옛날 요와 순은 선양하여 임금이 되었고, 지나라 왕 회(噲)는 선양하여 멸망하였으며, 탕과 무는 다투어 왕이 되었고, 백공은 다투어 멸망하였다. 이것으로 이를 보면, 다툼과 사양의 예와, 요와 걸의 행실은, 귀천이 때가 있어, 항상으로 삼을 수 없다. 들보와 기둥은 성을 찍을 수 있으나, 구멍을 막을 수는 없으니, 기구가 다름을 말하는 것이다. 기량과 화류는 하루에 천 리를 달리나, 쥐를 잡기는 삵과 족제비만 못하니, 재주가 다름을 말하는 것이다. 올빼미는 밤에 벼룩을 잡아, 털 끝을 살피나, 낮에 나오면 눈을 부라려도 언덕과 산을 보지 못하니, 성이 다름을 말하는 것이다. 그러므로 말하기를, 어찌 옳음만을 본받고 그름이 없으며, 다스림만을 본받고 어지러움이 없겠는가 하는데, 이것은 아직 천지의 이치와 만물의 실정을 밝히지 못한 자이다. 이것은 마치 하늘만 본받고 땅이 없고, 음만 본받고 양이 없는 것과 같으니, 행할 수 없음이 밝다. 그러나 오히려 말하여 버리지 않는 것은, 어리석거나 아니면 속이는 것이다. 제왕은 선양이 서로 다르고, 삼대는 계승이 서로 다르다. 그 때에 어긋나고 세속을 거스르는 자를, 이것을 찬부(篡夫)라 일컫고, 그 때에 맞고 세속에 순응하는 자를, 이것을 의도(義徒)라 일컫는다. 조용히 하라, 하백이여. 그대가 어찌 귀천의 문과 소대의 집을 알겠는가」.

「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？」

북해약이 말했다. 「도로써 그것을 보면, 무엇이 귀하고 무엇이 천하겠는가. 이것을 반연(反衍)이라 한다. 뜻과 의지를 묶어두지 말고, 도와 함께 크게 굽어라. 무엇이 적고 무엇이 많겠는가. 이것을 사시(謝施)라 한다. 하나를 잡고 행하지 말고, 도와 함께 참차(參差)하라. 엄정하기를 나라에 임금 있는 것 같이 하여, 사사로운 덕이 없게 하고, 유유하기를 사직에 제사 있는 것 같이 하여, 사사로운 복이 없게 하며, 범범하기를 사방이 다함 없는 것 같이 하여, 경계가 없게 하라. 만물을 겸하여 품되, 누가 익을 덮어 품겠는가. 이것을 무함을 없음이라 한다. 만물이 함께 같아, 누가 짧고 누가 길겠는가. 도는 끝과 시작이 없고, 사물은 죽음과 삶이 있어, 그 이룸을 의지하지 않는다. 한번 비고 한번 차서, 그 형체에 자리를 정하지 않는다. 세월은 들어 올릴 수 없고, 때는 멈출 수 없다. 소식과 영허(盈虛)하여, 끝나면 곧 시작이 있다. 이것은 큰 의의 방향을 말하고, 만물의 이치를 논하는 것이다. 사물의 생김은, 달리는 듯 몰아치는 듯하여, 움직여도 변하지 않는 것이 없고, 때가 되어도 옮기지 않는 것이 없다. 무엇을 하며, 무엇을 하지 않겠는가. 저것은 본래 스스로 변화할 것이다」.

巫咸祒曰：「來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」

하백이 말했다. 「그러면 무엇 때문에 도를 귀하게 여깁니까」.

商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」

북해약이 말했다. 「도를 아는 자는 반드시 이치에 통달하고, 이치에 통달한 자는 반드시 권변에 밝으며, 권변에 밝은 자는 사물로 자기를 해치지 않는다. 지극한 덕의 사람은, 불이 능히 그를 뜨겁게 하지 못하고, 물이 능히 그를 빠뜨리지 못하며, 한서가 능히 그를 해치지 못하고, 금수가 능히 그를 해치지 못한다. 그가 그것에 접근한다는 것이 아니라, 그가 안위를 살피고, 화복에 편안하며, 나아감과 물러남을 삼가하여, 그를 해칠 수 있는 것이 없음을 말하는 것이다. 그러므로 말하기를, 하늘은 안에 있고, 사람은 밖에 있으며, 덕은 하늘에 있다. 하늘과 사람의 행함을 아는 것은, 하늘에 근본하고, 얻음에 자리하여, 나아가고 물러나며 굽히고 펴서, 추요(樞要)로 돌아가 극한을 말한다」.

曰：「何謂也？」

말했다. 「무엇을 하늘이라 하고, 무엇을 사람이라 합니까」.

莊子曰：「父子相親，何為不仁？」

북해약이 말했다. 「소와 말에 발이 넷 있는 것을, 이것을 하늘이라 하고, 말머리에 굴레를 씌우고, 소코를 꿰는 것을, 이것을 사람이라 한다. 그러므로 말하기를, 사람으로 하늘을 없애지 말고, 고사(巧故)로 명을 없애지 말며, 얻음으로 이름에 순하지 마라. 삼가서 지켜 잃지 않으면, 이것을 그 참됨으로 돌아간다고 한다」.

曰：「請問至仁。」

기(夔)가 현(蚿)을 불쌍히 여기고, 현은 뱀을 불쌍히 여기고, 뱀은 바람을 불쌍히 여기고, 바람은 눈을 불쌍히 여기고, 눈은 마음을 불쌍히 여긴다.

莊子曰：「至仁無親。」

기가 현에게 말했다. 「나는 한 발로 깡충거려 걷는데, 나를 당할 자가 없다. 지금 그대는 만 개의 발을 쓰니, 도대체 어떻게 하는가」.

大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」

현이 말했다. 「그렇지 않다. 그대는 침을 뱉는 사람을 보지 못하였는가. 뿜어내면 큰 것은 구슬 같고, 작은 것은 안개 같아서, 섞여 떨어지는 것을 셀 수 없다. 지금 나는 나의 천기(天機)를 움직일 뿐, 그렇게 되는 까닭을 알지 못한다」.

莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。是以道不渝。」

현이 뱀에게 말했다. 「나는 많은 발로 걷는데도 그대의 발 없음에 미치지 못하니, 무슨 까닭인가」.

北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」

뱀이 말했다. 「저 천기가 움직이는 바를, 어찌 바꿀 수 있겠는가. 내가 무엇으로 발을 쓰겠는가」.

帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。汝故懼也。

뱀이 바람에게 말했다. 「나는 나의 등뼈와 갈비를 움직여 걸으니, 비슷한 것이 있다. 지금 그대는 붕붕연(蓬蓬然)히 북해에서 일어나, 붕붕연히 남해로 들어가는데, 없는 듯하니, 무슨 까닭인가」.

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

바람이 말했다. 「그러하다. 나는 붕붕연히 북해에서 일어나 남해로 들어간다. 그러나 손가락으로 나를 가리키면 곧 나를 이기고, 발로 나를 걷어차도 또한 나를 이긴다. 그러나 그렇다 해도, 저 큰 나무를 꺾고 큰 집을 날려버리는 것은, 오직 나만이 할 수 있다. 그러므로 많은 작은 이기지 못함으로 큰 이김을 이루는 것이다. 큰 이김을 이루는 것은, 오직 성인만이 할 수 있다」.

吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而無接焉，而故惑也。

공자가 광(匡)에 노닐었다. 송나라 사람들이 그를 여러 겹으로 에워쌌으나, 거문고를 타고 노래하기를 그치지 않았다. 자로가 들어가 뵈어 말했다. 「부자는 어찌하여 이처럼 유쾌하십니까」.

樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

공자가 말했다. 「오라. 내가 너에게 말하겠다. 내가 곤궁함을 꺼린 지 오래되었으나, 면하지 못한 것은 명이다. 통달함을 구한 지 오래되었으나, 얻지 못한 것은 때이다. 요·순의 때를 당하여 천하에 곤궁한 사람이 없었던 것은, 지혜로 얻은 바가 아니고, 걸·주의 때를 당하여 천하에 통달한 사람이 없었던 것은, 지혜로 잃은 바가 아니라, 시세가 마침 그러하였기 때문이다. 저 물로 가면서 교룡을 피하지 않는 것은 어부의 용이고, 뭍으로 가면서 시(兕)와 범을 피하지 않는 것은 사냥꾼의 용이며, 흰 칼날이 눈앞에 겹쳐도 죽음을 삶처럼 보는 것은 열사의 용이고, 곤궁함에 명이 있음을 알고, 통달함에 때가 있음을 알아, 큰 어려움을 당하여도 두려워하지 않는 것은 성인의 용이다. 유야, 편안히 있어라. 내 명에는 제약하는 곳이 있다」.

孔子西遊於衞，顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」

얼마 안 되어, 갑옷을 입은 자가 들어와 사죄하여 말했다. 「양호(陽虎)인 줄 알아서 포위하였습니다. 지금 아니니, 물러나기를 청합니다」.

師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」

공손룡이 위모(魏牟)에게 물어 말했다. 「용은 어려서 선왕의 도를 배우고, 자라서 인의의 행실을 밝혔으며, 동이(同異)를 합하고 견백(堅白)을 떼어내고, 그렇지 않은 것을 그렇다 하고, 불가한 것을 가하다 하여, 백가의 앎을 곤궁하게 하고, 뭇 입의 변론을 다하였습니다. 저는 스스로 지극히 통달했다고 여겼습니다. 지금 제가 장자의 말을 들으니, 망연히 놀랍니다. 앎이 미치지 못하는지, 말이 미치지 못하는지 알지 못하겠습니다. 지금 저는 입을 벌릴 곳이 없습니다. 감히 그 방술을 묻겠습니다」.

顏淵曰：「何也？」

공자모가 탁자에 기대어 길게 탄식하고, 우러러 하늘을 향해 웃어 말했다. 「그대는 홀로 저 함정(陷井) 속 개구리를 듣지 못하였는가. 동해의 자라에게 말하기를, 『나는 즐겁다. 나가면 우물가 난간 위에서 뛰놀고, 들어가면 깨진 벽돌 벼랑에서 쉰다. 물에 들어가면 겨드랑이와 턱을 떠받치고, 진흙을 밟으면 발과 발등을 덮는다. 돌아보니 붉은 모기 유생·게·올챙이 중에 나만한 자가 없다. 더구나 한 못의 물을 홀로 차지하여, 함정 속 즐거움을 가로질러 서니, 이것도 지극하다. 선생은 어찌 때때로 와서 보지 않는가』 하였다. 동해의 자라가 왼발이 아직 들어가기도 전에, 오른쪽 무릎이 이미 걸렸다. 이에 주춤하여 물러나, 그에게 바다를 알려 말했다. 『저 천 리의 먼 것도, 그 큼을 칭하기에 족하지 않고, 천 길의 높은 것도, 그 깊음을 다하기에 족하지 않다. 우(禹)의 때에 십 년에 아홉 번 물난리가 나도 물은 그로 인해 더해지지 않았고, 탕의 때에 팔 년에 일곱 번 가뭄이 들어도 벼랑은 그로 인해 줄지 않았다. 저 오랜 시간으로 미루어 옮겨지지 않고, 많고 적음으로 나아가고 물러나지 않는 것, 이것이 또한 동해의 큰 즐거움이다』. 이에 함정 속 개구리가 이를 듣고, 적적연(適適然)히 놀라며, 규규연(規規然)히 스스로를 잃었다.

師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衞，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？

더구나 저 지혜로 시비의 경계를 알지 못하면서도, 오히려 장자의 말을 보려 하는 것은, 이것은 마치 모기에게 산을 지우고, 상극(商蚷)에게 강을 달리게 하는 것과 같아서, 반드시 감당하지 못할 것이다. 더구나 저 지혜로 지극히 묘한 말을 논함에 미치지 못하면서도, 스스로 한때의 이익에 편안한 자는, 이것이 함정 속 개구리가 아닌가. 그는 바야흐로 황천을 밟고 대황(大皇)에 오르며, 남도 없고 북도 없어, 상연(爽然)히 사방으로 풀리어, 헤아릴 수 없는 곳에 잠긴다. 동도 없고 서도 없어, 현명(玄冥)에서 시작하여 대통(大通)에 돌아간다. 그대는 이에 규규연히, 살핌으로 그것을 구하고, 변으로 그것을 찾는다. 이것은 다만 대롱으로 하늘을 엿보고, 송곳으로 땅을 가리키는 것뿐이니, 작지 않은가. 그대는 가라. 더구나 그대는 홀로 수릉(壽陵)의 여자(餘子)가 한단에 가서 걸음걸이를 배운 것을 듣지 못하였는가. 조나라의 재주를 얻지 못하고, 또 본래의 걸음걸이를 잃어서, 다만 기어서 돌아왔다. 지금 그대가 가지 않으면, 장차 그대의 본래 것을 잊고, 그대의 업을 잃을 것이다」.

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。

공손룡이 입을 벌려 다물지 못하고, 혀를 들어 올려 내리지 못하여, 이에 달아났다.

且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤■{梨}橘柚邪！其味相反而皆可於口。

장자가 복수(濮水)에서 고기를 낚았다. 초왕이 대부 두 사람을 먼저 보내 뜻을 전하게 하여 말했다. 「경내(境內)의 일을 그대에게 맡기어 부담을 주고자 합니다」.

故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其裡，其裡之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其裡。其裡之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」

장자가 낚싯대를 잡은 채 돌아보지 않고 말했다. 「나는 듣기에, 초나라에 신령한 거북이 있어, 죽은 지 이미 삼천 년이라 하였다. 왕이 수건과 상자로 싸서 그것을 묘당 위에 간직하였다. 이 거북은, 차라리 죽어서 뼈를 남기고 존귀해지길 원하는가, 차라리 살아서 진흙 속에 꼬리를 끌길 원하는가」.

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。

두 대부가 말했다. 「차라리 살아서 진흙 속에 꼬리를 끌겠습니다」.

老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」

장자가 말했다. 「가라. 나는 장차 진흙 속에 꼬리를 끌 것이다」.

老子曰：「子惡乎求之哉？」

혜자가 양(梁)나라 재상이 되었다. 장자가 가서 그를 보려 하였다. 어떤 사람이 혜자에게 말했다. 「장자가 와서, 당신을 대신하여 재상이 되려 합니다」. 이에 혜자가 두려워하여, 나라 안을 삼 일 삼 야 수색하였다.

曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」

장자가 가서 그를 보고 말했다. 「남방에 새가 있어, 그 이름을 원추(鵷鶵)라 한다. 그대는 그것을 아는가. 저 원추는, 남해에서 떠나 북해로 날아간다. 오동나무가 아니면 머물지 않고, 대나무 열매가 아니면 먹지 않으며, 단샘이 아니면 마시지 않는다. 이에 올빼미가 썩은 쥐를 얻었는데, 원추가 그 위를 지나니, 우러러 그를 보고 말했다. 『헉』. 지금 그대는 그대의 양나라를 가지고 나를 헉 하려는가」.

老子曰：「子又惡乎求之哉？」

장자와 혜자가 호수(濠水)의 다리 위에서 노닐었다.

曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」

장자가 말했다. 「빙어가 나와 노니는 것이 종용(從容)하다. 이것은 물고기의 즐거움이다」.

老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。

혜자가 말했다. 「그대는 물고기가 아니니, 어찌 물고기의 즐거움을 아는가」.

古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是採真之遊。

장자가 말했다. 「그대는 내가 아니니, 어찌 내가 물고기의 즐거움을 모르는지를 아는가」.

以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」

혜자가 말했다. 「나는 그대가 아니니, 본래 그대를 알지 못한다. 그대는 본래 물고기가 아니니, 그대가 물고기의 즐거움을 모르는 것은, 완전하다」.

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！」

장자가 말했다. 「그것의 근본을 따라 보자. 그대가 『그대는 어찌 물고기의 즐거움을 아는가』라고 말한 그 때에, 이미 내가 그것을 아는 것을 알고 나에게 물은 것이다. 나는 호수 위에서 그것을 알았다」.

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」

지락(至樂)

孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋。予又何規老聃哉？」

지락 제십팔(第十八)

子貢曰：「然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。

천하에 지극한 즐거움이 있는가 없는가. 몸을 살릴 수 있는 것이 있는가 없는가. 지금 무엇을 하고 무엇을 근거로 삼아야 하는가. 무엇을 피하고 무엇에 처해야 하는가. 무엇에 나아가고 무엇을 버려야 하는가. 무엇을 즐기고 무엇을 싫어해야 하는가.

老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」

저 천하가 존귀하게 여기는 것은, 부유·귀함·장수·선함이다. 즐기는 것은, 몸의 편안함·진한 맛·아름다운 옷·아리따운 색·소리와 음악이다. 천하게 여기는 것은, 가난·천함·요절·악함이다. 괴로워하는 것은, 몸이 안일함을 얻지 못하고, 입이 진한 맛을 얻지 못하며, 형체가 아름다운 옷을 얻지 못하고, 눈이 아리따운 색을 얻지 못하며, 귀가 소리와 음악을 얻지 못하는 것이다. 만약 이것을 얻지 못하면, 크게 근심하고 두려워하니, 그 몸을 위하는 것이 또한 어리석구나.

子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」

저 부유한 자는, 몸을 괴롭혀 급히 일하여, 재물을 많이 쌓고도 다 쓰지 못하니, 그 몸을 위하는 것이 또한 밖에 있다. 저 귀한 자는, 밤낮을 이어가며, 잘함과 잘못함을 생각하니, 그 몸을 위하는 것이 또한 멀다. 사람이 삶은, 근심과 함께 난다. 오래 사는 자는 혼혼하여, 오래도록 근심하며 죽지 않으니, 어찌 그 괴로움이란. 그 몸을 위하는 것이 또한 멀다. 열사는 천하에 선하다고 보이나, 아직 몸을 살리기에 족하지 못하다. 나는 이 선이 과연 선인지, 과연 불선인지를 모른다. 만약 선으로 삼으면, 몸을 살리기에 족하지 않고, 불선으로 삼으면, 남을 살리기에 족하다. 그러므로 말하기를, 충간(忠諫)이 듣혀지지 않으면, 물러나 다투지 마라 하였다. 그러므로 오자서(伍子胥)가 그것을 다투어, 그 형체를 해쳤다. 그것을 다투지 않으면, 이름도 이루어지지 않는다. 진실로 선이 있는가 없는가.

老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」

지금 세속이 하는 바와 즐기는 바를, 나는 또 저 즐거움이 과연 즐거움인지, 과연 즐거움이 아닌지를 모른다. 내가 세속이 즐기는 바를 보면, 무리를 들어 몰려가, 긍긍연(兢䂥然)히 장차 어쩔 수 없는 듯하면서도, 모두 즐거움이라 한다. 나는 아직 그것을 즐거움으로 여기지도 않고, 또한 아직 그것을 즐겁지 않음으로 여기지도 않는다. 과연 즐거움이 있는가 없는가. 나는 무위를 참된 즐거움으로 삼는다. 또한 세속이 크게 괴로워하는 바이다. 그러므로 말하기를, 지극한 즐거움은 즐거움이 없고, 지극한 명예는 명예가 없다, 하였다.

對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」

천하의 시비는 과연 아직 정할 수 없다. 그러나 그렇다 해도, 무위는 이로써 시비를 정할 수 있다. 지극한 즐거움과 몸을 살림은, 오직 무위만이 거의 남아 있다. 청컨대 시험으로 그것을 말하겠다. 하늘이 무위하여 이에 맑고, 땅이 무위하여 이에 평안하다. 그러므로 두 무위가 서로 합하여, 만물이 모두 변화하여 난다. 아득하고 황홀하여, 나오는 곳이 없도다. 황홀하고 아득하여, 형상이 없도다. 만물이 직직연(職職然)하여, 모두 무위로부터 난다. 그러므로 말하기를, 천지는 무위하되 하지 않는 것이 없다. 사람은 누가 능히 무위를 얻겠는가.

老聃曰：「小子少進，餘語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！餘語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也？」

장자의 아내가 죽었다. 혜자가 조문하였다. 장자가 마침 쭈그려 앉아 질그릇을 두드리며 노래하고 있었다.

子貢蹴蹴然立不安。

혜자가 말했다. 「남과 함께 살아, 자식을 기르고 자기가 늙었는데, 죽어도 울지 않으면 족하거늘, 또 질그릇을 두드리며 노래하니, 너무하지 않은가」.

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」

장자가 말했다. 「그렇지 않다. 그녀가 처음 죽을 때, 나는 홀로 어찌 개연함이 없었겠는가. 그 처음을 살보면, 본래 생이 없었고, 다만 생이 없을 뿐 아니라 본래 형체도 없었으며, 다만 형체가 없을 뿐 아니라 본래 기도 없었다. 망황(芒芴) 사이에 섞여 있다가, 변하여 기가 있고, 기가 변하여 형체가 있고, 형체가 변하여 생이 있었다. 지금 또 변하여 죽음에 이르렀다. 이것은 서로 함께 춘추동하 사시가 가는 것이다. 사람이 이미 안연히 큰 집에서 잠들었는데, 내가 교교연(噭噭然)히 따라 운다면, 스스로 명에 통하지 않는다고 여길 것이다. 그러므로 그쳤다」.

老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」

지리숙(支離叔)과 활개숙(滑介叔)이 명백(冥伯)의 언덕과 곤륜의 허(虛)에서 보았다. 이것은 황제가 쉰 곳이다. 문득 종기가 그의 왼쪽 팔꿈치에 났다. 그의 뜻이 궐궐연(蹶蹶然)히 그것을 싫어하였다.

孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」

지리숙이 말했다. 「그대는 그것을 싫어하는가」.

老子曰：「可，丘得之矣！」

활개숙이 말했다. 「아니다. 내가 무엇을 싫어하겠는가. 삶은 가차(假借)이다. 빌려서 와서 낳은 것은, 삶의 티끌과 때이다. 죽음과 삶은 밤낮이다. 더구나 나와 그대는 변화를 보았다. 변화가 내게 미쳤는데, 내가 또 무엇을 싫어하겠는가」.