공자가 말했다. 「나는 이제야 여기서 용을 보았다. 용은 합하면 몸을 이루고, 흩어지면 무늬를 이루며, 구름 기운을 타고 음양에 길러진다. 나는 입을 벌린 채 다물 수가 없었다. 내가 또 무엇으로 노담을 간하겠는가」.

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君，原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無慾而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」

자공이 말했다. 「그러면 사람이 본래 시신처럼 앉아 있으면서 용처럼 나타나고, 우레처럼 소리 내면서 깊은 못처럼 잠잠하여, 일어나 움직이기를 천지와 같이 하는 자가 있습니까. 사도 또한 볼 수 있습니까」. 이에 공자의 이름을 빌려 노담을 뵈었다.

夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」

노담이 마침 당 위에 걸터앉아 응대하고 있었다. 낮은 소리로 말했다. 「내 나이 운이 이미 지나갔다. 그대는 무엇으로 나를 경계하겠는가」.

夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得無以鳴，故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之？夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。大小、長短、脩遠。」

자공이 말했다. 「저 삼왕오제가 천하를 다스림은, 그 다스림이 같지 않으나, 그 성명에 걸리는 것은 하나입니다. 그런데 선생이 홀로 그들을 성인이 아니라 하시니, 어떻습니까」.

黃帝遊乎赤水之北，登乎崐崘之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也，乃使象罔。象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎！」

노담이 말했다. 「어린이가 조금 가까이 오라. 그대는 무엇으로 다르다고 하는가」.

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恆，夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」

대답하여 말했다. 「요가 순에게 주고, 순이 우에게 주었습니다. 우는 힘을 쓰고 탕은 군사를 썼으며, 문왕은 주(紂)를 순응하여 감히 거스르지 않았고, 무왕은 주를 거슬러 순응하려 하지 않았습니다. 그러므로 다르다고 합니다」.

堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽！」堯曰：「辭。」「使聖人富！」堯曰：「辭。」「使聖人多男子！」堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以汝為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人，鶉居而鷇食，鳥行而無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則脩德就閒；千歲厭世，去而上僊；乘彼白云，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有！」封人去之。堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」

노담이 말했다. 「어린이가 조금 가까이 오라. 내가 그대에게 삼황오제가 천하를 다스린 것을 말하겠다. 황제가 천하를 다스려, 민심을 하나이게 하였다. 백성 중에 그 부모가 죽어도 울지 않는 자가 있어도, 백성이 그를 비난하지 않았다. 요가 천하를 다스려, 민심을 서로 친하게 하였다. 백성 중에 그 부모를 위해 그 친소를 차등하는 자가 있어도, 백성이 그를 비난하지 않았다. 순이 천하를 다스려, 민심을 다투게 하였다. 백성의 임신한 여자가 열 달 만에 아이를 낳고, 아이가 난 지 다섯 달 만에 말할 수 있으며, 아이가 웃기도 전에 사람을 알아보기 시작하여, 사람이 비로소 요절하는 일이 있었다. 우가 천하를 다스려, 민심을 변하게 하였다. 사람 마음이 있고 군사에 순응하는 곳이 있어, 도둑을 죽여도 죽임이 아니라 하고, 사람이 각기 무리를 이루어 천하를 귀와 눈으로만 삼았다. 이로써 천하가 크게 놀라, 유가와 묵가가 모두 일어났다. 그 일어날 때에 차례가 있었으나, 지금은 부녀자에까지 이르렀으니, 또 무슨 말이 있겠는가. 내가 그대에게 말한다. 삼황오제가 천하를 다스렸다는 것은, 이름은 다스림이라 하나, 어지러움이 이보다 더한 것이 없다. 삼황의 지혜는, 위로는 일월의 밝음을 거스르고, 아래로는 산천의 정기를 어기며, 가운데로는 사시의 베풂을 헐었다. 그 지혜는 전갈의 꼬리보다 참혹하여, 작은 짐승조차도 그 성명의 실정을 편안히 하지 못한다. 그런데도 오히려 스스로 성인이라 여기니, 부끄럽지 않은가. 그들은 부끄러움이 없는가」.

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。

자공이 촉촉연(蹴蹴然)히 서서 편안하지 못하였다.

泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初，同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

공자가 노담에게 말했다. 「구(丘)는 시·서·예·악·역·춘추 육경을 다스려, 스스로 오래되었다고 여기고, 그 고사를 자세히 알아, 일흔두 임금을 찾아 뵈었습니다. 선왕의 도를 논하고 주공·소공의 자취를 밝혔으나, 한 임금도 끌어 취하지 않았습니다. 심하구나. 사람은 설득하기 어렵고, 도는 밝히기 어렵습니까」.

夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白，若縣㝢。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。執留之狗成思，猨狙之便自山林來。丘，予告若而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

노자가 말했다. 「다행이다. 그대가 다스리는 세상의 임금을 만나지 않았구나. 저 육경은, 선왕의 오래된 자취일 뿐이다. 어찌 그 자취를 이루는 까닭이겠는가. 지금 그대가 말하는 바는, 오히려 자취이다. 저 자취란, 신발이 밟아 낸 것인데, 자취가 어찌 신발이겠는가. 저 백익(白鶂)이 서로 바라보면, 눈동자를 움직이지 않고 풍화(風化)한다. 벌레는, 수컷이 윗바람에서 울고, 암컷이 아랫바람에서 응하여 풍화한다. 류(類)는 스스로 수컷과 암컷을 겸하여, 그러므로 풍화한다. 성은 바꿀 수 없고, 명은 변할 수 없으며, 때는 멈출 수 없고, 도는 막을 수 없다. 만약 도를 얻으면, 그것으로 나오는 것 중 안 될 것이 없고, 잃은 자는, 그것으로 나오는 것 중 될 것이 없다」.

蔣閭葂見季徹，曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命。既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯？』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！且若是，則其自為處危，其觀臺多物，將往投跡者眾。」蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」

공자가 석 달을 나가지 않고, 다시 뵈어 말했다. 「구는 그것을 얻었습니다. 까마귀와 까치는 알을 까고, 물고기는 물거품으로 서로 부비고, 가는 허리 벌레는 화하여 낳으며, 아우가 생기니 형이 운다. 오래도, 구가 변화와 함께 사람이 되지 않았습니다. 변화와 함께 사람이 되지 않으면, 어찌 능히 사람을 변화시키겠습니까」.

子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者仰而視之，曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中則純白不備，純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慙，俯而不對。有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！」

노자가 말했다. 「된다. 구가 그것을 얻었구나」.

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。今徒不然，執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為，雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受，天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復樸，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」

각의(刻意)

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化；手撓頤指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡；四海之內，共利之之為悅，共給之之為安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也；財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」

각의 제십오(第十五)

門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門無鬼曰：「天下均治，而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為？有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥，以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜，是故行而無跡，事而無傳。」

뜻을 갈고닦고 행실을 숭상하여, 세상을 떠나 속속과 다르게 하며, 높은 논의로 원망하고 비방한다. 다만 높게 하려 할 뿐이다. 이것은 산곡의 선비·세상을 비난하는 사람·형상이 마르고 못에 몸을 던지는 자가 좋아하는 바이다. 인의충신을 논하고, 공손하고 검소하며 사양한다. 다만 몸을 닦으려 할 뿐이다. 이것은 평온한 세상의 선비·가르치는 사람·노닐고 사는 학자가 좋아하는 바이다. 큰 공을 논하고, 큰 이름을 세우며, 군신을 예로 삼고, 상하를 바르게 한다. 다만 다스리려 할 뿐이다. 이것은 조정의 선비·임금을 존귀하게 하여 나라를 강하게 하는 사람·공을 구하여 겸병하는 자가 좋아하는 바이다. 못과 늪에 가까이하고, 한적하고 넓은 곳에 처하며, 고기를 낚아 한가하게 처한다. 다만 무위할 뿐이다. 이것은 강해의 선비·세상을 피하는 사람·한가한 자가 좋아하는 바이다. 입김을 불어 호흡하여, 묵은 것을 뱉고 새것을 받아들이며, 곰처럼 매달리고 새처럼 편다. 다만 오래 살려 할 뿐이다. 이것은 도인(導引)의 선비·형체를 기르는 사람·팽조처럼 오래 사는 자가 좋아하는 바이다.

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣，而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導諛則勃然作色，謂己眾人則怫然作色，而終身導諛也，終身眾人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎！大聲不入於里耳，《折楊》《皇華》則嗑然而笑，是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂？厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

만약 저 긁어 부수지 않고 높으며, 인의 없이 닦이고, 공명 없이 다스려지고, 강해 없이 한가하고, 도인하지 않고 오래 사는 것은, 잊는 바 없고 가진 바 없는 것이다. 담연히 극한이 없어서, 뭇 아름다움이 따라온다. 이것은 천지의 도요, 성인의 덕이다.

百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。蹠與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也，而楊、墨乃始離跂，自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁、鷸冠、搢笏、紳脩以約其外，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣！

그러므로 말하기를, 저 담담·적막·허무·무위는, 이것은 천지의 평평함이요 도와 덕의 본질이다. 그러므로 말하기를, 성인이 쉬면 곧 평이해지고, 평이해지면 곧 담담해진다. 평이하고 담담하면, 곧 근심과 우환이 들어올 수 없고, 사기(邪氣)가 덮칠 수 없다. 그러므로 그 덕이 온전하고 정신이 헐지 않는다.

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣！聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

물의 성은, 섞이지 않으면 곧 맑고, 흔들지 않으면 곧 평평하다. 답답하게 막혀 흐르지 않아도, 또한 맑지 못하다. 이것은 하늘의 덕의 형상이다. 그러므로 말하기를, 순수하여 섞이지 않고, 고요하여 하나이고 변하지 않으며, 담담하여 무위하고, 움직이되 하늘의 행함을 따른다. 이것이 정신을 기르는 도이다. 저 간월(干越)의 검을 가진 자는, 갑에 넣어 감추고, 감히 쓰지 않으니, 보배로움이 지극하다. 정신이 사방으로 통하여 함께 흐르니, 미치지 않는 극이 없다. 위로는 하늘에 미치고, 아래로는 땅에 두루하여, 만물을 화육하되, 형상으로 만들 수 없다. 그 이름을 동제(同帝)라 한다.

莊子曰：「吾師乎，吾師乎！𩐈萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻彫眾形而不為巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」

순소(純素)의 도는, 다만 정신을 지킨다. 지켜서 잃지 않으면, 정신과 함께 하나가 된다. 하나의 정이 통하면, 천륜(天倫)에 합한다. 속된 말에 이런 것이 있다. 「뭇 사람은 이익을 중히 여기고, 청렴한 선비는 이름을 중히 여기며, 어진 사람은 뜻을 숭상하고, 성인은 정(精)을 귀히 여긴다」. 그러므로 소(素)란 것은, 그것의 섞이는 곳이 없음을 말하는 것이고, 순(純)이란 것은, 그 정신을 헐지 않음을 말하는 것이다. 능히 순소를 체(體)하는 것을, 진인(真人)이라 한다.

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

선성(繕性)

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德在末也；賞罰利害，五刑之闢，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。

선성 제십육(第十六)

末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！

세속에서 성을 수선하여, 속학으로 처음을 회복하려 구하고, 세속에서 욕을 어지럽혀, 사려로 밝음에 이르려 구한다. 이것을 폐몽(蔽蒙)의 백성이라 한다.

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂大平，治之至也。

옛날 도를 다스리는 자는, 고요함으로 앎을 길렀다. 앎이 나서도 앎으로써 하지 않았다. 이것을 앎으로 고요함을 기른다고 한다. 앎과 고요함이 서로를 기르면, 화(和)와 이치가 성에서 나온다. 저 덕은 화(和)이고, 도는 이치이다. 덕이 용납하지 않는 것이 없으면 인이고, 도가 다스리지 않는 것이 없으면 의이며, 의가 밝아 사물이 친해지면 충이고, 속이 순수하고 실하여 정으로 돌아가면 악(樂)이며, 믿음이 용모와 몸에 행해지고 문(文)을 따르면 예이다. 예악이 널리 행해지면, 곧 천하가 어지러워진다. 저 사람은 스스로 바르면서 자기의 덕을 감추니, 덕이 덮지 않는다. 덮으면 곧 사물이 반드시 그 성을 잃는다.

故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

옛날 사람은, 혼망(混芒)의 가운데 있어, 온 한 세대와 함께 담막(澹漠)을 얻었다. 그 때에는, 음양이 화하고 고요하여, 귀신이 어지럽히지 않고, 사시가 절도를 얻으며, 만물이 상하지 않고, 뭇 생명이 요절하지 않았다. 사람이 비록 앎이 있어도, 그것을 쓸 곳이 없었다. 이것을 지극한 하나라 한다. 그 때에는, 하는 것이 없으나 항상 스스로 그러하였다.

昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」

덕이 이르러 쇠하여, 수인(燧人)·복희에 이르러 비로소 천하를 다스리니, 이것은 순응하나 하나가 아니다. 덕이 또 내려 쇠하여, 신농·황제에 이르러 비로소 천하를 다스리니, 이것은 편안하나 순응하지 않다. 덕이 또 내려 쇠하여, 당·우(唐虞)에 이르러 비로소 천하를 다스리니, 다스리고 교화하는 풍조를 일으켜, 순후함을 흐리게 하고 박(朴)을 흩으며, 도를 떠나 선을 삼고, 덕을 험하게 하여 일을 행하였다. 그 뒤에 성을 버리고 마음을 따랐다. 마음과 마음이 서로 알아도, 천하를 안정하기에 족하지 못하여, 그 뒤에 문채를 더하고, 넓음을 더하였다. 문(文)이 질(質)을 없애고, 넓음이 마음을 빠뜨리니, 그 뒤에 백성이 비로소 미혹하고 어지러워져, 그 성정으로 돌아가 처음을 회복할 곳이 없었다.

堯曰：「吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」

이것으로 이를 보면, 세상이 도를 잃고, 도가 세상을 잃어, 세상과 도가 서로를 잃었다. 도 있는 사람이 무엇으로 세상에서 일어나며, 세상도 또한 무엇으로 도를 일으키겠는가. 도는 세상에서 일어날 곳이 없고, 세상은 도를 일으킬 곳이 없으니, 비록 성인이 산림 속에 있지 않아도, 그 덕은 숨는다.

舜曰：「美則美矣，而未大也。」

숨는다는 것은, 본래 스스로 숨는 것이 아니다. 옛날의 이른바 은사(隱士)는, 몸을 숨겨 보이지 않게 하는 것이 아니고, 말을 닫아 내보내지 않게 하는 것이 아니며, 앎을 감추어 드러내지 않게 하는 것이 아니라, 때와 명이 크게 그르치기 때문이다. 때와 명을 만나 천하에 크게 행해지면, 곧 하나로 돌아가 자취가 없고, 때와 명을 만나지 못하여 천하에 크게 궁하면, 곧 그 뿌리를 깊이 감추고, 그 극처에 편안히 있으며 기다린다. 이것이 몸을 보존하는 도이다.

堯曰：「然則何如？」

옛날 몸을 행하는 자는, 변으로 앎을 꾸미지 않고, 앎으로 천하를 다하려 하지 않으며, 앎으로 덕을 다하려 하지 않았다. 위태롭게 그 처한 곳에 있으면서, 그 성으로 돌아갈 뿐이다. 또 무엇을 하겠는가. 도는 본래 작은 행실이 아니고, 덕은 본래 작은 식견이 아니다. 작은 식견은 덕을 상하고, 작은 행실은 도를 상한다. 그러므로 말하기를, 자기를 바로잡을 뿐이라 하였다. 온전함을 즐기는 것을, 이것을 득지(得志)라 한다.

舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！」

옛날의 이른바 득지는, 높은 수레와 벼슬을 말하는 것이 아니라, 그 즐거움에 더할 것이 없음을 말할 뿐이다. 지금의 이른바 득지는, 높은 수레와 벼슬을 말한다. 높은 수레와 벼슬이 몸에 있는 것은, 성명이 아니요, 사물이 우연히 와서 기탁한 것이다. 기탁한 것은, 그 옴을 막을 수 없고, 그 감을 멈출 수 없다. 그러므로 높은 수레와 벼슬 때문에 뜻을 방자하게 하지 않고, 곤궁하고 약박하기 때문에 세속에 아부하지 않는다. 저기의 즐거움이 여기와 같으므로, 근심이 없을 뿐이다. 지금은 기탁한 것이 가면 곧 즐기지 않는다. 이것으로 보면, 비록 즐겨도, 일찍이 거칠지 않은 적이 없다. 그러므로 말하기를, 자기를 사물에서 잃고, 성을 세속에서 잃는 자를, 전도(顚倒)한 백성이라 한다, 하였다.

堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。」

추수(秋水)

夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

추수 제십칠(第十七)

孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」

가을 물이 때를 따라 오니, 백 갈래 내가 황하에 부어졌다. 흐르는 물이 커서, 양쪽 물가와 모래톱과 벼랑 사이에서, 소와 말을 구별하지 못했다. 이에 하백(河伯)이 흔연히 스스로 기뻐하여, 천하의 아름다움이 자기에게 다 있다고 여겼다. 흐름을 따라 동쪽으로 가서, 북해에 이르러, 동쪽을 보니 물의 끝이 보이지 않았다. 이에 하백이 비로소 그 면목을 돌려, 넓고 넓은 곳을 바라보며 해약(海若)에게 탄식하여 말했다. 「속된 말에 이런 것이 있다. 『도를 백 가지나 들으면, 자기만한 자가 없다고 여긴다』, 하는 것이 나를 두고 한 말이다. 더구나 나는 일찍이 듣기를, 중니의 견문을 적다 하고 백이의 의를 가볍게 여기는 자가 있다 하여, 처음에 믿지 않았다. 지금 내가 그대의 다함을 헤아리기 어려움을 본다. 내가 그대의 문 앞에 이르지 않았다면 위태로웠을 것이다. 나는 오래도록 큰 도의 집안에 웃음거리가 되었을 것이다」.

孔子曰：「善。」

북해약이 말했다. 「우물 속 개구리에게는 바다를 말할 수 없으니, 빈터에 갇혔기 때문이다. 여름 벌레에게는 얼음을 말할 수 없으니, 계절에 굳어 있기 때문이다. 시골의 선비에게는 도를 말할 수 없으니, 가르침에 묶여 있기 때문이다. 지금 그대가 벼랑에서 나와, 큰 바다를 보고, 이에 그대의 추함을 알았으니, 그대에게 장차 큰 이치를 말할 수 있을 것이다. 천하의 물은 바다보다 큰 것이 없으니, 만 갈래 내가 그로 돌아가도 언제 그칠지 모르나 그것이 차지 않고, 미려(尾閭)가 그것을 퍼내도 언제 다할지 모르나 그것이 비지 않는다. 봄과 가을에 변하지 않고, 물난리와 가뭄을 알지 못한다. 이것이 강과 하의 흐름을 넘는 것은, 수량으로 헤아릴 수 없다. 그러나 나는 일찍이 이로써 스스로 많다고 여기지 않았다. 스스로 형체를 천지에 견주고, 기운을 음양에서 받았다. 내가 천지 사이에 있음은, 마치 작은 돌과 작은 나무가 큰 산에 있는 것과 같으니, 바야흐로 적게 보인다. 또 무엇으로 스스로 많다고 여기겠는가. 헤아려 사해가 천지 사이에 있음을 보면, 개미 구멍이 큰 못에 있는 것과 같지 않은가. 헤아려 중국이 해내에 있음을 보면, 쌀 한 톨이 큰 곳간에 있는 것과 같지 않은가. 물을 호칭하는 수를 만(萬)이라 한다. 사람은 그 하나를 차지한다. 사람 무리가 구주에 모이고, 곡식이 나는 곳과 배와 수레가 통하는 곳에서, 사람은 그 하나를 차지한다. 이것을 만물에 비하면, 털 끝이 말의 몸에 있는 것과 같지 않은가. 오제가 이어온 곳, 삼왕이 다툰 곳, 어진 사람이 근심한 곳, 일을 맡은 선비가 수고로운 곳은, 이에 다 있다. 백이가 그것을 사양하여 이름을 구하고, 중니가 그것을 논하여 넓음을 구하니, 이것은 그들이 스스로 많다고 여긴 것이다. 그대가 아까 물을 많다고 여긴 것과 같지 않은가」.

往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。

하백이 말했다. 「그러면 내가 천지를 크다 하고, 털 끝을 작다 하는 것은, 됩니까」.

老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」

북해약이 말했다. 「아니 된다. 저 사물은, 헤아림에 다함이 없고, 때에 멈춤이 없으며, 나눔에 항상이 없고, 끝과 시작에 정해진 까닭이 없다. 이 까닭에 큰 앎은 멀고 가까운 것을 본다. 그러므로 작아도 적다 여기지 않고, 커도 많다 여기지 않는다. 헤아림에 다함이 없음을 알기 때문이다. 옛과 지금을 밝히고 분명히 한다. 그러므로 멀어도 답답해하지 않고, 가까이 주워도 발뒤꿈치를 들지 않는다. 때에 멈춤이 없음을 알기 때문이다. 참과 빔을 살피면, 얻어도 기뻐하지 않고, 잃어도 근심하지 않는다. 나눔에 항상이 없음을 알기 때문이다. 평탄한 길을 밝히면, 살아도 기뻐하지 않고, 죽어도 화로 여기지 않는다. 끝과 시작을 정해진 까닭으로 삼을 수 없음을 알기 때문이다. 헤아려 사람이 아는 바는, 그가 모르는 바만 못하고, 그가 사는 때는, 그가 아직 살지 않은 때만 못하다. 그 지극히 작은 것으로 저 지극히 큰 영역을 다하려 구하면, 이 까닭에 미혹하고 어지러워 스스로 얻지 못한다. 이것으로 이를 보면, 또 무엇으로 털 끝이 지극히 가는 단서를 정하기에 족하다고 알겠으며, 또 무엇으로 천지가 지극히 큰 영역을 다하기에 족하다고 알겠는가」.

孔子曰：「要在仁義。」

하백이 말했다. 「세상에 논하는 자들이 모두 말하기를, 『지극히 정(精)한 것은 형체가 없고, 지극히 큰 것은 둘러쌀 수 없다』 합니다. 이것이 실정입니까」.

老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」

북해약이 말했다. 「저 가는 것으로부터 큰 것을 보는 자는 다하지 못하고, 큰 것으로부터 가는 것을 보는 자는 밝지 못하다. 저 정(精)은 작은 것의 미세함이요, 부(垺)는 큰 것의 많음이다. 그러므로 편리함이 다르다. 이것은 형세가 가진 바이다. 저 정함과 거침은, 형체 있는 것에 한정한다. 형체 없는 것은, 수가 둘러쌀 수 없는 것이고, 둘러쌀 수 없는 것은, 수가 다할 수 없는 것이다. 말로 논할 수 있는 것은 사물의 거침이고, 뜻으로 미칠 수 있는 것은 사물의 정함이며, 말로 논할 수 없고 뜻으로 살펴 미칠 수 없는 것은, 정함과 거침에 한정하지 않는다.

孔子曰：「然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」

이 까닭에 대인의 행실은, 남을 해치는 데서 나오지 않고, 인은(仁恩)을 미덕으로 삼지 않는다. 움직이되 이익을 위하지 않고, 문지기와 종을 천하게 여기지 않으며, 재화를 다투지 않아도, 사양함을 미덕으로 삼지 않는다. 일은 남을 빌리지 않고, 힘으로 먹는 것을 미덕으로 삼지 않으며, 탐오(貪汚)를 천하게 여기지 않고, 행실이 세속과 다르나, 삐뚤고 괴이한 것을 미덕으로 삼지 않으며, 하는 것이 무리에 있으나, 아첨하는 자를 천하게 여기지 않는다. 세상의 작위와 녹봉이 그를 권하기에 족하지 않고, 죽음과 치욕이 그를 욕되게 하기에 족하지 않다. 시비를 경계로 삼을 수 없음을 알고, 작고 큼을 단서로 삼을 수 없음을 안다. 듣기를, 『도 있는 사람은 알려지기를 구하지 않고, 지극한 덕은 얻기를 구하지 않으며, 대인은 자기가 없다』 하였다. 이것은 나눔을 약속함이 지극한 것이다.

老聃曰：「請問：何謂仁義？」

하백이 말했다. 「혹은 사물의 밖에 있고, 혹은 사물의 안에 있으면, 어디에서 귀천을 나누며, 어디에서 소대를 단서로 삼겠습니까」.

孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」

널결(齧缺)이 왕예(王倪)에게 물어 말했다. 「당신은 만물이 함께 옳다고 인정하는 ‘옳음’을 아십니까」. 왕예가 말했다. 「내가 어찌 알겠는가」. 「당신은 당신이 모르는 것을 아십니까」. 말했다. 「내가 어찌 알겠는가」. 「그러면 만물은 앎이 없는 것입니까」. 말했다. 「내가 어찌 알겠는가. 그렇지만 시험삼아 말해 보겠네. 어찌 내가 말하는 ‘앎’이 모름이 아님을 알겠는가. 어찌 내가 말하는 ‘모름’이 앎이 아님을 알겠는가. 시험삼아 자네에게 묻겠네. 사람이 습한 곳에 자면 허리가 아프고 편마비가 되는데, 미꾸라지도 그러한가. 사람이 나무 위에 있으면 두려워 떠는데, 원숭이도 그러한가. 이 셋 중에 누가 바른 처소를 아는가. 사람은 기른 짐승을 먹고, 미록(麋鹿)은 풀을 먹고, 오공(蜈蚣)은 작은 뱀을 감미로 여기고, 올빼미·까마귀는 쥐를 즐겨 먹는다. 이 넷 중에 누가 바른 맛을 아는가. 원(猿)은 편저(猵狙)와 짝을 이루고, 미(麋)는 녹(鹿)과 교미하며, 미꾸라지는 물고기와 함께 노닌다. 모장(毛嬙)·여희(麗姬)는 사람들이 아름답다 하는 자이나, 물고기는 보면 깊이 잠기고, 새는 보면 높이 날며, 미록은 보면 곧 달아난다. 이 넷 중에 누가 천하의 바른 색을 아는가. 내가 보기에 인의(仁義)의 실마리, 시비(是非)의 길은 어지럽게 뒤엉켜 있으니, 내가 어찌 그 구별을 알겠는가」. 널결이 말했다. 「당신이 이해(利害)를 모른다면, 지인(至人)은 본래 이해를 모르는 것입니까」. 왕예가 말했다. 「지인은 신묘(神妙)하다. 큰 못이 불타도 그를 덥게 못하고, 하수와 천한(河漢)이 얼어도 그를 차게 못하며, 빠른 우레가 산을 쪼개고 큰 바람이 바다를 진동시켜도 그를 놀라게 못한다. 이와 같은 사람은, 구름 기운을 타고, 일월을 타고서, 사해 밖을 노닌다. 죽음과 삶도 그에게 변함이 없는데, 하물며 이해의 실마리이겠는가」.

老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也。」

곡작자(瞿鵲子)가 장오자(長梧子)에게 물어 말했다. 「저는 부자(夫子)에게서 들었습니다. 성인은 일에 종사하지 않고, 이를 좇지 않고, 해를 피하지 않고, 구함을 좋아하지 않고, 도(道)에 연부(緣附)하지 않으며, 이름 없음이 있고 이름 있음이 없어서, 티끌 세상 밖을 노닌다고 했습니다. 부자는 이것을 맹랑(孟浪)한 말이라 하셨으나, 저는 이것이 묘도(妙道)의 실행이라 여깁니다. 당신은 어떻게 생각하십니까」. 장오자가 말했다. 「이것은 황제(黃帝)가 들어도 미혹할 것이니, 구(丘)가 또 어찌 알 만하겠는가. 더구나 자네는 헤아림이 너무 이르다. 알을 보고 울어 알리는 닭을 구하고, 탄알을 보고 구운 올빼미 고기를 구한다. 시험삼아 자네를 위해 망언(妄言)해 보겠네. 자네는 망청(妄聽)하게. 어찌 일월에 의지하고, 우주를 끼고 잡아, 그것과 함께 조화하고, 그 혼란을 한쪽에 두고, 노복(奴僕)과 존장(尊長)을 한결같이 볼 것인가. 뭇 사람은 일일(役役)하고, 성인은 우둔하여, 만세(萬歲)를 참합(參合)하여 하나의 순(純)을 이룬다. 만물은 모두 그러하여, 이것으로 서로 쌓여 있다. 내가 어찌 삶을 기뻐함이 미혹이 아님을 알겠는가. 내가 어찌 죽음을 미워함이 어릴 때 유리하여 돌아갈 줄 모르는 사람이 아님을 알겠는가. 여희(麗姬)는 애(艾) 땅의 변경 지키는 자의 딸이다. 진(晉)나라가 처음 그녀를 얻었을 때, 눈물로 옷깃을 적셨으나, 왕궁에 이르러 왕과 자리를 같이하고, 기른 짐승을 먹으면서, 비로소 처음에 운 것을 뉘우쳤다. 내가 어찌 죽은 자가 처음에 삶을 구한 것을 뉘우치지 않음을 알겠는가. 꿈에 술 마시는 자는 낮에 우는 것이고, 꿈에 우는 자는 낮에 사냥하는 것이다. 바로 꿈을 꿀 때는 꿈인 줄 모른다. 꿈속에서 또 그 꿈을 점치고, 깨어난 뒤에 그것이 꿈인 줄 안다. 더욱이 큰 깨달음이 있은 뒤에 이것이 큰 꿈인 줄 아는데, 어리석은 자는 스스로 깨었다 여겨, 조용히 아는 체한다. 임금이여, 목동이여, 고루하도다. 구(丘)와 자네는 모두 꿈이요, 내가 자네를 꿈이라 하는 것도 또한 꿈이다. 이 말들의 이름은 조괴(弔詭)이다. 만세 뒤에, 한번 큰 성인을 만나 그 해설을 아는 자가 있다면, 아침저녁에 만남과 같을 것이다. 나로 하여금 자네와 변론하게 했으니, 자네가 나를 이기고 내가 자네를 이기지 못하면, 자네는 과연 옳고 나는 과연 그른가. 내가 자네를 이기고 자네가 나를 이기지 못하면, 나는 과연 옳고 자네는 과연 그른가. 혹은 어떤 것은 옳고 어떤 것은 그른가. 혹은 모두 옳은가, 모두 그른가. 나와 자네는 서로 알 수 없다. 그러면 사람은 본래 어두움을 입어 있는데, 내가 누구로 하여금 이를 바로잡게 하겠는가. 자네와 같은 사람으로 바로잡게 한다면, 이미 자네와 같은데 어찌 바로잡겠는가. 나와 같은 사람으로 바로잡게 한다면, 이미 나와 같은데 어찌 바로잡겠는가. 나와 자네와 다른 사람으로 바로잡게 한다면, 이미 나와 자네와 다른데 어찌 바로잡겠는가. 나와 자네와 같은 사람으로 바로잡게 한다면, 이미 나와 자네와 같은데 어찌 바로잡겠는가. 그러면 나와 자네와 남이 모두 서로 알 수 없는데, 또 저것을 기다리겠는가. 무엇을 천예(天倪)로 화한다고 하는가. 이르기를, 옳지 않음을 옳다 하고, 그러하지 않음을 그러하다 한다. 옳음이 만약 진실로 옳다면, 옳음이 옳지 않음과 다름도 변할 필요가 없다. 그러함이 만약 진실로 그러하다면, 그러함이 그러하지 않음과 다름도 변할 필요가 없다. 변하여 울리는 소리(化聲)의 서로 기다림은 서로 기다리지 않음과 같다. 천예로 이를 화하고, 만연(曼衍)으로 이를 따라, 세월을 다하는 데 쓴다.

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也！生熟不盡於前，而積斂無崖。」

（장오자가 이어서 말했다：）세월을 잊고, 의를 잊고, 무궁(無窮)에 창달(暢達)한다. 그러므로 모든 것을 무궁에 기탁하는 것이다.

老子漠然不應。

망량(罔兩)이 그림자에게 물어 말했다. 「조금 전에는 당신이 걷더니 지금은 멈추고, 조금 전에는 앉더니 지금은 일어나니, 어찌 이리도 독립된 지조가 없는가」. 그림자가 말했다. 「내가 기다리는 바가 있어서 그러한가. 내가 기다리는 바가 또 기다리는 바가 있어서 그러한가. 내가 기다리는 것은 뱀 배 밑의 비늘, 매미의 날개인가. 어찌하여 그러한지 알겠는가. 어찌하여 그러하지 않은지 알겠는가」.

士成綺明日復見，曰：「昔者吾有剌於子，今吾心正卻矣，何故也？」

예전에 장주(莊周)가 꿈에서 스스로 나비가 되는 것을 보니, 서서(栩栩)히 나비였다. 스스로 뜻에 맞다고 여겨, 주(周)가 있음을 몰랐다. 홀연히 깨어나니, 곧 거거(蘧蘧)히 주였다. 주가 꿈에서 나비가 되었는지, 나비가 꿈에서 주가 되었는지 알지 못한다. 주와 나비는 반드시 구별이 있다. 이것을 물화(物化, 물과 물 사이의 전화로서, 근대의 이른바 물질 변화가 아니다)라 한다.

老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。」

양생주(養生主)

士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何。」

나의 삶은 끝이 있으나, 앎은 끝이 없다. 끝 있는 것으로 끝 없는 것을 따르면 위태하다. 이미 위태하면서도 앎을 구하면, 다만 위태할 뿐이다. 선을 행해도 이름에 가까이하지 말고, 악을 행해도 형벌에 가까이하지 말며, 독맥(督)을 따라서 항상 법도로 삼으라. 이로써 몸을 보전하고, 이로써 삶을 온전히 하고, 이로써 어버이를 봉양하고, 이로써 천수를 다할 수 있다.

老子曰：「而容崖然，而目沖然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

포정(庖丁)이 문혜군(文惠君)을 위해 소를 해체할 때, 손이 닿는 곳, 어깨가 기대는 곳, 발이 밟는 곳, 무릎이 받치는 곳이 화(砉)연히 울리고, 칼을 들어가면 혁(騞)연하여, 음률에 맞지 않는 곳이 없으니, 《상림(桑林)》의 춤에 맞고, 또 《경수(經首)》의 절주에 맞았다. 문혜군이 말했다. 「아, 훌륭하다. 기술이 어찌 이 지경에 이르렀는가」. 포정이 칼을 내려놓고 대답하여 말했다. 「신(臣)이 좋아하는 것은 도(道)이니, 이미 기술보다 한층 나아갔습니다. 신이 처음 소를 해체할 때는, 보이는 것이 온전한 소가 아닌 것이 없었습니다. 삼 년 뒤에는 온전한 소를 본 적이 없습니다. 지금에 이르러, 신은 신(神)으로 만나고 눈으로 보지 않습니다. 관능의 지각은 그치고, 신욕(神欲)이 스스로 행하여, 천리(天理)를 따라, 큰 틈을 가르고, 큰 빈 곳으로 인도하여, 그 본래 모습을 따릅니다. 경락(經絡)의 급소인 곳도 조금도 닿지 않는데, 하물며 큰 뼈이겠습니까. 좋은 부엌 사람은 일 년에 칼 한 자루를 바꿉니다. 베는 데 쓰기 때문입니다. 보통 부엌 사람은 한 달에 칼 한 자루를 바꿉니다. 부러뜨리는 데 쓰기 때문입니다. 지금 신의 칼은 십구 년이 되었고, 해체한 소는 수천 마리가 되었으나, 칼날은 오히려 숫돌에서 새로 나온 듯합니다. 저 뼈마디에는 틈이 있고, 칼날에는 두께가 없습니다. 두께 없는 것으로 틈 있는 곳에 들어가면, 너그럽고 널찍하여, 칼날이 노닐기에 반드시 여지가 있습니다. 그러므로 십구 년이 되어도 칼날이 오히려 숫돌에서 새로 나온 듯합니다. 그렇더라도, 근골이 얽히는 곳에 이를 때마다, 신은 그 어려움을 보아, 촉연히 경계하고, 눈빛은 이에 집중하고, 행동은 이에 늦어지며, 칼을 움직임이 매우 미세하면, 혁연히 이미 풀려, 흙이 땅에 쌓인 듯합니다. 칼을 들고 서서, 이를 위해 사방을 보고, 이를 위해 주저하며 뜻에 차서, 칼을 잘 닦아 거둡니다」. 문혜군이 말했다. 「훌륭하다. 나는 포정의 말을 듣고 양생(養生)을 얻었다」.

夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，通仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」

공문헌(公文軒)이 우사(右師)를 보고 놀라 말했다. 「이 사람은 어떤 사람인가. 어찌 발이 하나뿐인가. 하늘인가, 사람인가」. 말했다. 「하늘이요, 사람이 아니다. 하늘이 그를 내어 한 발이게 하였다. 사람의 형모는 하늘이 갖추어 준 것이다. 이로써 이것이 하늘이요 사람이 아님을 안다」. 물의 꿩(澤雉)은 열 걸음을 가야 한 번 쪼고, 백 걸음을 가야 한 번 마시되, 울타리 안에 기르는 것을 구하지 않는다. 신(神)이 왕성하더라도 좋지는 않다.

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

노담(老聃)이 죽었다. 진실(秦失)이 조상(弔喪)하러 가서, 세 번 울고 나왔다. 제자가 말했다. 「그는 부자의 벗이 아닙니까」. 말했다. 「그렇다」. 「그러면 이렇게 조상하는 것이 옳습니까」. 말했다. 「옳다. 처음에 나는 그를 그런 사람으로 여겼으나, 지금은 그렇지 않다. 조금 전 들어가 조상하니, 늙은 이가 그를 곡하기를 자기 아들을 곡하듯 하고, 젊은 이가 그를 곡하기를 자기 어머니를 곡하듯 하였다. 그들이 여기 모인 데는, 반드시 말하고 싶지 않은데 말하고, 울고 싶지 않은데 우는 자가 있다. 이것은 하늘을 달아나고 정(情)을 배배하여, 자기가 받은 바를 잊은 것이니, 옛날에는 이를 둔천지형(遁天之刑)이라 하였다. 올 때는, 부자는 때에 응하였고, 갈 때는, 부자는 순리에 응하였다. 때에 안심하고 순리에 처하면, 애락이 들어올 수 없다. 옛날에는 이를 황제의 현해(帝之縣解, 거꾸로 매달린 것이 풀리는 것)라 하였다」. 저본은 「지궁우위신(指窮于為薪)」으로 하였는데, 「지」는 「지(脂)」의 오자이다. 지고(脂膏)는 장작으로 타서 다하여도, 불은 전해 내려가 그 끝을 알지 못한다.

桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問：公之所讀者何言邪？」

인간세(人間世)

公曰：「聖人之言也。」

안회(顔回)가 중니(仲尼)를 뵙고, 출행을 청하였다. 중니가 말했다. 「어디로 가는가」. 말했다. 「위(衛)나라로 가려 합니다」. 말했다. 「무엇을 하려는가」. 말했다. 「회가 듣건대, 위군(衛君)은 나이가 장년으로, 행사가 독단이어서, 경솔하게 그 나라를 부리면서 자기 허물을 보지 못하고, 경솔하게 백성을 죽여, 죽은 자는 나라로 헤아릴 수 있어서 풀과 잡초가 못을 가득 채운 듯하니, 백성은 이미 갈 곳이 없습니다. 회가 일찍이 부자께 들었습니다. 『다스려진 나라는 그것을 떠나고, 어지러운 나라는 그것으로 가라. 의원의 문 앞에는 병자가 많다』. 바라건대 들은 바로 방법을 삼아, 혹 그 나라가 다스려질 수 있지 않겠습니까」. 중니가 말했다. 「아아! 너는 아마 형벌을 받으러 갈 뿐이로구나. 도(道)는 잡됨을 원하지 않는다. 잡되면 많아지고, 많아지면 어지러워지고, 어지러워지면 근심하고, 근심하면 구하지 못한다. 옛날의 지인(至人)은, 먼저 자기 안에 두고, 그런 다음에야 남에게 둔다. 자기 안에 둔 것이 아직 정해지지 않았는데, 포인(暴人)의 행실을 돌볼 겨를이 있겠는가. 더구나 너는 덕이 탕실(蕩失)하는 까닭과 앎이 생기는 까닭을 아는가. 덕은 이름으로 탕하고, 앎은 다툼에서 나온다. 이름은 서로 기울이고 눌러 다치게 하는 것이고, 앎은 다툼의 기구이다. 이 둘은 모두 흉기이니, 다하여 행할 것이 아니다. 더구나 덕이 두텁고 믿음이 견실해도 아직 사람의 기(氣)에 통하지 않고, 이름을 다투지 않아도 아직 사람의 마음에 통하지 않는데, 억지로 인의·승묵(繩墨)의 말을 포인 앞에 자랑하면, 이것은 남의 추함으로 자기의 아름다움을 드러내는 것이니, 이를 사람을 재앙함이라 한다. 사람을 재앙하는 자는, 사람이 반드시 되돌려 그를 재앙한다. 너는 아마 사람에게 재앙당하겠구나. 더구나 만약 그가 진실로 현(賢)을 좋아하고 불초(不肖)를 미워한다면, 어찌하여 네가 남과 다름을 구할 필요가 있겠는가. 네가 간쟁하지만 않으면, 왕공이 반드시 남에게 빌붙어 그 민첩한 변을 다투게 할 것이니, 너의 눈은 이에 현혹되고, 얼굴빛은 이에 평화로워지고, 입은 이를 구하여 말하고, 용모는 이에 굴복하고, 마음도 또한 그를 도와 이루게 될 것이다. 이것은 불로 불을 구하고 물로 물을 구하는 것이니, 이를 익다(益多)라 한다. 처음을 따라서는 끝이 없다. 네가 만약 그가 아직 믿지 않는 깊은 말을 지니고 가면, 반드시 포인 앞에서 죽을 것이다. 더구나 예전에 걸(桀)은 관용봉(關龍逢)을 죽이고, 주(紂)는 왕자비간(王子比干)을 죽였는데, 모두 몸을 닦고, 아래에서 사람의 백성을 체휼(體恤)하고, 아래에서 그 위를 비역(拂逆)한 자였다. 그러므로 그 임금이 그 수양으로 그들을 물리쳐 배제하였다. 이것은 이름을 좋아한 자이다. 예전에 요(堯)는 총지(叢枝)·서오(胥敖)를 쳤고, 우(禹)는 유호(有扈)를 쳤으니, 나라는 허(墟)가 되고 몸은 형륙(刑戮)을 입었다. 그들은 군사를 쓰기를 그치지 않고, 실을 구하기를 쉬지 않았다. 이는 모두 이름을 구하고 실을 구한 자이니, 너는 듣지 못하였는가. 이름과 실은 성인이라도 능히 이기지 못하는 것이다. 하물며 너이겠는가. 그렇지만 너에게는 반드시 의지하는 바가 있을 것이다. 시험삼아 말하여 내게 들려주어라」. 안회가 말했다. 「바르고 공허하며, 힘쓰어 하나이면, 가하겠습니까」. 말했다. 「아니, 어찌 가하겠는가. 그는 왕성한 양기가 가득하여, 구멍이 드러나고, 신색(神色)이 정해지지 않으며, 뭇 사람이 감히 거역하지 못하고, 또한 남의 느낌을 눌러 자기 마음의 쾌함을 구한다. 이를 『날로 조금씩 쌓는 덕』이라 해도 이루지 못하는데, 하물며 큰 덕이겠는가. 그는 고집하여 변하지 않고, 겉은 화합하고 속은 췌의(訾議)하지 않는다. 이를 어찌 가하다 하겠는가」. 「그러면 저는 안은 곧고 겉은 굽히며, 이룬 바가 있으면 위로 옛사람에 견주겠습니다. 안이 곧음은, 하늘과 무리가 되는 것입니다. 하늘과 무리가 되는 자는, 천자와 자기가 모두 하늘의 자식임을 압니다. 어찌 홀로 자기 말로 남에게 잘했다 함을 구하고, 남에게 잘못했다 함을 구하겠습니까.

曰：「聖人在乎？」

（안회가 이어 말했다：）이와 같으면, 사람은 그를 동자(童子)라 부릅니다. 이것을 하늘과 무리가 된다고 합니다. 겉이 굽음은, 사람과 무리가 되는 것입니다. 홀을 들고 꿇어 주먹을 굽히는 것은, 신하의 예이니, 사람들이 모두 그것을 행하는데, 제가 감히 행하지 않겠습니까. 사람이 행하는 바를 행하면, 사람도 험담할 곳이 없습니다. 이것을 사람과 무리가 된다고 합니다. 이룬 바가 있으면 위로 옛사람에 견주면, 옛과 무리가 되는 것입니다. 그 말이 비록 훈계이지만, 그 실은 책비(責備)입니다. 옛날부터 있던 것이지, 저만이 가진 것이 아닙니다. 이와 같으면, 곧아도 허물이 되지 않습니다. 이것을 옛과 무리가 된다고 합니다. 이것으로 가하겠습니까」. 중니가 말했다. 「아니, 어찌 가하겠는가. 법도가 너무 많아 안온하지 않다. 비록 고루하더라도 죄는 없다. 그러나 다만 이러할 뿐이다. 어찌 감화를 논할 만하겠는가. 아직도 자기 마음을 스승 삼는 사람이다」. 안회가 말했다. 「저에게 더 나아갈 것이 없습니다. 감히 방법을 여쭙니다」. 중니가 말했다. 「재계(齋)하라. 내가 너에게 일러주겠다. 이룬 마음을 가지고 그것을 행하면, 어찌 쉽겠는가. 이를 쉽다 하면, 하오천(皓天)도 옳다 하지 않을 것이다」. 안회가 말했다. 「회의 집은 가난하여, 다만 술을 마시지 않고 훈육(葷肉)을 먹지 않은 지 몇 달입니다. 이와 같으면, 재계라 할 수 있습니까」. 말했다. 「이것은 제사의 재계이지, 심재(心齋, 장자의 조어로서, 아래 문장은 ‘허(虚)’로 경계지어 말하니, 재계를 마음속에 옮겨 담는 것이 아니다)가 아니다」. 회가 말했다. 「감히 심재를 여쭙니다」. 중니가 말했다. 「너의 뜻을 하나로 하라. 귀로 듣지 말고 마음으로 들어라. 마음으로 듣지 말고 기(氣)로 들어라. 듣는 것은 귀에 그치고, 마음은 부응(符應)에 그친다. 기는, 비어서 사물을 기다리는 것이다. 오직 도는 허(虚)에 모인다. 허, 곧 심재이다」. 안회가 말했다. 「회가 아직 가르침을 받지 않았을 때는, 실로 회가 있었습니다. 가르침을 받고는, 회가 있은 적이 없습니다. 이를 허라 할 수 있습니까」. 부자가 말했다. 「다 하였다. 내가 너에게 일러주겠다. 네가 능히 저 울타리 속에 들어가서 이름에 움직이지 않으면, 들어갈 수 있으면 곧 울고, 들어갈 수 없으면 곧 그쳐라. 문로도 없고 술수도 없이, 한 곳에 거처하여 부득이함에 기탁하면, 거의 이른다. 발자국을 끊기는 쉬우나, 걸어서 땅에 닿지 않기는 어렵다. 사람에게 부림을 당하면 거짓을 행하기 쉽고, 하늘에 부림을 당하면 거짓을 행하기 어렵다. 날개가 있어 나는 것은 들었으나, 날개 없이 나는 것은 듣지 못했다. 앎이 있어 아는 것은 들었으나, 앎 없이 아는 것은 듣지 못했다. 저 빈 곳을 보아라. 빈 방에는 밝음이 생기고, 길상은 그칠 곳에 그친다. 만약 아직 그치지 않으면, 이를 좌치(坐馳)라 한다. 이목을 안으로 통하게 하고 마음의 앎을 밖에 두면, 귀신도 와서 머물 것이다. 하물며 사람이겠는가. 이것은 만물의 전화(轉化)로서, 우(禹)·순(舜)이 추뉴(樞紐)로 삼은 바이요, 복희(伏羲)·기거(几蘧)가 이를 행하여 종신한 것이다. 하물며 소산(疏散)한 사람이겠는가」.

公曰：「已死矣。」

엽공자고(葉公子高)가 장차 제(齊)나라로 사신 가려 하여, 중니에게 물어 말했다. 「왕이 제량(諸梁)에게 준 사명은 무겁습니다. 제나라가 사신을 대함은, 대개 매우 공경하나 급하게 하지 않을 것입니다. 필부라도 움직일 수 없는데, 하물며 제후이겠습니까. 저는 매우 두렵습니다. 선생은 늘 제량에게 일러 말씀하시기를, 『무릇 일은 크고 작음을 물론하고, 도에 의하지 않고는 기뻐하며 이루어지는 경우가 드물다. 일이 만약 이루어지지 않으면, 곧 반드시 인도(人道)의 환이 있고, 일이 만약 이루어지면, 곧 반드시 음양(陰陽)의 환이 있다. 이루고 이루지 못함을 막론하고 뒤에 환이 없는 것은, 오직 덕 있는 자만이 능히 하는 바이다』 하셨습니다. 저의 먹는 것도 거친 음식으로 정미를 구하지 않고, 밥 짓는 자에게 청량을 구해 생각하는 자도 없습니다. 지금 저는 아침에 명을 받고 저녁에 얼음을 마십니다. 저가 내열(內熱)입니까. 저는 아직 일의 실정에 이르지 않았는데, 이미 음양의 환이 있습니다. 일이 만약 이루어지지 않으면, 반드시 인도의 환이 있을 것입니다. 이것은 두 갈래입니다. 신하된 자로서는 감당하기 어렵습니다. 선생께 저에게 일러주실 말이 있습니까」. 중니가 말했다. 「천하에 큰 계(戒)가 둘이 있다. 그 하나는 명(命)이요, 그 하나는 의(義)이다. 자식이 어버이를 사랑하는 것은 명이니, 마음에서 풀 수 없다. 신하가 임금을 섬기는 것은 의이니, 가는 곳에 임금이 아님이 없어서, 천지 사이에 피할 곳이 없다. 이를 대계(大戒)라 한다. 그러므로 어버이를 섬기는 자는, 땅을 가리지 않고 여기에 안심하는 것이 효의 극치이고, 임금을 섬기는 자는, 일을 가리지 않고 여기에 안심하는 것이 충의 성함이며, 자기 마음을 섬기는 자는, 애락을 눈앞에서 바꾸지 않고, 어찌할 수 없음을 알고 여기에 안심하여 명과 같이 하는 것이 덕의 극치이다. 신하와 자식이 된 자는, 본래 부득이한 바가 있다. 일의 실정을 행하여 자신을 잊으면, 어느 겨를에 삶을 기뻐하고 죽음을 미워하겠는가. 부자는 가도 좋다. 구(丘)가 청컨대 다시 들은 바를 말하겠다. 무릇 사귐은, 가까우면 반드시 믿음으로 친하고, 멀면 반드시 말로 충을 다하며, 말은 반드시 사람이 전한다. 두 기쁨과 두 노여움의 말을 전하는 것은, 천하의 어려운 일이다. 두 기쁨에는 반드시 넘치는 미사여구가 많고, 두 노여움에는 반드시 넘치는 악담이 많다. 무릇 넘치는 것은 모두 망(妄)에 가깝다. 망하면 남이 믿음이 박하고, 믿지 않으면 말을 전한 자가 재앙을 입는다. 그러므로 법언(法言)에 이르기를, 『그 상정(常情)을 전하고, 그 넘치는 말을 전하지 말라. 그러면 거의 온전할 수 있다』 하였다. 또한 교묘함으로 힘을 다투는 자는, 처음에는 양(陽)이나 늘 음(陰)으로 끝나고, 너무 지나치면 기괴한 꾀가 많아진다. 예로 술을 마시는 자는, 처음에는 다스려지나 늘 어지러움으로 끝나고, 너무 지나치면 기괴한 즐김이 많아진다. 무릇 일도 또한 이와 같다. 처음에는 정직하나 늘 비루함으로 끝나며, 그 일을 시작할 때는 간단하나, 장차 끝날 때는 반드시 거대해진다. 말은 풍파이고, 행동은 실상(實喪)이다. 풍파는 움직이기 쉽고, 실상은 위태롭기 쉽다. 그러므로 분노의 설립에는 유래가 없이, 교묘한 말과 치우친 말에서 나온다. 짐승이 죽을 때 소리를 가리지 않고, 기식이 발연(勃然)하여, 이에 함께 모진 마음이 생긴다. 가혹한 살핌이 너무 지나치면, 곧 반드시 불초한 마음으로 이에 대응하게 되는데, 그는 스스로 그 까닭을 모른다. 만약 그 까닭조차 모른다면, 누가 그 끝을 알겠는가. 그러므로 법언에 이르기를, 『명령을 바꾸지 말고, 이룸을 억지로 재촉하지 말라』 하였다. 도를 넘는 것이 곧 더함이다. 명령을 바꾸고 이룸을 재촉하면, 모두 일을 위태롭게 한다. 아름다운 이룸은 오래 있음에 있고, 악한 이룸은 고칠 겨를이 없다. 삼가지 않을 수 있겠는가」.

曰：「然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！」

（공자가 이어서 말했다：）또한 사물을 타고 마음을 노니며, 부득이함에 맡겨 속을 기르면, 이르렀다. 어찌하여 무엇을 지어 보답할 필요가 있겠는가. 실정대로 명을 전함만 같지 못하다. 이것이 바로 어려운 것이다」.

桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。」

안합(顔闔)이 장차 위영공(衛靈公) 태자의 스승이 되려 하여, 거백옥(蘧伯玉)에게 물어 말했다. 「이런 사람이 있습니다. 그의 덕은 타고나기를 각박(刻薄)합니다. 그와 법도 없이 함께 하면 저의 나라를 위태롭게 하고, 그와 법도를 가지고 함께 하면 저의 몸을 위태롭게 합니다. 그의 앎은 남의 허물을 아는 데 겨우 족할 뿐, 허물이 어디서 오는지를 모릅니다. 이와 같으면, 저는 어떻게 해야 합니까」. 거백옥이 말했다. 「물음이 좋다. 그것을 경계하고, 그것을 삼가며, 너 자신을 바르게 하라. 겉으로는 그에게 나아가 따름만 같지 못하고, 마음으로는 그와 화함만 같지 못하다. 그러나 이 둘은 모두 환이 있다. 나아가 따르되 빠져 들어가지 말고, 화하되 드러내지 말라. 겉이 따르다가 빠져 들어가면, 장차 뒤집히고 멸절하고, 무너지고 넘어질 것이다. 마음이 화하다가 드러나면, 장차 성명(聲名)이 되고, 요얼(妖孽)이 될 것이다. 그가 아이가 되려 하면, 너도 그와 함께 아이가 되어라. 그가 밭두둑의 경계가 없으려 하면, 너도 그와 함께 경계가 없어라. 그가 언덕과 기슭이 없으려 하면, 너도 그와 함께 기슭이 없어라. 통달하여, 허물 없는 곳에 들어가라. 너는 저 사마귀를 모르는가. 그 팔을 노하여 뻗어 수레 바퀴자국을 막으면서, 자기가 감당하지 못함을 모른다. 이것은 스스로 재미롭다 여기는 것이다. 경계하고 삼가라. 네 자랑하는 아름다움을 쌓아 그를 건드리면, 곧 위태롭다. 너는 저 호랑이를 기르는 자를 모르는가. 감히 산 것을 그에게 주지 않는다. 그가 죽여 먹을 때의 성남을 두려워해서이다. 감히 통째로 그에게 주지 않는다. 그가 찢어 죽일 때의 성남을 두려워해서이다. 그의 주림과 배부름을 때에 맞추어 살피고, 그의 성난 마음을 통하게 한다. 호랑이는 사람과 같은 부류가 아니면서도, 기르는 자에게 아양을 떨며 섬기니, 순종하기 때문이다. 그러므로 그가 사람을 죽이는 것은, 거스르기 때문이다. 말을 사랑하는 자는, 광주리로 똥을 담고, 조개껍데기로 오줌을 담는다. 마침 모기와 등에가 말에 붙어 있는데, 때를 맞지 못하게 후려치면, 말은 재갈을 물어 끊고, 머리를 부수고, 가슴을 부술 것이다. 뜻이 이르는 곳이 있으면서, 사랑이 잃어지는 곳이 있다. 삼가지 않을 수 있겠는가」.

輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

북해약이 말했다. 「도로써 그것을 보면, 사물에는 귀천이 없다. 사물로써 그것을 보면, 저마다 귀하게 여기고 서로 천하게 여긴다. 세속으로써 그것을 보면, 귀천이 자기에게 있지 않다. 차이로써 그것을 보면, 그것이 크다고 하는 바를 따라 크다고 하면, 곧 만물이 크지 않은 것이 없고, 그것이 작다고 하는 바를 따라 작다고 하면, 곧 만물이 작지 않은 것이 없다. 천지를 쌀 한 톨로 알고, 털 끝을 언덕과 산으로 알면, 차이의 수가 보인다. 공용으로써 그것을 보면, 그것이 가진 바를 따라 있다고 하면, 곧 만물이 있지 않은 것이 없고, 그것이 없는 바를 따라 없다고 하면, 곧 만물이 없지 않은 것이 없다. 동과 서가 서로 반대되나 서로 없어서는 안 됨을 알면, 공용의 몫이 정해진다. 취향으로써 그것을 보면, 그것이 옳다고 하는 바를 따라 옳다 하면, 곧 만물이 옳지 않은 것이 없고, 그것이 그르다고 하는 바를 따라 그르다 하면, 곧 만물이 그르지 않은 것이 없다. 요와 걸이 각기 자연하여 서로 그르다 함을 알면, 취향과 조절이 보인다.