소요유(逍遙遊)

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裡，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。

북쪽 큰 바다에 한 마리 물고기가 있는데, 그 이름을 곤(鯤)이라 한다. 곤의 거대함은 몇 천 리인지 알 수 없다. 새로 변화하면 이름을 붕(鵬)이라 한다. 붕의 등은 몇 천 리인지 알 수 없다. 분기하여 날아오르면 그 날개는 하늘 끝에 드리운 구름과 같다. 이 새는 바다가 움직일 때면 남쪽 큰 바다로 옮겨간다. 남쪽 큰 바다는 곧 천지(天池)이다. 《제해(齊諧)》는 괴이한 일을 기록한 책이다. 《제해》에서 이르기를, 「붕이 남쪽 큰 바다로 옮겨갈 때, 날개로 물을 쳐서 삼천 리를 가고, 회오리바람을 타고 빙글 돌며 구만 리까지 올라가며, 떠날 때는 여섯 달의 바람에 의지한다」고 하였다. 들판의 아지랑이도, 티끌도, 모두 생물이 숨결로 서로 불어내어 이루어진 것이다. 하늘의 창창함은, 그것이 진정한 색인가. 아니면 멀어서 끝이 없기 때문인가. 붕이 아래를 내려다보아도, 다만 이와 같을 따름이다. 또한 물이 깊이 고이지 않으면 큰 배를 싣는 힘이 없다. 물 한 잔을 마루의 웅덩이에 부으면 풀 한 오라기가 배가 되지만, 잔을 얹으면 달라붙어 버린다. 물이 얕고 배가 크기 때문이다. 바람이 깊이 쌓이지 않으면 거대한 날개를 싣는 힘이 없다. 그러므로 구만 리에 이르면 바람이 그 아래에 있고, 그제야 바람을 타며, 푸른 하늘을 등에 지고 가로막는 것이 없어야, 그제야 남쪽을 도모하는 것이다.

蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬裡而南為！」適莽蒼者，三而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

매미와 학구(學鳩, 작은 비둘기)는 그를 비웃으며 말했다. 「우리는 확 날아오르면 느릅나무·상수리나무에 이르고, 때로는 미치지 못해 땅에 떨어질 뿐이다. 무엇 때문에 구만 리를 날아 남쪽으로 간단 말인가」. 창창한 근교에 가는 사람은 세 끼 만에 돌아와도 배가 아직 부르고(저본은 여기를 「三而反」으로 하였으니 「餐」 자가 빠진 듯하다), 백 리에 가는 사람은 전날 밤에 곡식을 찧어 양식을 마련하고, 천 리에 가는 사람은 석 달의 양식을 준비한다. 이 두 마리 벌레가 또 무엇을 알겠는가. 작은 앎은 큰 앎에 미치지 못하고, 작은 해(小年)는 큰 해(大年)에 미치지 못한다. 무엇으로 그러함을 아는가. 아침에 돋는 버섯은 그믐과 초하루를 모르고, 혜고(蟪蛄, 봄매미)는 봄과 가을을 모른다. 이것이 소년(小年)이다. 초나라 남쪽에는 명령(冥靈)이라는 것이 있어, 오백 년을 봄으로 삼고 오백 년을 가을로 삼으며, 상고(上古)에는 대춘(大椿)이라는 것이 있어, 팔천 년을 봄으로 삼고 팔천 년을 가을로 삼았다. 그런데 팽조(彭祖)는 지금 오래 살았다는 것만으로 특별히 이름이 나서, 뭇 사람이 그에 견주려 하니, 슬프지 않은가.

湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬裡，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辨也。故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

탕(湯)이 극(棘)에게 물었다는 것이 바로 이 일이다. 초목도 나지 않는 북쪽 끝에 명해(冥海)가 있으니, 곧 천지(天池)이다. 거기에 물고기가 있어 너비가 수천 리이고, 그 길이를 아는 자가 없으며, 이름을 곤이라 한다. 거기에 새가 있어 이름을 붕이라 하는데, 등은 태산과 같고 날개는 하늘에 드리운 구름과 같으며, 양각(羊角) 같은 회오리바람을 타고 빙글 돌며 구만 리까지 올라가, 구름 기운을 뚫고 푸른 하늘을 등에 진 뒤에야 남쪽을 도모하여 남명(南冥)으로 가려 한다. 작은 메추라기(斥鴳)가 그를 비웃으며 말했다. 「저이는 도대체 어디로 가려는가. 나는 뛰어올라도 몇 인(仞)이면 내려와, 쑥대와 미나리 사이를 날아다닌다. 이것도 나는 것의 극치인데, 저이는 도대체 어디로 가려는가」. 이것이 작음과 큼의 구별이다. 그러므로 재지(才智)가 한 벼슬에 감당하고, 품행이 한 고을을 결속하고, 덕이 한 임금과 합하고, 능력이 한 나라에 믿어지는 자는, 자신을 보는 눈도 역시 메추라기와 같은 것이다. 그런데 송영자(宋榮子)는 또한 그들을 빙긋 웃었다. 온 세상이 그를 칭찬하여도 더욱 격려되지 않고, 온 세상이 그를 비난하여도 더욱 저촉되지 않았다. 안과 밖의 분계를 정하고, 영예와 치욕의 경계를 분별했을 뿐이다. 그는 세상 일에 급급히 구하지 않았다. 그럼에도 아직 세우지 못한 것이 있었다. 열자(列子)는 바람을 타고 행하여, 맑고 가벼워 아름다웠고, 보름이 지나서야 돌아왔다. 그는 복을 구하는 일에 급급히 하지 않았다. 이것은 비록 걷는 것을 면했어도, 아직 기다리는 바가 있었다. 하물며 천지의 바름을 타고, 육기(六氣, 만물을 이루고 꿰뚫는 유동하는 것)의 변화를 부리어, 무궁(無窮)을 노니는 자는, 저가 또 무엇을 기다리겠는가. 그러므로 이르기를, 지인(至人)은 자기가 없고, 신인(神人)은 공이 없고, 성인(聖人)은 이름이 없다고 하였다.

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

요(堯)가 천하를 허유(許由)에게 양보하며 말했다. 「일월이 이미 떴는데도 횃불이 꺼지지 않는다면, 빛을 드러내려 해도 어렵지 않겠는가. 때맞춘 비가 이미 내렸는데도 아직 물을 대려 한다면, 윤기를 입히려 해도 헛수고가 아니겠는가. 부자(夫子)께서 서시면 천하가 다스려질 터인데, 저가 아직 이 자리를 차지하고 있으니, 스스로 보기에 부족합니다. 천하를 드리고자 합니다」. 허유가 말했다. 「그대가 천하를 다스려 천하는 이미 다스려졌습니다. 그런데 제가 그대를 대신한다면, 이름을 위해서겠습니까. 이름이란 실(實)의 빈객(賓客)입니다. 제가 빈객이 되겠습니까. 제비울새는 깊은 숲에 둥지를 틀어도 차지하는 것은 한 가지에 지나지 않고, 두더지(偃鼠)는 강에서 물을 마셔도 배를 채울 뿐입니다. 돌아가 쉬십시오, 임금이여. 천하가 저에게 쓸모없습니다. 부엌의 사람이 부엌을 다스리지 않아도, 시축(尸祝)은 술통과 도마를 넘어 그를 대신하지 않습니다」.

肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「『藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」連叔曰：「然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱，是其塵垢秕穅，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！」宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

견오(肩吾)가 연숙(連叔)에게 물어 말했다. 「제가 접여(接輿)에게서 말을 들었는데, 크고 당하는 곳이 없으며, 말을 내뱉고 거둬들이지 않았습니다. 저는 그 말에 놀라고 두려웠습니다. 은하수처럼 끝이 없고, 상리(常理)와 심히 정정(径庭)하여 인정에 가깝지 않았습니다」. 연숙이 말했다. 「그 말은 무엇이라 하였는가」. 견오가 말했다. 「『멀고 먼 고사(姑射)의 산에 신인(神人)이 살고 있는데, 피부는 빙설과 같고 부드러움은 처녀와 같다. 오곡을 먹지 않고, 바람을 마시고 이슬을 마신다. 구름 기운을 타고, 날아다니는 용을 부리며, 사해(四海) 밖을 노닌다. 그 신(神)이 응집하면, 만물이 병을 입지 않고 해마다 곡식이 익는다』고 했습니다. 저는 이것을 미친 말이라 여겨 믿지 않았습니다」. 연숙이 말했다. 「그렇다. 장님은 문채(文彩)의 관상에 참여하지 못하고, 귀머거리는 종고(鐘鼓)의 소리에 참여하지 못한다. 어찌 형해(形骸)에만 귀멈과 봄이 있겠는가. 앎에도 있는 것이다. 그의 그 말은, 바로 너 같은 사람을 두고 한 것이다. 그 사람, 그 덕(道가 구체적 사물에 떨어져 나타난 성능으로, 윤리적 의미의 덕이 아니다)은, 만물을 방박(磅礴)하여 하나가 될 것이다. 세상 사람들은 다스림을 구하고 있으나, 누가 분주하게 천하를 일로 삼겠는가. 그 사람은 만물도 그를 상하게 하지 못하고, 큰 물이 하늘에 이르러도 빠지지 않으며, 큰 가뭄에 금석이 흐르고 토산이 타들어가도 덥지 않다. 그의 티끌과 깨진 겨조차도 요·순을 도야해 만들어낼 것인데, 누가 외물을 일로 삼기를 하겠는가」. 송 사람이 예모(禮帽)를 팔려고 월(越)나라로 갔으나, 월 사람은 머리를 자르고 몸에 문신을 하여 그것을 쓸 곳이 없었다. 요(堯)는 천하의 백성을 다스리고 해내의 정사를 평정하여, 고사(姑射)의 산, 분수(汾水)의 북쪽에 있는 네 선생을 만나러 가서는, 아득히 그의 천하를 잃었다.

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」

혜자(惠子)가 장자(莊子)에게 말했다. 「위왕(魏王)이 저에게 큰 박의 씨를 주었습니다. 제가 심어 열리게 하니 열매가 다섯 석이나 되었습니다. 물을 담으려 하니 그 견고함으로는 스스로 들어 올리지 못하고, 쪼개어 바가지로 만들면 편편하고 얕아서 아무것도 담지 못했습니다. 크지 않은 것은 아니지만, 저는 그 쓸모없음을 싫어하여 깨뜨려 버렸습니다」. 장자가 말했다. 「그대는 참으로 큰 것을 쓰는 데 서툴다. 송(宋)나라 사람 중에 손이 트지 않는 약을 잘 만드는 자가 있어, 대대로 비단 솜을 씻는 것을 업으로 삼았다. 어떤 손님이 듣고, 백금(百金)으로 그 처방을 사겠다고 청했다. 그들이 족인을 모아 상의하여 말했다. 『우리는 대대로 비단 솜을 씻어 겨우 몇 금을 벌 뿐이다. 지금 한꺼번에 그 기술을 백금에 팔 수 있으니, 그에게 팔자』. 손님이 처방을 얻어 오왕(吳王)을 찾아가 유세(遊說)했다. 월나라가 침입해오자, 오왕이 그에게 군사를 거느리게 하여, 겨울에 월 사람과 물에서 싸워 크게 무찌르니, 오왕이 땅을 떼어 그를 봉했다. 같은 손이 트지 않게 하는 일이라도, 어떤 사람은 이것으로 봉작을 받고, 어떤 사람은 여전히 비단 솜 씻기를 면하지 못한다. 쓰는 곳이 다르기 때문이다. 지금 그대에게는 다섯 석짜리 큰 박이 있다. 어찌 그것을 매달아 허리 배로 삼아 강호에 뜨지 않고, 도리어 편편하여 담을 것이 없다고 걱정하는가. 그대의 마음은 아직도 쑥대에 막혀 있는 것이다」.

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機闢，死於罔罟。今夫牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」

혜자가 장자에게 말했다. 「저에게 큰 나무가 하나 있습니다. 사람들이 그것을 저(樗)라 부릅니다. 그 큰 밑둥은 부풀어 먹줄에 맞지 않고, 작은 가지는 구불어 자와 규에 맞지 않습니다. 길에 서 있어도 목수는 돌아보지도 않습니다. 지금 그대의 말도 크고 쓸모가 없어, 뭇 사람이 함께 버립니다」. 장자가 말했다. 「그대는 이리저리(狸狌, 삵과 족제비)를 보지 못했는가. 몸을 낮게 엎드려, 나와 노니는 먹잇감을 기다리고, 동서로 뛰어놀며 높고 낮음을 가리지 않다가, 함정을 밟아 그물 속에서 죽는다. 저 들소(氂牛)를 보라. 그 크기는 하늘에 드리운 구름과 같다. 크기는 할 수 있지만 쥐를 잡지는 못한다. 지금 그대에게 큰 나무가 있다. 그 쓸모없음을 근심한다면, 어찌 그것을 무하유(无何有)의 고장, 광막(廣漠)한 들판에 심어, 무위(無爲, 주관적 의지로 억지로 간섭하지 않고 사물이 그 본성대로 움직이게 하는 것으로, 아무것도 하지 않는 것이 아니다) 옆을 방황하고, 소요(逍遙, 장자가 이 글자를 빌려 기다릴 곳 없이 스스로 편안하게 노니는 처지를 말한 것으로, 한가로운 자유가 아니다)하여 그 아래에 눕지 않는가. 도끼에 요절하지 않고, 상하는 것도 없으며, 쓸 곳이 없으면, 어디에 곤고함이 있겠는가」.

（궐문(闕文)）

南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱幾者，非昔之隱幾者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調、之刁刁乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪！」

남곽자기(南郭子綦)가 안석(几案)에 기대어 앉아, 하늘을 향해 한숨 쉬니, 형체는 흩어지는 듯하여 자기의 짝을 잃은 것 같았다. 안성자유(顔成子游)가 시립하여 말했다. 「이것은 무슨 까닭입니까. 형체는 진실로 고목과 같게 할 수 있고, 마음은 진실로 죽은 재와 같게 할 수 있는 것입니까. 지금 안석에 기대어 있는 것은, 예전에 안석에 기대어 있던 그 사람이 아닙니다」. 자기가 말했다. 「언(偃)아, 너는 이 물음을 잘 물었다. 지금 나는 나를 잃었다. 너는 아는가. 너는 인뢰(人籟)는 들었으나 지뢰(地籟)를 듣지 못했고, 지뢰는 들었으나 천뢰(天籟)를 듣지 못하였겠지」. 자유가 말했다. 「감히 그 이치를 여쭈겠습니다」. 자기가 말했다. 「대지가 숨을 내쉬니, 이름을 바람이라 한다. 그것은 다만 발하지 않을 뿐, 한 번 발하면 만 구멍이 일제히 울부짖는다. 너는 저 요요(飂飂)한 소리를 듣지 못하였는가. 산림의 험준한 바위와 백 인이 둘러싸는 큰 나무의 구멍들은, 코와도 같고, 입과도 같고, 귀와도 같고, 들보 위의 네모난 구멍과도 같고, 울타리와도 같고, 절구와도 같고, 웅덩이와도 같고, 오수지(污池)와도 같다. 어떤 것은 격류와도 같고, 어떤 것은 화살이 날아가는 듯하고, 어떤 것은 꾸짖는 듯하고, 어떤 것은 숨을 들이쉬는 듯하고, 어떤 것은 부르짖는 듯하고, 어떤 것은 곡하는 듯하고, 어떤 것은 침심(沈深)한 듯하고, 어떤 것은 애절한 듯하다. 앞에서 우(于)하고 부르면 뒤에서 옹(喁)하고 화하니, 작은 바람이면 작게 화하고, 큰 바람이면 크게 화한다. 거센 바람이 그치면 뭇 구멍이 허공이 된다. 너는 저 흔들리고 저 살랑거리는 것을 보지 못하였는가」. 자유가 말했다. 「지뢰는 뭇 구멍이고, 인뢰는 대나무를 늘어놓아 만든 악기입니다. 감히 천뢰를 여쭙니다」. 자기가 말했다. 「바람은 만 가지로 다르게 불어, 그것들로 하여금 스스로 그치게 한다. 모두 스스로 그러할 뿐, 움직이게 하는 자가 누구인가」.

大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬬。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也。近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態，樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所取，是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕，可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是，皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！

큰 앎은 한한(閑閑)하고, 작은 앎은 간간(間間)하다. 큰 말은 염염(炎炎)하고, 작은 말은 첨첨(詹詹)하다. 잠들 때는 혼백이 교착하고, 깨면 형체가 벌어진다. 외물과 교접하고 규결하여, 날마다 마음으로 서로 싸운다. 관대한 자도 있고, 함정을 파는 자도 있고, 밀밀한 자도 있다. 작은 두려움은 준준(惴惴)하고, 큰 두려움은 만만(漫漫)하다. 발하면 시위의 기관(機栝)과 같으니, 그것은 시비를 주관하는 것이다. 머물러 가지 않으면 맹서와 같으니, 그것은 이기는 것을 지키는 것이다. 가을·겨울처럼 숙살(肅殺)하는 것은, 날로 소손(消損)함을 말한다. 자기가 하는 일에 침니(沉溺)하여, 다시 회복하게 할 수 없다. 봉함(緘封)된 듯 폐색하는 것은, 이미 고갈하고 쇠로해졌음을 말한다. 죽음에 가까운 마음에는, 다시 양으로 돌아가게 할 것이 없다. 희로애락, 근심·감탄·반복·공포, 경첩(輕佻)하고 방종하며 자태가 펼쳐진다. 음악은 허공에서 나오고, 증기는 모여 균이 된다. 밤낮으로 눈앞에서 교대하면서도, 어디서 싹트는지를 모른다. 그만두라, 그만두라. 아침저녁 사이에 이것을 얻는다면, 아마도 그것이 낳아 오는 곳이겠지. 저것이 없으면 나가 없고, 내가 없으면 취할 곳도 없다. 이것도 가까운 말이나, 무엇이 이것을 부리는지를 모른다. 참주재(真宰)가 있는 듯하나, 편편히 그 징조를 얻지 못한다. 행할 수 있고 이미 믿어 따르지만, 그 형체는 보이지 않는다. 정(情)은 있으나 형(形)이 없다. 백골·구규·육장(六藏)이 온전히 존재하는데, 나는 그 중 어느 것과 친해야 하는가. 그대는 그것들을 모두 좋아하는가. 아니면 치우쳐 사사로이하는 것이 있는가. 그렇다면 모두 신첩(臣妾)이 되어 서로 다스리지 못하는가. 아니면 돌아가며 군신(君臣)이 되는가. 아니면 참 임금(真君)이 존재하는가. 그 실정을 구하든 구하지 않든, 그 참(真)에는 더함도 덜함도 없다. 한번 이 형체를 받으면, 멸망할 때까지 계속하여, 다 닳기를 기다리며, 만물과 서로 칼질하고 갈리며, 달려가듯 끝까지 가고, 멈출 것이 없으니, 슬프지 않은가. 종신토록 일일(役役)하면서 성공을 보지 못하고, 피로하고 곤핍하여 돌아갈 곳을 모르니, 애달프지 않을 수 없는가. 사람들은 그가 아직 죽지 않았다고 말하지만, 또 무슨 이익이 있는가. 형체는 변화하고, 마음도 그것을 따라 그러하니, 큰 슬픔이라 하지 않을 수 없지 않은가. 사람의 삶은 본래 이처럼 망매(茫昧)한가. 아니면 나만 망매하고, 남들에게는 망매하지 않은 자가 있는가. 자기의 성심(成心)을 따라 스승으로 삼는다면, 누가 홀로 스승이 없겠는가. 어찌 교체를 알고 마음이 스스로 취사(取捨)할 수 있는 자를 기다려야만 있는가. 어리석은 자에게도 있다. 마음이 아직 이루어지기 전에 시비가 있다는 것은, 오늘 월나라로 가서 어제 이미 도착한 것이니, 무유(無有)를 유(有)로 삼는 것이다. 무유를 유로 삼는다면, 신명(神明)한 우(禹)가 있다 해도 알 수 없을 것이니, 내가 또 어찌할 수 있겠는가.

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼、是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰「莫若以明」。

말은 바람을 부는 것이 아니다. 말하는 자는 말하는 바가 있으나, 그들이 말하는 바는 편편히 아직 정해지지 않았다. 과연 말이 있는가. 아니면 언제 말이 있었던가. 그들은 새끼 새의 울음과 다르다고 스스로 여기지만, 과연 구별이 있는가. 구별이 없는가. 도(老子가 이 글자를 빌려 만물의 본원과 운행의 방식을 가리켰으니, 그 자체는 이름 붙일 수 없다. 장자는 이 글자를 따라 쓰되 그것을 결정지어 말하지 않는다)는 어디에 감추어져 진위(眞僞)가 있게 되었는가. 말은 어디에 감추어져 시비(是非)가 있게 되었는가. 도는 어디로 가야 존재하지 않는가. 말은 어디에 있어야 가(可)하지 않는가. 도는 작은 성(成)에 감추어지고, 말은 영화(榮華)에 감추어진다. 그러므로 유가(儒)와 묵가(墨)의 시비가 있으니, 자기가 비(非)라 하는 바를 시(是)로 하고, 자기가 시라 하는 바를 비로 한다. 자기가 비라 하는 바를 시로 하고 자기가 시라 하는 바를 비로 하려면, 밝음(明)으로 함만 같지 못하다. 만물 가운데 저(彼)가 아닌 것이 없고, 만물 가운데 차(此)가 아닌 것이 없다. 저쪽에서 보면 보이지 않고, 자기가 아는 한 면에서 보면 안다. 그러므로 이르기를, 저는 차에서 나오고, 차도 또한 저에 의한다, 한다. 저·차는, 방금 생긴 것을 말하는 법이다. 그러나 방금 생하고 방금 죽으며, 방금 죽고 방금 생하며, 방금 가(可)하고 방금 불가(不可)하며, 방금 불가하고 방금 가하며, 시에 의하여 비를 하고, 비에 의하여 시를 한다. 그러므로 성인은 이 길을 걷지 않고, 이것을 하늘에 비추니, 역시 이 「시」에 의한 것이다. 차도 또한 저이고, 저도 또한 차이다. 저도 한 벌의 시비가 있고, 차도 한 벌의 시비가 있다. 과연 저차가 있는가. 과연 저차가 없는가. 저차가 그 짝을 얻지 못하는 것을 도추(道樞)라 한다. 추는 이것으로 비로소 고리 가운데(環中)를 얻어, 무궁에 응한다. 시도 또한 하나의 무궁이고, 비도 또한 하나의 무궁이다. 그러므로 「밝음으로 함만 같지 못하다」고 한다.

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣，因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行。

손가락(指)으로 손가락이 손가락이 아님을 밝히는 것은, 손가락이 아닌 것으로 손가락이 손가락이 아님을 밝힘만 같지 못하다. 말(馬)로 말이 말이 아님을 밝히는 것은, 말이 아닌 것으로 말이 말이 아님을 밝힘만 같지 못하다. 천지는 곧 한 손가락이고, 만물은 곧 한 마리 말이다. 가하면 가하여 가하고, 불가하면 불가하여 불가한다. 도는 걸음으로 이루어지고, 만물은 부름으로 그러하다. 어찌 그러한가. 그러함으로 그러한 것이다. 어찌 그러하지 않은가. 그러하지 않음으로 그러하지 않은 것이다. 만물은 본래 그러한 바가 있고, 만물은 본래 가한 바가 있다. 그러하지 않은 만물이 없고, 가하지 않은 만물이 없다. 그러므로 이를 위해 풀줄기와 마당의 기둥을 들고, 추한 여자(厲)와 서시(西施)를 든다. 가지가지 넓고 기이하며 험괴한 것도, 도에 통하여 하나가 된다. 그 나뉨이 이룸이고, 그 이룸이 허물어짐이다. 무릇 만물에는 이룸과 허물어짐이 없이, 또 통하여 하나가 된다. 오직 달한 자만이 통하여 하나가 됨을 알고, 이를 위해 성심을 쓰지 않고 평용(庸)에 기탁한다. 평용은 곧 쓰임이다. 쓰임은 곧 통함이다. 통함은 곧 얻음이다. 얻음에 이르면, 거의 그것으로 족하다. 이 「시」에 의할 뿐이다. 이미 그러하면서도 어찌하여 그러한지를 모르는 것을 도라 한다. 신명(神明)을 힘들여 하나를 합성하려 하면서도 본래 같은 것을 모르는 것을 조삼(朝三)이라 한다. 조삼이란 무엇인가. 이르기를, 원숭이를 기르는 자가 도토리를 주며 말했다. 「아침에 석 개, 저녁에 네 개」. 뭇 원숭이가 모두 노했다. 말했다. 「그러면 아침에 네 개, 저녁에 석 개」. 뭇 원숭이가 모두 기뻐했다. 이름과 실이 모두 손상되지 않았는데, 희노가 부려졌다. 이것도 이 「시」에 의한 것이다. 그러므로 성인은 시비로 이를 조화롭게 하여, 천균(天均)에서 쉬게 하니, 이것을 양행(兩行)이라 한다.

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣而未始有封也，其次以為有封焉而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

옛사람의 앎에는, 극한 곳에 이른 자가 있었다. 어디에 이르렀는가. 어떤 자는 아직 만물이 없었다고 여겨, 이르러 다하여 더 이상 더할 수 없었다. 그 다음은 만물이 있으되 아직 경계가 없다고 여겼고, 그 다음은 경계가 있으되 아직 시비가 없다고 여겼다. 시비가 드러나면, 도는 이로써 손상된다. 도가 손상되는 까닭은, 애(愛)가 이루어지는 까닭이다. 과연 성쾌(成虧)가 있는가. 과연 성쾌가 없는가. 성쾌가 있으므로 소씨(昭氏)는 거문고를 탔고, 성쾌가 없으므로 소씨는 거문고를 타지 않았다. 소문(昭文)의 거문고 타기, 사광(師旷)의 지팡이를 짚고 듣기, 혜자(惠子)의 오동에 기대기, 세 사람의 앎은 거의 극한에 이르렀다. 모두 극성한 경지이므로, 만년까지 기록되었다. 다만 그들이 이것을 좋아하여, 이것으로 남과 다름을 드러내고자 했고, 그들이 이것을 좋아하여, 이것으로 남을 밝히고자 했다. 남이 밝힐 수 없는 바를 억지로 밝히게 하니, 견백(堅白)의 변론의 암매(暗昧)로 끝났다. 그의 아들은 또 소문의 남은 실마리를 끝까지 이어가며, 종신토록 이루지 못했다. 만약 이 같은 것을 이룸이라 할 수 있다면, 나도 이루었다. 만약 이 같은 것을 이룸이라 할 수 없다면, 만물과 나는 모두 이루지 못하였다. 그러므로 저 혼란하고 미혹된 광요(光耀)는, 참으로 성인이 취하는 바이다. 이를 위해 성심을 쓰지 않고 평용에 기탁하니, 이것을 이명(以明)이라 한다.

今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之，其果有謂乎？其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。

지금 여기에서 구차히 한 마디를 말한다. 그것이 이 「시」와 같은 부류인가, 아니면 이 「시」와 같은 부류가 아닌가. 같은 부류이든 아니든, 서로 한 부류가 되면, 저것과 구별이 없다. 그럼에도 시험삼아 말해 보자. 「시작」이라는 형상이 있고, 「시작이 없음」이라는 형상이 있고, 「그 『시작이 없음』이 없음」이라는 형상이 있다. 「있음」이라는 형상이 있고, 「없음」이라는 형상이 있고, 「없음이 없음」이라는 형상이 있고, 「그 『없음이 없음』이 없음」이라는 형상이 있다. 홀연히 있음과 없음이 생겼으나, 있음과 없음 중 어느 것이 있고 어느 것이 없는지를 아직 모른다. 지금 나는 이미 말하는 바가 있었으나, 내가 말한 바가, 과연 말한 바가 있었는가. 과연 말한 바가 없었는가. 천하에 가을 털 끝보다 큰 것이 없고, 태산이 작다. 요절한 아이보다 장수한 것이 없고, 팽조가 요절이다. 천지는 나와 나란히 생기고, 만물은 나와 하나이다. 이미 하나인 이상, 또 말이 있겠는가. 이미 그것을 하나라 칭한 이상, 말이 없겠는가. 하나에 말을 더하여 둘이 되고, 둘에 하나를 더하여 셋이 된다. 여기서 나아가면, 정교하게 계산하는 자도 다 헤아릴 수 없다. 하물며 범부이겠는가. 그러므로 없음에서 있음에 이르기만 해도 이미 셋에 이르렀으니, 하물며 있음에서 있음에 이르면 어떠하겠는가. 저쪽으로 가지 마라. 이 「시」에 의할 뿐이다.

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左、有右，有倫、有義，有分、有辯，有競、有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也，故曰：辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者園而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

도는 예부터 경계가 없고, 말은 예부터 정해진 준칙이 없다. 이를 위해 경역(畛域)이 생겼다. 이 경역들을 말해 보자. 좌가 있고 우가 있으며, 윤이 있고 의가 있고, 분이 있고 변이 있고, 경이 있고 쟁이 있다. 이것을 팔덕(八德)이라 한다. 육합(六合) 밖은, 성인은 두되 론하지 않는다. 육합 안은, 성인은 론하되 의(議)하지 않는다. 《춘추(春秋)》가 치세를 기록한 것은, 선왕의 뜻이다. 성인은 의하되 변(辯)하지 않는다. 그러므로 나눔이 있으면 나누지 않는 곳이 있고, 변함이 있으면 변하지 않는 곳이 있다. 묻기를, 어찌하여인가. 성인은 이것을 마음에 품고, 뭇 사람은 변하여 서로 뽐낸다. 그러므로 이르기를, 변한다는 것은 보이지 않는 곳이 있기 때문이다, 한다. 큰 도는 칭하지 않고, 큰 변은 말하지 않으며, 큰 인은 인하지 않고, 큰 염은 겸손하여 남에게 보이지 않으며, 큰 용은 해치지 않는다. 도가 드러나면 도가 아니고, 말이 다투면 미치지 못하는 곳이 있으며, 인이 고정되면 이루어지지 않고, 염이 지나치게 깨끗하면 진실하지 않으며, 용이 해치면 이루어지지 않는다. 이 다섯은 본래 둥근데, 거의 모나려 한다. 그러므로 앎이 그 알지 못하는 곳에 그치면 이르는 것이다. 누가 말을 쓰지 않는 변, 칭하지 않는 도를 아는가. 만약 아는 자가 있다면, 이것을 천부(天府)라 한다. 부어도 차지 않고, 퍼내도 마르지 않으며, 그 어디에서 오는지를 모른다. 이것을 보광(葆光)이라 한다.

故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」

그러므로 예전에 요(堯)가 순(舜)에게 물어 말했다. 「나는 종(宗)·회(膾)·서오(胥敖)를 토벌하고자 하여, 남향하여 앉으나 개운하지 않다. 무슨 까닭인가」. 순이 말했다. 「그 세 나라는 아직 봉애(蓬艾, 쑥풀) 사이에서 살아 있다. 그대가 개운하지 않은 것은 무슨 까닭입니까. 예전에 열 개의 해가 나란히 나와, 만물이 모두 비추어졌습니다. 하물며 해보다도 한층 나아간 덕이겠습니까」.

齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂『知之』非不知邪？庸詎知吾所謂『不知』之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！」

천도(天道)는 운행하여 쌓여 막히는 곳이 없다. 그러므로 만물이 이루어진다. 제도(帝道)는 운행하여 쌓여 막히는 곳이 없다. 그러므로 천하가 돌아간다. 성도(聖道)는 운행하여 쌓여 막히는 곳이 없다. 그러므로 해내가 복종한다. 하늘에 밝고 성인에 통하며, 육합에 통달하고 사방으로 제왕의 덕에 벽처럼 열리는 사람은, 그 스스로 하는 것이 어쩌다 보니 고요하지 않은 것이 없다. 성인의 고요함이란, 고요함을 선하다 하여 고요한 것이 아니다. 만물이 마음을 어지럽힐 만한 것이 없으므로 고요한 것이다. 물이 고요하면 곧 밝게 수염과 눈썹을 비추고, 평평함이 수준기에 맞으니, 큰 장인이 그것을 법으로 삼는다. 물이 고요해도 오히려 밝은데, 하물며 정신이겠는가. 성인의 마음은 고요하니, 천지의 거울이요, 만물의 거울이다. 저 허정(虛靜)·담담(恬淡)·적막(寂寞)·무위는, 천지의 평평함이요 도덕의 지극함이다. 그러므로 제왕과 성인이 여기에 쉰다. 쉬면 곧 비고, 비면 곧 차고, 차면 곧 차례가 있다. 비면 곧 고요하고, 고요하면 곧 움직이고, 움직이면 곧 얻는다. 고요하면 곧 무위이고, 무위하면 곧 일을 맡은 자가 그 책임을 다한다. 무위하면 곧 유유연(兪兪然)하니, 유유연한 자는 근심과 우환이 그 몸에 처할 수 없어, 연수가 길다. 저 허정·담담·적막·무위는, 만물의 근본이다. 이것을 밝혀 남면(南面)하면, 요가 임금이 되는 것이고, 이것을 밝혀 북면(北面)하면, 순이 신하가 되는 것이다. 이것으로 위에 처하는 것은, 제왕천자의 덕이고, 이것으로 아래에 처하는 것은, 현성소왕(玄聖素王)의 도이다. 이것으로 물러나 강해에 한가히 노닐면, 산림의 선비가 복종하고, 이것으로 나아가 세상을 어루만지면, 공이 크고 이름이 드러나 천하가 하나가 된다. 고요하면 성인이 되고, 움직이면 왕이 되며, 무위하여 존귀하고, 소박하여 천하가 그와 아름다움을 다툴 수 없다. 저 천지의 덕을 밝히는 것을, 이것을 대본대종(大本大宗)이라 하며, 하늘과 화하는 것이다. 이로써 천하를 고르게 조절하는 것은, 사람과 화하는 것이다. 사람과 화하는 것을 인락(人樂)이라 하고, 하늘과 화하는 것을 천락(天樂)이라 한다.

瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之！且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其䐇合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同匡床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與汝，皆夢也；予謂汝夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。

장자가 말했다. 「나의 스승이여, 나의 스승이여. 만물을 다져도 포악이라 하지 않고, 은택을 만세에 미쳐도 인이라 하지 않으며, 상고에 오래되어도 장수라 하지 않고, 천지를 덮고 싣고 뭇 형체를 조각해도 교묘하다 하지 않는다. 이것을 천락이라 한다. 그러므로 말하기를, 천락을 아는 자는, 그 삶은 하늘의 행함이요, 그 죽음은 사물의 변화이다. 고요하면 음과 덕을 같이하고, 움직이면 양과 물결을 같이한다. 그러므로 천락을 아는 자는, 하늘의 원망이 없고, 사람의 비난이 없으며, 사물의 얽힘이 없고, 귀신의 꾸짖음이 없다. 그러므로 말하기를, 그 움직임은 하늘이요, 그 고요함은 땅이며, 한마음이 정해져 천하에 왕 노릇 한다. 그의 귀신은 재앙을 내리지 않고, 그의 혼은 지치지 않으며, 한마음이 정해져 만물이 복종한다. 허정을 천지에 밀어 만물에 통하게 함을 말하는 것이다. 이것을 천락이라 한다. 천락은 성인의 마음으로, 이로써 천하를 기른다」.

忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」

제왕의 덕은, 천지를 종으로 삼고, 도덕을 주로 삼으며, 무위를 항상으로 삼는다. 무위하면 곧 천하를 쓰면서도 남음이 있고, 유위하면 곧 천하에 쓰여서 부족하다. 그러므로 옛사람은 저 무위를 귀히 여겼다. 위가 무위하면 아래도 무위하니, 이것은 아래가 위와 덕을 같이하는 것이다. 아래가 위와 덕을 같이하면 곧 신하가 되지 못한다. 아래가 유위하면 위도 유위하니, 이것은 위가 아래와 도를 같이하는 것이다. 위가 아래와 도를 같이하면 곧 주가 되지 못한다. 위는 반드시 무위하여 천하를 쓰고, 아래는 반드시 유위하여 천하에 쓰여야 한다. 이것은 바꿀 수 없는 도이다. 그러므로 옛날 천하에 왕 노릇 한 자는, 앎이 능히 천지를 거머쥘지라도 스스로 꾀하지 않고, 변이 능히 만물을 조각할지라도 스스로 말하지 않으며, 능력이 능히 해내를 다할지라도 스스로 하지 않았다. 하늘은 낳지 않아도 만물이 변화하고, 땅은 기르지 않아도 만물이 자라며, 제왕이 무위하여 천하에 공이 이루어진다. 그러므로 말하기를, 신묘함은 하늘보다 없고, 넉넉함은 땅보다 없으며, 큰 것은 제왕보다 없다 하였다. 그러므로 말하기를, 제왕의 덕은 천지에 합한다 하였다. 이것이 천지를 타고, 만물을 달려, 사람 무리를 쓰는 도이다.

罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其無特操與？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？」

근본은 위에 있고, 말단은 아래에 있다. 요령은 임금에게 있고, 상세한 것은 신하에게 있다. 삼군과 오병의 운용은 덕의 말단이고, 상벌·이해와 오형의 법도는 가르침의 말단이며, 예법·수도와 형명비상(形名比詳)은 다스림의 말단이고, 종고의 소리와 깃털 장식의 용모는 악의 말단이며, 곡읍과 쇠경(衰絰)·융살(隆殺)의 상복은 슬픔의 말단이다. 이 다섯 말단은, 반드시 정신의 운행과 심술의 움직임을 기다린 뒤에야 따르는 것이다.

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。

말단의 배움은, 옛사람에게도 있었으나, 그것을 앞에 두지는 않았다. 임금이 먼저 하고 신하가 따르며, 아버지가 먼저 하고 자식이 따르고, 형이 먼저 하고 아우가 따르며, 어른이 먼저 하고 아이가 따르고, 남자가 먼저 하고 여자가 따르며, 남편이 먼저 하고 아내가 따른다. 저 존비선후는 천지의 운행이니, 그러므로 성인이 형상을 취한다. 하늘이 존귀하고 땅이 비천한 것은 신명의 자리이고, 봄여름이 앞이고 가을겨울이 뒤인 것은 사시의 차례이다. 만물이 변화하여 일어나, 싹이 터 구별되어 모양이 있고, 성쇠의 등차는 변화의 흐름이다. 저 천지는 지극히 신묘하여도 오히려 존비선후의 차례가 있다. 하물며 사람의 도이겠는가. 종묘에서는 친함을 숭상하고, 조정에서는 존귀함을 숭상하며, 향당에서는 나이를 숭상하고, 일을 행함에서는 어짐을 숭상한다. 이것이 큰 도의 차례이다. 도를 논하여 그 차례를 부정하는 자는, 그 도가 아니다. 도를 논하여 그 도를 부정하는 자는, 어찌 도를 취하겠는가.

吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

그러므로 책에 말하기를, 형(形)이 있고 명(名)이 있다, 하였다. 형명은 옛사람에게도 있었으나, 그것을 앞에 두지는 않았다. 옛날 큰 도를 논한 자는, 다섯 번 변하여 형명을 들 수 있고, 아홉 번 변하여 상벌을 말할 수 있다. 갑자기 형명을 논하는 것은 그 근본을 모르는 것이고, 갑자기 상벌을 논하는 것은 그 시작을 모르는 것이다. 도를 거꾸로 말하고 도를 거슬러 말하는 자는, 사람에게 다스려지는 자이다. 어찌 능히 사람을 다스리겠는가. 갑자기 형명과 상벌을 논하는 것은, 이것은 다스리는 기구를 아는 것이지, 다스리는 도를 아는 것이 아니다. 이로써 천하에 쓰일 수는 있으나, 이로써 천하를 쓸 수는 없다. 이것을 변사(辯士)라 하니, 한 구석의 사람이다. 예법·수도와 형명비상은 옛사람에게도 있었다. 이것은 아래가 위를 섬기는 데 쓰는 것이지, 위가 아래를 기르는 데 쓰는 것이 아니다.

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行，依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎？良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遟，動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

옛날 순이 요에게 물어 말했다. 「천왕(天王)이 마음을 쓰시는 것은 어떻습니까」.

公文軒見右師而驚，曰：「是何人也？惡乎介也？天與？其人與？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也，以是知其天也，非人也。」澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。

요가 말했다. 「나는 하소연할 곳 없는 자를 거만하게 대하지 않고, 궁한 백성을 버리지 않으며, 죽은 자를 슬퍼하고, 어린아이를 아끼며 부녀자를 가엾게 여긴다. 이것이 내가 마음을 쓰는 바이다」.

老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則弔焉若此，可乎？」曰：「然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。

순이 말했다. 「아름답기는 하나, 아직 크지는 못합니다」.

顏回見仲尼，請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心，而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬭其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎：名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！」顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰『日漸之德』不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？

순이 말했다. 「하늘의 덕이 나타나 편안하고, 일월이 비추고 사시가 행하여, 밤낮에 항상이 있고 구름이 가고 비가 내리는 것과 같아야 합니다」.

若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可！太多政法而不諜，雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若！有而為，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。若此，則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣。吾語若。若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止，無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使，易以偽；為天使，難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止；夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！」

요가 말했다. 「교교요요(膠膠擾擾)하구나. 그대는 하늘에 합하고, 나는 사람에 합한다」.

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也埶粗而不臧，爨無慾清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與？吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來？」仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死？夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終？故法言曰：『無遷令，無勸成。』過度，益也，遷令、勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！

저 천지는, 옛날에 크다고 여겨온 것이요, 황제·요·순이 함께 아름답게 여긴 것이다. 그러므로 옛날 천하에 왕 노릇 한 자는, 무엇을 하였겠는가. 천지일 뿐이다.

且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣，何作為報也？莫若為致命，此其難者。」

공자가 책을 서쪽으로 싸서 주(周)나라 왕실에 장서하고자 하였다. 자로가 의논하여 말했다. 「유가 듣기에, 주나라 징장사(徵藏史)에 노담이라는 이가 있어, 면직되어 집에 돌아와 살고 있습니다. 부자께서 책을 장서하고자 하시면, 시험으로 가서 그에게 의탁하십시오」.

顏闔將傅衛靈公太子，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正汝身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺；適有蚉䖟僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胷。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！」

공자가 말했다. 「좋다」.

匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝則辱，大枝折，小枝洩，此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也，皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」匠石覺而診其夢，弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」曰：「密！若無言。彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎！」

가서 노담을 뵈었으나, 노담이 허락하지 않았다. 이에 십이경을 펴서 설명하였다.

南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎，神人以此不材！」宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河，此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。

노담이 그의 말을 끊어 말했다. 「너무 만연하구나. 그 요령을 듣고자 한다」.

支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！

공자가 말했다. 「요령은 인의에 있습니다」.

孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德；殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郤曲，無傷吾足。」山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

노담이 말했다. 「청컨대 묻겠습니다. 인의는 사람의 성입니까」.

魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也。」常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水。唯止，能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」

노담이 말했다. 「청컨대 묻겠습니다. 무엇을 인의라 합니까」.

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而後人者也？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者眾；不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反，不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊，十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹵然改容更貌，曰：「子無乃稱！」

공자가 말했다. 「마음속으로 사물과 화락(和樂)하고, 겸애하여 사사로움이 없는 것, 이것이 인의의 실정입니다」.

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞。」無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學，以復補前行之惡，而況全德之人乎？」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」

노담이 말했다. 「아아, 뒤의 이 말씀은 위태롭다. 저 겸애는, 지나치게 멀지 않은가. 사사로움이 없음이 곧 사사로움이다. 부자가 만약 천하로 하여금 그 기르는 바를 잃지 않게 하려 한다면, 천지는 본래 항상이 있고, 일월은 본래 밝음이 있으며, 성신은 본래 배열이 있고, 금수는 본래 무리가 있으며, 수목은 본래 서 있음이 있다. 부자도 또한 덕을 본받아 행하고, 도를 따라 나아가면, 이미 이르렀다. 또 어찌하여 애써 인의를 높이 들어, 마치 북을 쳐서 잃어버린 자식을 찾는 것과 같이 하는가. 아아, 부자는 사람의 성을 어지럽히는구나」.

魯哀公問於仲尼曰：「衞有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉，悶然而後應，氾若而辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人卹焉，若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走，不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資，刖者之屨，無為愛之，皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也，故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌，使日夜無郤而與物為春，是接而生時乎心者也，是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」

사성기(士成綺)가 노자를 뵈고 말했다. 「제가 듣기에 부자는 성인이라 하였습니다. 저는 본래 먼 길을 사양하지 않고 와서 뵙기를 원하여, 백 리를 겹쳐 걸어 발에 굳은살이 겹쳐도 감히 쉬지 않았습니다. 지금 제가 부자를 보니, 성인이 아닙니다. 쥐구멍가에 남은 채소를 버려두고 어린 여동생을 버리니, 이것은 인하지 않습니다. 익힌 것과 날것이 눈앞에 쌓여 다 못 먹는데도, 거두어들이는 데 끝이 없습니다」.

闉跂支離無脤說衞靈公，靈公悅之，而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人？有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天！

노자가 막연히 응답하지 않았다.

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」

사성기가 이튿날 다시 뵈고 말했다. 「지난번 제가 그대를 비난하였는데, 지금 제 마음이 바야흐로 물러나고 있습니다. 그 까닭은 무엇입니까」.