오왕이 강에 배를 띄워, 저(狙) 산에 올랐다. 뭇 원숭이가 그를 보고, 놀라 두려워하며 버리고 달아나, 깊은 잡목숲으로 도망하였다. 한 원숭이가, 위사연(委蛇然)히 잡고 휘어, 왕 앞에서 재주를 자랑하였다. 왕이 그것을 쏘니, 그것이 민첩하게 날아오는 화살을 받았다. 왕이 좌우에게 명하여 쫓아 쏘게 하니, 원숭이 잡혀 죽었다.

少知曰：「四方之內，六合之裡，萬物之所生惡起？」

장자가 혜자에게 말했다. 「공자는 행년 육십에 육십 번 변화하여, 처음에 그것을 옳다 하다가, 마침내 그것을 그르다 하였으니, 지금 이른바 옳음이, 쉰아홉 때 그르다 한 것이 아닌지 알지 못한다」.

大公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」

혜자가 말했다. 「공자는 뜻에 부지런하고 앎에 복종하였다」.

少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？」

장자가 말했다. 「공자는 이미 그것을 버렸는데, 그가 일찍이 그것을 말하지 않았다. 공자가 말하기를, 『저 재주는 큰 근본에서 받았고, 신령을 회복하여 산다』 하였다. 울리면 음률에 맞고, 말하면 법도에 맞으며, 이익과 의리를 앞에 베풀고, 좋아함과 싫어함과 옳고 그름은 다만 사람의 입을 복종하게 할 뿐이다. 사람으로 하여금 이에야 마음으로 복종하고, 감히 거슬러 서지 않게 하여, 천하의 정할 바를 정하게 한다. 그만두라, 그만두라. 나는 장차 저에게 미치지 못한다」.

大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非遠也，理不可覩。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。」

증자가 두 번 벼슬하며 마음이 두 번 변하여, 말했다. 「나는 어버이가 계실 때 벼슬하여, 삼부(三釜)에 마음이 즐거웠고, 뒤에 벼슬하여, 삼천 종(鍾)이 부모 봉양에 미치지 못하여, 내 마음이 슬프다」.

外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃，螴蜳不得成，心若縣於天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火，於是乎有僓然而道盡。

안성자유가 동곽자기에게 말했다. 「내가 그대의 말을 들은 뒤로, 일 년에 거칠어지고, 이 년에 따르고, 삼 년에 통하고, 사 년에 사물이 되고, 오 년에 오고, 육 년에 귀신이 들어오고, 칠 년에 하늘이 이루어지고, 팔 년에 죽음도 모르고 삶도 모르고, 구 년에 큰 묘가 되었다.

莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」

삶이 함이 있으면, 곧 죽음이다. 공(公)을 권면하면, 그의 죽음도 온 곳이 있고, 삶은 양이니, 온 곳이 없다. 과연 이와 같은가. 어디가 알맞은 곳인가. 어디가 알맞지 않은 곳인가. 하늘에 역수(曆數)가 있고, 땅에 사람이 의지하는 곳이 있으니, 나는 어디에서 구하겠는가. 그것이 끝나는 곳을 모르는데, 어찌 명이 없다 하겠는가. 그것이 시작하는 곳을 모르는데, 어찌 명이 있다 하겠는가. 서로 응하는 바가 있는데, 어찌 귀신이 없다 하겠는가. 서로 응하는 바가 없는데, 어찌 귀신이 있다 하겠는가」.

莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍，中有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來，子何為者耶？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾，我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！』」

뭇 망량(罔兩)이 그림자에게 물어 말했다. 「그대는 아까는 굽혔는데 지금은 우러르고, 아까는 묶었는데 지금은 머리를 풀며, 아까는 앉았는데 지금은 일어나고, 아까는 걸었는데 지금은 그쳤다. 무슨 까닭인가」.

任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下騖，揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而臘之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣，飾小說以幹縣令，其於大達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。

그림자가 말했다. 「수수(搜搜)하구나. 어찌 자세히 묻는가. 나는 있으되 그 까닭을 알지 못한다. 나는 매미의 허물이고, 뱀의 허물이다. 그것과 비슷하나 그것이 아니다. 불과 해가 있으면, 나는 모이고, 그늘과 밤이 오면, 나는 사라진다. 저것이 내가 기다리는 바인가. 하물며 기다릴 바가 없는 자랴. 그가 오면 곧 나는 그와 함께 오고, 그가 가면 곧 나는 그와 함께 가며, 그가 강양(强陽)하면 곧 나는 그와 함께 강양한다. 강양하는 자는, 또 무엇으로 물을 바가 있겠는가」.

儒以《詩》、《禮》發冢，大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」

양자거(陽子居)가 남쪽으로 패(沛)에 가고, 노담이 서쪽으로 진나라에 노닐어, 교외에서 만나기로 하여, 양(梁)에 이르러 노자를 만났다. 노자가 길 가운데서 우러러 하늘에 탄식하여 말했다. 「처음에는 그대를 가르칠 만하다고 여겼는데, 지금은 불가하다」.

小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不佈施，死何含珠為！』接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠！」

양자거가 대답하지 않았다. 여관에 이르러, 세수그릇과 수건과 빗을 올리고, 신을 벗어 문밖에 두고, 무릎으로 기어 나아가 말했다. 「아까 제자가 부자께 청하고자 하였으나, 부자께서 걸으셔서 한가하지 않아, 이로써 감히 하지 못하였습니다. 지금 한가하니, 제 허물을 묻겠습니다」.

老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：「有人於彼，脩上而趨下，末僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。」

노자가 말했다. 「그대는 수수한구(睢睢盱盱)하니, 누가 그대와 함께 살겠는가. 큰 흰색은 마치 더러움이 있는 듯하고, 큰 덕은 마치 부족함이 있는 듯하다」.

老萊子曰：「是丘也。召而來。」

양자거가 촉연히 용모를 바꾸어 말했다. 「삼가 명을 들었습니다」.

仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。」

그가 갈 때는, 여관 사람이 맞아 보내고, 그 집 주인이 자리를 잡아 주며, 아내가 수건과 빗을 잡고, 여관 사람이 자리를 피하고, 불을 쬐는 자가 아궁이를 피하였다. 그가 돌아올 때는, 여관 사람이 그와 함께 자리를 다투었다.

仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：「業可得進乎？」

양왕(讓王)

老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪？惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也。動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。柰何哉其載焉終矜爾！」

양왕 제이십팔(第二十八)

宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者餘且得予。」

요가 천하를 허유에게 양보하니, 허유가 받지 않았다. 또 자주지부(子州支父)에게 양보하니, 자주지부가 말했다. 「나로 하여금 천자가 되게 하는 것도, 오히려 가하다. 그러나 그렇다 해도, 내가 마침 그윽한 근심의 병이 있어, 바야흐로 그것을 치료하려 하니, 천하를 다스릴 한가가 없다」. 저 천하는 지극히 무거우나, 그것으로 자기의 삶을 해치지 않는데, 하물며 다른 사물이랴. 오직 천하를 일로 삼지 않는 자만이, 천하를 맡길 수 있다.

元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」

순이 천하를 자주지백(子州支伯)에게 양보하니, 자주지백이 말했다. 「저는 마침 그윽한 근심의 병이 있어, 바야흐로 그것을 치료하려 하니, 천하를 다스릴 한가가 없습니다」. 그러므로 천하는 큰 그릇이나, 그것으로 삶을 바꾸지 않는 것은, 이것이 도 있는 자가 속되지 않은 까닭이다.

君曰：「漁者有餘且乎？」

순이 천하를 선권(善卷)에게 양보하니, 선권이 말했다. 「나는 우주 가운데 서서, 겨울에는 가죽옷을 입고, 여름에는 갈포를 입으며, 봄에는 밭을 갈아 심어 형체가 노동할 만하고, 가을에는 거두어들여 몸이 쉬고 먹을 만하며, 해가 뜨면 일하고, 해가 지면 쉬어, 천지 사이에서 소요하며 마음의 뜻이 스스로 얻는다. 내가 무엇으로 천하를 하겠는가. 슬프도다. 그대는 나를 모른다」. 이에 받지 않았다. 이에 떠나 깊은 산에 들어가니, 그 처소를 아는 자가 없었다.

左右曰：「有。」

순이 천하를 그의 벗 석호(石戶)의 농부에게 양보하니, 석호의 농부가 말했다. 「권권하여 임금의 사람 됨이, 힘쓰는 선비이다」. 순의 덕을 아직 미치지 못함으로 여겼다. 이에 지아비는 지고, 아내는 이고, 자식을 데리고 바다에 들어가, 종신토록 돌아오지 않았다.

君曰：「令餘且會朝。」

대왕단부(大王亶父)가 빈(邠)에 사는데, 적(狄)나라 사람이 그를 쳤다. 가죽과 비단으로 섬겨도 받지 않고, 개와 말로 섬겨도 받지 않으며, 구슬과 옥으로 섬겨도 받지 않으니, 적나라 사람이 구하는 것은 토지였다. 대왕단부가 말했다. 「남의 형과 함께 살면서 그 아우를 죽이고, 남의 아비와 함께 살면서 그 자식을 죽이는 것은, 나는 차마 하지 못한다. 너희는 모두 힘써 살라. 나의 신하가 되는 것과 적나라 사람의 신하가 되는 것은 무엇이 다른가. 또한 나는 이르기를, 기르는 데 쓰는 것으로 기르는 것을 해치지 말라 하였다」. 이에 지팡이와 채찍을 의지하여 떠나니, 백성이 서로 이어져 그를 따라, 이에 기산 아래에서 나라를 이루었다. 저 대왕단부는 능히 삶을 존중한다고 할 수 있다. 능히 삶을 존중하는 자는, 비록 귀하고 부하여도 기름으로 몸을 상하지 않고, 비록 가난하고 천하여도 이익으로 형체를 얽히게 하지 않는다. 지금 세상 사람이 높은 관직과 존귀한 작위에 있는 자는, 모두 그것을 잃는 것을 무겁게 여겨, 이익을 보면 가볍게 그 몸을 잃으니, 어찌 미혹하지 않겠는가.

明日，餘且朝。君曰：「漁何得？」

월나라 사람이 세 대에 걸쳐 그 임금을 시해하니, 왕자수(王子搜)가 이것을 근심하여, 단혈(丹穴)로 도망하였다. 월나라에 임금이 없어, 왕자수를 구하여도 얻지 못하고, 그를 따라 단혈에 이르렀다. 왕자수가 나오기를 마다하니, 월나라 사람이 쑥으로 그를 훈증하였다. 왕의 수레에 오르게 하니, 왕자수가 수레 끈을 잡고 수레에 올라, 우러러 하늘을 불러 말했다. 「임금이여, 임금이여. 홀로 나를 놓아줄 수 없는가」. 왕자수는 임금 됨을 싫어한 것이 아니라, 임금 됨의 우환을 싫어한 것이다. 왕자수와 같은 자는, 나라로 삶을 상하지 않는다고 할 수 있으니, 이것이 본래 월나라 사람이 바라 얻어 임금으로 삼고자 한 것이다.

對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺。」

한나라와 위나라가 서로 땅을 다투어 침범하였다. 자화자가 소희후(昭僖侯)를 뵈니, 소희후에게 근심의 빛이 있었다. 자화자가 말했다. 「지금 천하로 하여금 군주 앞에서 명문을 쓰게 하여, 쓰는 말이 이르기를, 『왼손으로 그것을 움켜쥐면 오른손이 버려지고, 오른손으로 그것을 움켜쥐면 왼손이 버려진다. 그러나 움켜쥐는 자는 반드시 천하를 가진다』 하면, 군주가 능히 그것을 움켜쥐겠습니까」.

君曰：「獻若之龜。」

소희후가 말했다. 「과인은 움켜쥐지 않는다」.

龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之。曰：「殺龜以卜吉。」乃刳龜，七十二鑽而無遺筴。

자화자가 말했다. 「매우 좋다. 이로부터 이를 보면, 두 팔이 천하보다 무겁고, 몸은 또 두 팔보다 무겁다. 한나라가 천하보다 가벼움은 멀고, 지금 다투는 바는, 한나라보다 가벼움이 또 멀다. 군주는 도리어 몸을 근심하고 삶을 상하여, 얻지 못함을 근심하고 슬퍼하느냐」.

仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避餘且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。」

희후가 말했다. 「좋도다. 과인을 가르치는 자는 많으나, 일찍이 이 말을 듣지 못하였다」. 자화자는 가벼움과 무거움을 안다고 할 수 있다.

惠子謂莊子曰：「子言無用。」

노나라 임금이 안합(顏闔)이 도를 얻은 사람이라는 것을 듣고, 사람을 보내 비단을 먼저 보냈다. 안합이 누추한 골목을 지키며, 거친 베옷을 입고 스스로 소에게 먹이를 주었다. 노나라 임금의 사자가 이르니, 안합이 스스로 그를 대하였다. 사자가 말했다. 「이것이 안합의 집인가」. 안합이 대답하여 말했다. 「이것이 합의 집이다」. 사자가 비단을 올리니, 안합이 대답하여 말했다. 「듣는 자가 그르쳐 사자에게 죄를 남길까 두려우니, 자세히 살펴보심이 낫겠습니다」. 사자가 돌아가, 돌아와 살펴보고, 다시 와서 그를 구하니, 곧 얻지 못하였다. 그러므로 안합과 같은 자는, 참으로 부귀를 싫어한 것이다.

莊子曰：「知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」

그러므로 말하기를, 도의 참됨으로 몸을 다스리고, 그 남은 끝으로 나라와 집을 이루며, 그 흙과 풀로 천하를 다스린다 하였다. 이로부터 이를 보면, 제왕의 공은, 성인의 남은 일이지, 몸을 온전히 하고 삶을 기르는 데 쓰는 것이 아니다. 지금 세속의 군자는, 몸을 위태롭게 하고 삶을 버려 사물에 따르는 자가 많으니, 어찌 슬프지 않겠는가. 무릇 성인의 움직임은, 반드시 그가 가는 곳과 그가 하는 까닭을 살핀다. 지금 만약 여기에 사람이 있어, 수후(隨侯)의 구슬로 천 길의 참새를 쏜다면, 세상이 반드시 그를 웃을 것이다. 이것은 무엇인가. 그가 쓰는 것이 무겁고 그가 구하는 것이 가볍기 때문이다. 저 삶은, 어찌 다만 수후의 구슬만큼 무겁겠는가.

莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣。」

자열자(子列子)가 궁궐하여, 용모에 주린 빛이 있었다. 어떤 손님이 정자양(鄭子陽)에게 말하여 이르기를, 「열어구(列禦寇)는, 아마 도 있는 선비입니다. 군주의 나라에 살면서 궁궐하니, 군주께서는 선비를 좋아하지 않으시는가요」 하였다. 정자양이 곧 관리에게 명하여 그에게 곡식을 보내었다. 자열자가 사자를 보고, 두 번 절하고 사절하였다.

莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤。故曰至人不留行焉。

사자가 떠나자, 자열자가 들어오니, 그의 아내가 그를 바라보고 가슴을 치며 말했다. 「첩이 듣건대, 도 있는 자의 아내와 자식은, 모두 편안하고 즐거울 수 있다 하였습니다. 지금 주린 빛이 있습니다. 군주가 와서 선생에게 음식을 보내었는데, 선생이 받지 않으시니, 어찌 명이 아니겠습니까」.

夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波，唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。

자열자가 웃으며 그에게 말했다. 「군주가 스스로 나를 안 것이 아니라, 남의 말로 나에게 곡식을 보내었으니, 장차 그가 나에게 죄를 더할 때도 또한 장차 남의 말로 할 것이다. 이것이 내가 받지 않은 까닭이다」. 그 뒤에, 백성이 과연 난을 일으켜 자양을 죽였다.

目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃谿；心無天遊，則六鑿相攘，大林丘山之善於人也，亦神者不勝。

초소왕(楚昭王)이 나라를 잃으니, 도양열(屠羊說)이 도망하여 소왕을 따랐다. 소왕이 나라에 돌아와, 장차 따른 자에게 상을 내리니, 도양열에게 미쳤다. 도양열이 말했다. 「대왕이 나라를 잃으니, 열은 양 잡는 것을 잃었고, 대왕이 나라에 돌아오니, 열도 양 잡는 데로 돌아왔습니다. 신의 작록이 이미 회복되었으니, 또 무슨 상을 받겠습니까」.

德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎眾宜。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩，草木之到植者過半而不知其然。

왕이 말했다. 「그에게 강요하라」.

靜然可以補病，眥𡟬可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；賢人之所以駴世，聖人未嘗過而問焉；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；小人所以合時，君子未嘗過而問焉。演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之，紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河。荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！」

도양열이 말했다. 「대왕이 나라를 잃은 것은, 신의 죄가 아니니, 그러므로 감히 그 주살을 받지 못하겠습니다. 대왕이 나라에 돌아온 것은, 신의 공이 아니니, 그러므로 감히 그 상을 당하지 못하겠습니다」.

寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。

마제(馬蹄)

寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。

말은, 발굽으로 서리와 눈을 밟고, 털로 바람과 추위를 막으며, 풀을 뜯어 먹고 물을 마시고, 발을 들어 뛰논다. 이것이 말의 참된 성이다. 비록 의대로침(義臺路寢)이 있어도 그것에는 쓸모가 없다. 백락이 나타나 『나는 말을 다스리는 데 능하다』고 하여, 그것을 태우고, 그것을 깎고, 그것을 새기고, 그것에 낙인을 찍으며, 굴레로 엮고 마구간으로 엮으면, 말의 죽는 것이 이미 십분의 이삼이다. 또 그것을 굶기고, 그것을 목마르게 하고, 그것을 몰아 달리게 하고, 그것을 재촉하고, 그것을 가지런히 하고 그것을 곧게 하면, 앞에는 재갈의 우환이 있고 뒤에는 채찍의 위엄이 있어, 말의 죽는 것이 반이 넘는다. 도공이 말한다. 『나는 흙을 다스리는 데 능하다. 둥근 것은 곱자에 맞추고, 모난 것은 자에 맞춘다』. 목수가 말한다. 『나는 나무를 다스리는 데 능하다. 굽은 것은 갈고리에 맞추고, 곧은 것은 먹줄에 응한다』. 흙과 나무의 성이 어찌 곱자·자·갈고리·먹줄에 맞추기를 원하겠는가. 그러나 세세하게 『백락은 말을 다스리는 데 능하고, 도공과 목수는 흙과 나무를 다스리는 데 능하다』고 칭한다. 이것도 또한 천하를 다스리는 자의 허물이다.

重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。

내가 생각하기에, 천하를 잘 다스리는 자는 이와 같지 않다. 저 백성에게는 항상한 성이 있어, 짜면 입고, 갈면 먹는다. 이것을 동덕(同德)이라 한다. 뭉쳐 하나가 되어 당을 짓지 않는 것을, 천방(天放)이라 이름한다. 그러므로 지덕의 세상에는, 그 걷는 것이 전전(塡塡)하여 중후하고, 그 보는 것이 전전(顛顛)하여 한결같다. 그 때에는, 산에 오솔길과 터널이 없고, 못에 배와 다리가 없으며, 만물이 떼 지어 나서, 마을이 이어져 붙고, 금수는 무리를 이루고, 초목은 순조롭게 자란다. 그러므로 금수는 고삐를 매어 노닐게 할 수 있고, 새와 까치의 둥지는 올라가서 엿볼 수 있다. 지덕의 세상에는, 금수와 함께 살고, 만물과 함께 무리 지어 나란히 있다. 어찌 군자와 소인을 알겠는가. 같이 앎이 없으면 그 덕이 흩어지지 않고, 같이 욕심이 없으면 이를 소박(素朴)이라 한다. 소박하여 백성의 성이 얻어진다. 성인이 나타나는 것에 이르러, 애써서 인을 행하고, 발뒤꿈치를 들어 의를 행하면, 천하가 비로소 미혹하고, 방자하게 악을 행하고, 자질구레하게 예를 행하면, 천하가 비로소 갈라진다. 그러므로 순박(純朴)이 잘리지 않으면 누가 희준(犧樽)을 만들겠으며, 백옥이 헐리지 않으면 누가 규장(珪璋)을 만들겠으며, 도덕이 폐하지 않으면 어디에 인의를 취하겠으며, 성정이 떠나지 않으면 어디에 예악을 쓰겠으며, 오색이 어지럽지 않으면 누가 문채를 만들겠으며, 오성이 어지럽지 않으면 누가 육률에 응하겠는가.

巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

박(朴)을 깎아 기물을 만드는 것은 공장(工匠)의 죄이다. 도덕을 헐어 인의를 만드는 것은 성인의 허물이다. 말은 뭍에 살면 풀을 뜯어 먹고 물을 마시며, 기뻐하면 목을 서로 얽어 문지르고, 노하면 등을 돌려 서로 걷어찬다. 말의 지혜는 이에 그친다. 형액(衡轭)을 더하고 월제당로(月題當顱)를 가지런히 하면, 말은 곁눈질하고, 멍에를 굽히고, 세게 돌진하고, 재갈을 토하고, 고삐를 몰래 무는 것을 안다. 그러므로 말의 지혜가 도둑질의 태도에 이를 수 있는 것은 백락의 죄이다. 혁서씨(赫胥氏)의 때에는 백성이 살아도 무엇을 하는지 알지 못하고, 걸어도 어디로 가는지 알지 못하며, 음식을 입에 물고 즐기고, 배를 두드리며 놀았다. 백성이 할 수 있는 것은 이것뿐이었다. 성인이 나타나는 것에 이르러, 예악을 굴절하여 천하의 형상을 바로잡고, 인의를 높이 걸어 천하의 마음을 위로하면, 백성이 비로소 발뒤꿈치를 들어 앎을 좋아하고, 이익에 돌아가기를 다투어 그칠 수 없다. 이것도 또한 성인의 허물이다.

莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。」

거협(胠篋)

惠子曰：「孔子勤志服知也。」

상자를 뒤지고 자루를 열고 궤를 부수는 도둑을 막으려고 지킴을 만들려면, 반드시 동이는 줄을 조이고 자물쇠를 굳게 해야 한다. 이것이 세속의 이른바 지혜이다. 그러나 큰 도둑이 오면, 궤를 지고 상자를 메고 자루를 들고 달아난다. 다만 동이는 줄과 자물쇠가 굳지 못할까 두려울 뿐이다. 그러면 앞의 이른바 지혜는 큰 도둑을 위해 쌓아 준 것이 아닌가.

莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言也。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。』鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」

그러므로 시험으로 이를 논해 보자. 세속의 이른바 지혜에 큰 도둑을 위해 쌓지 않는 것이 있는가. 이른바 성(聖)에 큰 도둑을 위해 지키지 않는 것이 있는가. 무엇으로 그러함을 아는가. 옛날 제(齊)나라는 이웃 마을이 서로 바라보이고 닭과 개의 소리가 서로 들릴 정도였으며, 그물을 펴는 곳과 쟁기와 호미로 찌르는 곳이 사방 이천여 리였다. 사경(四境) 안을 합하여, 종묘와 사직을 세우고 읍옥·주려·향곡을 다스리는 바가, 어찌 일찍이 성인을 본받지 않은 적이 있었겠는가. 그러나 전성자가 어느 날 제나라 임금을 죽이고 그 나라를 훔쳤다. 그가 훔친 것이 어찌 그 나라뿐이겠는가. 그 성지(聖知)의 법까지 함께 훔쳤다. 그러므로 전성자는 도적의 이름은 있으나 몸은 요·순의 편안함에 처하여, 작은 나라도 감히 비난하지 못하고 큰 나라도 감히 토벌하지 못하여, 십이 대를 제나라를 가졌다. 이것은 제나라를 훔치고 그 성지의 법까지 함께 훔쳐서, 그 도적의 몸을 지킨 것이 아닌가.

曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。」

시험으로 이를 논해 보자. 세속의 이른바 지극한 지혜에 큰 도둑을 위해 쌓지 않는 것이 있는가. 이른바 지극한 성(聖)에 큰 도둑을 위해 지키지 않는 것이 있는가. 무엇으로 그러함을 아는가. 옛날 관용봉은 참수당하고, 비간은 심장을 도려내지고, 장굉은 창자를 도려내지고, 자서는 미란(糜爛)되었다. 그러므로 이 네 사람이 이처럼 어질어도 몸은 죽임을 면하지 못하였다. 이 때문에 척(跖)의 문도가 척에게 물어 말했다. 『도둑질에도 도가 있습니까』. 척이 말했다. 『어디를 가서 도가 없겠는가. 허공에 짐작하여 집 안의 저장을 맞히는 것은 성(聖)이고, 먼저 들어가는 것은 용(勇)이며, 뒤에 나오는 것은 의(義)이고, 할 수 있는지 없는지를 아는 것은 지(知)이며, 나눔이 고른 것은 인(仁)이다. 이 다섯이 갖추어지지 않고 능히 큰 도둑이 된 자는, 천하에 일찍이 없었다』. 이것으로 이를 보면, 착한 사람은 성인의 도를 얻지 못하면 서지 못하고, 척은 성인의 도를 얻지 못하면 행하지 못한다. 천하의 착한 사람은 적고 착하지 않은 사람은 많으니, 그러면 성인이 천하를 이롭게 하는 것은 적고 천하를 해롭게 하는 것은 많다. 그러므로 말하기를, 입술이 없어지면 이가 시리고, 노(魯)나라 술이 묽으면 한단(邯鄲)이 포위되며, 성인이 나오면 큰 도둑이 일어난다, 하였다.

弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」

성인을 때려눕히고 도적을 놓아주면, 천하가 비로소 다스려진다. 내가 마르면 골짜기가 빈하게 되고, 언덕이 평평해지면 못이 채워진다. 성인이 이미 죽으면 큰 도둑이 일어나지 않아, 천하가 평평하여 일이 없다. 성인이 죽지 않으면 큰 도둑이 그치지 않는다. 성인을 중히 여겨 천하를 다스려도, 이것은 또한 도척을 이롭게 할 뿐이다. 그들을 위해 말과 되를 만들어 이로써 재면, 곧 말과 되를 함께 훔치고, 그들을 위해 저울을 만들어 이로써 달면, 곧 저울을 함께 훔치고, 그들을 위해 부신(符璽)을 만들어 이로써 믿음으로 삼으면, 곧 부신을 함께 훔치고, 그들을 위해 인의를 만들어 이로써 바로잡으면, 곧 인의를 함께 훔친다. 무엇으로 그러함을 아는가. 저 허리띠 갈고리를 훔친 자는 주살되고, 나라를 훔친 자는 제후가 되어, 제후의 문 아래에 인의가 있다. 이것은 인의·성지를 훔친 것이 아닌가. 그러므로 큰 도둑을 따라다니고, 제후를 높이 옹립하고, 인의를 훔치며 아울러 말·되·저울·부신의 이익을 훔치는 자는, 높은 수레와 벼슬의 상이 있어도 권할 수 없고, 도끼의 위엄이 있어도 금할 수 없다. 이 도척을 중히 하여 금할 수 없게 하는 것은, 바로 성인의 허물이다. 그러므로 말하기를, 물고기는 못을 떠나서는 안 되고, 나라의 이기(利器)는 사람에게 보여서는 안 된다, 하였다.

曰：「既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」

저 성인은, 천하의 이기이지, 이로써 천하를 밝히는 곳이 아니다. 그러므로 성을 끊고 지혜를 버리면 큰 도둑이 그치고, 옥을 던지고 구슬을 깨면 작은 도둑이 일어나지 않으며, 부(符)를 불사르고 인(璽)을 깨면 백성이 소박하고 비루해지며, 말을 부수고 저울을 꺾으면 백성이 다투지 않으며, 천하의 성법을 다하여 잔해시키면, 백성이 비로소 그들과 함께 논의할 수 있다. 육률을 어지럽히고, 생과 슬을 태워 끊으며, 사광의 귀를 막으면, 천하가 비로소 사람마다 그 총을 품는다. 문장을 없애고 오채를 흩으며, 이주의 눈을 붙이면, 천하가 비로소 사람마다 그 명을 품는다. 갈고리와 먹줄을 헐어 버리고 자와 곱자를 버리며, 공수(工倕)의 손가락을 꺾으면, 천하가 비로소 사람마다 그 교묘함을 가진다. 그러므로 말하기를, 큰 교묘함은 서툰 것 같다, 하였다. 증삼·사추의 행실을 깎고, 양주·묵적의 입을 재갈 물리며, 인의를 물리쳐 버리면, 천하의 덕이 비로소 현동(玄同)한다. 사람마다 그 명을 품으면 천하가 녹아 없어지지 않고, 사람마다 그 총을 품으면 천하가 얽히지 않으며, 사람마다 그 앎을 품으면 천하가 미혹되지 않고, 사람마다 그 덕을 품으면 천하가 사특하지 않다. 저 증삼·사추·양주·묵적·사광·공수·이주는, 모두 밖에 그 덕을 세워 이로써 천하를 어지럽히는 자이니, 법도가 쓰는 곳이 아니다.

顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。

그대는 홀로 지덕의 세상을 모르는가. 옛날 용성씨(容成氏)·대정씨(大庭氏)·백황씨(伯皇氏)·중앙씨(中央氏)·율육씨(栗陸氏)·려축씨(驪畜氏)·헌원씨(軒轅氏)·혁서씨(赫胥氏)·존로씨(尊盧氏)·축융씨(祝融氏)·복희씨(伏戲氏)·신농씨(神農氏), 이 때에는 백성이 새끼를 꼬아 이를 쓰고, 그 음식을 달게 여기고, 그 옷을 아름답게 여기고, 그 풍속을 즐겁게 여기고, 그 사는 곳을 편안하게 여겼다. 이웃 나라가 서로 바라보이고 닭과 개의 소리가 서로 들려도, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하지 않았다. 이와 같은 때가 곧 지극한 다스림이다. 지금은 마침내 백성으로 하여금 목을 길게 빼고 발뒤꿈치를 들어 『어느 곳에 어진 이가 있다』 하게 하여, 곡식을 메고 그에게로 달려가니, 안으로는 그 부모를 버리고 밖으로는 그 임금의 일을 저버려, 발자취가 제후의 국경에 닿고 수레 자국이 천 리 밖에서 얽힌다. 이것은 위에 있는 자가 지혜를 좋아하는 허물이다.

生有為，死也。勸公，以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」

위에 있는 자가 진실로 지혜를 좋아하여 도가 없으면, 천하가 크게 어지러워진다. 무엇으로 그러함을 아는가. 활과 노(弩)·필익(畢弋)·기변(機變)의 지혜가 많으면 새가 하늘에서 어지러워지고, 갈고리와 미끼·그물·증구(罾笱)의 지혜가 많으면 물고기가 물에서 어지러워지고, 깎은 살·그물 울타리·자부(罝罘)의 지혜가 많으면 짐승이 못에서 어지러워지고, 지사(知詐)·점독(漸毒)·힐활(頡滑)·견백·해구(解垢)·동이(同異)의 변화가 많으면 세속이 변론에 미혹된다. 그러므로 천하가 매양 크게 어지러워지니, 죄는 지혜를 좋아하는 데 있다. 그러므로 천하가 모두 그 모르는 바를 구할 줄은 알아도 그 이미 아는 바를 구할 줄은 모르고, 모두 그 불선한 바를 비난할 줄은 알아도 그 이미 선하다 한 바를 비난할 줄은 모르니, 이로써 크게 어지럽다. 그러므로 위로는 일월의 밝음을 거스르고, 아래로는 산천의 정기를 녹이며, 가운데로는 사시의 베풂을 헐어, 기어가는 벌레와 조그맣게 날아오르는 것까지, 그 성을 잃지 않는 것이 없다. 심하구나, 지혜를 좋아하여 천하를 어지럽히는 것이여. 삼대 이래로 이와 같다. 저 순후한 백성을 버리고 저 분주히 다니는 영교(佞巧)를 좋아하며, 저 담담하고 무위함을 놓아두고 저 순순히 가르치는 뜻을 좋아한다. 순순함은 이미 천하를 어지럽혔다.

眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括[撮]而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」

재유(在宥)

景曰：「搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以[無]有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎？」

천하를 재유(在宥)한다는 것은 들었으나, 천하를 다스린다는 것은 듣지 못했다. 재(在)란, 천하가 그 성을 음란하게 할까 두려워하는 것이고, 유(宥)란, 천하가 그 덕을 옮겨 고칠까 두려워하는 것이다. 천하가 그 성을 음란하게 하지 않고 그 덕을 옮겨 고치지 않으면, 천하를 다스리는 일이 있겠는가. 옛날 요(堯)가 천하를 다스리니, 천하로 하여금 흔흔연(欣欣然)하여 그 성을 즐기게 하였다. 이것은 고요하지 않은 것이다. 걸(桀)이 천하를 다스리니, 천하로 하여금 췌췌연(瘁瘁然)하여 그 성을 괴롭게 하였다. 이것은 즐겁지 않은 것이다. 고요하지 않고 즐겁지 않으면, 덕이 아니다. 덕이 아니면서 오래갈 수 있는 것은 천하에 없다.

陽子居南之沛，老耼西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也。」

사람이 너무 기뻐하면 양(陽)에 편벽하게 상하고, 너무 노하면 음(陰)에 편벽하게 상한다. 음양이 함께 편벽하게 상하면 사시가 오지 않고, 한서의 화합이 이루어지지 않는다. 어찌 도리어 사람의 형체를 상하게 하지 않겠는가. 사람으로 하여금 희로가 자리를 잃게 하고, 거처가 일정하지 않게 하며, 사려가 스스로 얻지 못하게 하고, 중도가 장(章)을 이루지 못하게 하면, 이에 천하가 비로소 교휴(矯詘)·흉지(凶鷙)해지고, 그 뒤에 도척·증삼·사추의 행실이 있다. 그러므로 천하를 들어 선을 상으로 주어도 넉넉하지 않고, 천하를 들어 악을 벌하여도 충분하지 않다. 천하가 이처럼 큰데도 상과 벌을 쓰기에 넉넉하지 않다. 삼대 이래로 흉흉연히 마침내 상벌을 일로 삼을 뿐이니, 저들이 무슨 한가함이 있어 그 성명의 실정에 편안하겠는가. 더구나 밝음을 좋아하는 것은 색에 음하고, 총을 좋아하는 것은 성에 음하며, 인을 좋아하는 것은 덕을 어지럽히고, 의를 좋아하는 것은 이치를 거스르며, 예를 좋아하는 것은 기교를 돕고, 악을 좋아하는 것은 음을 도우며, 성을 좋아하는 것은 기예를 돕고, 지를 좋아하는 것은 허물을 돕는 것이다. 천하가 장차 그 성명의 실정에 편안하려면, 이 여덟 가지는 있어도 되고 없어도 된다. 천하가 장차 그 성명의 실정에 편안하지 못하려 하면, 이 여덟 가지가 비로소 권곽창낭(臠卷獊囊)하여 천하를 어지럽히니, 천하가 비로소 그것을 존중하고 아낀다. 심하구나, 천하의 미혹이여. 어찌 다만 한번 지나간 뒤 그것을 보낼 뿐이겠는가. 마침내 재계하여 그것을 말하고, 궤좌하여 그것을 바치며, 북치고 노래하여 그것에 춤춘다. 나는 이것을 어찌하겠는가. 그러므로 군자가 진실로 어쩔 수 없어 천하에 임하게 되면, 무위함만 같지 못하다. 무위하여야 그 뒤에 그 성명의 실정에 편안할 수 있다. 그러므로 몸을 귀히 여겨 천하를 위하는 것보다 지나치면, 천하를 그에게 맡길 수 있고, 몸을 사랑하여 천하를 위하는 것보다 지나치면, 천하를 그에게 기탁할 수 있다. 그러므로 군자가 진실로 능히 그 오장을 해산하지 않고, 그 총명을 뽑아 올리지 않으면, 시신처럼 있으면서 용처럼 나타나고, 깊이 잠기면서 우레 소리가 있으며, 신이 움직이면 하늘이 따르고, 종용하여 무위하면, 만물이 밥 짓는 기운이 쌓이듯 생겨날 것이다. 내가 또 무슨 한가함이 있어 천하를 다스리겠는가.

陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：「曏者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」

최구(崔瞿)가 노담에게 물어 말했다. 「천하를 다스리지 않으면, 어찌 사람의 마음을 선하게 하겠습니까」. 노담이 말했다. 「너는 삼가서 사람의 마음을 어지럽히지 마라. 사람의 마음은 누르면 아래로 내리고, 진하게 하면 위로 오른다. 오르내리며 서로 감금하고 죽이나, 유약함으로써 강함을 이긴다. 모가 나고 깎여 조각된다. 그 더워지는 것은 타는 불과 같고, 그 차가워지는 것은 엉긴 얼음과 같으며, 그 빠른 것은 엎드리고 절하는 사이에 다시 사해 밖을 쓰다듬는다. 그 있을 때는 못처럼 고요하고, 그 움직일 때는 매달려 하늘과 같다. 교만하여 매어 둘 수 없는 것은, 오직 그 사람의 마음일 것이다. 옛날 황제가 비로소 인의로 사람의 마음을 어지럽혔다. 요와 순이 이에 넓적다리에 흰 살이 없고 종아리에 털이 없도록, 천하의 형상을 먹여 살렸고, 그 오장을 근심하여 인의를 행하고, 그 혈기를 삼가하여 법도를 규정하였다. 그러나 오히려 이기지 못하는 것이 있었다. 요가 이에 환두(驩兜)를 숭산에 귀양 보내고, 삼묘(三苗)를 삼위(三危)에 던지고, 공공(共工)을 유도(幽都)에 흘러 보냈으니, 이것이 천하를 이기지 못한 것이다. 삼왕에 이르러 천하가 크게 놀랐다. 아래로는 걸·척이 있고, 위로는 증삼·사추가 있으며, 유가와 묵가가 함께 일어났다. 이에 희로가 서로 의심하고, 어리석음과 지혜가 서로 속이며, 선과 불선이 서로 비난하고, 황당과 진실이 서로 비꼬아, 천하가 쇠하였다. 큰 덕이 같지 않아 성명이 난만(爛漫)하게 흩어지고, 천하가 지혜를 좋아하여 백성이 다하여 말랐다. 이에 도끼와 톱으로 재단하고, 먹줄로 죽이고, 송곳과 끌로 뚫는다. 천하가 척척연(脊脊然)하여 크게 어지러워지니, 죄는 사람의 마음을 어지럽힌 데 있다. 그러므로 어진 이는 큰 산의 험준한 바위 아래에 복거(伏處)하고, 만승의 임금은 조당 위에서 근심하고 떤다. 지금 세상은 참형으로 죽은 자가 서로 베개를 이루고, 차꼬를 찬 자가 서로 밀치며, 형벌 받는 자가 서로 바라보는데, 유가와 묵가가 비로소 족쇄 사이에서 발뒤꿈치를 들고 팔을 걷어붙인다. 아아, 심하구나. 그들이 부끄러움 없이 수치를 모르는 것이 심하구나. 나는 성지가 차꼬의 쐐기가 아닌지, 인의가 족쇄의 촉과 구멍이 아닌지 알지 못하며, 어찌 증삼·사추가 걸·척의 고시(嚆矢)가 아닌지 알겠는가. 그러므로 말하기를, 성을 끊고 지혜를 버리면 천하가 크게 다스려진다, 하였다」.

老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」

황제가 천자로 선 지 십구 년, 명령이 천하에 행해지니, 광성자(廣成子)가 공동(空同) 위에 있다는 것을 듣고, 이에 가서 그를 뵈어 말했다. 「제가 듣기에 그대는 지도(至道)에 통달하셨다 합니다. 감히 지도의 정(精)을 묻겠습니다. 저는 천지의 정을 취하여 오곡을 돕고, 이로써 백성을 기르고자 합니다. 저는 또 음양을 주관하여 뭇 생명을 이루고자 합니다. 어떻게 해야 합니까」. 광성자가 말했다. 「그대가 묻고자 하는 것은 사물의 본질이고, 그대가 주관하고자 하는 것은 사물의 찌꺼기이다. 그대가 천하를 다스린 이래, 구름 기운은 모이기를 기다리지 않고 비가 내리고, 초목은 누렇게 되기를 기다리지 않고 떨어지며, 일월의 빛은 점점 더 거칠어졌다. 그런데 영인(佞人)의 마음이 이처럼 얕고 좁은데, 또 어찌 지도를 논할 만하겠는가」. 황제가 물러나, 천하를 버리고, 특실을 짓고, 흰 풀을 깔고, 한가히 산 지 석 달, 다시 가서 그를 청했다. 광성자가 머리를 남쪽으로 하고 누워 있었다. 황제가 아랫바람을 따라, 무릎으로 걸어 나아가, 재배하고 머리를 조아려 물어 말했다. 「듣건대 그대는 지도에 통달하셨다 합니다. 감히 묻겠습니다. 몸을 닦아 어떻게 하면 오래 살 수 있습니까」. 광성자가 궐연히 일어나 말했다. 「좋은 물음이로다. 오라. 그대에게 지도를 말하겠다. 지도의 정은 야야명명(窈窈冥冥)하고, 지도의 극은 혼혼묵묵(昏昏默默)하다. 보지도 말고 듣지도 말며, 정신을 품어 고요히 하면, 형체가 스스로 바로잡힐 것이다. 반드시 고요하고 반드시 맑게 하며, 너의 형체를 수고롭게 하지 말고, 너의 정을 흔들지 말아야, 이로써 장생할 수 있다. 눈에 보는 바가 없고, 귀에 듣는 바가 없고, 마음에 아는 바가 없으면, 너의 신이 형체를 지켜, 형체가 이로써 장생할 것이다. 너의 안을 삼가고, 너의 밖을 닫아라. 앎이 많으면 패(敗)이다. 나는 너를 위해 대명(大明)의 위에 이르러, 저 지양(至陽)의 근원에 이르렀고, 너를 위해 야명(窈冥)의 문에 들어, 저 지음(至陰)의 근원에 이르렀다. 천지에는 관할이 있고, 음양에는 저장하는 곳이 있다. 삼가서 너의 몸을 지키면, 사물이 스스로 장성할 것이다. 나는 저 하나를 지켜 저 화(和)에 처하였으므로, 나의 몸을 닦은 지 천이백 년이 되어도 나의 형체는 일찍이 쇠하지 않았다」. 황제가 재배하고 머리를 조아려 말했다. 「광성자는 하늘이라 일컬을 만합니다」. 광성자가 말했다. 「오라. 내가 너에게 말하겠다. 저 사물은 끝이 없는데, 사람은 모두 끝이 있다고 여기고, 저 사물은 헤아릴 수 없는데, 사람은 모두 극이 있다고 여긴다. 나의 도를 얻는 자는 위로는 황(皇)이 되고 아래로는 왕(王)이 되고, 나의 도를 잃는 자는 위로는 빛을 보고 아래로는 흙이 된다. 지금 저 백물(百物)이 무성한 것은, 모두 흙에서 나서 흙으로 돌아간다. 그러므로 나는 장차 너를 떠나, 무궁의 문에 들어, 무극의 들에 노닐 것이다. 나는 일월과 함께 광명을 같이하고, 나는 천지와 함께 항상하다. 나를 맞이하는 자는 혼묵(昏默)하라. 나를 멀리하는 자는 혼묵하라. 사람은 모두 죽음을 다할 것이나, 나는 홀로 남으리로다」.

陽子居蹵然變容曰：「敬聞命矣！」

운장(雲將)이 동쪽으로 노닐다가, 부요(扶搖)의 가지를 지나, 마침 홍몽(鴻蒙)을 만났다. 홍몽이 마침 넓적다리를 두드리며 참새처럼 뛰어 노닐고 있었다. 운장이 그를 보고, 망연히 걸음을 멈추고 공손히 서서 말했다. 「노인장은 어떤 분이십니까. 노인장은 어찌하여 이것을 하십니까」. 홍몽이 넓적다리를 두드리며 참새처럼 뛰기를 그치지 않고, 운장에게 대답하여 말했다. 「노닌다」. 운장이 말했다. 「제가 묻고 싶은 것이 있습니다」. 홍몽이 우러러 운장을 보고 말했다. 「아」. 운장이 말했다. 「하늘의 기가 화하지 않고, 땅의 기가 울결하며, 육기가 고르지 못하고, 사시에 절도가 없습니다. 지금 저는 육기의 정을 모아 뭇 생명을 기르고자 합니다. 어떻게 해야 합니까」. 홍몽이 넓적다리를 두드리며 참새처럼 뛰며, 머리를 돌려 말했다. 「나는 모른다, 나는 모른다」. 운장이 묻지 못했다. 지낸 지 삼 년, 또 동쪽으로 노닐다가, 유송(有宋)의 들을 지나 마침 홍몽을 만났다. 운장이 크게 기뻐하며, 빠른 걸음으로 나아가 말했다. 「하늘은 저를 잊으셨습니까. 하늘은 저를 잊으셨습니까」. 재배하고 머리를 조아려, 홍몽의 말을 듣고자 하였다. 홍몽이 말했다. 「부유(浮游)는 구하는 곳을 알지 못하고, 창광(猖狂)은 가는 곳을 알지 못하며, 노니는 자는 앙장(鞅掌)으로 어수선하여, 저 무앙(无妄)을 본다. 나는 또 무엇을 알겠는가」. 운장이 말했다. 「저도 스스로 창광하다고 여기는데, 백성이 저의 가는 곳을 따릅니다. 저도 백성에게 있어서는 어쩔 수 없습니다. 지금 백성이 본받는 바가 되었습니다. 한 말씀을 듣고자 합니다」. 홍몽이 말했다. 「하늘의 항상을 어지럽히고, 사물의 실정을 거스르며, 현천(玄天)이 이루어지지 못하고, 짐승의 무리를 해산하여 새들이 모두 밤에 울며, 재앙이 초목에 미치고, 화가 벌레에 미친다. 아아, 이것이 사람을 다스리는 자의 허물이다」. 운장이 말했다. 「그러면 저는 어떻게 해야 합니까」. 홍몽이 말했다. 「아아, 독하구나. 가볍게 돌아가라」. 운장이 말했다. 「제가 하늘을 만나기 어렵습니다. 한 말씀을 듣고자 합니다」. 홍몽이 말했다. 「아아, 마음을 기르라. 너는 다만 무위에 처하여, 사물이 스스로 변화하게 하라. 너의 형체를 타락시키고, 너의 총명을 뱉어 버리며, 이치와 사물을 함께 잊어라. 형명(涬溟)에 크게 같아지고, 마음을 풀고 정신을 놓아, 망연히 혼이 없게 하라. 만물이 운운(云云)으로 어지러워도, 각기 그 뿌리로 돌아간다. 각기 그 뿌리로 돌아가도 알지 못한다. 혼혼돈돈(渾渾沌沌)하여, 종신토록 떠나지 않는다. 만약 그것이 알면, 곧 떠나는 것이다. 그 이름을 묻지 말고, 그 정을 엿보지 마라. 사물은 본래 스스로 생긴다」. 운장이 말했다. 「하늘이 저에게 덕을 내리시고, 저에게 묵(默)을 보이셨습니다. 몸소 그것을 구하여, 이제야 얻었습니다」. 재배하고 머리를 조아려, 일어나 사양하고 갔다.

其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣！

도양열이 말했다. 「초나라의 법에는, 반드시 큰 상과 큰 공이 있은 뒤에야 능히 뵙게 됩니다. 지금 신의 앎은 나라를 보존하기에 족하지 않고, 용기는 적에게 죽기에 족하지 않았습니다. 오나라 군사가 영에 들어오니, 설은 어려움을 두려워하여 적을 피하였지, 고의로 대왕을 따른 것이 아닙니다. 지금 대왕께서 법을 폐하고 약속을 헐어 설을 보시려 하시니, 이것은 신이 천하에 들리는 까닭이 아닙니다」.