孔子曰く、吾乃ち今是れ於（ここ）に龍を見る。龍は合すれば體を成し、散ずれば章を成し、雲氣に乘りて陰陽に養はる。予口を張りて而して噛（か）む能はず。予又何ぞ老聃を諫めん、と。

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君，原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無慾而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」

子貢曰く、然らば則ち人固より尸居（しきょ）して龍見（りゅうけん）し、雷聲（らいせい）して淵黙（えんもく）し、發動（はつどう）するや天地の如き者有らん。賜も亦た觀る可きや、と。遂に孔子の聲（せい）を以て老聃を見る。

夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」

老聃方に堂上に踞（きょ）して應（おう）じ、微（び）に曰く、吾年運（ねんうん）は往（ゆ）けり。子將に何以（なにをも）て吾を戒めん、と。

夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得無以鳴，故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之？夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。大小、長短、脩遠。」

子貢曰く、夫の三王五帝の治天下や、其の治は同じからざるも、其の聲名に係（けい）るは一なり。而して先生獨り以て非聖と為すは、如何（いか）ん、と。

黃帝遊乎赤水之北，登乎崐崘之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也，乃使象罔。象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎！」

老聃曰く、小子少（しょう）く前（ぜん）れ。子奚（なに）を以て不同と謂う、と。

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恆，夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」

對（たい）して曰く、堯は舜に授け、舜は禹に授く。禹は力を用い、湯は兵を用い。文王は紂に順いて敢へて逆はらず、武王は紂に逆いて而も肯（か）て順はざるなり。故曰く、不同なり、と。

堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽！」堯曰：「辭。」「使聖人富！」堯曰：「辭。」「使聖人多男子！」堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以汝為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人，鶉居而鷇食，鳥行而無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則脩德就閒；千歲厭世，去而上僊；乘彼白云，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有！」封人去之。堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」

老聃曰く、小子少く前れ、吾れ女に語らん、三皇五帝の治天下を。黃帝の治天下や、民の心をして一ならしむ。民其の親死して哭（こく）せざる者有るも、而して民之を非ざらず。堯の治天下や、民の心をして親せしむ。民其の親の為に其の親を殺（さい）する者有るも、而して民之を非ざらず。舜の治天下や、民の心をして競はしむ。民は孕婦十月して子を生み、子生れて五月して言ふ能はり。孩（がい）に至らずして誰何（すいか）を識り始む。人始めて夭折（ようせつ）有り。禹の治天下や、民の心をして變（か）えしむ。人心有りて兵順（じゅん）有り。盜を殺すは殺に非ざるなり。人自ら為（な）して天下を蟻（ぎ）耳（じ）なりとす。是以て天下大いに駭（がい）し、儒墨皆起こる。其の作（おこ）るに倫有るも、而今（こ）也（や）女（じょ）乎。又何の言か有らん。吾れ女に語らん、三皇五帝の治天下は、名を治と曰すも、而して乱は之に莫（し）く大（はなは）なり。三皇の知は、上は日月の明を悖（もと）り、下は山川の精を睽（けい）し、中は四時の施を隳（き）す。其の知は蠣蠆（れきたい）の尾より慘（さん）なり。鮮規（せんき）之獸、其の性を安（やす）んずるを得ざる莫し。而して猶お自ら以て聖人と為す。不（ふ）か可恥（かち）ならずや。其の無恥（むち）なりや、と。

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。

子貢蹴蹴然（しゅくしゅくぜん）として立ちて安からず。

泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同於初，同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

孔子、老聃に謂（い）いて曰く、丘は詩・書・禮・樂・易・春秋の六經を治めて、自ら以て久しと為し、其の故を孰（つまびら）かに知りて、以て七十二君に奸（かん）す。先王の道を論じて周公召公（しょうこう）之迹（せき）を明らかにす。一君も鈎（こう）取せざる莫し。甚（はなは）だ矣、人の説（と）き難きや、道の明かり難きや、と。

夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白，若縣㝢。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。執留之狗成思，猨狙之便自山林來。丘，予告若而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

老子曰く、幸なるかな、子の治世の君に遇はざりしや。夫の六經は、先王の陳迹（ちんせき）なり。豈（あに）其の迹を成す所以ならんや。今子の言う所は、猶お迹なり。夫の迹は、履（り）の出づる所なり。而して迹豈に履ならんや。夫の白鶂（はくげき）之相視るや、眸子（ぼうし）運（うん）せずして風化（ふうか）す。蟲は雄は上風に鳴き、雌は下風に應じて風化す。類（るい）は自ら雌雄を為して、故に風化す。性は易（か）う可からず、命は變（か）う可からず、時は止まる可からず、道は壅（よう）ぐ可からず。苟（も）し道を得れば、自（よ）りて出ずる可からざる無し。失せる者は、自りて出ずる可き無し、と。

蔣閭葂見季徹，曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命。既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯？』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！且若是，則其自為處危，其觀臺多物，將往投跡者眾。」蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」

孔子、三月出でずして復た見えて曰く、丘之を得たり。烏鵲（うじゃく）孺（じゅ）し、魚傅沫（ふまつ）し、細要（さいよう）者化（か）す。弟有りて兄啼（てい）す。久しきかな、丘の化與に人を為さざるや。化與に人を為さずば、烏（なん）ぞ能く人を化せんや、と。

子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者仰而視之，曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中則純白不備，純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慙，俯而不對。有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！」

老子曰く、可なり。丘得之、と。

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。今徒不然，執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為，雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受，天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復樸，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」

刻意

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化；手撓頤指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡；四海之內，共利之之為悅，共給之之為安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也；財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」

刻意第十五

門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門無鬼曰：「天下均治，而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為？有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥，以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜，是故行而無跡，事而無傳。」

意を刻（こく）して行（こう）を尚（たか）く、世を離れ俗に異なり、高論（こうろん）して怨誹（えんぴ）す。為（な）す亢（こう）のみなり。此れ山谷の士・非世の人・枯槁赴淵（ここうふえん）の者の好む所なり。仁義忠信を語り、恭儉推讓（きょうけんすいじょう）す。為す修（しゅう）のみなり。此れ平世の士・教誨の人・遊居學者の好む所なり。大功を語り、大名を立て、君臣を禮（れい）し、上下を正（せい）す。為す治のみなり。此れ朝廷の士・尊主彊國の人・致功（ちこう）并兼（へいけん）の者の好む所なり。藪澤（そうたく）に就き、閑曠（かんこう）に處り、釣魚（ちょうぎょ）して閑（かん）に處る。為す無為のみなり。此れ江海の士・避世の人・閑暇（かんか）の者の好む所なり。吹呴（すいく）呼吸（こきゅう）し、故を吐き新を納（と）れ、熊經（ゆうけい）鳥申（ちょうしん）す。為す壽のみなり。此れ導引（どういん）の士・養形（ようけい）の人・彭祖の壽考（じゅこう）の者の好む所なり。

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣，而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導諛則勃然作色，謂己眾人則怫然作色，而終身導諛也，終身眾人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎！大聲不入於里耳，《折楊》《皇華》則嗑然而笑，是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂？厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

若し夫の刻せずして高き、仁義無くして修まり、功名無くして治まり、江海無くして閑（かん）なり、導引せずして壽なるは、忘るる無く有る無きなり。澹然（たんぜん）として無極にして、衆美從（つ）ふ。此れ天地の道・聖人之德なり。

百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。蹠與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也，而楊、墨乃始離跂，自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁、鷸冠、搢笏、紳脩以約其外，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣！

故に曰く、夫の恬淡寂漠虛無無為は、此れ天地の平にして道德之質なり。故に曰く、聖人休焉（ここにやす）めば則ち平易（へいい）す、平易すれば則ち恬淡（てんだん）す。平易恬淡すれば、則ち憂患入る能はず、邪氣襲ふ能はず。故に其の德全（まった）くして神虧（か）けず。

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣！聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

水之性は、雜（ぞう）せざれば則ち清し、動かせざれば則ち平（へい）なり。鬱閉（うつへい）して流れざるも、亦た以て清ならず。此れ天德之象（しょう）なり。故に曰く、純粹にして雜ぜず、靜一にして變わらず、淡にして無為、動にして天行を以てす。此れ神を養ふ之道なり。夫の干越（かんえつ）之劍有る者は、柙（こう）して之を藏（ぞう）し、敢へて用ゐず、寳之至（し）るなり。精神四達（したつ）並（へい）して流る、所（しょ）不（ふ）際（さい）する無し。上は天に際し、下は地に蟠（ばん）し、萬物を化育し、為（な）る象（しょう）す可からず。其の名を同帝（どうてい）と謂う。

莊子曰：「吾師乎，吾師乎！𩐈萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻彫眾形而不為巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」

純素之道は、唯（ただ）神を守る。守りて失はざれば、神與（とも）に一（いつ）と為らん。一の精通（せいつう）は、天倫（てんりん）に合す。野語（やご）有りて之を曰く、衆人は利を重（ちょう）んじ、廉士は名を重んじ、賢人は志を尚（たっと）び、聖人は精を貴（とうと）ぶ、と。故に素也者は、其の雜する所無きを謂うなり。純也者は、其の神を虧（か）かざるを謂うなり。能く純素を體するを、真人と謂う。

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

繕性

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德在末也；賞罰利害，五刑之闢，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。

繕性第十六

末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！

俗に繕（ぜん）して學（がく）を以て其の初を復（ふ）せんを求め、俗に滑（こつ）して思（し）を以て明を致（ち）せんを求む。之を蔽蒙（へいもう）之民と謂う。

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂大平，治之至也。

古之治道者は、恬（てん）を以て知を養う。知生じて而して知を以て為（な）さず。之を知を以て恬を養うと謂う。知與恬と交相養（こうごうやしな）えば、和理（わり）之性に出ず。夫の德は和なり、道は理なり。德容（よう）せざる無きは仁なり、道理（り）せざる無きは義なり、義明らかにして物親（しん）するは忠（ちゅう）なり、中（なか）純實にして情（じょう）に反（かえ）るは樂（がく）なり、信（しん）容體（ようたい）に行はれて文に順ふは禮なり。禮樂徧（あまね）く行はるれば、則ち天下乱（みだ）れん。彼方正（せい）して蒙（もう）を冒（ぼう）せざれば、德冒せざるなり。冒せば則ち物必ず其の性を失はん。

故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

古之人は、混芒（こんぼう）之中に在りて、一世與（とも）に澹漠（たんばく）を得たり。當（とう）是の時は、陰陽和靜（わせい）して、鬼神不擾（ふじょう）し、四時節（せつ）を得て、萬物不傷（ふしょう）し、群生不夭（ふよう）し、人知有りと雖も、之を用ゐる無し。此れを至一と謂う。當是の時は、為（な）す莫（な）くして常に自然（しぜん）なり。

昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」

德に逮（お）うて衰（すい）え、燧人（すいじん）伏羲に及びて始めて天下を為す。是れ順（じゅん）にして一ならず。德又下りて衰え、神農黃帝に及びて始めて天下を為す。是れ安（あん）にして順ならず。德又下りて衰え、唐虞に及びて始めて天下を為す。治化（ちか）之流を興こし、淳（じゅん）を漶（かん）して樸を散（さん）じ、道を離れて以て善と為し、德を險（けん）して以て行（こう）す。然る後に性を去りて心に從う。心與心と相識知（あいしきち）して、而して以て天下を定（じょう）ぐるに足らず。然る後に文（ぶん）を附（ふ）し、博（はく）を益（えき）す。文は質（しつ）を滅（めつ）し、博は心を溺（でき）す。然る後に民始めて惑亂（わくらん）し、以て其の性情に反（かえ）りて其の初を復（ふく）する無（な）し。

堯曰：「吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」

是れ由（よ）りて之を觀れば、世は道を喪（そう）し、道は世を喪し、世與道と交相喪（こうごうそう）す。道の人有りて、何（なに）を以て世に興（こう）せん。世亦た何を以て道に興せん。道は以て世に興る無く、世は以て道に興る無し。聖人山林之中に在らずと雖も、其の德隱（いん）なり。

舜曰：「美則美矣，而未大也。」

隱とは、故に自ら隱るるに非ざるなり。古之所謂隱士は、身を伏して見えざるに非ざるなり、言を閉して出さざるに非ざるなり、知を藏して發せざるに非ざるなり。時命（じめい）大（だい）に謬（びゅう）すればなり。時命に當りて天下に大行（だいこう）せば、則ち一に反りて無迹（むせき）なり。時命に當らずして天下に大窮（だいきゅう）せば、則ち其の根を深藏し、其の極を寧（ねい）して待つ。此れ身を存（そん）する之道なり。

堯曰：「然則何如？」

古之行身（こうしん）者は、辯を以て知を飾（しょく）せず、知を以て天下を窮（きわ）めず、知を以て德を窮めず。危然（きぜん）として其の所に處りて、其の性に反るのみ。又奚ぞ為せんや。道は固より小行（しょうこう）に非ざるなり。德は固より小識（しょうしき）に非ざるなり。小識は德を傷り、小行は道を傷る。故に曰く、正（せい）己（き）のみなり。樂（らく）に全（まった）きを樂むを、之を得志（とくし）と謂う。

舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！」

古之所謂得志は、軒冕（けんべん）に非ざるなり。其の樂に加（か）ふる無きを謂うのみ。今之所謂得志は、軒冕を謂う。軒冕は身に在りて、性命に非ざるなり。物の儻（とう）來（らい）して寄（き）する者なり。寄する者は、其の來は以て圉（ぎょ）す可からず、其の去は以て止め可からず。故に軒冕を為（た）めて志肆（しし）せず、窮約（きゅうやく）を為めて俗に趨（しゅ）せず。彼の樂此に同（おな）じければ、故に無憂（むゆう）のみ。今寄（き）すれば則ち去（きょ）して樂しまず。是れ由りて觀れば、樂むと雖も、未だ嘗て荒（こう）せず。故に曰く、己を物に喪（そう）し、性を俗に失ふ者を、倒置之民と謂う、と。

堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。」

秋水

夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

秋水第十七

孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」

秋水、時に至りて、百川河（せんかくわ）に灌（かん）す。涇流（けいりゅう）之大（だい）なり。兩涘（りょうし）渚崖（しょがい）之間、不辯牛馬（ふべんぎゅうば）。於（ここ）に焉（えん）河伯欣然（きんぜん）として自喜し、以て天下之美を為す。己に在るを盡（ことごと）くす。流れに順いて東に行き、北海に至り、東面して視るに、水の端（たん）を見ず。於焉河伯始めて其の面目を旋（まわ）し、洋（よう）に望みて若（にゃく）に向（かう）て歎（たん）して曰く、野語（やご）有りて之を曰く、道百（ひゃく）を聞くに、己に若（し）くは莫（な）しと為す、とは我を謂うなり。且つ夫れ我嘗て聞く、仲尼之聞を少（しょう）にして伯夷之義を輕（けい）する者有りと。始め吾れ弗信（ふしん）。今我子の窮（きわ）め難きを睹（と）す。吾れ子の門に至らざれば則ち殆（あや）うし。吾れ長く大方之家（だいほうのか）に笑はれん、と。

孔子曰：「善。」

北海若曰く、井鼃（せいあ）は以て海を語る可からざるは、虛（きょ）に拘（こう）せばなり。夏蟲（かちゅう）は以て氷を語る可からざるは、時に篤（とく）せばなり。曲士（きょくし）は以て道を語る可からざるは、教に束（そく）せばなり。今爾（じ）崖（がい）を出（い）づて、大海を觀れば、乃ち爾の醜（しゅう）を知る。爾將（まさ）に大理を語る可からん。天下之水、海より大なるは莫し。萬川之に歸（き）し、知らず何（い）つの時か止め、而して盈（えい）ちず。尾閭（びり）之を泄（せつ）し、知らず何の時か已め、而して虛（きょ）せず。春秋變（か）わらず、水旱（すいかん）知らず。此れ其の江河の流に過（か）ぐる、以て量（はか）る可からざるなり。而して吾未だ嘗て以て自ら多（た）と為さざるなり。自ら以て形を天地に比（ひ）して、氣を陰陽に受く。吾天地の間に在るや、猶（な）ほ小石小木の大山に在るが若し。方（ほう）に乎（こ）少（しょう）と見（み）ゆ。又奚（なに）を以て自ら多と為さん。計（けい）して四海の天地の間に在るや、不似（ふじ）壘空（るいくう）之大澤（たいたく）に在るか。計して中國の海内に在るや、不似稊米（ていべい）之大倉（たいそう）に在るか。物を號（ごう）する之數を萬と謂う。人是れ其一（そのいち）を處（お）る。人卒（じんそつ）は九州に、穀食（こくしょく）之所生、舟車（しゅうしゃ）之所通に、人是れ其一を處る。此れ其の萬物に比するは、不似豪末（ごうまつ）之馬體に在るや。五帝之連（れん）する所、三王之爭（そう）する所、仁人之憂ふ所、任士（にんし）之勞（ろう）する所、此れに盡（つ）く。伯夷之を辭して以て名を求め、仲尼之を語（かた）りて以て博を求め、此れ其の自ら多と為す。不似爾之向（さき）に水を多と為すや、と。

往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。

河伯曰く、然らば則ち吾天地を大と為し、毫末を小と為すは、可（か）なりや、と。

老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」

北海若曰く、否（いな）。夫の物は量（りょう）窮（きわ）まり無く、時止（し）まる無く、分（ぶん）常（じょう）無く、終始故（こ）無し。是の故に大知は遠邇（えんじ）を觀（かん）ず。故に小にして寡（か）と為さず、大にして多と為さず。量窮まり無きを知ればなり。證（しょう）曏（きょう）今故（こんこ）を明（めい）す。故に遥（よう）として悶（もん）せず、掇（てつ）して跂（き）せず。時止まる無きを知ればなり。盈虛（えいきょ）を察すれば、得て喜ばず、失して憂えず。分常無きを知ればなり。坦塗（たんと）を明かにすれば、生きて說（えつ）と為さず、死して禍（か）と為さず。終始之を故と為す可からざるを知ればなり。計（けい）して人の知る所は、其の知らざる所に若（し）かず。其の生くる時は、其の未だ生きざる時に若かず。以其（いき）の至小を以て、其の至大之域を窮めんことを求めば、是の故に迷亂（めいらん）して自ら得る能はず。此れ由りて之を觀れば、又何以（なにをも）て豪末の足りて至細（しさい）之倪（げい）を定むるを知らん。又何以て天地の足りて至大之域を窮むるを知らん。

孔子曰：「要在仁義。」

河伯曰く、世之議（ぎ）する者は皆曰く、至精は無形（むぎょう）にして、至大は圍（い）う可からず。是れ信（しん）なりや、と。

老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」

北海若曰く、夫の細を自（よ）りて大を視る者は盡（つ）きず、大を自りて細を視る者は明（めい）ならず。夫の精は小之微（しょうのび）なり、垺（ふ）は大之殷（だいのいん）なり。故に異便（いべん）なり。此れ勢（せい）之有（ゆう）するなり。夫の精粗（せいそ）は、有形（ゆうけい）に期（き）するなり。無形（むぎょう）は、數（すう）の圍（い）う能はざるなり。圍（い）う可からざるは、數の窮め得ざるなり。以て言論（げんろん）する可きは、物之粗なり。以て意致（いち）する可きは、物之精なり。言論の論ず能はざる、意致の察致（さつち）す能はざるは、精粗に期せざるなり。

孔子曰：「然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」

是の故に大人之行（こう）は、乎（こ）害（がい）に出（い）でず、仁恩（じんおん）を多（た）と為さず。動けば利を為（な）さず、門隸（もんれい）を賤（せん）と為さず。貨財（かざい）弗爭（ふそう）するも、辭讓（じじょう）を多と為さず。事（じ）は人を借（か）りず、食（じき）力（りき）を多と為さず、貪汚（たんお）を賤と為さず。行は俗に異（い）なるも、辟異（へきい）を多と為さず。為（な）す衆に在（ざい）すも、佞諂（ねいせん）を賤と為さず。世之爵祿（しゃくろく）は以て勸（かん）すに足らず、戮恥（りくち）は以て辱（ぢょく）すに足らず。是非之を塗（と）と為す可からざるを知り、細大之を倪（げい）と為す可からざるを知る。聞（ぶん）く、道人は聞（ぶん）を不（ふ）求（ぐ）し、至德は得を不求し、大人は無己（むき）なり、とは。分（ぶん）を約（やく）する之至（し）るなり。

老聃曰：「請問：何謂仁義？」

河伯曰く、若（にゃく）物之外（がい）、若物之内、惡（なん）ぞ至りて貴賤を施（し）せん。惡ぞ至りて小大を倪（げい）せん、と。

孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」

啮缺が王倪に問うて言った、「あなたは万物が共に是と認める『是』を知っていますか」と。王倪は言った、「われはどうして知っていようか」。「あなたは自分の知らないことを知っていますか」。言った、「われはどうして知っていようか」。「では物は知ることがないのですか」。言った、「われはどうして知っていようか。とはいえ、試みに言ってみよう。どうしてわれのいう『知』が不知でないと知れようか。どうしてわれのいう『不知』が知でないと知れようか。試みにあなたに問う。人は湿った所に寝れば腰が痛み半身不随になるが、泥鰌もそうなのか。人は木の上にいれば恐れ戦慄くが、猿猴もそうなのか。この三つで誰が正しい処を知っているか。人は飼い育てた牲畜を食べ、麋鹿は草を食べ、蜈蚣は小蛇を甘美とし、猫头鹰・烏は鼠を好んで食べる。この四つで誰が正しい味を知っているか。猿は猵狙と雌を成し、麋は鹿と交わり、泥鰌は魚と游ぶ。毛嬙・麗姫は、人が美とするものだが、魚は見れば深く潜り、鳥は見れば高く飛び、麋鹿は見ればたちまち駆ける。この四つで誰が天下の正しい色を知っているか。われから見れば、仁義の端緒、是非の途は、紛然として錯乱し、われはどうしてその分別を知ろうか」と。啮缺は言った、「あなたが利害を知らないなら、至人はもともと利害を知らないのですか」と。王倪は言った、「至人は神である。大沢が焚かれても彼を熱くできず、河漢が凍っても彼を寒くできず、疾雷が山を劈き大風が海を震わせても彼を驚かせられない。このような人は、雲気に乗り、日月に騎りて、四海の外に遊ぶ。死生も彼に変易なく、いわんや利害の端緒をや」と。

老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也。」

瞿鵲子が長梧子に問うて言った、「私は夫子から聞いた。聖人は事務に従事せず、利に趨らず、害を避けず、求索を喜ばず、道に縁附せず、謂なくして謂あり、謂ありて謂なく、塵垢の外に遊ぶ、と。夫子はこれを孟浪の言とし、私はこれを妙道の実行と思う。あなたはどう思うか」と。長梧子は言った、「これは黄帝が聞いても惑うもので、丘がどうして知るに足りよう。しかもあなたは算えるのが早すぎる。卵を見て報暁の鶏を求め、弾丸を見て焼いた梟肉を求める。試みにあなたのために妄言しよう。あなたは妄聴せよ。どうか日月に依り傍い、宇宙を挟持し、これに合和して、その滑乱を脇に置き、奴僕と尊長を一視しようか。衆人は役役とし、聖人は愚鈍として、万歳を参合して一つの純を成す。万物は皆然りで、これをもって互いに蘊積する。われはどうして生を悦ぶが惑いでないと知ろうか。われはどうして死を悪むが幼年に流落して帰るを知らぬ人でないと知ろうか。麗姫は、艾の地の守疆人の娘である。晋が初めて彼女を得たとき、涕泣して襟を霑したが、王宮に至り、王と牀を同じくし、飼い育てた牲畜を食べて、初めて当初の泣いたことを悔いた。われはどうして死する者が初めに生を祈ったことを悔いないと知ろうか。夢に酒を飲む者は、昼に泣き、夢に泣く者は、昼に狩る。まさに夢を見ているとき、夢とは知らない。夢の中でまたこの夢を圓えて、覚めて後にそれが夢と知る。しかも大覚あって後にこれが大夢と知るのに、愚者は自ら覚めたと思い、窃窃然として知ったと思う。君上か、牧奴か、固陋である。丘とあなたは、皆夢である。われがあなたを夢というのも、また夢である。この言、その名を弔詭という。万世の後、一旦大聖に遇ってその解説を知れば、旦暮に遇うがごときである。われをあなたと弁論させた以上、あなたがわれに勝ち、われがあなたに勝たなければ、あなたは果たして是で、われは果たして非か。われがあなたに勝ち、あなたがわれに勝たなければ、われは果たして是で、あなたは果たして非か。それともあるものは是で、あるものは非か。それとも皆是で、皆非か。われとあなたとは互いに知ることができない。ならば人はもともと昏暗を受けている。われは誰にこれを正させようか。あなたと同じ人に正させるなら、すでにあなたと同じなのに、どうして正せようか。われと同じ人に正させるなら、すでにわれと同じなのに、どうして正せようか。われとあなたとに異なる人に正させるなら、すでにわれとあなたとに異なるのに、どうして正せようか。われとあなたとに同じ人に正させるなら、すでにわれとあなたとに同じなのに、どうして正せようか。ならばわれとあなたと人とは、皆互いに知ることができず、なおあれを待つのか。何をか天倪をもってこれを和するという。曰く、是でないを是とし、然らぬを然とす。是が果たして是なら、是の不是に異なるも弁する须はない。然が果たして然なら、然の不然に異なるも弁する须はない。化声の相待ちは、相待たないがごとし。天倪をもってこれを和し、曼衍をもってこれに因りて、年歳を窮めるに用いる

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也！生熟不盡於前，而積斂無崖。」

（長梧子が続けて言った：）年歳を忘れ、義を忘れ、無窮に暢達する。だから一切を無窮に寄託するのだ」と。

老子漠然不應。

罔两が影に問うて言った、「先刻はあなたは行き、今は停まり、先刻はあなたは坐り、今は起つ。どうしてこうも独立の操守がないのか」と。影は言った、「われは待つところがあってこうなのか。われの待つところがまた待つところがあってこうなのか。われの待つのは蛇の腹の鱗、蝉の翼なのか。どうしてこうかを知ろうか。どうしてこうでないかを知ろうか」と。

士成綺明日復見，曰：「昔者吾有剌於子，今吾心正卻矣，何故也？」

昔荘周が夢に自ら胡蝶となるを見て、栩栩然として胡蝶であった。自ら適意と覚えて、周あるを知らなかった。忽然として覚めると、すれば蘧蘧然として周であった。周が夢に胡蝶となったのか、胡蝶が夢に周となったのか、分からない。周と胡蝶は、必ず分別がある。これを物化（物と物との転化で、近代のいう物質変化ではない）という。

老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。」

養生主

士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何。」

われの生は涯あるが、知は涯ない。涯あるをもって涯なきに随えば、殆い。すでに殆くしてなお知を求めれば、ただ殆いのみである。善を為すも名に近づかず、惡を為すも刑に近づかず、督に縁って常経とする。以て身を保ち、以て生を全うし、以て親を養い、以て年を尽くすことができる。

老子曰：「而容崖然，而目沖然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

庖丁が文惠君のために牛を解くとき、手の触れるところ、肩の倚るところ、足の履むところ、膝の踦るところは、砉然として響き、刀を進めれば騞然として、音律に合わないところがなく、《桑林》の舞に合い、また《経首》の節奏に合った。文惠君は言った、「ああ、善いかな。技は竟にこの地に至るか」と。庖丁は刀を釋して対えて言った、「臣の好むところは道で、すでに技より一層進んでおります。臣が初めて牛を解いたとき、見るところは整った牛でないものはありませんでした。三年の後、全き牛を見ることはありませんでした。今に至って、臣は神をもって遇い、目をもって見ません。器官の知覚は停まり、神欲は自ら行い、天理に依って、大きな縫を批き、大きな空に導き入れ、その本然に順います。經絡肯綮のところは少しも觸れず、いわんや大骨をや。良い厨子は一年に一把の刀を換えます。割くを用いるからです。尋常の厨子は一月に一把の刀を換えます。折るを用いるからです。今臣の刀は十九年、解いた牛は数千頭になりますが、刀刃はなお磨石から新たに出たがごとしです。あの骨節には間があり、刀刃には厚さがない。無厚をもって有間に入れば、寛寛綽綽として、刀刃の遊るに必ず余裕があります。だから十九年にして刀刃はなお磨石から新たに出たがごとしです。とはいえ、筋骨の交錯する所に至るごとに、臣はその難しさを見て、怵然として戒め、視はこれに集中し、行はこれに遲緩し、刀を動かすこと極めて微かにすれば、謋然として已に解け、土の地に委ねるがごとしです。刀を提げて立ち、これに四面を見、これに躊躇満志し、刀を善くして藏めます」と。文惠君は言った、「善いかな。われは庖丁の言を聞いて、養生を得た」と。

夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，通仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」

公文軒が右師を見て、驚いて言った、「これは何人か。どうして一足だけなのか。天か。それとも人か」と。言った、「天であって、人ではない。天が彼を生じて、独足にした。人の形貌は天が備えを與えたものだ。これによってこれが天であって人でないを知る」。沢雉は十歩行って一啄し、百歩行って一飲するが、樊籠の中に養われることを求めない。神は旺盛でも、善くはない。

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

老聃が死んだ。秦失が弔いに行き、三声号して出た。弟子は言った、「彼は夫子の朋友ではありませんか」。言った、「そうだ」。「ではこのように弔うのは、よろしいのですか」。言った、「よろしい。初めわれは彼をその人と思ったが、今はそうではない。さきほど入って弔うと、老いたる者が彼を哭するは己の子を哭するがごとく、少なき者が彼を哭するは己の母を哭するがごとくであった。彼らがここに會聚するには、必ず言いたくないのに言い、哭したくないのに哭する者がある。これは天を逃遁し情に背倍し、己の受けるところを忘れたもので、古はこれを遁天の刑という。来るべきは、夫子は時に應じた。去るべきは、夫子は順に應じた。時に安んじ順に處すれば、哀楽は入ることができない。古はこれを帝の縣解（倒悬の解かれるがごとし）という」と。底本は「指窮于為薪」と作る。「指」は「脂」の訛である。脂膏は薪として燒き盡くされるが、火は傳わって、その窮りを知らない。

桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問：公之所讀者何言邪？」

人間世

公曰：「聖人之言也。」

顔回が仲尼に謁して、出行を請うた。仲尼は言った、「どこへ行くのか」。言った、「衛へ行こうと思います」。言った、「何をしに行くのか」。言った、「回が聞くところでは、衛君は年壮で、事を行うに独断で、軽々しく国を動かして自らの過ちを見ず、軽々しく民を死なせて、死んだ者は国中で数えられ、草芥が沢を埋めるようで、民はすでに行く所がありません。回はかつて夫子に聞きました、『治まった国はこれを去り、乱れた国にはこれに就け。医の門には病人が多い』と。どうか聞いたことをもって方策を立て、あるいはその国を治められないでしょうか」と。仲尼は言った、「ああ。お前はただ刑を受けに行くだけだろう。道は雑を欲しない。雑になれば多くなり、多くなれば乱れ、乱れれば憂い、憂えば救えなくなる。古の至人は、まず己のうちに存して、それから人のうちに存した。己に存することすらまだ定まらないのに、暴人の行いに立ち入る暇があろうか。しかもお前は、徳が蕩失するゆえん、知が生じるゆえんを知っているか。徳は名によって蕩け、知は争いから出る。名は互いに傾軋するものであり、知は争いの器具である。この二つは皆凶器であって、尽くして行うべきものではない。しかも徳が厚く信が堅実であっても、まだ人の気に通じず、名声を争わなくても、まだ人の心に通じない。それなのに強いて仁義・繩墨の言を暴人の前に売り示せば、これは人の醜をもって己の美を顕すのであって、これを人を災うという。人を災う者は、人は必ず返って彼を災う。お前はおそらく人に災われるだろう。しかも彼が果たして賢を好み不肖を悪むなら、何のためにお前が人と異なろうと求める必要があるか。お前はただ諫めなければよいのだ。王公は必ず人に乗じてその敏捷な弁を闘わせ、お前の目はこれに眩惑し、顔色はこれに柔和になり、口はこれに弁護し、容貌はこれに屈服し、心もまた彼を助け成すようになる。これは火をもって火を救い、水をもって水を救うのであって、これを益々多くするという。始めに従えば窮まりがない。お前がもし彼のいまだ信じない深い言を執って往けば、必ず暴人の前に死ぬだろう。しかも昔、桀は関龍逢を殺し、紂は王子比干を殺した。彼らはみな身を修め、下にあって人の民を体恤し、下にあってその上に逆らった者だ。だからその君は彼らの修養によって彼らを排斥した。これは名を好んだ者である。昔、堯は叢枝・胥敖を攻め、禹は有扈を攻めて、国は墟となり身は刑戮を受けた。彼らは兵を用いることを止めず、実を求めることをやめなかった。これは皆名を求め実を求めた者で、お前は聞かなかったのか。名と実は、聖人をもってしても勝ち得ないものだ。いわんやお前をや。とはいえ、お前にはきっと拠るところがあるのだろう。試みに言って私に聞かせよ」と。顔回は言った、「端として虚、勉めて一であれば、よろしいでしょうか」。言った、「いや、どうしてよかろうか。彼は盛んな陽気に満ち、孔竅が張り揚がり、神色は定まらず、常人は敢えて逆らわず、なお人の感じを抑えて己の心の畅快を求める。これでは『日々少しずつ積む徳』さえ成らない。いわんや大徳をや。彼は固執して変化せず、外は附和して内は訾議しない。これをどうして可とできようか」。「では私は内に直く外に曲げ、成すところあれば上は古人に比します。内に直とは、天と徒を為すことです。天と徒を為す者は、天子も己もみな天の子であることを知ります。どうして独り己の言をもって人に善しとされ、人に善からずとされようと求めましょうか。

曰：「聖人在乎？」

（顔回が続けて言った：）このようであれば、人は彼を童子と呼びます。これを天と徒を為すといいます。外に曲とは、人と徒を為すことです。笏を擎げ跪き拳を曲げるのは、人臣の礼で、皆がこれを行います。私が敢えて行わないことがありましょうか。人の行うところを行えば、人もまた疵議する由がありません。これを人と徒を為すといいます。成すところあれば上は古人に比すれば、古と徒を為すことです。その言は教訓のようですが、実は責め備えることです。古よりあることで、私が始めて持ち出したのではありません。このようであれば、直くても病とはなりません。これを古と徒を為すといいます。これでよろしいでしょうか」。仲尼は言った、「いや、どうしてよかろうか。法度が多すぎて安穩でない。固陋ではあるが罪はない。しかし、ただそれだけだ。どうして感化を語るに足りよう。まだ己の心を師とする人だ」。顔回は言った、「私にはこれ以上進むべきものがありません。あえてその方を問います」。仲尼は言った、「斎せよ。お前に語ろう。成心を持ってそれを為すのは、どうして容易であろうか。これを容易と思うなら、皓天も宜しきとしないだろう」。顔回は言った、「回の家は貧しく、ただ酒を飲まず葷を食わないで数か月です。このようであれば、斎ということができますか」。言った、「これは祭祀の斎であって、心斎（荘子の造語。下文では『虚』をもって定義する。斎戒を心の中に持ち込むことではない）ではない」。回は言った、「あえて心斎を問います」。仲尼は言った、「お前の志を一にせよ。耳をもって聴くなかれ、心をもって聴け。心をもって聴くなかれ、気をもって聴け。聴は耳に止まり、心は符応に止まる。気とは、虚にして物を待つものである。ただ道は虚に集まる。虚、すなわち心斎である」。顔回は言った、「回がまだ教えを受けないときは、実に回がありました。教えを受けてからは、回というものがなかったようです。これを虚ということができますか」。夫子は言った、「尽きた。お前に教えよう。お前があの樊籠の中に入って名に動かされなければ、入れれば鳴き、入れなければ止めよ。門径なく毒術なく、一つ所に居って不得已に寄託すれば、ほぼ至れる。足跡を絶つのは易しいが、歩んで地に着かないのは難しい。人に使われれば偽を為し易く、天に使われれば偽を為し難い。翼があって飛ぶのは聞いたことがあるが、翼なくして飛ぶのは聞いたことがない。知があって知るのは聞いたことがあるが、知なくして知るのは聞いたことがない。あの空き所を見よ。虚室は白を生じ、吉祥は止まる所に止まる。もしまだ止まらなければ、これを坐馳という。耳目を内に通じさせて心知を外に置けば、鬼神もまた来たって栖止するだろう。いわんや人をや。これは万物の転化で、禹・舜が枢紐としたところ、伏羲・几蘧が終身行ったものだ。いわんや疏散の人をや」

公曰：「已死矣。」

葉公子高が齊に出使しようとして、仲尼に問うて言った、「王が諸梁に委ねた使命は重い。齊が使者を遇する様は、大概は甚だ恭敬だが急がないだろう。匹夫ですら動かせないのに、いわんや諸侯をや。私は甚だ恐れている。あなたは常に諸梁に語って言いました、『およそ事は小大を問わず、道に因らずして歡然として成れることは少ない。事が成らなければ、必ず人道の患いがある。事が成れば、必ず陰陽の患いがある。成ると成らぬとを問わず後に患いのないのは、ただ徳ある者の能くするところだ』と。私の食もまた粗食で精を求めず、炊事をする者に涼を求めて思う者もありません。今私は朝に命を受けて夕に氷を飲む。私は内熱なのでしょうか。私はまだ事の実情に至らないうちに、すでに陰陽の患いがあります。事が成らなければ、必ず人道の患いがあるでしょう。これは両頭です。人臣としては担當に足りません。あなたに言うべき言はありますか」と。仲尼は言った、「天下に大戒が二つある。その一は命、その一は義である。子が親を愛するのは命であって、心に解くべからず。臣が君に事えるのは義であって、行く所に君ならぬことなく、天地の間に逃れる所がない。これを大戒という。だから親に事える者は、地を擇ばずこれに安んずるが孝の至りである。君に事える者は、事を擇ばずこれに安んずるが忠の盛りである。己の心に事える者は、哀楽を眼前で移易せず、奈何すべからざるを知ってこれに安んじ命のごとくするが徳の至りである。人臣・人子となる者は、もともと不得已のところがある。事の実情を行って自身を忘れれば、どの暇があって生を悦び死を悪もうか。夫子は行くがよい。丘はさらに聞いたことを言おう。およそ交際は、近ければ必ず信をもって親しみ、遠ければ必ず言をもって忠を尽くす。言は必ず人が伝える。両喜・両怒の言を伝えるのは、天下の難事である。両喜には必ず溢美の言が多く、両怒には必ず溢悪の言が多い。およそ溢れた言は皆妄に近い。妄であれば人の信じることが薄く、信じなければ言を伝える者が殃を被る。だから法言に言う、『その常情を伝え、その溢れた言を伝えるな。そうすればほぼ全うできよう』と。しかも巧をもって力を闘わす者は、始めは陽であって、常に陰に終わる。過分であれば奇巧が多くなる。礼をもって酒を飲む者は、始めは治であって、常に乱に終わる。過分であれば奇楽が多くなる。およそ事もまたこのようである。始めは誠であって、常に鄙に終わる。その作り始めは簡であって、将に終わらんとするときは必ず巨となる。言は風波であり、行は実の喪失である。風波は動き易く、実の喪失は危うき易い。だから忿怒の設立に由はなく、巧言・偏辞から生じる。獣が死するや声を擇ばず、気息勃然として、ここに併せて狠心が生ずる。苛察が過分であれば、必ず不肖の心をもってこれに応ずるが、自らその然る所以を知らない。もしその然る所以を知らなければ、誰がその終わりを知ろうか。だから法言に言う、『命を改動するな、成を強要するな』と。度を過ぐれば、すなわち余計な添えとなる。命を改動し成を強要すれば、みな事を危うくする。美の成は久しきにあり、惡の成は改に及ばない。慎まないことがあろうか」

曰：「然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！」

（孔子が続けて言った：）しかも物に乗じて心を遊ばせ、不得已に託して中を養えば、至れたのだ。何ぞ作為して報いることを須いようか。如実に命を致すに如くはない。これが難しいことなのだ」と。

桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。」

顔闔が衛靈公の太子の師傅となろうとして、蘧伯玉に問うて言った、「ここにこのような人がいます。その徳は生まれつき刻薄です。彼と法なく事えれば、わが国を危うくし、彼と法をもって事えれば、わが身を危うくします。彼の知は人の過ちを知るに足るのみで、過ちがどこから来るかを知りません。このような場合、私はどうすればよいでしょうか」と。蘧伯玉は言った、「よい問いだ。これを戒め、これを慎み、お前自身を正しくせよ。形は就くに如かず、心は和するに如かず。しかし、この二つには皆患いがある。就いて陥り込むなかれ、和して顯れ出るなかれ。形が就いて陥り込めば、将に顛覆・滅絕・崩壞・蹶倒せんとする。心が和して顯れ出れば、将に声名となり、妖孽となるだろう。彼が嬰児となろうとすれば、お前もまた彼と嬰児となれ。彼が町畦をなくそうとすれば、お前もまた彼と町畦をなくせ。彼が崖岸をなくそうとすれば、お前もまた彼と崖岸をなくせ。通達して、疵病なきに入れ。お前はあの螳螂を知らないか。その臂を怒らせて伸ばし、車轍に当たるが、己の勝任できないことを知らない。これは自ら才美と思うものだ。戒めよ、慎めよ。お前の自誇の美を積んで彼に触れ犯せば、危ない。お前はあの虎を養う者を知らないか。敢えて生きた物を与えない。その殺食のときの怒りを懼れるからだ。敢えて全き物を与えない。その撕裂のときの怒りを懼れるからだ。その飢飽を時にかなえ、その怒心を疎通する。虎は人と類を同じくしないのに、養う者に媚び事える。順だからである。だからその人を殺すのは、逆だからである。馬を愛する者は、筐をもって糞を盛り、蛤殻をもって溺を盛る。たまたま蚊虻が馬に縁って、それを払うに時を得なければ、馬は銜勒を咬み断ち、首を毀り、胸を碎く。意の至る所あって、愛の亡ぶ所がある。慎まないことがあろうか」と。

輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

北海若曰く、道を以て之を觀れば、物は貴賤無し。物を以て之を觀れば、自ら貴びて相賤（あいせん）す。俗を以て之を觀れば、貴賤己に在らず。差（さ）を以て之を觀れば、其の大とする所に因りて大と為せば、則ち萬物大ならざる莫し。其の小とする所に因りて小と為せば、則ち萬物小ならざる莫し。天地を以て稊米（ていべい）と知り、豪末を以て丘山と知れば、差數（さすう）睹（と）らるるなり。功を以て之を觀れば、其の有る所に因りて有と為せば、則ち萬物有らざる莫し。其の無き所に因りて無と為せば、則ち萬物無ならざる莫し。東西の相反（あいはん）して相（あい）無き可からざるを知れば、功分（こうぶん）定まる。趣（しゅ）を以て之を觀れば、其の然とする所に因りて然と為せば、則ち萬物然ならざる莫し。其の非とする所に因りて非と為せば、則ち萬物非ならざる莫し。堯桀（ぎょうけつ）之自然（じねん）して相非（あいひ）するを知れば、趣操（しゅそう）睹らるるなり。