老子曰く、夫の巧知（こうち）神聖の人は、吾自ら以て脱（だっ）せりと為す。昔者子吾に牛と呼べば、則ち吾れ之を牛と謂う。子吾に馬と呼べば、則ち吾れ之を馬と謂う。苟（も）し其の實有れば、人與（とも）に名を與へて、己受けざれば、再（ふたた）び其の殃（わざはい）を受けん。吾が服するは恒（つね）に服するなり。吾服するを以て服するに非ざるなり、と。

知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。

士成綺雁行（がんこう）として影を避け、履（り）を蹑（じょう）じて遂に進みて問う。修身（しゅうしん）は奈何（いか）ん、と。

何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯，淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心，利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎；滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

老子曰く、而（なんじ）の容は崖然（がいぜん）として、而の目は衝然（しょうぜん）として、而の顙（そう）は頯然（きぜん）として、而の口は闞然（かんぜん）として、而の狀は義然（ぎぜん）として、繋馬に似（に）て止む。動けば則ち持（じ）し、發すれば則ち機（き）、察すれば則ち審（しん）、知巧して覩（と）驕泰（きょうたい）。凡（およ）そ以て信（しん）と為さざるなり。邊竟（へんけい）有人焉（あるひとあ）り、名を竊（せつ）と曰う、と。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣，然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！

夫子曰く、夫の道は、大に於て終（おは）らず、小に於て遺（い）さず。故に萬物備はる。廣廣乎（こうこうこ）其の不容（ふよう）なること無きや、淵乎（えんこ）其の測る可からざるや。形徳仁義は、神の末なり。至人に非ざれば孰（たれ）か能く之を定めん。夫の至人は世（せい）を任（にん）ずるも、不（ふ）か亦た大ならずや。而して以て累（るい）と為すに足らざるなり。天下は棄（き）權（けん）を奮（ふる）うも、而して之與（とも）にせず。无假（むか）於（お）りて與利（より）と遷（うつ）らず。物の真を極（きわ）めて、能く其の本を守る。故に天地を外にし、萬物を遺（い）にし、而して神未だ嘗て困（くん）する所有らざるなり。道に通じ徳に合し、仁義を退（しりぞ）け、賓禮樂を以てし、至人の心有る所定（じょう）なり、と。

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；維鬥得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崐崘；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄官；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

世の道を貴ぶ所は、書なり。書は語に過ぎず。語は貴ぶ所有り。語の貴ぶ所は、意に在り。意の隨（したが）ふ所は、言に傳（つた）ふ可からず。而して世は言を貴びて書を傳ふ。世之を貴ぶと雖も、我猶お以て貴ぶに足らざるなり。其の貴ぶ所を為（な）すに非ざればなり。故に視て見る可きは、形と色なり。聽きて聞く可きは、名と聲なり。悲しいかな。世人は形色名聲を以て、足りて彼の情實（じょうじつ）を得んとす。夫の形色名聲、果て彼の情實を得るに足らざるならば、則ち知る者は言わず、言う者は知らず。而して世豈（あに）識（し）らんや。

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣，吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

桓公、堂上に讀書す。輪扁（りんぺん）は堂下に輪を斲（きざ）む。椎鑿（ついさく）を釋（はな）ちて堂上に上がり、桓公に問うて曰く、敢へて問はん、公の讀む所は何の言ぞ、と。

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻？孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也！」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰𨇤而鑑於井，曰：「嗟乎，夫造物者又將以予為此拘拘也！」子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉？且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犁往問之，曰：「叱避，無怛化！」倚其戶，與之語曰：「偉哉，造化又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死，而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌鋣！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺，發然汗出。

桓公曰く、聖人之言なり、と。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？脩行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決𤴯潰癕。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮以觀眾人之耳目哉！」子貢曰：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」子貢曰：「敢問畸人。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

曰く、聖人在（やま）しや、と。

顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏，盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪？且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」

桓公曰く、已に死せり、と。

意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！䪠萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。此所遊已！」

曰く、然らば則ち君の讀む所は、古人の糟魄（そうはく）のみ、と。

顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹵然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎，丘也請從而後也。」

桓公曰く、寡人讀書す。輪人安（なん）ぞ議（ぎ）せん。説有らば則ち可なり。説無ければ則ち死せん、と。

子輿與子桑友，而淋雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣。」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪，母邪？天乎，人乎？」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」

輪扁曰く、臣も亦た臣の事を以て之を觀る。輪を斲むる、徐（じょ）なれば則ち甘くして固からず、疾（しつ）なれば則ち苦（く）して入らず。不徐不疾（ふじょふしつ）にして、之を手に得て心に應ず。口言ふ能（あた）はず。數（すう）其の間に存す。臣以て臣の子に喻（さと）す能はず、臣の子も亦た臣に受くる能はず。是以て行年七十にして老いて輪を斲む。古の人は其の可ならざる傳ふる所と與（とも）に死せり。然らば則ち君の讀む所は、古人の糟魄のみなり、と。

齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」

天運第十四

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語汝？」肩吾曰：「告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸？」狂接輿曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避燻鑿之患，而曾二蟲之無知！」

天は其れ運するか。地は其れ處（お）るか。日月は其れ所を爭うか。孰（たれ）か是れを主張（しゅちょう）する。孰か是れを綱維（こうい）する。孰か居（こ）して無事にして、推（すい）して是れを行はしむ。意（おも）うに機械（きかい）有りて已（や）む能はざるか。意うに運轉して自ら已む能はざるか。雲は雨の為か。雨は雲の為か。孰か隆（りゅう）興（こう）して是れを施す。孰か居して無事、淫樂（いんがく）して是れを勸（すす）む。風北方に起こり、一西一東、上に彷徨（ほうこう）す。孰か嘘吸（きょきゅう）して是れを為す。孰か居して無事にして披拂（ひふつ）する。敢へて問はん、其の故は何ぞや、と。

天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也？予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」又復問。無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

巫咸祒（ぶかんしょう）曰く、來れ、吾れ女（なんじ）に語らん。天有る六極五常（ごくごじょう）。帝王之に順へば則ち治まり、之に逆（さか）えば則ち凶（きょう）なり。九洛（きゅうらく）之事、治成（ちせい）して徳備（とくび）し、監（かん）せらるる下土（かど）に、天下之を戴（いただ）く。此れを上皇（じょうこう）と謂う、と。

陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之㣘來藉。如是者，可比明王乎？」陽子居蹵然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也。」

宋の大宰蕩（だいさいとう）、莊子に仁を問う。莊子曰く、虎狼も亦た仁なり、と。

鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍褔壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝，既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「曏吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾見其杜權矣！」列子入，以告壺子。壺子曰：「曏吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾曏示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已！」壼子曰：「曏吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親，彫琢復樸，塊然獨以其形立，紛而封哉，一以是終。

曰く、何をか謂う、と。

無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕，盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

莊子曰く、父子相親（あいした）しまざれば、何をか仁と為さん、と。

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

曰く、請問、至仁（しじん）、と。

駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌，非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹、黃鍾大呂之聲，非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓，以奉不及之法，非乎？而曾、史是已。駢於辯者，纍瓦、結繩、竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

大宰曰く、蕩聞く、親無ければ則ち愛せず、愛せざれば則ち孝ならずと。至仁不孝を謂うは、可なりや、と。

彼正正者，不失其性命之情，故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也！且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也，則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉，使天下惑也！

莊子曰く、然らず。夫の至仁は尚（なお）髙（たか）し。孝は固（もと）より以て之を言うに足らざるなり。此れ孝を過ぐる之言に非ざるなり。孝に及ばざる之言なり。夫の南に行者は郢（えい）に至りて、北面して冥山（めいざん）を見ざるは、何ぞや。去ること遠ければなり。故に曰く、敬を以て孝するは易く、愛を以て孝するは難し。愛を以て孝するは易く、親を忘るるは難し。親を忘るるは易く、親をして我を忘れしむるは難し。親をして我を忘れしむるは易く、兼ねて天下を忘るるは難し。兼ねて天下を忘るるは易く、天下をして兼ねて我を忘れしむるは難し。夫の徳は堯舜を遺（い）して為さざるなり。利澤（りたく）は萬世に施すも、天下之を知る莫し。豈（あに）直に大息（たいそく）して仁孝を言わんのみならんや。夫の孝悌仁義・忠信貞廉は、此れ皆自ら勉（つと）めて以て其の徳を役するなり。以て貴ぶに足らざるなり。故に曰く、至貴は國爵并（あは）せて屏（へい）す。至富は國財并せて屏す。至願は名譽并せて屏す。是以て道渝（か）わらざるなり、と。

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊，均也。伯夷死名於首陽之下，盜蹠死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性，均也，奚必伯夷之是而盜蹠之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜蹠亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

北門成（ほくもんせい）、黃帝に問うて曰く、帝は咸池（かんち）の樂を洞庭の野に張り、吾始めて之を聞きて懼（おそ）れ、復た聞きて怠（たい）し、卒（つい）に之を聞きて惑（まど）う。蕩蕩默默（とうとうもくもく）として、乃ち自ら得ず、と。

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜蹠與伯夷，是同為淫僻也。餘愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

黃帝曰く、汝其れ殆（ほと）んど然（しか）らん哉。吾れ之を人を以て奏（そう）し、天を以て徵（ちょう）し、禮義を以て行い、太清を以て建（た）つ。夫の至樂は、先ず人理に應じ、天理に順い、五徳を以て行い、自然に應じ、然る後に四時を調（ちょう）し、太和（たいわ）に萬物す。四時迭（たが）いに起こり、萬物循（じゅん）して生ず。一盛一衰は、文武の倫經（りんけい）。一清一濁は、陰陽調和し、聲光を流光（りゅうこう）す。蟄蟲（ちっちゅう）始めて作（おこ）り、吾れ之を雷霆（らいてい）に驚かす。其の卒は尾無く、其の始は首無し。一死一生、一僨（ふん）一起。所の常窮（きわ）まり無く、而して一不可待（ふかたい）なり。女（なんじ）の懼るる所以なり。

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也，雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，編之以皂棧，馬之死者十二三矣；飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰「伯樂善治馬，而陶匠善治埴木」，此亦治天下者之過也。

吾れ又之を無怠の聲を以て奏し、自然の命を以て調（ちょう）す。故に混逐（こんちく）叢生（そうせい）の若く、林樂（りんがく）して無形なり。布揮（ふき）して曳（えい）せず、幽昏（ゆうこん）して聲無し。動くは方（ほう）無きに於（お）り、居るは窈冥（ようめい）に在り。或いは之を死と謂い、或いは之を生と謂う。或いは之を實（じつ）と謂い、或いは之を榮（えい）と謂う。行流散徙（ぎょうりゅうさんし）して、常聲を主（しゅ）とせず。世之を疑う。聖人に稽（かんが）ふ。聖也者は、情に達して命に遂（すい）う。天機（てんき）張らずして五官（ごかん）皆備（そな）はる。此れを天樂と謂う。無言にして心説（しんえつ）す。故に焱（えん）氏之に頌（しょう）して曰く、之を聽くに其の聲を聞かず、之を視るに其の形を見ず。天地を充（み）ち、六極を苞（つつ）む、と。女之を聽かんと欲するも、以て接する無し。女の惑う所以なり、と。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸，素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，擿僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應六律？

樂也者は、懼に始まり、懼る故に崇（すい）す。吾又之に怠を次（つ）ぐ。怠る故に遁（とん）す。之を惑に卒（おわ）る。惑う故に愚（ぐ）なり。愚る故に道なり。道は以て載せ與（とも）にす可し、と。

夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶，馬知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉枙、騺曼、詭銜、竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

孔子西に遊びて衛に於（お）り、顏淵、師金（しきん）に問うて曰く、夫子の行を以て何如（いか）んと為す、と。

將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘縢，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂知者，不乃為大盜積者也？

顏淵曰く、何ぞや、と。

故嘗試論之：世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘裡。闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯、舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？

師金曰く、夫の芻狗（すうく）の未だ陳（ちん）ぜざる也、盛（も）りて篋（きょう）に衍（えん）じ、巾（きん）を以て文繡（ぶんしゅう）を覆（ふ）せり。尸祝（ししゅく）齋戒（さいかい）して以て之を將（まつ）る。其の已に陳ぜし也、行者其の首脊（しゅせき）を践（ふ）み、蘇者（そしゃ）取りて之を爨（さん）せりのみ。將（まさ）に復た取りて篋に盛り、巾を以て文繡を覆い、遊居寝臥（ゆうきょしんが）其の下にせんとせば、彼其の夢（む）せずと雖も、必ず數（しば）しば魘（えん）れん。今子の夫子も、亦た先王の已に陳ぜし芻狗を取りて、弟子を聚（あつ）めて遊居寝臥其の下せり。故に宋に樹を伐（う）たれ、衛に迹を削（さく）られ、商周に窮（きゅう）す。是れ其の夢に非ずや。陳蔡の間に圍（い）まれ、七日火食（かしょく）せず、死生與（とも）に隣（りん）と為す。是れ其の魘に非ずや。

嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘肔，子胥靡，故四子之賢，而身不免乎戮。故蹠之徒問於蹠曰：「盜亦有道乎？」蹠曰：「何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹠不得聖人之道不行。天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。

夫の水行は舟に莫（し）く、陸行は車に莫し。以て舟の以て水に行く可きを為すなり。而して之を推（お）して陸に行かしめば、則ち沒世（ぼっせい）尋常（じんじょう）に及ばず。古今は水陸に非ずや。周魯は舟車に非ずや。今蘄（き）して周を魯に行はんとするは、是れ猶（な）ほ舟を推して陸に行かしむるが若し。勞して功無く、身必ず殃（わざわい）有らん。彼は夫の無方（むほう）之傳（てん）を知らざるなり。物に應じて窮（きわ）まらざるなり。

掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而義士存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

且つ子獨り桔橰（けっこう）を見ざるか。之を引けば則ち俯（ふ）し、之を舍（しゃ）てば則ち仰（ぎょう）す。彼は人之引く所にして、人を引くに非ざるなり。故に俯仰して人に罪（つみ）するを得ざるなり。故に夫の三皇五帝の禮義法度は、其の同なるを矜（ほこ）らず、而して其の治むるを矜る。故に夫の三皇五帝の禮義法度を譬（たと）うるは、其れ柤（さ）梨橘柚（りきつゆう）の若きか。其の味は相い反するも、而して口に可なり。

彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。

故に夫の禮義法度は、時に應じて變ずる者なり。今夫の猿狙を挈（ひっさ）げて周公の服を衣せしめば、彼必ず齧囓（げっけつ）して裂き、盡く去りて而る後に慊（あきた）る。古今の異を觀る、其れ猶（な）ほ猿狙の周公に同じからざるが若し。故に西施は心を病みて其の里に矉（ひそ）みしに、其の里の醜人見て之を美とし、歸りて亦た其の心を捧（ほう）じて其の里に矉めり。其の里の富人見て、堅く門を閉ぢて出でず、貧人見て、妻子を挈げて之を去り走る。彼は矉みの美しきを知るも、而して其の美しき所以を知らざるなり。惜しきかな、子の夫子は窮せん、と。

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰：「某所有賢者。」贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，則是上好知之過也。

孔子行年五十一にして未だ道を聞かざりしかば、乃ち南の沛（はい）に老聃を見に行けり。

上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩、畢弋、機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，喘耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也，自三代以下者是已！舍夫種種之民而悅伕役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！

老聃曰く、子來れりか。吾れ聞く、子は北方の賢者なりと。子も亦た道を得たるか、と。孔子曰く、未だ得ざるなり、と。

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。

曰く、吾れ之を度數（どすう）に求め、五年にして未だ得ざるなり、と。

人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜蹠、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉？而且悅明邪，是淫於色也；悅聰邪，是淫於聲也；悅仁邪，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悅樂邪，是相於淫也；悅聖邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴為身於為天下，則可以託天下；愛以身為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為，而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

老子曰く、子又惡ぞ之を求めしや、と。

崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安臧人心？」老聃曰：「汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈、脛無毛以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度，然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王，而天下大駭矣，下有桀、蹠，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、蹠嚆矢也？故曰：絕聖棄知，而天下大治。」

曰く、吾れ之を陰陽に求め、十有二年にして未だ得ざるなり、と。

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂群生。為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹷然而起，曰：「善哉問乎！來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守汝身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我脩身千二百歲矣，吾形未常衰。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來，餘語汝。彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌，皆生於土而反於土，故餘將去汝，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！」

老子曰く、然（しか）り。使（も）し道の獻（けん）ずべからば、則ち人其の君に獻せざる莫し。使道の進（しん）ずべからば、則ち人其の親に進せざる莫し。使道の人に告ぐべからば、則ち人其の兄弟に告げざる莫し。使道の人に與ふべからば、則ち人其の子孫に與へざる莫し。然而（しかしなが）るに不可なるは、佗（た）の故無し。中主無ければ止まらず、外正無ければ行なはれず。中より出づるは、外受けざれば、聖人は之を出さず。外より入るは、中主無ければ、聖人は之を藏（ざう）せず。名は公器なり、多く取る可からず。仁義は先王の蘧廬（きょろ）なり。止めて一宿（しゅく）す可し、久しく處る可からず。觏（ごう）せば則ち多責（たせき）なり。

雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀爵躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊髀爵躍不輟，對雲將曰：「遊！」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「籲！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊脾爵躍，掉頭曰：「吾弗知，吾弗知！」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進，曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮遊不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往。朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及昆蟲。噫，治人之過也！」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「噫，毒哉！僊僊乎歸矣！」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「噫，心養！汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

古の至人は、仁に道を假（か）り、義に宿（しゅく）して、以て逍遙の墟（きょ）に遊び、苟簡（こうかん）の田に食（し）し、不貸（ふたい）の圃に立つ。逍遙は無為なり、苟簡は易くして養（やしな）う、不貸は出す無し。古は此れを採真之遊（さいしんのゆう）と謂う。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉？出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。

富を以て是（ぜ）と為す者は、祿を讓る能はず。顯を以て是と為す者は、名を讓る能はず。權に親（ちか）づく者は、柄を人に與ふる能はず。操（あやつ）りて則ち慄（りつ）し、舍（しゃ）てば則ち悲しむ。而して一無鑑（いちむかん）にして、其の休まざる所を闚（うかが）う。是れ天の戮（りく）する民なり。怨恩取與諫教生殺、此の八者は、正の器なり。唯（ただ）大變に循（したが）いて湮（いん）ぜざる者のみ、為（な）す能（あた）はり。故に曰く、正者は正なり。其の心以て然らずと為すは、則ち天門開（ひら）かず、と。

大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方，挈汝適復之撓撓，以遊無端，出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有？覩有者，昔之君子；覩無者，天地之友。

孔子、老聃に見えて、與（とも）に仁義を語る。老聃曰く、夫の糠（ぬか）を播（ま）きて目に眯（べい）れば、則ち天地四方は位（い）を易（か）う。蚊䖟（ぶんぼう）は噆膚（ざんぷ）すれば、則ち通昔（つうせき）寐（び）せず。夫の仁義は憯然（ざんぜん）として乃ち吾が心を憤（ふん）す。乱（みだ）るること莫大（ばくだい）なり。吾が子天下をして其の樸を失はざらしめば、子亦た風に放（なら）いて動き、總（そう）して徳に執（と）りて立て。又奚ぞ偈偈乎（けいけいこ）として、若（ごと）く大鼓を負ひて亡子を求むるが如くせん。夫の鵠（こく）は日に浴（よく）せずして白く、烏は日に黔（けん）せずして黒し。黒白の樸は、以て觀（かん）と為すに足らざるなり。名譽の觀は、以て廣（こう）と為すに足らざるなり。泉涸（せんこ）して、魚は相與に陸に處り、相呴（あいく）に以て湿（しつ）し、相濡（あいじゅ）に以て沫（まつ）す。不若（しか）も相忘（あいわす）るるは江湖に於（おい）てなり、と。

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

孔子、老聃を見て歸りて、三日談せず。弟子問うて曰く、夫子の老聃を見るや、亦た將（まさ）に何をか諫（かん）せんとするや、と。