知北遊第二十二

田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。

知不得問（ちふとくもん）。反於白水之南（はんこうはくすいのなん）。登狐阕之上（とうこけつのじょう）。而睹狂屈焉（えんときょうくつえん）。知以之言也問乎狂屈（ちいのごんえんもんこうきょうくつ）。狂屈曰（きょうくつわく）。唉（あい）。予知之（よちし）。將語若（しょうごじゃく）。中欲言而忘其所欲言（ちゅうよくごんえんぼうきしょよくごん）。

文侯曰：「谿工，子之師邪？」

知不得問、反於帝宮。見黃帝而問（けんこうていえんもん）。黃帝曰（こうていわく）。无思无慮始知道（むしむりょしちどう）。无處无服始安道（むしょむふくしあんどう）。无从无道始得道（むじゅうむどうしとくどう）。

子方曰：「非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。」

知問黃帝曰（ちもんこうていわく）。我與若知之（がよじゃくちし）。彼與彼不知也（ひよひふち）。其孰是邪（きたくぜや）。

文侯曰：「然則子無師邪？」

黃帝曰、彼无爲謂眞是也（ひむいいしんぜ）。狂屈似之（きょうくつじし）。我與汝終不近也（がよじょしゅうふきん）。夫知者不言言者不知（ふちしゃふごんごんしゃふち）。故聖人行不言之教（こせいじんこうふごんのきょう）。道不可致（どうふかち）。德不可至（とくふかし）。仁可爲也（じんかい）。義可虧也（ぎかき）。禮相僞也（れいそうぎ）。故曰（こわく）。失道而後德（しつどうえんこうとく）。失德而後仁（しつとくえんこうじん）。失仁而後義（しつじんえんこうぎ）。失義而後禮（しつぎえんこうれい）。禮者道之華而亂之首也（れいしゃどうのかえんらんのしゅ）。故曰、爲道者日損（いどうしゃじつそん）。損之又損（そんのゆうそん）。以至於无爲（いしこうむい）。无爲而无不为也（むいえんむふい）。今已爲物也（こんいいぶつ）。欲復歸根（よくふくきこん）。不亦難乎（ふえきなん）。其易也其唯大人乎（きえききゆいだいじん）。

子方曰：「有。」

生也死之徒（せいえんしのと）。死也生之始（しえんせいのし）。孰知其紀（たくちきき）。人之生氣之聚也（じんのせいきのじゅう）。聚則爲生（じゅうそくいせい）。散則爲死（さんそくいし）。若死生爲徒（じゃくしせいいと）。吾又何患（がゆうかかん）。故萬物一也（こばんぶついつ）。是其所美者爲神奇（ぜききびしゃいしんき）。其所惡者爲臭腐（ききおしゃいしゅうふ）。臭腐復化爲神奇（しゅうふふくかいしんき）。神奇復化爲臭腐（しんきふくかいしゅうふ）。故曰（こわく）。通天下一氣耳（つうてんかいっきじ）。聖人故貴一（せいじんこきいつ）。

曰：「子之師誰邪？」

知謂黃帝曰（ちいこうていわく）。吾問无爲謂（もんむいい））。无爲謂不應我（むいいふおうが）。非不應我（ひふおうが）。不知應我也（ふちおうが）。吾問狂屈（がもんきょうくつ）。狂屈中欲告我而不我告（きょうくつちゅうよくこくがえんふがこく）。非不我告（ひふがこく）。中欲告而忘之也（ちゅうよくこくえんぼうし）。今予問乎若（こんよもんこうじゃく）。若知之（じゃくちし）。奚故不近（きこふきん）。

子方曰：「東郭順子。」

黃帝曰、彼其眞是也（ひきしんぜ）。以其不知也（いきふち）。此其似之也（しきじし）。以其忘之也（いきぼうし）。予與若終不近也（よよじゃくしゅうふきん）。以其知之也（いきちし）。

文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」

狂屈聞之（きょうくつぶんし）。以黃帝爲知言（いこうていいちごん）。

子方曰：「其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」

天地有大美（だいび）ありて言（げん）わず。四時有明法（めいほう）ありて議（ぎ）せず。萬物有成理（せいり）ありて說（せつ）せざる也。聖人は、天地之美を原（はら）して、萬物之理に達（たっ）す。是故至人无爲（むい）、大聖不作（ふさく）。是れ天地を觀（かん）ずる之謂（い）也。

子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，夫魏真為我累耳！」

今夫神明至精（しんめいしせい）、與彼百化（ひゃっか）あり。物已死生方圓（しせいほうえん）、莫知其根（ぼくちきこん）。而扁然（へんぜん）萬物、自古以固存（じこいこそん）。六合爲巨（りくごういきょ）、未離其內（みりきない）。秋豪爲小（しゅうごういしょう）、待之成體（たいしせいたい）。天下莫不沈浮（てんかぼつちんふ）、終身不故（しゅうしんふこ）。陰陽四時運行（いんようしじうんこう）、各得其序（かくとくきじょ）。惛然若亡而存（こんぜんじゃくぼうえんそん）。油然不形而神（ゆうぜんふけいえんしん）。萬物畜而不知（ばんぶつちくえんふち）。此之謂本根（しのいほんこん）。可以觀於天矣（かいかんこうてんい）。

溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。」

齧缺（げっけつ）問道於被衣（ひい）。被衣曰く、若正汝形（じゃくせいじょけい）、一汝視（いちじょし）、天和將至（てんわしょうし）。攝汝知（しょうじょち）、一汝度（いちじょど）、神將來舍（しんしょうらいしゃ）。德將爲汝美（とくしょういじょび）、道將爲汝居（どうしょういじょきょ）。汝瞳焉如新生之犢（じょどうえんじょしんせいのとく）、而无求其故（えんむきゅうきこ）。

至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」

言未卒（ごんみそつ）。齧缺睡寐（げっけつすいび）。被衣大說（だいえつ）、行歌而去之（こうかえんきょし）。曰く、形若槁骸（けいじゃくこうがい）、心若死灰（しんじゃくしかい）。真其實知（しんきじつち）。不以故自持（ふいこじじ）。媒媒晦晦（ばいばいかいかい）。无心而不可與謀（むしんえんふかよぼう）。彼何人哉（ひかじんさい）。

出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：「每見之客也，必入而歎，何耶？」

舜問乎丞曰（しゅんもんこうじょうわく）。道可得而有乎（どうかとくえんゆう）。

曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以歎也。」

曰、汝身非汝有也（じょしんひじょゆう）。汝何得有夫道（じょかとくゆうふどう）。

仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」

舜曰、吾身非吾有也（がしんひがゆう）。孰有之哉（たくゆうしさい）。

仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」

曰、是天地之委形也（ぜてんちのいけい）。生非汝有（せいひじょゆう）。是天地之委和也（ぜてんちのいわ）。性命非汝有（せいめいひじょゆう）。是天地之委順也（ぜてんちのいじゅん）。孫子非汝有（そんしひじょゆう）。是天地之委蛻也（ぜてんちのいぜい）。故行不知所往（こうんふちしょおう）。處不知所持（しょふちしょじ）。食不知所味（しょくふちしょみ）。天地之强陽氣也（てんちのきょうようき）。又胡可得而有邪（ゆうこかとくえんゆうや）。

顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！」

孔子問於老聃曰（こうしもんこうろうたんわく）。今日晏閒（こんじつあんかん）。敢問至道（かんもんしどう）。

夫子曰：「回，何謂邪？」

老聃曰、汝齊戒（じょさいかい）。疏瀹而心（そやくえんしん）。澡雪而精神（そうせつえんせいしん）。掊擊而知（ほうげきえんち）。夫道窅然難言哉（ふどうようぜんなんごんさい）。將爲汝言其崖略（しょういじょごんきりゃくりゃく）。

曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」

夫昭昭生於冥冥（ふしょうしょうしょうこうめいめい）。有倫生於无形（ゆうりんしょうこうむけい）。精神生於道（せいしんしょうこうどう）。形本生於精（けいほんしょうこうせい）。而萬物以形相生（えんばんぶついけいそうしょう）。故九竅者胎生（こきゅうきょうしゃたいせい）。八竅者卵生（はっきょうしゃらんせい）。其來无迹（きらいむせき）。其往无崖（きおうむがい）。无門无房（むもんむぼう）。四達之皇皇也（したつのこうこう）。邀於此者（ようこうししゃ）。四枝彊（ししきょう）。思慮恂達（しりょしゅんたつ）。耳目聰明（じもくそうめい）。其用心不勞（きようしんふろう）。其應物无方（きおうぶつむほう）。天不得不高（てんふとくふこう）。地不得不廣（ちふとくふこう）。日月不得不行（じつげつふとくふこう）。萬物不得不昌（ばんぶつふとくふしょう）。此其道與（しきどうよ）。

仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀，莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜無隙，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。

且夫博之不必知（しょふはくのふひつち）。辯之不必慧（べんのふひつけい）。聖人以斷之矣（せいじんいだんしい）。若夫益之而不加益（じゃくふえきのえんふかえき）。損之而不加損（そんのえんふかそん）者。聖人之所保也（せいじんのしょほう）。淵淵乎其若海（えんえんこうきじゃくかい）。魏魏乎其終則復始也（ぎぎこうきしゅうそくふくし）。運量萬物而不匱（うんりょうばんぶつえんふき）。則君子之道（そくくんしのどう）。彼其外與（ひきげよ）。萬物皆往資焉而不匱（ばんぶつかいおうしえんふき）。此其道與。

吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」

中國有人焉（ちゅうごくゆうじんえん）。非陰非陽（ひいんひよう）。處於天地之間（しょこうてんちのかん）。直且爲人（ちょくしょいじん）。將反于宗（しょうはんこうそう）。自本觀之（じほんかんし）。生者喑醷物也（せいしゃいんあいぶつ）。雖有壽夭（すいゆうようよう）。相去幾何（そうきょきか）。須臾之說也（しゅゆのせつ）。奚足以爲堯桀之是非（きそくいいぎょうけつのぜひ）。果蓏有理（かれいゆうり）。人倫雖難（じんりんすいなん）。所以相齒（しょいそうし）。聖人遭之而不違（せいじんそうのえんふい）。過之而不守（かのえんふしゅ）。調而應之德也（ちょうえんおうのとく）。偶而應之道也（ぐうえんおうのどう）。帝之所興（ていのしょこう）。王之所起也（おうのしょき）。

孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：「丘也眩與？其信然與？曏者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」

人生天地之間（じんせいてんちのかん）。若白駒之過郤（じゃくはっくのかげき）。忽然而已（こつぜんいい）。注然勃然（ちゅうぜんぼつぜん）。莫不出焉（ぼつふしゅつえん）。油然漻然（ゆうぜんりゅうぜん）。莫不入焉（ぼつふにゅうえん）。已化而生（いかえんせい）。又化而死（ゆうかえんし）。生物哀之（せいぶつあいし）。人類悲之（じんるいひし）。解其天弢（かいきてんとう）。墮其天袠（だきてんちつ）。紛乎宛乎（ふんこうえんこう）。魂魄將往（こんぱくしょうおう）。乃身從之（なんしんじゅうし）。乃大歸乎（なんたいきこう）。不形之形（ふけいのけい）。形之不形（けいのふけい）。是人之所同知也（ぜじんのしょどうち）。非將至之所務也（ひしょうしのしょむ）。此衆人之所同論也（ししゅうじんのしょどうろん）。彼至則不論（ひしそくふろん）。論則不至（ろんそくふし）。明見无値（めいけんむち）。辯不若默（べんふじゃくもく）。道不可聞（どうふかぶん）。聞不若塞（ぶんふじゃくそく）。此之謂大得（しのいだいとく）。

老聃曰：「吾遊心於物之初。」

東郭子（とうかくし）問於莊子曰（もんこうそうしわく）。所謂道（しょいどう）。惡乎在（おこうざい）。

孔子曰：「何謂邪？」

莊子曰、无所不在（むしょふざい）。

曰：「心困焉而不能知，口闢焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」

東郭子曰、期而後可（きえんこうか）。

孔子曰：「請問遊是。」

莊子曰、在螻蟻（ざいろうぎ）。

老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。」

曰、何其下邪（かきげや）。

孔子曰：「願聞其方。」

曰、在稊稗（ざいていはい）。

曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」

曰、何其愈下邪（かきゆげや）。

孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」

曰、在瓦甓（ざいがぺき）。

老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！」

曰、何其愈甚邪（かきゆじんや）。

孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」

曰、在屎溺（ざいしでき）。

莊子見魯哀公，哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」

東郭子不應。莊子曰、夫子之問也（ふうしのもん）。固不及質（こふきゅうしつ）。正獲之問於監市履獮也（せいかくのもんこうかんしりせん）。每下愈況（まいげゆきょう）。女唯无必（じょゆいむひつ）。无乎逃物（むこうとうぶつ）。至道若是（しどうじゃくぜ）。大言亦然（だいげんえきぜん）。周遍咸三者（しゅうへんかんさんしゃ）。異名同實（いめいどうじつ）。其指一也（きしいつ）。

莊子曰：「魯少儒。」

嘗相與游乎无何有之宮（しょうそうよゆうこうむかゆうのみや）。同合而論（どうごうえんろん）。无所終窮乎（むしょしゅうきゅう）。嘗相與无爲乎（しょうそうよむい）。澹而靜乎（たんえんせい）。漠而清乎（ばくえんせい）。調而閒乎（ちょうえんかん）。寥已吾志（りょういがし）。无往焉而不知其所至（むおうえんえんふちきしょし）。去而來不知其所止（きょえんらいふちきしょし）。吾已往來焉而不知其所終（がいおうらいえんえんふちきしょしゅう）。彷徨乎馮閎（ほうこうこうひょうこう）。大知入焉而不知其所窮（だいちにゅうえんえんふちきしょきゅう）。物物者與物无際（ぶつぶつしゃよぶつむさい）。而物有際者（えんぶつゆうさいしゃ）。所謂物際者也（しょいぶつさいしゃ）。不際之際（ふさいのさい）。際之不際者也（さいのふさい）。謂盈虛衰殺（いえいきょすいさつ）。彼爲盈虛非盈虛（ひいえいきょひえいきょ）。彼爲衰殺非衰殺（ひいすいさつひすいさつ）。彼爲本末非本末（ひいほんまつひほんまつ）。彼爲積散非積散也（ひいせきさんひせきさん）。

哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」

妸荷甘（あかかん）與神農同學於老龍吉（しんのうどうがくこうろうりゅうきち）。神農隱几闔戶晝瞑（しんのういんきこうこちゅうめい）。妸荷甘日中奓戶而入（あかかんにっちゅうしゃこえんにゅう）。曰、老龍死矣（ろうりゅうしい）。神農隱几擁杖而起（いんきようじょうえんき）。嚗然放杖而笑（はくぜんほうじょうえんしょう）。曰、天知予僻陋慢訑（てんちよへきろうまんい）。故棄予而死（こきよえんし）。已矣夫子（いいふうし）。无所發予之狂言而死矣夫（むしょはつよのきょうげんえんしいふ）。

莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」

弇堈弔（えんこうちょう）聞之曰（ぶんしわく）。夫體道者（ふたいどうしゃ）。天下之君子所繫焉（てんかのくんししょけいえん）。今於道（こんこうどう）。秋豪之端萬分未得處一焉（しゅうごうのたんばんぶんみとくしょいつえん）。而猶知藏其狂言而死（えんゆうちぞうききょうげんえんし）。又況夫體道者乎（ゆうこうふたいどうしゃこう）。視之无形（しのむけい）。聽之无聲（ちょうのむせい）。於人之論者（こうじんのろんしゃ）。謂之冥冥（いのめいめい）。所以論道而非道也（しょいろんどうえんひどう）。

於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。

於是泰清問乎无窮曰（ぜたいせいもんこうむきゅうわく）。子知道乎（しちどう）。

莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」

无窮曰、吾不知（がふち）。

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。

又問乎无爲（ゆうもんこうむい）。无爲曰、吾知道（がちどう）。

宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡臝。君曰：「可矣，是真畫者也。」

曰、子之知道亦有數乎（しのちどうえきゆうすう）。

文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣；非持其釣有釣者也，常釣也。

曰、有。

文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而劔，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」

曰、其數若何（きすうじゃくか）。

諸大夫蹴然曰：「先君王也。」

无爲曰、吾知道之可以貴（がちどうのかいき）。可以賤（かいせん）。可以約（かいやく）。可以散（かいさん）。此吾所以知形之數也（しがしょいちけいのすう）。

文王曰：「然則卜之。」

泰清以之言也問乎无始曰（たいせいいのごんえんもんこうむしわく）。若是（じゃくぜ）。則无窮之弗知與无爲之知（そくむきゅうのふつちよむいのち）。孰是而孰非乎（たくぜえんたくひこう）。

諸大夫曰：「先君之命，王其無它，又何卜焉！」

无始曰、不知深矣（ふちしんい）。知之淺矣（ちのせんい）。弗知內矣（ふつちないい）。知之外矣（ちのがいい）。

遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。

於是泰清中而嘆曰（ぜたいせいちゅうえんたんわく）。弗知乃知乎（ふつちなんちこう）。知乃不知乎（ちなんふちこう）。孰知不知之知（たくちふちのち）。

文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。

无始曰、道不可聞（どうふかぶん）。聞而非也（ぶんえんひ）。道不可見（どうふかけん）。見而非也（けんえんひ）。道不可言（どうふかごん）。言而非也（ごんえんひ）。知形形之不形乎（ちけいけいのふけい）。道不當名（どうふとうめい）。

顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」

无始曰、有問道而應之者（ゆうもんどうえんおうのしゃ）。不知道也（ふちどう）。雖問道者（すいもんどうしゃ）。亦未聞道（えきみぶんどう）。道无問（どうむもん）。問无應（もんむおう）。无問問之（むもんもんの）。是問窮也（ぜもんきゅう）。无應應之（むおうおうの）。是无內也（ぜむない）。以无內待問窮（いむないだいもんきゅう）。若是者（じゃくぜしゃ）。外不觀乎宇宙（げふかんこううちゅう）。內不知乎太初（ないふちこうたいしょ）。是以不過乎崑崙（ぜいふかこうこんろん）。不游乎太虛（ふゆうこうたいきょ）。

仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論剌焉！彼直以循斯須也。」

光曜問乎无有曰（こうようもんこうむゆうわく）。夫子有乎（ふうしゆう）。其无有乎（きむゆう）。

列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。

光曜不得問（こうようふとくもん）。而孰視其狀貌（えんじゅくしきじょうぼう）。窅然空然（ようぜんくうぜん）。終日視之而不見（しゅうじつしのえんふけん）。聽之而不聞（ちょうのえんふぶん）。搏之而不得也（はくのえんふとく）。

伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」

光曜曰、至矣（しい）。其孰能至此乎（きたくのうししこう）。予能有无矣（よのうゆうむい）。而未能无无也（えんみのうむむ）。及爲无有矣（きゅういむゆうい）。何從至此哉（かじゅうししさい）。

於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。

大司馬（だいしば）捶鉤者（すいこうしゃ）。年八十矣（ねんはちじゅうい）。而不失豪芒（えんふしつごうぼう）。大司馬曰、子巧邪（しこうや）。有道邪（ゆうどうや）。

伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」

曰、臣有守也（しんゆうしゅ）。臣之年二十而好捶鉤（しんのねんにじゅうえんこうすいこう）。於物无視也（こうぶつむし）。非鉤无察也（ひこうむさつ）。是用之者（ぜようのしゃ）。假不用者也以長得其用（かふようしゃえいちょうとくきよう）。而況乎无不用者乎（えんこうこうむふようしゃこう）。物孰不資焉（ぶつたくふしえん）。

肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨柰何？」

冉求問於仲尼曰（ぜんきゅうもんこうちゅうにわく）。未有天地可知邪（みゆうてんちかちや）。

孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」

仲尼曰、可（か）。古猶今也（こゆうこん）。

仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」

冉求失問而退（ぜんきゅうしつもんえんたい）。明日復見曰（みょうじつふくけんわく）。昔者吾問未有天地可知乎（せきじゃがもんみゆうてんちかち）。夫子曰（ふうしわく）。可。古猶今也。昔日吾昭然（せきじつがしょうぜん）。今日吾昧然（こんじつがまいぜん）。敢問何謂也（かんもんかいい）。

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫『凡之亡不足以喪吾存』，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」

仲尼曰、昔之昭然也（せきのしょうぜん）。神者先受之（しんしゃせんじゅし）。今之昧然也（こんのまいぜん）。且又爲不神者求邪（しょゆういふしんしゃきゅうや）。无古无今（むこむこん）。无始无終（むしむしゅう）。未有子孫而有子孫可乎（みゆうしそんえんゆうしそんか）。