周易尚氏学 巻十二 下経

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用亨。貞我悔彼，以我之陽，益彼之上，故曰損。歸藏作員，朱彝尊謂即損卦。然歸藏以益為誠，則此未必取義於損。按員古作云，商頌「景員維何」，箋「員古文作雲」，以此例之，歸藏必原作雲也。說文「云，山川氣也，象迴轉形」，後人加雨作云，是雲即雲字。卦上艮下兌，說卦由澤通氣，氣即雲；中互坤，坤正為雲。卦二至上正反震，震為出，雲出澤中，至上而反，正迴轉之形，與說文合，與卦象合。

《損》の卦辞：誠信あり、元吉、過咎なし、正を守るべし、往く所あるに利あり。何を以て祭享するか。二簋の薄食も以て祭享し得る。按八卦の貞悔の例によれば、内卦は「貞」で我であり、外卦は「悔」で彼である。この卦は我方の下体の一つの陽爻を取って彼方の上体の頂端を増益するので「損」と言う。《帰蔵》はこの卦を「員」と作り、朱彝尊はすなわち《損》卦と考える。しかし《帰蔵》は《益》を「諴」と称するので、この卦は必ずしも損減の義を取らない。按「員」の古文は「云」と書き、《詩・商頌・玄鳥》の「景員維何」について鄭箋は「員、古文は云と作る」と言う。これに類推すれば、《帰蔵》の原本は必ず「云」と作った。《説文解字》は「云、山川の気、字形は気の回転する状に象る」と言い、後人は「雨」の頭を加えて「雲」と成したので、「云」はすなわち「雲」の字であることが見える。この卦は上が「艮」で山、下が「兌」で沢であり、《説卦》は「山沢通気」と講じ、この気はすなわち雲である。中間は互して「坤」となり、「坤」はまさに雲気である。全卦の二から上はまた一正一覆の二つの「震」であり、「震」は出であり、雲気が沢中から升り出て、上爻に至りてまた折り返るのは、まさに回転の形である——《説文》の「云」の字への解説に合し、また本卦の卦象にも合する。

六爻皆有應，故曰有孚。二陽遇陰，乾元通，故曰元吉。可貞，言二不宜升毛再損也。利有攸往謂上也，上九下乘重陰，頤曰利涉大川，利涉即利往也。爾雅釋詁「曷，止也」，而曷與曷（左心）通。詩大雅「汽可小曷（左心）」，傳「曷（左心），息也」，息止義同，故集韻云「曷（左心）或作曷」也。而曷（左心）與甜通，詩甘棠篇「召伯所矩」，釋文「慈本又作曷（左心）」。曷之用，言憩息之時也。上卦艮，故云憩。

この卦は六爻が両々相応じるので「有孚」と言う。九二の陽は前に陰爻に遇い、乾元の気が貫通し得るので「元吉」と言う。「可貞」とは、九二が本位を守るべく、さらに五位に上昇して下体にまた一つの損を受けさせるべきでないことを言う。「利有攸往」は上九を指す。上九は下に六五・六四の二つの陰爻を乗り、《頤》卦の上九は「利渉大川」と言うが、「利渉」はすなわち「利往」である。「曷」の字は《爾雅・釈詁》は「止」と訓し、そして「曷」は「愒」と相通ずる：《詩・大雅・民労》の「汔可小愒」について毛伝は「愒、息也」と言い、「息」と「止」は同義なので《集韻》は「愒或いは曷と作る」と言う。「愒」はまた「憇」と相通ずる：《詩・召南・甘棠》の「召伯所憇」について《経典釈文》は「憇、本また愒と作る」と言う。だから「曷之用」とは、まさに休憩止息の時に当たることを言う。上卦は「艮」であり、「艮」は止なので「憇」と言う。

震為簋，坤數二，故曰二簋。況為亨，亨饗通，左傳成十二年「享以訓恭儉」，釋文「享本亦作饗」；又莊四年「止而饗之」，周語「大臣饗其祿」，注皆訓饗為食。易之用二簋可用享，言當休暇之時，可以二簋為亨；二籃雖儉，然處損時，亦可也。清儒承荀氏舊說，見言簋即以為祭宗廟，侈陳禮制。豈知儀禮公食大夫扎「宰夫啟簋」，詩秦風「於我乎食四簋」，凡宴享皆用簋，非必祭宗廟始用也，且於易義之謂何矣。崔憬以曷為何，荀爽等只說二簋可用享，不及曷義。於是清儒如惠棟焦循張惠言孫星衍等，亦不釋曷義，只一姚配中襲崔憬說，疑非也。

「震」に「簋」の象があり、「坤」の数は二なので「二簋」と言う。「兌」は享であり、「享」と「饗」は相通ずる：《左伝》成公十二年の「享以訓恭倹」について《釈文》は「享、本また饗と作る」と言い、荘公四年の「止而饗之」、《国語・周語》の「大臣饗其禄」は、注はみな「饗」を食用と訓する。《損》卦の「二簋可用享」は、まさに休憩閑暇の時にあたり、二簋の薄食を以て饗宴し得ることを言う。二簋は倹薄と雖も、「損」の時勢に処すれば、これでもよいのである。清代の学者は荀爽の旧説を沿袭し、「簋」の字を一見すれば宗廟を祭ると認定して、そこで礼制を大いに談ずる。彼らはどこで思うか、《儀礼・公食大夫礼》に「宰夫啓簋」とあり、《詩・秦風・権輿》に「于我乎每食四簋」とあり、凡そ宴饗はみな簋を用い、決して宗廟を祭るにのみ用いるのではないことを。ましてあのように講じれば《易》義と何の関係があろう。崔憬は「曷」を「何」と訓し、荀爽らは「二簋可用享」を講ずるのみで、根本的に「曷」の字の意に渉らない。そこで清儒は恵棟・焦循・張恵言・孫星衍らもみな「曷」の字を解釈せず、ただ姚配中一人が崔憬の説を沿用するのみで、おそらくこれも正しくない。

象曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。貞我悔彼，內與外、上與下，其親疏迥不相同，故夫以內陽益外，則我損矣，上下即內外也。泰三往上，故曰其道上行。震為應，二至四震，乃上卦震覆，若反聲相應者，故曰二簋應，與中孚之鶴鳴子和理同也。

《彖伝》：《損》は、下体を減損して上体を増益し、その道は上に行く。減損する所あってなお誠信あり、元吉、過咎なし、正を守るべし、往く所あるに利あり。何を以てするか。二簋の薄食を以て祭享し得る。ただ二簋の享は時に応ずることを要し、剛爻を減損し柔爻を増益するにも各々その時がある。損と益、盈と虚は、みな時勢に随いてともに推移する。按貞悔の例によれば、内卦は我、外卦は彼であり、内と外、上と下は、親疎が迥然として異なる。だから内卦の陽爻を取って外卦を増益するのは、我のほうではすなわち損失である——上下はすなわち内外である。《損》は《泰》から来り、《泰》の九三が上位に往くので「其道上行」と言う。「震」に「応」の象がある：二至四は互して「震」となり、ちょうど上卦「艮」という覆「震」の倒影で、回声の相応ずるがごとしなので「二簋応」と言い、《中孚》九二の「鶴鳴在陰、其子和之」と同一の道理である。

二簋應有時，言時當曷（左心）息，用二簋享，正與時應也。泰極還否，損者泰之終、否之始。損剛益柔有時者，按卦氣，損為七月卦，時已當否，陽日減，陰日增，正損剛益柔之時，不可不預知也。時當益則益，時當損則損；益則盈，損則虛，乾盈坤虛，應時而行，所謂窮則變、變則通也。

「二簋応有時」とは、時勢がまさに休憩止息に当たり、二簋の薄食を以て饗宴することが、ちょうど時に応ずることを言う。《泰》は極に至れば《否》に転回し、《損》はまさに《泰》の末尾、《否》の冒頭である。いわゆる「損剛益柔有時」は、漢代の卦気の説によれば、《損》は七月の卦で、節候はすでに《否》に迫り、陽気は日に日に減少し、陰気は日に日に増長し、まさに剛爻を減損し柔爻を増益する時節であり、あらかじめ知らざるべからず。時勢が増益すべきなら増益し、減損すべきなら減損する。増益すれば盈満し、減損すれば空虚する。「乾」は盈を主り、「坤」は虚を主り、時勢に随いて行うのは、すなわち《繋辞》の言う「窮則変、変則通」である。

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。震為決躁，為武人，故為忿。乃上卦震覆為艮，艮止故曰懲忿。二至上正覆震，震為口，有爭食象，坤閉故曰窒慾。學易之君子，因以取法焉。

《大象伝》：山の下に沼沢があるのは《損》卦の象であり、君子はこれによって悟り、忿怒を克制し、欲望を閉塞すべきことを知る。「震」は決断躁動であり、また武人なので「忿」の象がある。そして上卦「艮」はまさに「震」の倒体であり、「艮」は静止を主り、忿怒を止めるので「懲忿」と言う。全卦の二から上は一正一覆の二つの「震」であり、「震」は口であり、两口が相向かえば争食の象がある。中は互して「坤」となり、「坤」は閉蔵を主り、この争食の口を閉じるので「窒欲」と言う。《易》を学ぶ君子はここに倣う。

初九：已事這往，無咎，酌損之。已虞作祀，晁氏云「巳古文祀宇」。按金文沈子它敦銘「用饗響已公」，已公即祀公。初應在四，四震為祭祀，兌為晌，遺速也。祀事遺往者，言宜往應四也。當位故無咎，所應為陰，故曰酌損。象曰：已事遙往，尚合志也。尚上同，上謂四，初四婚媾，故曰合志。四坤為志，其用卦變以坎為志者，非也。

初九爻辞：祭祀の事は急いで往き、過咎なし、斟酌して減損せよ。「已」の字は虞翻本は「祀」と作り、晁説之は「巳は古文の祀の字」と言う。按金文《沈子它簋》の銘文に「用饗祀公」とあり、「祀公」はすなわち先公を祭祀すること。初九は上に六四に応じ、六四は「震」体にあり、「震」は祭祀である。下体「兌」は享献であり、「遄」は急速である。「祀事遄往」とは、初九が駆けつけて六四と相応ずべきことを言う。初九は陽を以て陽に居りて當位なので无咎。応ずる所の六四は陰爻であり、陽が来て陰を益すれば減損する所有るので「酌損之」と言う。《小象》：已事遄往は尚合志也。「尚」は「上」と同じく、「上」は六四を指す。初と四は正応で婚配のごとしなので「合志」と言う。六四は三至五の互「坤」の中に処り、「坤」は「志」である。卦変を動員し、某爻を変じて「坎」にして「志」の象を求める説はみな正しくない。

九二：利貞，征凶，弗損益之。三已損矣，二不宜再損，故利於貞定也。震為征，二陽臨重陰，更利於徵，然二往五則下愈損，故征凶也。弗損者，即貞於二不動，不再損下也；弗損即益二矣，故曰益之。夫貞我侮彼，泰三陽三陰，而陽全在我，此所以為泰也。損我一陽以益外，已非善徵，若損之不已，則成否矣。否天地閉，賢人隱，故於二爻著以為戒，曰利貞，曰征凶。

九二爻辞：正を守るに利あり、出征すれば凶。減損せず、かえって増益である。六三はすでに損して出たので、九二はさらに損すべきでない。だから本位を安守するに利あり。「震」は征行であり、九二は陽を以て上の重陰に臨み、常例に照らせばなおさら往くべきである。しかし九二が一旦上行して五位に至れば、下体はさらに甚だしく損するので「征凶」と言う。いわゆる「弗損」とは、固く二位に守りて動かず、さらに下体を減損しないこと。下体を損しなければ、九二自身を増益したに等しいので「益之」と言う。按貞悔の例によれば、内卦は我、外卦は彼である。《泰》卦は三陽三陰で、三つの陽爻は全て我の側にあり、これでこそ《泰》となる。今や我の一陽を損して外卦を増益すれば、すでに好い兆しではない。もし一損再損すれば、《否》となる。《否》は天地閉塞し賢人が隠遁する時なので、この爻で特に垂戒して「利貞」と言い「征凶」と言う。

舊解惟王弼能識二之不宜往五，謂剛全上則剝道成。若虞翻則謂二不征之五則凶，故反經為說。豈知二陽得五陰為應，利往誠為常例，獨損二因其利往，再損內也，故因以為戒。乃後世如惠棟張惠言等，多祖述其說；獨姚配中識虞義之反經，乃又以利貞為之正，二之正成陰，陰與陰不相應，故征凶，仍以卦變為穿鑿。然則不獨易象失傳，易理之失傳更甚也。象曰：九二利貞，中以為志也。中謂二，言志貞於二，不前進也，故曰中以為志。舊解無不誤者。

旧注の中でただ王弼だけが九二は上に五位に往くべきでないと見抜き、剛爻がすべて上行すれば《剥》の局面が形成されると言った。虞翻に至っては、却って九二が五位に出征しないのが凶だと言い、経文の意をまるごと反対に説いた。彼は陽爻が五位の陰爻を得て正応とし、往くに利あるのは固より通例であるが、ただ《損》卦の九二は「利往」であるがゆえにかえって内卦を再損するので、それを以て垂戒したのだということを知らない。後世の恵棟・張恵言らは多く虞説を祖述した。ただ姚配中は虞翻が反対に講じたと見抜いたが、却ってまた「利貞」を「変之正」と講じた——九二が変じて正となれば陰爻となり、陰と陰は相応じないので征凶とし、依然として卦変を以て穿鑿する。これで見れば《易》象の失伝ばかりでなく、《易》理の失伝はさらに深刻である。《小象》：九二利貞は中以為志也。「中」は二位を指し、心志が二位に固く守りてさらに前進しないことを言うので「中以為志」と言う。旧注は一家として誤らないものがない。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。乾為人，泰三陽原為三人，今成兌，損一人矣。損三以益上，上乘重陰，陽以陰為友，故曰一人行則得其友，友謂四五。舊解以下應兌為友，故於三則疑之故，無有通者。象曰：一人行三則疑也。三陽上行則成否，否上九為四五所阻格，所謂敵也；敵則相疑相忌，而不相友矣，釋得友之故也。易於陰陽相遇為朋友之故，言之可謂明白矣。乃自荀虞以來，以兌二陽房二陰為朋友，相承至今。豈知陽遇陽陰遇陰，艮謂之敵應，中孚謂之得敵哉。

六三爻辞：三人が同行すれば一人を減損し、一人が独行すればかえって朋友を得る。「乾」は人であり、《泰》卦の下体の三つの陽爻はもともと「三人」である。今や一陽を損して「兌」と成ったのは、すなわち一人を減損したこと。六三を損して以て上九を増益すれば、上九は下に六五・六四の二つの陰爻を乗り、陽は陰を以て「友」とするので「一人行則得其友」と言い、「友」は四・五の二つの陰爻を指す。旧注は下体の「兌」を「友」としたため、「三則疑」の所以を講ずるに至って、一家として講じ通せるものがない。《小象》：一人行は三則疑也。三つの陽爻が一斉に上行すれば《否》となる。《否》の上九は九四・九五に遮られ、これがいわゆる「敵」である。すでに敵対となれば、互いに猜疑忌惮して相い友とすることができない。これはまさに「得友」の縁由を解している。《周易》は陰陽の相い遇うを以て朋友とする。説くこと実に明白と言うべき。しかし荀爽・虞翻以来、「兌」の二つの陽爻と二つの陰爻を朋友と算え、今日まで沿袭してきた。彼らはどこで知ろう、陽が陽に遇い、陰が陰に遇うのを《艮》卦は「敵応」と呼び、《中孚》は「得敵」と呼ぶことを。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。坤為疾，四得陽應，故曰損其疾。遄，往也。坤為憂，乾為喜，使遺有喜者，言往得陽應而喜也。坤疾象失傳，舊解故多不當。象曰：損其疾，亦可喜也。疾損故可喜。

六四爻辞：その疾病を減損し、それを早く来らしめれば喜庆があり、過咎なし。「坤」に「疾」の象があり、六四は初九を得て正応とするので「損其疾」と言う。「遄」は往である。「坤」は憂、「乾」は喜であり、「使遄有喜」とは往いて陽爻の応を得て喜を生ずると言う。「坤」が「疾」であるこの象は久しく失伝しているので、旧注は多く講じて妥当でない。《小象》：損其疾は亦可喜也。疾病はすでに減損したので、自然に喜ぶべきである。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。艮為龜，漢書食貨志注蘇林曰「兩貝為朋，朋值二百一十六，元龜十朋」。艮為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。言陽在上五得承之，若大寶之益也。陰順陽，故曰弗克違。五卦位最尊尊，故曰元吉。艮龜象失傳，侯果謂內柔外剛龜之象，豈知艮即為龜。象曰：六五元吉，自上佑也。

六五爻辞：人が彼に価十朋の大亀を贈り、推辞し得ず、元吉。「艮」に「亀」の象がある。《漢書・食貨志》の注は蘇林を引き「両貝を一朋とし、一朋は二百一十六銭に値し、元亀は十朋に値す」と言う。「艮」は朋友、「坤」の数は十なので「十朋之亀」と言う。これは上九の陽が上にあり、六五がそれを承奉し得て、重宝の増益を得るがごとしを言う。陰は陽に順うので「弗克違」（違逆し得ず）と言う。五は全卦で最も尊い位なので「元吉」と言う。「艮」が亀であるこの象は失伝して久しく、侯果は止むなく内柔外剛が亀の様子と言うが、彼はどこで知ろう、「艮」はそれ自身が亀であることを。《小象》：六五元吉は自上祐也。

益：利有攸往，利涉大川。貞我悔彼，以彼之陽，下來益我，故曰益也。歸藏曰誠，說文「誠，和也」。書召誥「其丕能誠於小民」，注亦訓誠為和。風雷同聲相應，和之至也。是周易以陽爻上下言，故曰益；歸藏合上下卦言，曰誠也。利有攸往，謂五，五既中且正，傳所謂中正有慶也。利涉大川謂初，坤大川，震為舟，初陽遇陰而通，故曰利涉，傳所謂術道乃行也。

《益》の卦辞：往く所あるに利あり、大川を渉るに利あり。按貞悔の例によれば、内卦は我、外卦は彼である。この卦は彼方の上体の一つの陽爻を下にして我方を増益するので「益」と言う。《帰蔵》はこの卦を「諴」と名づけ、《説文解字》は「諴、和也」と言う。《尚書・召誥》の「其丕能諴于小民」について、注もまた「諴」を和と訓する。上「巽」は風、下「震」は雷であり、風雷は同声相応じ、和の至りである。これで見れば《周易》は陽爻の上下の移動に眼を着けたので「益」と言い、《帰蔵》は上下両卦の相和するに眼を着けたので「諴」と言う。「利有攸往」は九五を指し、九五は中に居りてまた正を得る、《彖伝》のいわゆる「中正有慶」。「利渉大川」は初九を指す：「坤」は大川、「震」は舟であり、初九の陽は前に陰爻に遇いて通行するので「利渉」と言い、《彖伝》のいわゆる「木道乃行」。

象曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，曰進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。坤為民，震為樂，故曰民說。坤為廣，故曰無疆。否四來居下卦之下，故曰自上下下。震為玄黃，故曰大光。

《彖伝》：《益》卦は上体を減損し下体を増益し、百姓の喜びは辺際なし。上位から下位に屈して居り、その道は広大にして光明。「利有攸往」は、九五が中正にして福慶あるがゆえ。「利渉大川」は、舟楫の道が通行し得るゆえ。《益》は下が動き上が巽順で、日に進みて辺際なし。天は気を施し地は化生し、その増益には定まる方所がない。凡そ増益の道は、みな時勢に随いてともに推移する。「坤」は民、「震」は楽なので「民説」と言い、「坤」は広大なので「无疆」と言う。《益》は《否》から来り、《否》の九四が下って下卦の最下に居るので「自上下下」と言う。「震」は玄黄の色なので「大光」と言う。

利有攸往，中正有慶，謂五。利涉大川，木道乃行，謂初。震為舟故曰木，古刳木為舟，故謂舟為木。渙曰乘木有功，中孚曰乘木舟虛，皆以木為舟。利涉大川，故曰木道乃行，言舟行水上，舟楫之利用溥也。此純釋利涉之義。坤為水，震為舟，故曰木曰行。程子不知本即為舟，改木為益，野文之害，至斯而極。

「利有攸往、中正有慶」は九五を指し、「利渉大川、木道乃行」は初九を指す。「震」は舟なので「木」と称する——古人は一木の木を刳り抜いて船を作ったので、船を「木」と呼んだ。《渙》卦《彖伝》に「乗木有功」とあり、《中孚》に「乗木舟虚」とあり、みな「木」を以て舟を指す。すでに大川を渉るに利あるので「木道乃行」と言い、舟が水上を行き、舟楫の利が普遍的に施されると言う。この句は純粋に「利渉」の義を解している。「坤」は水、「震」は舟なので「木」と言い「行」と言う。程頤は「木」がそれ自体で舟を指すことを解さず、ついに「木道」を「益道」に改めた。経文を粗率に妄改する害は、ここに至って頂点に達したと言うべきである。

陽自外來，故曰天施。震為生，坤為地，故曰地生。益者否之終、泰之始。太玄云「巳用則賤，當時則貴」，艮為時，與時偕行者，言時而當益，不能不益也。象曰：風雷益。君子以見喜則遷，有過則改。乾力善，坤為過，乾來初，得值得民，是遷善也；乾來初成震，坤象滅，是改過也，故學易之君子法之。

陽爻が外卦から下るので「天施」と言い、「震」は生、「坤」は地なので「地生」と言う。《益》は《否》の終点、《泰》の起点である。揚雄《太玄》は「すでに用いられしものは賤しく、まさにその時に当たるものこそ貴し」と言う。「艮」は時であり、いわゆる「与時偕行」とは、時勢が増益すべき時には、増益せざるべからずと言う。《大象伝》：風雷が交わり作るのは《益》卦の象であり、君子はこれによって悟り、善行を見れば遷りてこれに従い、過失あればすなわち改めることを知る。「乾」は善、「坤」は過である。「乾」の陽が下って初位に居り、位を得るとともに民心も得る、これが「遷善」である。「乾」の陽が来て初位に居りて「震」を成し、もとの「坤」の象は随って消滅する、これが「改過」である。だから《易》を学ぶ君子はこれに倣う。

初九：利用為大作，元吉元咎。虞翻云「大作謂耕播未來之利」。按虞書「平秩東作」，注「歲起於東，而始就耕，謂之東作」；禹貢「恆衛既從，大陸既作」，注「二水巳治，從其故道，大陸之地已可耕作」，是作即耕也。震為春，為耕，至春民盡耕，故曰大作。陽遇陰故利，乾元通，故元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。震健而決躁，故左氏以為射，言其速也。厚，餘也，行速故無餘事。坤為事，言初雖在下，往利無阻，事無積滯，仍利涉大川之意也。

初九爻辞：大いに農事を興すに利あり、元吉、過咎なし。虞翻は「大作とは耕種播撒して未来の収成を謀ること」と言う。按《尚書・尭典》の「平秩東作」について注は「一年は東方に起こり、この時より耕作を始める、これを東作と言う」と言う。《禹貢》の「恒水・衛水はすでに順流し、大陸の沢はすでに耕作し得」について注は「この二水はすでに治まり、旧道に帰り、大陸一帯の土地はすでに耕種し得」と言う——これで見れば「作」はすなわち耕である。「震」は春、耕であり、春に至れば百姓はみな田に下るので「大作」と言う。初九の陽は前に陰爻に遇うので利あり、乾元の気が貫通するので大吉にして過咎なし。《小象》：元吉无咎は下不厚事也。「震」の性は剛健にして決断躁進なので、《左伝》の占例は「震」を以て射とし、その迅速を取る。「厚」は多余であり、行動が迅速なので、積み残す余事がない。「坤」は事であり、初九は下位に居ると雖も、往いて順利で阻礙がなく、事が積滞しない。なお「利渉大川」の意である。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用亨於帝吉。艮為龜為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。二應在五，五又故以十朋之龜益二也。二得陽應，故曰弗克違。二當位，故永貞於二吉。震為帝，王謂五，震為祭祀，故曰享。王用享于帝吉者，言五應二，則二吉也。象曰：或益之，自外來也。外謂九五，恐人疑為初。

六二爻辞：人が彼に価十朋の大亀を贈り、推辞し得ず、久しく正を守れば吉。君王がそれを以て上帝を祭享すれば吉。三至五は互して「艮」となり、「艮」は亀、朋友であり、「坤」の数は十なので「十朋之亀」と言う。六二は上に九五に応じ、九五はこれによって十朋の亀を以て六二を増益する。六二は陽爻の応を得るので「弗克違」と言う。六二は柔を以て柔に居りて當位なので、長く二位を守れば吉。「震」は帝、「王」は九五を指し、「震」はまた祭祀なので「享」と言う。「王用享于帝吉」とは、九五が下に六二に応じ、六二がすなわち吉を得ると言う。《小象》：或益之は自外来也。「外」は九五を指す——人が誤って初九と思うことを恐れて、特に点明する。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。三居坤中，坤為凶，為事。益之用凶事，言上來益三，為五所阻，大畜初九所謂有厲也，故曰凶事。二三四陰爻皆承五，九云「中行無咎」，泰二云「得尚于中行」，中行謂五。有孚中行者，言三與二四，同孚於五也。震為言，故為告；為王故為圭。坤為眾，故曰公，公共也。三震為諸侯，告公用圭者，言約同諸侯執圭，共往朝五也。圭者天子所錫子，今朝天子，故執以為信。

六三爻辞：彼を増益するには凶事に用い、過咎なし。誠信を懐きて中道を行い、王公に禀告するときは玉圭を手に執る。六三は互「坤」の中に処り、「坤」は凶、事である。「益之用凶事」とは、上九が下って六三を増益せんとするも、九五に遮られることを言い、すなわち《大畜》初九の言う「有厲」である。だから「凶事」と言う。二・三・四の三つの陰爻はみな上に九五を承ぐ：《夬》九五は「中行无咎」と言い、《泰》九二は「得尚于中行」と言い、「中行」はみな五位を指す。「有孚中行」とは、六三が六二・六四とともに九五に孚信することを言う。「震」は言語なので「告」とし、「震」は王なので「圭」とする。「坤」は衆なので「公」と称し、「公」はすなわち共同である。六三は「震」体に処り、「震」は諸侯である。「告公用圭」とは、諸侯を約集して手に玉圭を執り、ともに往いて九五に朝見することを言う。圭は天子の賜う所であり、今や天子に朝するに往くので、圭を執って憑信とする。

舊解以凶事為凶喪，或為凶荒，則告之天子，告之友邦，而受其碑隧（左　）。告必將儀，或執壁，或用圭，如臧文仲以紀獻工告曜（左上入左下米）於齊。豈知告公用圭，即申有孚中行之義，與上之凶事無涉，是皆以他經例易，不知易文上下旬不必相屬也。象曰：益用凶事，固有之也。言陰遇陰，陽遇陽，近而不相得故凶，乃易理當然之事，故曰固有。

旧注は「凶事」を凶喪と講じ、あるいは凶年飢饉と講じ、そこで天子に禀告し友邦に通報して、その賻贈を受けると言う。禀告は必ず贄礼を帯び、あるいは玉璧を執り、あるいは玉圭を用いる。たとえば《左伝》に載る臧文仲が紀国の甗と玉磬を以て斉国に行きて糴糧したごときである。彼らは「告公用圭」がまさに「有孚中行」の意を申し説くもので、上文の「凶事」とは相渉らないことを知らない。これはみな他の経書の成例を取って《易》に比附し、《易》の文句は上下両句が必ずしも連属しないことを知らない。《小象》：益用凶事は固有之也。陰が陰に遇い、陽が陽に遇うは、位置は近いが互いに相い得ないので凶——これは《易》理の中にもともと然らざるを得ないことなので「固有」と言う。

六四：中行告公從，利用為依遷國。中行謂五，震為告，坤為臣，為眾，從謂順五。告公從者，言下三陰宜共同承五也。坤為國，震動，故曰遷國；艮止故曰依。左傳隱六年「我周之東遷，晉鄭焉依」，說文「依，椅也」。利用為依遷國者，言坤國播遷，至五艮而止，依以建國也。陰從陽故利，巽為利也。象曰：告公從，以益志也。坤為志，公從九五，陽益陰，故曰益志。自坤志象失傳，遂令某爻變成坎，以求志象矣。

六四爻辞：中道を行き、王公に禀告して衆人が順従する。ある所に依託して国都を遷徙するに利あり。「中行」は九五を指し、「震」は告であり、「坤」は臣、衆であり、「従」は九五に順従すること。「告公従」とは、下の三つの陰爻が共同して九五を承奉すべきことを言う。「坤」は国、「震」は動を主るので「遷国」と言い、三至五は互して「艮」となり、「艮」は止を主るので「依」と言う。《左伝》隠公六年に「我が周王室の東遷は、晋・鄭に依拠す」とあり、《説文解字》は「依、倚也」と言う。「利用為依遷国」とは、「坤」が象る国邑が遷徙流離して、五位の「艮」に至ってやっと停まり、この所に依託して重ねて国を建てると言う。陰は陽に順うので利あり、上体「巽」はまた利である。《小象》：告公従是以益志也。「坤」は志であり、王公が九五に順従するのは、陽が来て陰を増益するので「益志」と言う。「坤」が「志」であるこの象が失伝してから、注家は止むなくある爻を変じて「坎」を出して「志」の象を求めるようになった。

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。爾雅釋言「惠，順也」。坤為順為心，有孚惠心，言五孚於下坤而順我也。震為問，五震覆，故曰勿問。五位尊，故曰元吉。勿問元吉者，言五乘重陰而大吉也。乾為德，有孚惠我德，言下三陰皆承順我而有軍也。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。坤為志，陽為大，陽五下乘重陰，故曰大得志。管子度地「天下之人皆歸其德而惠其義」，注「惠，順也」，正說此也。

九五爻辞：誠信あって人の心に順い、占問するに及ばずして元吉。誠信あって我が徳に順う。《爾雅・釈言》は「恵、順也」と言う。「坤」は順、心であり、「有孚恵心」とは、九五が下体の「坤」と相い孚じて我に順うと言う。「震」は問であり、九五の処する上体は覆「震」で、反るとなれば不問なので「勿問」と言う。五は尊位なので「元吉」と言う。「勿問元吉」とは、九五が下に重々の陰爻を乗りて大吉と言う。「乾」は徳であり、「有孚恵我徳」とは、下の三つの陰爻がみな我に承順して相い孚じると言う。《小象》：有孚恵心は、さらに問うに及ばず。我が徳に順うは、心志を大いに得たり。「坤」は志、陽は大であり、九五の陽は下に重陰を乗るので「大得志」と言う。《管子・度地》に「天下の人はみな其の徳に帰り其の義に順う」とあり、注は「恵、順也」と言う。まさにこの処の用法である。

上九：莫益之，或繫之，立心勿恆，凶。上與五為敵，故曰莫益，言益三也。上應在三，然上若益三，則為五所忌，而或繫之。五艮體，艮為手為繫也。坤為心，上應在坤，下虛，處巽上，風隕，進退不果，故曰立心勿恆，凶。恆九三云「不恆其德」，益上九與恆九三同為賣上，故亦曰勿恆，緣巽下撓，故義同也。

上九爻辞：彼を増益する者なく、かえって彼を拴き繋ぐ者あり。心を立てて恒久ならざれば、凶。上九は九五と同じく陽爻で、敵対の関係なので「莫益」と言う——ここでの「益」は上九が往いて六三を増益することを指す。上九は本應六三に応ずるが、それがもし真に三を益しに行けば、九五の忌む所となり、そこで「或繋之」。九五は互「艮」の体にあり、「艮」は手、拴繋である。「坤」は心であり、上九の応ずる六三はまさに互「坤」の中にある。六三は陰柔にして虚で実なく、上九はまた「巽」体の上に居り、「巽」は風で陥落の象があり、「巽」の性はまた進退して果なし。だから「立心勿恒、凶」と言う。《恒》九三は「不恒其徳」と言い、《益》上九は《恒》九三と同じく「巽」体の上に処るので、これもまた「勿恒」と言う——「巽」は下が断じて撓曲するを以て、義を取るところが同じであるからである。

象曰：莫益之，偏辭也；或繫之，自外來也。恐其被繫，戒以莫益，故曰偏辭。左傳襄三年「君子謂奚舉其偏而不嘗」，注「偏，屬也，猶私也」。外謂五，五為上敵。下繫云「幾易之情，近而不相得則凶，或害之」，故上欲應三，五或繫之。五在外，言繫之者仍在外也。同人九三曰敵剛，中孚六三云得敵，子夏傳「三與四為敵」，是陽遇陽，陰遇陰，愈近而愈不相得。舊解自虞翻以來，皆不知此為周易根本定例，故說或繫之，皆不知繫上九者為何爻，而無不誤矣。

《小象》：莫益之は偏辞也、或繋之は自外来也。それが人に拴がれることを恐れたので、「莫益」を以て告誡する、これを「偏辞」と言う。《左伝》襄公三年の「君子は祁奚が自らの属官を挙げるに偏らずと言う」について、注は「偏は属、猶私のごとし」と言う。「外」は九五を指し、九五は上九の敵爻である。《繋辞下伝》に「凡そ《易》の情は、位置が近くて互いに相い得なければ凶、あるいは相い加害す」とある。だから上九が往いて六三に応じようとすれば、九五が来てそれを拴ぐ。九五は上九の外にあるので、それを拴ぐ力はなお外面から来ると言う。《同人》九三は「敵剛」と言い、《中孚》六三は「得敵」と言い、《子夏伝》は「三と四は互いに敵」と言う——これで見れば陽が陽に遇い陰が陰に遇うは、近ければ近いほど互いに相い得ない。旧注は虞翻以来、みなこれが《周易》の根本の通例であることを知らず、だから「或繋之」を講ずるとき、上九を拴ぐのがどの爻であるかを誰も言い出せず、したがって誤らないものがなかった。

按否泰者，天道之自然，為運會所必有，故以次於上經十卦之後；損益者，人事之進退，為人為之所關，故以次於下經第十卦之後。十者數之終，終則變，變則否泰迭更，損益互見，此其義也。又損者泰之終，以見否泰雖屬無道，而由否而奉，由泰而否，損之益之，推輓之權，則在人為，有定而無定也。此上下經天人之分，動靜之別，非參育之聖人，固不能知其故也。故於上經之否泰，自為一卷；下經之損益，自為一卷，以見此四卦為全經之樞紐，與他卦絕不同也。

尚氏の按語：《否》《泰》が講ずるのは天道自然であり、気運時会の中に必然として有るべきものなので、上経の第十卦の後に排する。《損》《益》が講ずるのは人事の進退であり、人の作為に関るので、下経の第十卦の後に排する。十は数の終点であり、終点に至れば変じ、一たび変ずれば《否》《泰》は交替更迭し、《損》《益》は互いに見える。これがそれらの意義である。また《損》は《泰》の末尾である。これで見れば《否》《泰》は天道に属すると雖も、《否》から《泰》に転じ、《泰》から《否》に転ずるは、あるいは損あり、あるいは益あり、その推挽転移の権柄は却って人為にあり、定まりあるようで実は定まりなし。これが上経と下経の天と人との分際、静と動との区別である。天地の化育を参賛し得る聖人でなければ、もともとその中の故を知る由もない。だから上経の《否》《泰》は自ら一巻を成し、下経の《損》《益》は自ら一巻を成し、以てこの四卦が全経の枢機であって、他の各卦とは截然として異なることを示す。

決（無左）：揚子王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。王育云「夾即古文塊（左王）字」。按禮內則「右佩塊（左王）」，釋文「本又作決」；詩小雅「決（左水）拾既飲」是也。而決（左無）決，故決（左無）與決（左王）同。說文「玉佩也」，廣韻「合同似環而有缺」。決（左無）乾為玉為圜，兌上缺，儼然塊（左王）形也。而決者絕也，左傳晉獻公賜太子申生塊（左王），以示決絕。卦以五陽決一陰，故謂之決（左無）也。

《夬》の卦辞：王庭において公に宣揚し、誠信を以て呼号して危厲あり。自らの城邑から告誡を発し、兵を興して戦うに利あらず、往く所あるに利あり。「夬」の字は、王育は「夬はすなわち古文の『玦』の字」と言う。按《礼記・内則》の「右に玦を佩く」について《経典釈文》は「玦本また决と作る」と言い、《詩・小雅・車攻》の「决拾既佽」の「决」もまたこの字である。「夬」と「决」は相通ずるので、「夬」は「玦」と同じである。《説文解字》は玦は玉佩と言い、《広韻》はその形は環のごとくして缺口ありと言う。《夬》卦の下体「乾」は玉、円であり、上体「兌」はちょうど上に一口の欠けがあり、いかにも玉玦の形状である。そして「决」はまた断絶の義がある：《左伝》に晋献公が太子申生に玉玦を賜うは、すなわち決絶を表示するに用いたと記す。本卦は五つの陽爻を以て一つの陰爻を決去するので「夬」と言う。

歸藏以決（左無）為規，規圜也。決（左無）重乾，乾圜故為規；決（左王）亦圜，然上缺，是周易取象，與歸藏同而更切也。乾為王，伏艮為庭，一陰履五陽之上，故曰揚于王庭。兌口為號，厲危。孚號有厲者，言陰雖孚於陽，為陽所說，然窮處於上，須危厲自警也。

《帰蔵》は《夬》を「規」と呼び、「規」はすなわち円である。《夬》卦の二至四、三至五はみな「乾」であり、「乾」は円なので「規」と称し、玉玦もまた円で、ただ上に一つの缺口がある。これで見れば《周易》の取象は《帰蔵》と同じく、しかもなお貼切である。「乾」は王であり、上体「兌」に伏する「艮」は庭院であり、一つの陰爻が五つの陽爻の上を踏むので「揚于王庭」と言う。「兌」は口なので呼号とし、「厲」は危である。「孚号有厲」とは、上六の陰は下の陽と相い孚じ陽の悦ぶ所と雖も、それは孤窮にして最上に処るので、必ず危厲を以て自ら警めなければならないと言う。

兌口故曰告，兌為斧鉞，故曰戎。說文「戎兵也」，禮月令「以習王戎」，注「弓殳矛戈戰」。伏艮為邑。告自邑，不利即戎者，言一陰危處於上，告誡國人，不可妄動也，皆指上六言也。利有攸往，謂五。決（左無）本陽息卦，五息而往則陰盡。決（左無）者決也，決者絕也，陽決陰也。

「兌」は口なので「告」と言い、「兌」はまた斧鉞なので「戎」と言う。《説文解字》は「戎、兵器也」と言い、《礼記・月令》の「以習五戎」について鄭注は弓・殳・矛・戈・戟と挙げる。上体「兌」に伏する「艮」は邑である。「告自邑、不利即戎」とは、一つの陰爻が危うく最上に処り、ただ国人に妄りに挙動するなかれと告誡するしかないと言う——この数句はみな上六に就いて言う。「利有攸往」は則ち九五を指す。《夬》はもともと陽気の生長する消息卦であり、九五がさらに上に生長すれば、陰爻は消尽する。「夬」はすなわち「決」、「決」はすなわち断絶で、陽が陰を決去するを指す。

象曰：決（左無），決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有後，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。下健上說，說故和。其危乃光者，危謂陰退，陰退則陽長，陽長故光。所尚乃窮，申不利即戎之故也。陽長乃終，終謂陰盡也。

《彖伝》：「夬」はすなわち決であり、剛爻が柔爻を決去する。下体は剛健、上体は和悦で、決断して和順を失わず。「揚于王庭」は、一つの柔爻が五つの剛爻の上に凌駕することを言う。「孚号有厲」は、危を知ってこそ光り大なるを言う。「告自邑、不利即戎」は、武力を崇尚すれば絶路に至るを言う。「利有攸往」は、剛爻が終点まで生長するを言う。下卦「乾」は健、上卦「兌」は悦であり、悦なるがゆえに和。「其危乃光」は、「危」は陰爻の退去を指し、陰退けば陽長し、陽長するがゆえに光明。「所尚乃窮」は、なぜ兵を興すに利あらざるかを申し説く。「剛長乃終」は、「終」は陰爻が消尽するを言う。

象曰：澤上於天，決（左無）。君子以施祿及下，居德則忌。祿謂恩澤，澤在天上無用，故君子思以下施。乾為富，故為德，德得同。苟子禮論篇「貴始得之本也」，注「得當為德」。居，積也。下乾，二至四，三至五，皆乾，乾多故曰居德。居德則忌者，言蓄積大多，多藏厚亡，為人所忌也。象辭每相反以取義，此亦其一也。

《大象伝》：沢水が天に升るは《夬》卦の象であり、君子はこれによって悟り、俸禄を施散して下民に及ぼすべきを知り、徳沢を屯積するは忌むべきを知る。「禄」はすなわち恩沢である。水沢が天上に積みて取り用るに由なし、だから君子は下に施与せんと思う。「乾」は富、それによって徳であり、「徳」と「得」は同義である。《荀子・礼論篇》の「貴始、得之本也」について注は「得は徳と作るべし」と言う。「居」は積蓄である。この卦は下体が「乾」であり、二至四、三至五もまた「乾」なので、「乾」は多しゆえに「居徳」と言う。「居徳則忌」とは、蓄積が多すぎると多蔵は必ず厚亡を致し、人の忌恨を招くと言う。《大象》の辞は往々にして反対の一面から義を取る、これもまたその一例である。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。初震爻，震足故曰趾，震動故曰前趾。壯，傷也。陽遇陽得敵，故傷於前趾，故往不勝而有咎矣。趾荀作止，晁氏云「止古文」。按說文有止無趾，止即足之象形字，加足者非也。象曰：不勝而往，咎也。前有重陽，所遇皆敵，不勝必矣。明知不勝而往，宜其有咎。

初九爻辞：足趾の前端を傷つけられ、往いて勝つ能わず、過咎あらん。初九は「震」の爻位であり、「震」は足なので「趾」と言い、「震」は動を主るので「前趾」と言う。「壮」は傷である。陽爻が前に陽爻に遇うを「得敵」と言うので、前趾を傷し、それによって往いて勝つ能わずにして咎あり。「趾」の字は荀爽本は「止」と作り、晁説之は「止は古文」と言う。按《説文解字》には「止」ありて「趾」なし、「止」はすなわち脚の象形字で、後に「足」の旁を加えたのは誤りである。《小象》：不勝而往は咎也。初九の前は重々の陽爻で、遇う所はみな敵なので、必ず勝つ能わず。勝たぬを知りてなお往く、過咎あるは当然である。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。乾為惕為言，故曰惕號，言有所警戒也。二應在五，五兌，兌為昧谷，故為莫為夜；兌為兵戎，故曰莫夜有戎，言有寇警也。然五不應二，故雖莫夜有戎，無憂也。乾為惕故為憂。舊解因不知勿恤之故何在，故用象皆誤。豈知隨象云「君子以晌晦人宴息」，晌晦即謂兌。然則兌為莫夜，易有明象，而兌五不應二，故雖有虛驚，實不足憂恐也。象曰：有戎勿恤，得中道也。乾為道，二中位。

九二爻辞：警厳して呼号し、暮夜に兵戎の警あり、憂慮するに及ばず。「乾」は惕、言なので「惕号」と言い、戒備する所有ると言う。九二は上に九五に応じ、九五は「兌」体にあり、「兌」は西方昧谷の位に当たるので「莫」（暮）、夜とし、「兌」はまた兵戎なので「莫夜有戎」と言い、敵情の警報あると言う。ただ九五と九二は同じく陽爻で相応じないので、夜警あると雖も、憂うに足らず。「乾」は惕、それによって憂である。旧注は「勿恤」の所以がどこにあるかを明らかにしないので、用いる象がみな誤る。彼らは思いもしない、《随》卦《大象》が「君子以向晦入宴息」と言い、「向晦」はまさに「兌」を指すことを。これで見れば「兌」が暮夜であるのは、《易》にもともと明白な象がある。そして五位の「兌」は二と相応じないので、一場の虚驚あると雖も、実は憂恐るるに値しない。《小象》：有戎勿恤は得中道也。「乾」は道であり、九二はまた下卦の中位に居る。

九三：壯於頂，有凶。君子決決（左無）獨行，遇雨，若儒，有慍，無咎。顧（左九）面顴也。三居下卦之上，故曰頒（左九）；而四五皆陽，故傷及於頎（左九），傷頎（左九）故凶。乾為君子，承乘皆陽遇敵，故決決（左無）獨行；而應在上，上兌為雨，故曰遇雨，曰若濡。濡，雨（下沾）溼也。乾為衣，衣濡故溫，然究為正應，亦無咎也。象曰：君子決決（左無），終無咎也。決決（左無）獨行狀。三於四五雖遇敵，於卜獨有應，故曰終無咎。終謂上。

九三爻辞：頬骨に傷つけられ、凶あり。君子は決然として独行し、大雨に遇い、渾身濡れそぼち、心中に怒りを含むも、過咎はない。「頄」は面頬の上の頬骨である。九三は下卦の頂に居るので「頄」と称し、そして九四・九五はみな陽爻なので、頬骨を傷するに及び、頬骨を傷したので凶。「乾」は君子であり、九三は上に承げ下に乗るもみな陽爻で、至る所敵に遇うので、決然として独行する。それは上六と正応であり、上体「兌」は雨なので「遇雨」と言い「若濡」と言う——「濡」はすなわち雨水に沾濡すること。「乾」は衣であり、衣裳が淋し濡れするので愠怒を生ず。ただ上六は畢竟その正応なので、終わりに過咎なし。《小象》：君子夬夬は終无咎也。「夬夬」は決然として独行する様子。九三は九四・九五に対しては敵に遇うと雖も、上六に対しては独り正応があるので「終无咎」と言う——「終」は上爻を指す。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。伏艮為膚，為尾，故為臀，臀尾閭也，艮伏故曰元膚。乾為行，承乘皆陽，失位，故其行次且。次且，馬云「卻行不前也」。兌為羊，玉篇「牽速也」，娠九三云「行未牽也」，亦以奉為速。次且行緩，速則無悔。牽羊悔亡者，言四宜隨五，速進決陰，陰決則當位居五，故曰悔亡。舊說皆不知悔亡之故何在，則以牽字失詁也。

九四爻辞：臀部に皮肉なく、行くに躊躇して前進せず。羊を牽いて行けば悔恨は消えるが、規勧の言を聞きて信ぜず。上体「兌」に伏する「艮」に「膚」の象、「尾」の象があり、それによって「臀」とする——臀はすなわち尾閭のある所。「艮」は伏して見えないので「无膚」と言う。「乾」は行であり、九四は上に承げ下に乗るもみな陽爻で、自らはまた陽を以て陰に居りて位を失するので「其行次且」。「次且」は、馬融は「退縮して前まず」と言う。「兌」は羊であり、《玉篇》は「牽、速也」と言い、《姤》九三《小象》は「行未牽也」と言い、これも「牽」を速と訓する。「次且」は行動が遅緩で、速くなれば悔なし。「牽羊悔亡」とは、九四が九五に随い、速やかに前進して上六の陰を決除すべきことを言う。陰が一たび決去すれば、九四は進んで五位に居りて當位するので「悔亡」と言う。旧説はみな「悔亡」の所以がどこにあるかを明らかにしないのは、「牽」の字の訓釈が失伝したためである。

兌為耳，故曰聞。乾為言為信，兌口亦為言。聞言不信者，兌言向外，與乾言相背，故不信也。兌耳象，鼎傳云「翼而耳目聰明」，目謂上離，耳謂互兌也。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。兌為耳，為黯昧，故曰不明。不明猶不審，俗所謂不清。虞氏以離目當之，非。

「兌」は耳なので「聞」と言う。「乾」は言、信であり、「兌」は口でもありまた言である。「聞言不信」とは、「兌」の言語は外に向かい、「乾」の言語と相い背くので、信じないと言う。「兌」が耳であることには拠がある：《鼎》卦《彖伝》に「巽而耳目聡明」とあり、「目」は上体の「離」を指し、「耳」はすなわち二至四の互「兌」を指す。《小象》：其行次且は位不當也、聞言不信は聡不明也。「兌」は耳であり、また暗昧なので「不明」と言う。「不明」は猶ほ不審のごとく、俗に言う聞き取りが明らかでない。虞翻は「離」の目の象を取ってこの句を講ずる、正しくない。

九五：覓陸決決（左無），中行無咎。盂喜云「覓陸獸名」，決（左無）有兌，兌為羊也，說文亦云「崑山羊細角」。諸家說此二字，人人異辭，獨孟氏於象密合。凡五皆謂中行，又決決（左無）於羊行貌獨切。鄭虞等訓克陸為草屬，草焉有決決（左無）之象哉。象曰：中行無咎，中未光也。兌黯昧，故未光。

九五爻辞：莧陸の羊は決然として行き、中道を行きて過咎なし。孟喜は「莧陸は獣の名」と言う——《夬》卦の上体に「兌」あり、「兌」は羊であり、《説文解字》もまた「莧、山羊、角細」と言う。各家がこの二字を解するに、人ごとに説を異にし、ただ孟喜の説のみが卦象と密合する。凡そ五位はみな「中行」と呼ぶ。そして「夬夬」の二字を以て羊の歩相を形容するもまた、格外貼切である。鄭玄・虞翻らは「莧陸」を草類と訓するが、草にどうして「夬夬」と行く様があろうか。《小象》：中行无咎は中未光也。「兌」は暗昧を主るので「未光」と言う。

上六：無號，終有凶。一陰在上，為陽所推，不能久也。兌為口故曰號。無號終有凶者，言不必號號眺（左口），必消滅也。象曰：無號之凶，終不可長也。不可長，言不能長久。

上六爻辞：呼号するに及ばず、終わりに凶あり。一つの陰爻が孤として最上に懸り、下の五陽に推逼されて、長くあり得る筈なし。「兌」は口なので「号」と言う。「无号終有凶」とは、さらに号啕して哭叫するに及ばず、それは必ず消滅せられると言う。《小象》：无号之凶は終不可長也。「不可長」とは、長く存在し得ないと言う。

垢（左女）：女壯，勿用取女。歸藏曰夜，古娶必以夜，故曰昏。後陰遇陽，即女遇男，亦婚垢（左女）也，是夜與垢（左女）義同也。女謂陰，虞翻云「壯傷也」，陰傷陽，柔消剛，故曰女壯。勿用取女，戒詞也。

《姤》の卦辞：女子があまりに強壮である、かかる女を娶るなかれ。《帰蔵》はこの卦を「夜」と名づける——古は妻を娶るに必ず夜間になしたので、婚礼を「昏」と呼ぶ。そして陰が陽に遇うはすなわち女が男に遇う、すなわち婚媾であるので、「夜」と「姤」は意義が相通ずることが見える。「女」は陰爻を指す。虞翻は「壮はすなわち傷」と言い、陰が陽を傷害し、柔が剛を消蝕するので「女壮」と言う。「勿用取女」は告誡の辞である。

象曰：尼（左木），遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。垢（左女）之時義大矣哉。消息卦乾盈於巳，盈則必虧，故至午而一陰生於下，陰遇陽，故曰天地相遇。時當五月，萬物潔齊，而巽為草木，為高，為長，故曰品物咸章。荀爽以南方夏位說品物咸章，於象亦切也。

《彖伝》：《姤》は相遇であり、柔が剛に遇った。「勿用取女」とは、彼女と久しく相い処すべからずと言う。天地陰陽が相い遇えば、万物はみな光華を彰す。剛爻が中正の位に遇えば、教化は天下に通行し得る。《姤》卦が時に順って義を取るの大なり。按十二消息卦によれば、「乾」の純陽は巳月に盈満し、盈満すれば必ず虧損するので、午月に至って一つの陰爻が底下から生出する。陰が陽に遇うので「天地相遇」と言う。この時まさに五月に当たり、万物は潔斉にして整い、しかも上体「巽」は草木、高、長なので「品物咸章」と言う。荀爽は南方夏位を以て「品物咸章」を解釈するが、取象として言うも甚だ貼切である。

五剛既中且正，教化天下，命令大行，如風之博遍。垢（左女）五月卦，故曰時。天地相遇，歲功方成，故曰時義大也。鄭玄謂垢（左女）一女當五男，非禮之正，故謂之振；女壯以淫，故不可取。而朱子喜用其說，便謂女德不貞，於易理太不類也。

九五の剛は中に居りてまた正を得、天下に教化して、命令は通行して阻まることなく、風のごとく各処を吹き遍す。《姤》は五月の卦なので「時」と言う。天地が相い遇い、一年の収成才てこそ成就し得るので「時義大也」と言う。鄭玄は《姤》は一つの女子が五人の男子に対するので、礼の正道に合わず、それゆえ「姤」と呼ぶと言い、また女子が強壮なのは淫佚によるので、娶るべからずと言う。朱熹は彼の説を採るを好み、すなわち女徳の貞ならずと講ずる。これは《易》理とあまりに類らない。

象曰：天下有風，尼（左木）。后以施樹四方。復冬至，垢（左女）夏至。易林復之履云「先王日至，不利出城」，又晉之解云「二至之戒，家無凶禍」。故復象云「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方」。至日，王弼孔穎達皆謂二至。又漢書薛宣傳「至日休吏」，由來已久，注「至日夏至冬至也」。蓋古時視二至最重，自周訖南宋，可考見者，至日皆停止工作。乾為後，巽為命，伏坤為四方。后以施命浩四方者，言君以夏至之日，施命令止四方行旅也。後漢魯恭傳說此，最合古義，詳焦氏易詁中。

《大象伝》：天下に風あるは《姤》卦の象であり、君主はこれによって命令を発し、四方に誥諭する。《復》は冬至に当たり、《姤》は夏至に当たる。《焦氏易林・復之履》に「先王は至日において、出城に利あらず」とあり、《晋之解》にまた「二至の禁忌を謹守すれば、家中に凶禍なし」と言う。だから《復》卦《大象》に「先王以至日閉関、商旅不行、后不省方」と言う。この「至日」は、王弼・孔穎達はともに冬至夏至を兼指すると考える。《漢書・薛宣伝》に「至日休吏」とあるので、その来由は久しい。注は「至日はすなわち夏至・冬至」と言う。大抵古は二至を最も重んじ、周代から南宋に至るまで、凡そ考え見られる所では、至日はみな工作を停止した。「乾」は后（君）、「巽」は命、「巽」に伏する「坤」は四方である。「后以施命誥四方」とは、君主が夏至の日に命令を頒布し、四方の行旅を禁止することを言う。《後漢書・魯恭伝》はこの一条を講じて最も古義に合う、詳しくは拙著《焦氏易詁》に見よ。

初六：繫於金尼（左木），貞吉，有攸往，見凶，贏豕孚摘（左足）躅。巽為繩，故曰繫；巽木乾金，故曰金尼（左木）。馬融云「尼（左木）在車下，所以止輪」，釋文廣雅云「止也」。說文作稱（左木），云「絡絲趺」。按今本說文，跌訛為稱（左木），云「人木稱（左木）聲，讀若尼（左木）」。

初六爻辞：金属の柅に繋ぎ止められ、占問して吉。もし往く所あれば、凶を見る。痩せた牝豚は必ず躁動する。この卦は下「巽」上「乾」：「巽」は繩索なので「繫」と言い、「巽」はまた木、「乾」は金、木器に金を飾るので「金柅」と言う。「柅」とは何かについて、馬融は「柅は車輪の下に装し、車輪を止める用」と言い、《経典釈文》が引く《広雅》も「柅」を「止」と訓じる。《説文解字》ではこの字を「檷」と作り、「絡糸趺」と釈して、糸を繞る架の下の底座である。按ずるに今本《説文》は「趺」字を「檷」に訛して、その説解が「木より、檷聲、柅と讀若す」となり、文義かえって通じなくなった。

陶廬云「古從爾從尼（左木）之字，同音通用」。毛詩「飲餞於爾（左 ）」，韓詩作坭；書「典祀勿，豐於呢」，釋文引馬云「考也，謂稱廟也」。然則尼（左木）稱（左木）古通用，後儒必謂爾（左木）是者非也。況馬君訓作止車木，可證古文原作尼（左木）；若為爾（左木），馬君能有異說哉。

陶方琦は「古、凡そ『尔』より聲を得た字と『尼』より聲を得た字は、同音にして通用す」と言う。例えば《毛詩》「飲餞于禰」は《韓詩》では「坭」と作り、《尚書・高宗肜日》「典祀無豊于昵」は《経典釈文》が引く馬融の説に「昵は考なり、父の廟を指す」——同じ字で二種の寫が並行する。されば、「柅」と「檷」は古い本に通用できたはずで、後の學者が必ず「檷」と作ってのみ正しと斷ずるは、正しくない。況んや馬融がこの字を車輪を止める木と訓じたは、正に古本が元より「柅」と作したを證明す。假に原文が「檷」この繞糸の架ならば、馬融はどうしてこうも異なる一種の釋を與へ得よう。字形一たび考定されれば、下文「繫于金柅」が「止住」の義を取るに着落がある。

按絡絲者，絡絲之器，王肅所謂尼（左木）織績之器，婦人用者是也。趺者橫木，安絡器下，以防欹側，在下似足，故謂之跌。唐陰宏道云「絡器，關西謂之絡垛，梁益謂之絲登，其下附（左木）即尼（左木）也」。按陰氏所謂附（左木），即說文之趺，故玉篇即作絡絲附（左木）。陳壽棋云「附（左木）趺同字」。絡，縛也，與繫同義。

按ずるに謂はゆる「絡糸」とは、糸を繞る器具を指し、すなはち王肅の謂ふ「柅は紡績績麻の器具、婦人の用ふるもの」のその物である。「趺」は一本の横木で、繞糸器の下に安め、それが歪み傾くを防ぐ。下にあって脚のやうなので「趺」と呼ぶ。唐人陰宏道は「繞糸の器具、關西一帯は絡垛と呼び、梁州益州一帯は絲登と呼び、その下の柎が即ち柅」と言う。陰氏の謂ふ「柎」は即ち《説文》の「趺」で、だから《玉篇》は徑に「絡「絡糸柎」と寫す。陳壽祺は「柎と趺は同じ字」と言う。「絡」は纏縛の義で、爻辭の「繫」と同義である。

繫於金尼者，言以絲縛於金尼（左木）之上，止而勿動，以喻陰不宜動而消陽，故下雲往見凶，是其義也。貞吉者，卜問吉；往見凶者，進則凶也。巽為贏（下中羊）為豕，巽進退，故滴（左足）躅。羸，釋文陸讀為累，鄭力追反，是仍讀為累，與大壯同，累纏繞也，羸累累音同通用。巽為繩故為贏，巽伏故亦為豕。滴（左足）躅，動也。羸豕孚滴（左足）躅者，言豕雖拘贏，然滴（左足）躅前進，信其必然，不可忽也，喻陰雖微，後必長也。巽豕象失傳，詳焦氏易詁易象補遺。

「繫于金柅」とは、絲繩を以て金柅に縛り、止めて動かさず、以て陰爻が妄りに動いて陽爻を消蝕すべからざるを譬喩する。故に下文に「有攸往、見凶」と言ふは、卽ちこの意である。「貞吉」は卜問の得たる所が吉。「往見凶」は前進すれば凶。「巽」は羸、豕であり、「巽」の性は進退定まらず、故に「蹢躅」（徘徊躁動）の象あり。「羸」字は《釋文》に陸績が「累」と讀むと言ひ、鄭玄の注音は力追反で、仍ほ「累」と讀み、《大壯》卦と同じ。「累」は纏繞で、羸・累・纍の三字は音同じくして通用す。「巽」は繩なので「羸」（纏縛）を爲し、「巽」は伏なのでまた「豕」を爲す。「蹢躅」は躁動である。「羸豕孚蹢躅」とは、牝豚は縛られたれど、仍ほ蹢躅して前に拱かむとし、それが必ずかくなるを斷じて言ひ、輕忽すべからず——陰爻が目下微弱なるも、日後必ず生長することを譬喩す。「巽」が豕たるこの象は久しく失傳し、詳しくは拙著《焦氏易詁》《易象補遺》を見よ。

象曰：繫於金尼（左木），柔道牽也。玉篇「牽速也」。下九三象釋其行次且，曰行未牽也，是象傳亦訓牽為速。柔道牽者，言柔之為道，消陽甚速，故以金尼（左木）止之。諸家皆謂柔牽於二，失經旨。經旨恐陰進危陽，故止其動；象釋為柔道牽，申繫於金尼（左木）之故也。牽速之象取風疾，兼取巽繩。

《小象》曰く：繫于金柅は、柔道牽なり。《玉篇》曰く「牽、速也」。下の九三の《小象》は「其行次且」を釋して「行未牽也」と言ひ、見るに《象傳》も「牽」を速と訓ず。「柔道牽」とは、陰柔この道は陽氣を消蝕する極めて速なり、故に金柅を以てそれを止めるを要す。各家は皆、陰柔が九二に牽かれたると言ひ、經文の本旨を失ふ。經文の本旨は陰爻が上進して陽爻を害するを憂ふるに在り、故にその動を止める。《象傳》が「柔道牽」と解するは、正に何が故に「繫于金柅」するかを申説す。「牽」に速の義あり、「巽」風の疾速に象り、同時にまた「巽」が繩たるを兼取す。

九二：苞有魚，無咎，不利實。苞今本作包，書禹貢「草木漸包」，釋文「或作苞」，是包苞古通，故虞氏作苞，見釋文。虞云「巽為白茅」，詩「白茅苞之」。巽為魚，二據陰居中，故曰苞有魚。巽為賓客，不利賓者，賓指上四陽，言初為二所據，四陽不能及初也。子夏傳作庖，而荀爽則作胞，胞 通，是皆以庖廚為義，然卦元是象，故虞氏合也。象曰：苞有魚，義不及賓也。二近，賓遠，故義不及。

九二爻辞：包に魚あり、咎なし、賓に利からず。「苞」字を今本は「包」と作す。《尚書・禹貢》「草木漸包」に《釋文》「或は苞と作す」と言ひ、見るに包・苞は古く相通じ、だから虞翻本は「苞」と作し、《釋文》に見ゆ。虞翻は「巽は白茅」と言ひ、《詩・召南・野有死麕》に「白茅これを包む」とあり。「巽」は魚、九二は初六の陰に據りて下卦の中位に居るので「苞有魚」と言」と言ふ。「巽」は賓客。「不利賓」の「賓」は上の四つの陽爻を指し、初六が既に九二に占められたるを言ひ、餘りの四陽は初六に及ばざるなり。《子夏傳》はこの字を「庖」と作し、荀爽本は「胞」と作し、「胞」と「庖」は相通じ、彼らは皆庖厨より義を取る。しかるにこの卦は本から魚象あり、故に仍ほ虞翻の講法が卦象に合す。《小象》曰く：苞有魚は、義賓に及ばざるなり。九二は初六に近く、餘の賓客は遠きを離る、故に理よりして及ばず。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。三居下卦之末，故亦曰臀。初陰爻，下爛，故曰無膚。乾為行，三得敵，故次且不前。然三當位，故雖危厲而無大咎也。舊解皆不知次且之故何在，而以復震為行為說，失之遠矣。象曰：其行次且，行未牽也。行未牽，即行未速，次且者卻行未前，故日未速。

九三爻辞：臀部に皮肉なく、行は躊躇して前に進まず、危厲あり、然大の咎なし。九三は下卦の末端に處るので「臀」と亦稱す。初爻は陰、下が斷裂して虚なので「无膚」と言ふ。「乾」は行。九三の上下に遇ふは皆陽爻で、「得敵」なので躊躇して進まず。但し九三は陽を以て陽に居り當位なので、危厲なるも大咎なし。舊注は皆「次且」の緣由の何に在るかを知らず、卻って覆「震」を行として解說し、差ること遠し。《小象》曰く：其の行次且は、行未だ牽ならざるなり。「行未牽」とは行き速ならざること。「次且」は退縮して前に進まず、故に速ならずと言ふ。

九四：苞無魚，起凶。四應初，疑於有魚，豈知初已為二所據，實無魚也。無魚則勿動，動應初則為二三所害，故凶。起，作也。象曰：無魚之凶，遠民也。陰為民，言四距初遠，故無魚也。

九四爻辞：包に魚なし、動けば凶。九四は初六に相應し、看るに魚あるべきに似たり。知らず、初六は早くも九二に占められ、實に魚なし。魚なきが故に妄動すべからず、一たび動いて初六に應ぜば、便ち九二・九三に害され、故に凶。「起」は發動。《小象》曰く：魚なきの凶は、民に遠きなり。陰爻は民。九四が初六を離るること遠きを言ひ、故に魚を得ず。

九五：以把苞瓜，含章，有隕自天。下巽為杞，上乾為圜，為瓜。孟子告於曰「以人性為仁義，猶以杞柳為否（左木）卷（左木）」，說文「否（左木）？也」，「卷（左木）屈木盂也」。以杞苞瓜者，言以杞柳之器盛瓜也。乾為大明，故曰章；瓜為所苞，故曰含章。五承乘皆陽，行窒，故含章自守。五天位，巽為隕，有隕自天者，言不久明消至二，五與為應，有隕落之險也。知其險而預為之備，則得矣，此聖人防微慮遠之意也。

九五爻辞：杞柳の器を以て瓜を盛り、文采を含蓄し、天より隕ち來るものあり。下體「巽」は杞、上體「乾」は圓、瓜である。《孟子・告子》は「人性を以て仁義を爲すは、杞柳を以て杯棬を爲すが如し」と言ひ、《説文解字》は「桮は器なり」「棬は木を屈して作れる盂なり」と言ふ。「以杞苞瓜」とは、杞柳を編んだ器皿を以て瓜を盛ると言ふ。「乾」は大明なので「章」と言ひ、瓜は内に包藏せられたるので「含章」と言ふ。九五の承ぐ上・乘ぐ下は皆陽爻、行路窒塞なので、ただ文采を含蓄してその位に自守するのみ。五は天位、「巽」に「隕落」の象あり。「有隕自天」とは、ほどなく陰氣が消長して二位に至り、九五は二と應なり、隕落の險ありと言言ふ。險あるを知りて豫め防げば、妥當なり——これ聖人が微を防ぎ漸を杜じ、事を慮ること深遠なるの用意である。

自荀虞以來，皆不知左傳有風隕象，因之清儒亦皆不知，於是虞氏令四隕初之說，沿襲至今，而經義全晦。復六五曰敦復無侮，待陽息至二，五有應而古；此則廬陽消至二，五應之而凶。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不時也。巽為命，舍命謂任命也。志不舍命者，言知其後有隕落之險，不任命而預防之也。

荀爽・虞翻以来、《左傳》占例中に「巽」風に隕落の象あるを知らず、それ故に清代の學者も一概に知らず、ここに於いて虞翻のあの「九四を隕落して初位に至らしむ」の説が今日に沿袭し、經義全く遮蔽せらる。《復》卦六五は「敦復无悔」と言ひ、あれは陽氣の生長して二位に至るを待ち、六五は應ありて吉。ここは則ち陰氣が消長して二位に至り、九五はそれと相應じてかえって凶。《小象》曰く：九五含章は、中正なり。有隕自天は、志命を舍てざるなり。「巽」は命、「舍命」とは天命に聽き任すこと。「志不舍命」とは、九五は明かに日後隕落の險あるを知りて、天に由り命に任すを肯ぜず、豫め之を防備すと言ふ。

上九：尼（左木）其角，吝，無咎。乾為首，上九居乾之上，角之象也，故曰垢（左女）其角，然亦無大咎也。象曰：尼（左木）其角，上窮吝也。處亢龍之位，故窮吝。

上九爻辞：相遇は犄角に在り、吝惜あり、然咎なし。「乾」は首、上九は「乾」體の最上に居り、正に頭頂に角生ずるの象なので「姤其角」と言ふ。但だし大の災禍もなし。《小象》曰く：姤其角は、上に窮して吝なり。上九は《乾》卦「亢龍有悔」のやうなる位置に處る、故に窮にして且つ吝なり。