既濟卦

既濟。亨，小利貞，初吉終亂。爾雅釋天：濟謂之齊。疏：霽，止也。說文同。歸藏作岑昕（上雨），昕（上雨）即霽字。上坎為雨，下離為日，雨過日出，故曰既濟。謙傳天道下濟，即下止也。詩庸（右邑）風「不能旋濟」，傳：濟，止也。莊子齊物論「厲風濟則萬竅為虛」，注：濟，止也。彖傳曰終止，雜卦曰既濟定，亦皆訓濟為止。既者盡也，左傳桓三年「日有食之既」是也。既濟者，言六爻盡當位而止其所也。止其所而不遷，則道窮，故彖辭不許其終吉。

《既濟》卦、亨通、小者は正を守るに利あり、初めは吉利にして最終に亂を生ず。《爾雅・釋天》曰く「濟謂之霽」、疏曰く「霽」は止、《説文》相同じ。《歸藏》は此の卦を「岑霽」と作し、「霽」は卽ち雨止の字。上卦坎は雨、下卦離は日、雨過ぎて天晴れ日が出づ、故に「既濟」と呼ぶ。《謙》卦《彖傳》「天道下濟」は、卽ち下に向かひて止まる。《詩經・邶風》「不能旋濟」、毛傳曰く「濟、止也」。《莊子・齊物論》「厲風濟則衆竅爲虚」、注曰く「濟、止也」。《彖傳》は「終止」と言ひ、《雜卦傳》は「既濟定」と言ふ、亦た皆「濟」を止に訓ず。「既」は盡、《左傳》桓公三年「日有食之既」は卽ちこの用法。謂はゆる「既濟」とは、六爻は全部當位にして各その所に止まるを言ふ。その所に止まりて再び遷動せず、道は便ち窮す、故に卦辞はそれの終りに吉に歸するを許さず。尚氏が一連に《爾雅》《説文》《歸藏》及び《謙》卦《彖傳》、《詩經》《莊子》の諸證を徵引すは、目的はただ一：「濟」字を通常の「渡水」の義より「止」の義に拉回して、卦名の取義をして著落あらしむ。

釋文釋濟為度，太玄釋為成，惟彖傳曰終止，即明釋既義、濟義。既者盡也，終也，終止即既濟。後儒紛紜不已者，以忽略終止，即說卦義也。六爻皆當位有應，故亨。小利貞小字，俞樾雲衍文，卦辭只回亨利貞，故傳特以小者亨也釋之。如原有小字，則人人皆知，傳不如此釋矣。子夏傳虞翻皆以亨小斷句，似非。毛奇齡云：宜以既濟亨句、小利貞句，小利貞與小利有攸往同。按毛說於句讀適矣，然傳曰剛柔正，是兼大小言也，今專以屬之小，於六交當位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安，征之彖傳，其為衍文無疑，俞氏之說似為可信。

《經典釋文》は「濟」を渡に解し、《太玄》は成に解す、ただ《彖傳》のみ「終止」と言ふ、正に明白に「既」義と「濟」義とを解釋す。「既」は盡、終、「終止」は卽ち「既濟」。後世の學者は聚訟して休まず、正に「終止」が卽ち卦名の義を解説するを忽略せばなり。此の卦の六爻は皆當位にして各應あり、故に亨通。至りて「小利貞」の「小」字は、兪樾は衍文と認む：卦辞は本來ただ「亨、利貞」と作す、だから《彖傳》は特に「小者亨也」を用ゐて解釋す。假令原文に本來「小」字あらば、あれは人人皆見出す能ふ所、《彖傳》は此の如く解せざらむ。《子夏傳》と虞翻は皆「亨小」を連讀して句を斷つ、對らずに似たり。毛奇齡曰く：當に「既濟亨」を以て一句と爲し「小利貞」を以て一句と爲すべし、「小利貞」は「小利有攸往」と同例。毛氏の説は句讀の上に於いて通順す、然るに《彖傳》は「剛柔正」と言ふ、あれは大小を兼ねて言ふ、今專らそれを「小」に歸屬せしむは、六爻當位の義と合せず。此の如く看れば、「小」字は上に屬するも下に屬するも安穩ならず、《彖傳》を把って驗證すれば、それは衍文なること疑なし、兪樾の説法は信ずべきに似たり。

蓋易之為道，以陽為主，陰與陽絕不平等，故陰得陽應必吉，陽得陰應則不必吉，且有以為凶者，如大過四爻、中孚初爻皆是。既濟二四承乘皆陽，又三陰皆有陽應，故小者亨。彖傳專以亨屬小，亦謂大者不然。大何以不然？凡陽遇重陰必吉，一陰則否。既濟三五皆陷陰中，雖三陽皆得位有應，然所應者陰，固與柔爻異也，此傳之所以專以亨屬之小也。既濟者終止，其在既濟之初，上下得所，民物咸宜，故初吉。然易之道以變通為貴，無或休息，止而終於是，則易道窮矣，故終亂。

大凡《周易》の道は陽を以て主と爲し、陰と陽と絶對に對等ならず：だから陰爻が陽爻の相應を得れば必ず吉、陽爻が陰爻の相應を得れば卻って必ずしも吉ならず、甚だしきは此に因りて凶と爲る有り、《大過》九四、《中孚》初九は皆是れ。《既濟》卦の六二・六四の承ぐ所乘る所は皆陽爻、三個の陰爻は又皆陽爻の相應あり、故に「小者亨」。《彖傳》は特に「亨」をただ小者に歸すは、亦た大者は並びに此の如くならざるを意味す。大者は何の故に此の如くならざるや。凡そ陽爻が兩個の陰爻に遇へば必ず吉、ただ一個の陰爻に遇へば則ち然らず。《既濟》の九三・九五は皆陰爻の中に陷る、三個の陽爻は皆位を得て應あると雖も、然るに應ずる所は陰爻、情形は本來柔爻と同じからず、これ卽ち《彖傳》が專ら「亨」を小者に歸するの緣故。「既濟」は卽ち終止。既濟の初に於いては、上下各その所を得、百姓萬物相い宜ならざるなし、故に「初吉」。然るに《周易》の道は變通を以て貴と爲し、停歇を容れず、一たび止まりて此に終れば、易道は便ち窮す、故に「終亂」。

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。卦三陰三陽，二為陰始得中，放曰初吉。上六則陰之終，故日終止則亂，坤為亂也。五剛亦得中，不許其吉者，以陷於陰中，與柔得中異也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而預防之。治亂相循環，當治不可忘亂。坎為患為心，故曰思患。

《彖傳》曰く：《既濟》は亨通す、小者の亨通なり。正を守るに利あるは、剛柔各その正を得て位次相當せばなり。初め吉利なるは、柔爻が中を得ればなり。終止すれば則ち亂を生ずは、その道已に窮まればなり。此の卦は三陰三陽、六二は陰爻の中に最先に中を得、故に「初吉」と言言ふ。上六は則ち陰爻の終、故に「終止則亂」と言ふ、坤に「亂」の象あり。九五は剛爻も亦た中を得と雖も、《彖傳》はそれに吉を許さずは、それが陰爻の中に陷りて、柔爻が中を得るの情形と同じからざればなり。《大象傳》曰く：水は火の上に在るは、これ《既濟》。君子は因りて禍患を思慮して豫め防備す。治と亂とは互相循環し、治世の時に當りて亂世を忘るべからず。坎は患、心、故に「思患」と言ふ。

初九，曳其輪，儒其尾，無咎。初應在四，四坎為曳，為輪，為儒。四居坎下，故曰曳，曰尾。所有象皆在應爻，舊解苦於本爻求，胡能合乎？曳儒當有咎，得正故無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。得正有應，當然無咎。

初九：車輪を拖住し、尾を沾濕す、咎なし。初九の應ずる所は九四に在り、九四は坎に屬し、坎は曳、輪、濡。九四は坎體の下に居る、故に「曳」と言ひ「尾」と言ふ。すべての象は皆應爻の上に在り、舊注は一味本爻の上に苦苦として求索す、何ぞ吻合する能はむや。輪を拖き尾を濡すは本來咎あるべし、初九が正を得るに因り、故に咎なし。《小象傳》曰く：車輪を拖住すは、義に於いて咎なし。初九は正を得て又應あり、當然咎なし。

六二，婦喪其弗（上草），匆逐，七日得。左傳昭五年「火水妃也」，故離為坎婦。弗（上草）車蔽也。詩碩人曰「翟弗（上草）以朝」，疏：婦人乘車不露兒，車之前後障以翟羽，以自隱蔽，謂之弗（上草）。按周禮有巾車職，巾所以為蔽，即弗（上草）也。坎為隱伏為弗（上草），乃坎在外，故喪其弗（上草）。蓋離為光明，二承乘皆陽，無所隱蔽，如婦人之喪其弗（上草）也。廬兆鱉云：初曳輪，二喪弗，義實相因，其改字作紱作髟（下也）者，皆非也。震為逐，半震故勿逐。七日得者，震為復，數七，言至七日，自然來復，與震二同義也。象曰：七日得，以中道也。二得中故得。

六二：婦人は車上の帷飾を喪失す、追尋するを要せず、七天の内に自ら失ひて復た得む。《左傳》昭公五年曰く「火、水妃也」、故に離は坎の配偶の婦。「茀」は車上の遮蔽物。《詩經・碩人》曰く「翟茀以朝」、疏曰く：婦人は車に乘るに露面せず、車の前後に野雞の羽毛を以て遮擋して以て自ら隱蔽す、これを「茀」と曰ふ。《周禮》に巾車の職あり、「巾」は卽ち用ゐて遮蔽する、卽ち「茀」。坎は隱伏を主る、故に茀と爲す。然るに坎は外卦に在り、故に「喪其茀」と言ふ。元來離は光明、六二の上に承ぐ下に乘るは皆陽爻、隱蔽する所なし、正に婦人の車帷を喪したるが如し。盧兆鰲曰く：初九の「曳輪」、六二の「喪茀」、義理は本來相因す、「茀」を改字して「紱」と作し「髢」と作すは皆對らず。震は逐、此處はただ半個の震象あるのみ、故に「勿逐」と言ふ。「七日得」は、震に回復の義ありて、その數は七、第七天に至れば自然回復すを言ふ、《震》卦六二「七日得」と同義。《小象傳》曰く：七日にして復た得るは、中道を守ればなり。六二は中を得、故に復た得る能ふ。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。易林於既未濟，偶用半象，本之易也。三四形震，震為帝為主，故曰高宗，曰伐。坎為三年，為鬼方。高宗殷王武丁，鬼方西美國名。範書西羌傳云：殷室中衰，諸侯叛，至高宗伐西戎鬼方，三年乃克。又曰周季歷伐西落鬼戎是也。坎為艱為勞，故三年乃克。小人謂上六。復上六云反君道，比上六云無首凶，師上六云小人勿用，是上六反君道無道，為小人之尤。茲於三交發之者，以三應在上六，故預戒也。象曰：三年克之，憊也。坎為勞，故曰憊，憊疲極也。

九三：殷の高宗は鬼方を征伐し、三年にして乃ちそれを攻克す、小人は任用すべからず。《焦氏易林》は《既濟》《未濟》の兩卦に於いて偶に半象を使用す、これは《周易》に本づく。此の卦の三・四の兩爻は半個の震形を構成す、震は帝、主、故に「高宗」と言ひ「伐」と言ふ。坎は三年、鬼方。高宗は卽ち殷王の武丁。鬼方は西方羌族の國名。范曄《後漢書・西羌傳》曰く：殷室は中衰し、諸侯は叛離す、高宗の時に至りて西戎鬼方を征伐し、三年にして乃ち攻克す。又曰く周人の季歷は西落鬼戎を征伐す、亦た此の類。坎は艱難、勞苦、故に三年にして始めて攻克する能ふ。「小人」は上六を指す。《復》卦上六は「反君道」と言ひ、《比》卦上六は「无首凶」と言ひ、《師》卦上六は「小人勿用」と言ふ、見るに上六は君道を背反して行事道なし、小人の中に最も甚だし。此處に於いて九三の爻に此の告誡を發するは、九三の應ずる所は上六に在れば、故に豫め警戒す。《小象傳》曰く：三年にして乃ち攻克すは、疲憊せばなり。坎は勞、故に「憊」と言ふ、「憊」は疲れ極まる。

六四，襦有衣袖，終日戒。此與解三用象同。襦說文繒采色，按繒說文帛也。三四震象，震為衣，襦有，言有帛衣也。四五巽象，巽為帛，亦為枷。如（左衣），敗絮也。襦有衣如（左衣）者，言雖有帛衣，衣敗絮以自晦，終日戒備也。離為日，坎為憂，故曰終日戒。蓋四居兩坎之間，坎為盜，俱有所侵犯，故惡衣以自晦。

六四：華美の絲衣あるも、卻って破絮を著る、終日戒備す。これは《解》卦六三と取象相同じ。「襦」は《説文》に彩色の繒と言ふ。「繒」は《説文》に帛と言ふ。三・四の兩爻は震象を構成す、震は衣、「襦有」とは絲帛の衣あるを言ふ。四・五の兩爻は巽象を構成す、巽は帛、亦た「袽」。「袽」は破敗の舊絮。「襦有衣袽」とは、絲帛の衣あると雖も、卻って破絮を穿著して以て自ら掩藏し、終日戒備すを言ふ。離は日、坎は憂、故に「終日戒」と言ふ。元來六四は兩個の坎體の間に處り、坎は盜、人の來りて侵犯せんことを惟恐る、故に惡衣を穿りて以て自ら晦む。

如（左衣）說文引作奴（下繫），釋文云子夏作茹，茹柳奴（下繫）音同故通用。又云京作絮，按絮即奴（下繫）之形訛字。太玄迎道云「裳有衣襦」，裳者禮服，襦者短衣，乃有裳不用而衣襦，釋此句至為明晰。又釋文儒子夏作襦，薛虞云古文作襦，按襦儒古通。周禮羅氏注，鄭司農云：襦為儒有衣絮之襦。弓人注，鄭司農云：如（下巾）讀為襦有衣奴（下繫）之奴（下繫）。是襦儒枷古通用，故各家讀不同。象曰：終日戒，有所疑也。坎為疑。

「袽」字は《説文》は「絮」と引き、《經典釋文》曰く子夏本は「茹」と作し、「茹」「絮」は音同じくして通用す、又曰く京房本は「絮」と作す。按ずるに「絮」は卽ちこの字の形訛。揚雄《太玄》曰く「裳有衣襦」、「裳」は禮服、「襦」は短衣、禮服あるに穿らずして短衣を穿る、以て此の一句を解釋するに最も明晰。《釋文》は又曰く「儒」字は子夏本は「襦」と作し、薛虞は古文は「襦」と作すと言ふ、見るに「襦」「儒」は古時相通ず。《周禮》羅氏の注は鄭司農を引きて曰く：「襦」は卽ち「襦有衣絮」の襦。《考工記》弓人の注は鄭司農を引きて曰く：「帤」は「襦有衣絮」の絮と讀む。見るに「襦」「儒」「袽」は古時通用す、故に各家の讀法は同じからず。尚氏が此の一大段に異文を羅列すは、「襦有衣袽」の四字が歷來傳本の用字の不同に因りて聚訟するを説明せむと欲す。但し「茹」と寫るも「絮」と寫るも「袽」と寫るも、指す所は皆破舊の絮帛、「襦」この件の絲衣と正に相對照す、句義は並びに異文に因りて改變せず。《小象傳》曰く：終日戒備すは、心に疑慮あればなり。坎は疑。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之論祭，實受其福。離位東，故曰東鄰。坎位西，故曰西鄰。離為牛，兌為毀折為斧，故曰東鄰之殺牛。坎為飲食，故為祭。侖（左示）薄祭也，坎為薄，故曰西鄰之掄祭。乾為福，殺牛而祭，當受福矣，然不如掄祭受福者，以坎當五，得中正之時也。此離東坎西之確證。鄭氏謂離日出東，故曰東鄰；坎月生西，故曰西鄰。而不知離即在東，坎即在西，則卦象失傳之故也。又漢人往往以紂與文王之事說此爻，非。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。受福故吉。上六，濡其首，厲。坎為首，陰乘陽故襦其首，與比上六之無首義同，彖所謂終亂者此交。象曰：濡其首厲，何可久也。荀爽曰：居上襦五，處高居盛，必當復危，故何可久。

九五：東九五：東邊の鄰は牛を殺して盛祭す、西邊の鄰の薄祭に如かず、實實に神の福佑を承受す。離の位は東に在り、故に「東鄰」と言ふ。坎の位は西に在り、故に「西鄰」と言ふ。離は牛、兌は毁折、斧を主る、故に東鄰が牛を殺すと言ふ。坎は飲食、故に祭と爲す。「禴」は簡薄の祭、坎は薄、故に西鄰の禴祭と言ふ。乾は福。牛を殺して祭れば、本來福を受くべし、然るに薄祭の福を受くるに如かざるは、坎が正に五位に當り、中正の時を得ればなり。これは離が東に在り坎が西に在るの確證。鄭玄は離日は東より出づ、故に東鄰と曰ふ。坎月は西に生ず、故に西鄰と曰ふ——彼は離が本身卽ち東に在り坎が本身卽ち西に在るを知らず、これ正に卦象失象失傳の緣故。還た漢代の學者は往往紂王と文王の故事を把って此の爻を解す、亦た對らず。《小象傳》曰く：東鄰が牛を殺すは、西鄰がその時を得るに如かず。實實に福を受くは、吉慶大いに來ればなり。福を受くれば故に吉。上六：頭を沾濕す、危險。坎は首、上六は陰を以て陽に乘る、故にその首を濡濕す、《比》卦上六「无首」と取義相同じ。卦辞の謂ふ「終亂」は、指す所は卽ち此の爻。《小象傳》曰く：頭を沾濕して危險は、何ぞ長久する能はむや。荀爽曰く：上六は最上に居りて九五を濡濕す、處ること高く居ること盛ん、必ず重ねて危險に陷入す、故に長久すべからずと言ふ。

未濟。亨，小孤訖濟，濡其尾，無攸利。濟止也。六爻皆當位，止其所而不動，故曰既濟。茲六交皆不當位，不止，故曰未濟。終而止，則其道窮；終而不止，則其道不窮，故既未濟相續而循環。柔得五中故亨。艮為小孤，卦有三艮形，故易林渙之未濟云「三虎上山，更相喧喚」，是以未濟為三艮，故曰三虎上山。茲曰小狐，是以艮為狐。訖說文涸也。干寶云：小狐力弱，訖乃可濟，今水未涸，故儒其尾。艮為尾也，濡尾故無攸利。按九家坎亦為狐，茲曰小狐曰尾，艮為小為尾，故知取艮象。濟者，濟坎水也。

《未濟》卦、亨通。小狐は水の乾き將盡ならむとするに渡河す、卻って尾を沾濕す、利あることなし。「濟」は止。《既濟》は六爻皆當位、各その所に止まりて動かず、故に「既濟」と呼ぶ。此の卦は六爻皆當位せず、止まる能はず、故に「未濟」と呼ぶ。終りて止まれば、その道は便ち窮す。終りて止まらざれば、その道は便ち窮せず、故に《既濟》《未濟》は相接して循環已まず。柔爻の六五は中を得、故に亨通。艮は小狐。此の卦に三個の艮形あり、故に《焦氏易林》渙之未濟は「三虎上山、更相喧喚」と言ふ、正に《未濟》を以て三艮と爲す、故に三虎が山に上ると言ふ。ここに「小狐」と言ふは、見るに艮を以て狐と爲す。「汔」は《説文》に水涸と訓ず。干寶曰く：小狐は力弱く、水の乾くを待ちて始めて渡る能ふ。今水は未だ乾かず、故に尾を沾濕す。艮は尾、尾を濡すれば故に利ある所なし。按ずるに九家易は坎も亦た狐と爲す、但しここは既に「小狐」と言ひ又た「尾」と言ふ、而して艮は小、尾、知るべし取る所は艮象。謂はゆる「濟」は、坎水を渡る。

象曰：未濟寧，柔得中也。小狐訖濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。未出中，言二陷於坎中也。六爻皆不當位，無攸利，然賜柔相應，窮則宜變，變則通，故不續終，申不止之義也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。乾陽物，坤陰物，陰陽各當位，是居方也。陰陽皆不當位，是聚而失其方也。辨而明之，慎其居而擇所處，則無咎矣，故君子以之。

《彖傳》曰く：《未濟》の亨通なる所以は、柔爻が中を得ればなり。「小狐汔濟」とは、未だ坎險の中を走出でざるを言ふ。「濡其尾、无攸利」とは、終了に接續する能はざればなり。六爻は皆當位せずと雖も、但し剛柔は各自相應す。謂はゆる「未出中」とは、九二は還た坎險の當中に陷るを言ふ。六爻は皆當位せず、故に利ある所なし。然るに剛柔は彼此相應す、窮極すれば則ち變ずべし、變ずれば則ち通ず、故に「不續終」と言ふ、正に「不止」の意思を申明す。《大象傳》曰く：火は水の上に在るは、これ《未濟》。君子は因りて愼重に事物を辨別し、それらをして各その所に居らしむ。乾は陽物、坤は陰物、陰陽は各自當位するは卽ち「居方」。此の卦は陰陽皆當位せず、一處に聚まりてその處する所を失ふ。分清楚に辨別し、愼重にそれらを安頓し、處するの位を選擇すれば、咎なからむ、故に君子は此に取法す。

初六，濡其尾，吝。在下故曰尾，濡尾故吝。象：濡其尾，亦不知極也。極說文棟也，棟居屋中，故極者中也。濡尾知極，言初在下失中。九二，曳春輪，貞吉。坎為輪為曳，居中，故貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。以位言，九二中而不正，茲曰行正，以正釋貞也，非謂位正。

初六：尾を沾濕す、憾惜あり。初六は最下に在り、故に「尾」と言ふ。尾を濡濕せば、故に吝。《小象傳》曰く：尾を沾濕すは、亦た中道を知らざればなり。「極」は《説文》に棟と訓ず。棟は屋子の正中に在り、故に「極」は卽ち中。「濡尾不知極」とは、初六が下に居りて中を失ふを言ふ。九二：車輪を拖住す、正を守りて吉を得。坎は輪、曳。九二は中に居る、故に「貞吉」。《小象傳》曰く：九二が正を守りて吉は、中に居りて因りて行事正しきを得ればなり。爻位に就きて言へば、九二は中に居りて當位せず。ここに「行正」と言ふは、「正」を用ゐて「貞」字を解釋す、並びにその位の正を説くに非ず。

六三，未濟征凶，利涉大川。不當位，前遇險，故征凶。征凶則不能利涉，茲日利涉大川，上下文義反背，朱子疑利上有不字。按象云位不當，則不利也，缺以俟知者。象曰：未濟征凶，位不當也。承乘皆險，動則必凶，柔居剛，故位不當。

六三：事未だ成らざるに出征すれば則ち凶、大河を渡るに利あり。六三は當位せず、前面に又坎險に遇ふ、故に「征凶」。既に出征に凶あれば、川を涉るに利なる能はず。ここは卻って「利涉大川」と言ふ、上下文義相反す、朱熹は「利」字の上に一個の「不」字を脱漏すと疑ふ。按ずるに《小象》は「位不當」と言ふ、則ちそれは不利、此處は只好く疑を存して知者を待つ。《小象傳》曰く：事未だ成らざるに出征すれば則ち凶は、居位當らざればなり。六三の上に承ぐ下に乘るは皆險陷、一たび動けば必ず凶。柔爻を以て剛位に居る、故に位當らずと言ふ。

九四，貞吉，悔亡，震用伐克方，三年有賞于大國。坎為鬼。易林觀之既濟云「班馬還師」，是用半震，震為馬為反，既濟三半震，故曰班馬還師。茲易曰震用伐鬼方，亦以四五形震，為易林之所本。震為威武為征伐，坎為三故曰三年。有賞于大國者，言伐鬼方有功，以大國賞之也，蓋以五上半艮為國也。貞吉，卜問吉也。高士奇天祿識余云：易震用伐鬼方，敦深謂震乃摯伯名；程傳訓為威武，則三年有賞于大國，何人也？以文理言，此說頗勝，而述之者少。象日：貞吉悔亡，志行也。坎為志，四承乘皆陰，故志行。

九四：正を守りて吉を得、悔恨消ゆ。威武を奮起して鬼方を征伐し、三年の後に大國の封賞を受く。坎は鬼。《焦氏易林》觀之既濟は「班馬還師」と言ふ、用ゐる所は半震の象——震は馬、返、《既濟》の三爻の處に半個の震形あり、故に「班馬還師」と言ふ。此處《周易》は「震用伐鬼方」と言ふ、亦た四・五の兩爻を以て半震を構成す、正に《易林》の本とする所。震は威武、征伐、坎は數に於いて三、故に「三年」と言ふ。「有賞于大國」とは、鬼方を征伐して功あれば、大國を用ゐて彼を封賞すを言ふ。五・上の兩爻は半個の艮形を構成す、艮は國。「貞吉」は卜問して吉を得。高士奇《天祿識餘》曰く：《周易》「震用伐鬼方」、敦深は「震」を摯伯の名字と認む。程頤《易傳》は「震」を威武に訓ず、則ち三年の後に大國に賞ぜらるるは又た誰なるや。文理に就きて言へば、此の一説は頗る高明、惜しむらくは稱述する人少なし。《小象傳》曰く：正を守りて吉を得、悔恨消ゆるは、心志行はればなり。坎は志、九四の上に承ぐ下に乘るは皆陰爻、故に志行。

六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚吉。離為光，五君位，故君子之光。下有應，故有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。離為大明，故其暉吉。暉，說文光也。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。坎為酒，為飲食，上九下履重坎，故有孚于飲酒。有應故無咎。上應在三，三居重坎之中，故亦濡其首。六爻皆有應，故有孚；皆失位，故失是。然不續終之故，正以此也。

六五：正を守りて吉を得、悔恨なし。これは君子の光輝、誠信ありて吉。離は光、五は君位、故に「君子之光」と言ふ。下に九二の相應あり、故に「有孚吉」。《小象傳》曰く：君子の光輝は、その光暉が吉を帶ぶればなり。離は大明、故に「其暉吉」と言ふ。「暉」は《説文》に光と訓ず。上九：誠信ありて飲酒作樂す、咎なし。若し頭を沾濕せば、誠信あると雖も亦た正當に失す。坎は酒、飲食、上九は下に向かひて重疊の坎の坎體に臨む、故に「有孚于飲酒」と言ふ。應爻あり、故に咎なし。上九の應ずる所は六三に在り、六三は重坎の中に處る、故に亦た「濡其首」。六爻は皆各應あり、故に「有孚」と言ふ。六爻は又皆位を失す、故に「失是」と言ふ。然るに《彖傳》の謂ふ「不續終」の緣故は、正に此に在り。

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。上艮為節，節止也，過而不止，故不知節。即未濟之卦形，即異於常卦，故所取之象，往往為本卦所無，如曰逐，曰高宗，曰伐，日襦（左繫）衣如（左衣），曰殺，曰祭，曰福，曰大國，曰震，本卦皆無此象。於是虞氏用卦變以求其象，惝恍支離，莫可究潔。然經於九四曰震，且明以四五為震矣，故知其它皆用半象也。

《小象傳》曰く：飲酒して頭を沾濕すは、亦た節制を知らざればなり。上體艮は節、「節」は止。過分にして止まるを知らず、故に「不知節」と言ふ。《未濟》の卦形は本來尋常の卦と同じからず、故に爻辞の取る所の象は往往本卦の有する所に非ず、たとへば「逐」と言ひ「高宗」と言ひ「伐」と言ひ「襦有衣袽」と言ひ「殺」と言ひ「祭」と言ひ「福」と言ひ「大國」と言ひ「震」と言ふ、本卦には皆これらの象なし。ここに於いて虞翻は卦變を用ゐてこれらの象を求む、恍惚支離にして推究するに由なし。然るに經文は九四に於いて明白に「震」と言ふ、且明々に四・五の兩爻を以て震と爲す、此に由りて知るべし其餘の各處は皆半象を用ゐる。尚氏は全書の收尾の處に於いて特に此の點を拈出すは、彼の《易》を解するの根本方法を總結せむと欲す：象若し本卦の裡に尋ね得ざれば、則ち當に半象と應爻の上に到りて求むべし、而して卦卦變の裡に向かひて硬く湊るべからず。

易林本之，於觀之既濟云「班馬還師」，震之即濟云「齒齒（右間）齒齒（上契無大）」，兌之既濟云「積石為山」，旅之既濟云「逐鹿南山」，恆之既濟云「三嫗治民」，是皆於既濟取震馬震鹿巽嫗兌齒艮山象。又謙之未濟「千柱百梁」，是以艮為樑柱，未濟三艮形，故曰千柱百梁。又渙之未濟「三虎上山」，亦以三艮為三虎。又蹇之未濟云「一口三舌」，亦以重兌為三舌。凡易林取象，無不本於易。

《焦氏易林》は正にこの方法に本づく：觀之既濟は「班馬還師」と言ひ、震之既濟は「齗齗齒齒」と言ひ、兌之既濟は「積石爲山」と言ひ、旅之既濟は「逐鹿南山」と言ひ、恒之既濟は「三嫗治民」と言ふ——これらは皆《既濟》卦の上に於いて分かれて震馬、震鹿、巽嫗、兌齒、艮山の象を取る。又た謙之未濟は「千柱百梁」と言ふ、艮を以て梁柱と爲す、《未濟》に三個の艮形あれば、故に千柱百梁と言ふ。渙之未濟は「三虎上山」と言ふ、亦た三艮を以て三虎と爲す。蹇之未濟は「一口三舌」と言ふ、亦た重兌を以て三舌と爲す。凡そ《易林》の取象は、一處も《周易》に本づかざるなし。謂はゆる「半象」とは、兩爻已に某卦の半を具ふれば、便ち該の卦の象を取るべし。尚氏が一連に六條の林辭を擧出すは、焦延壽が確かに此の取象の法を通曉して沿用するを證明せむと欲す。

此用半象，必有所受之，而其詳不傳。由是證施孟梁丘三家易學，其取象皆尚有極繁瑣之口傳。徒以古人尚質，竹書艱難，其所為易傳，皆疏其大義，而不詳其煩瑣，致使象數之細微，皆存之口授，不著竹帛，以傷其方雅。故漢時學易者必有師，非重師，重口授也。口授一絕，後人雖欲知而莫由。幸焦氏易林未亡，吾人可按其辭，抽繹墜象，使易之晦辭，得以復明；易之誤解，俾以復正。不然且終古長夜矣。

焦延壽が半象を此の如く用ゐるは、必ず師承する所有る、ただ其中の細節は流傳せず。此に由りて證明すべし、施讐・孟喜・梁丘賀の三家の易學は、取象の方面に於いて皆還た極めて繁瑣の口傳を保存す。ただ古人は質樸を崇尚し、竹簡は書寫艱難、彼らの作る易傳は皆ただ大義を疏通して、繁瑣の處を詳載せず、以致象數の細微の處は全く口耳相授に靠り、竹帛に著さず、かえってそれを湮沒不彰ならしめたり。だから漢代に《易》を學ぶは必ず師承あらざるべからず、並びに老師この名分を看重するに非ず、而して口授を看重す。口授は一たび斷絶せば、後人は縱令知らむと欲すも知るに由なし。所幸なるは《焦氏易林》は亡佚せず、我らはその林辭に依據して、これらの墜失せる卦象を抽繹し出でて、《周易》の晦澀の辭句をして重ねて明白を得せしめ、《周易》の誤解せらるるの處をして重ねて正解に歸せしむべし。然らざれば、則ち永遠に長夜の中に陷らむ。

上經終坎離，坎中爻震艮，離中爻巽兌，是舉坎離而六子具也。下經終既未濟，乾坤具備，而即濟一陽一陰，則震兌也；未濟一陰一陽，則艮巽也，是舉坎離而八卦備也，故以為六十四卦之殿。其卦既無所不包，其象遂父母與六子俱備，故易與易林，於既未濟取象獨不同歟。

《上經》は《坎》《離》の兩卦を以て結びと爲す：坎の中間幾爻は震と艮とを含み、離の中間幾爻は巽と兌とを含む、見るに坎離を擧出せば、六個の子卦は便ち皆齊備す。《下經》は《既濟》《未濟》を以て結びと爲す：乾坤の兩體は已然具備し、而して《既濟》の一陽一陰の處は卽ち震と兌、《未濟》の一陰一陽の處は卽ち艮と巽、見るに坎離を擧出せば、八卦は便ち皆齊備す、故にそれらを用ゐて六十四卦の壓軸と爲す。此の兩卦は既に包まざる所なし、それらの象も亦た父母卦と六子卦とは一應俱全す、これ大概《周易》と《焦氏易林》が《既濟》《未濟》の上に於いて取象の格外に衆と異なるの緣故か。

繫辭噓吸經髓，摯舉無神，其難解蓋過於經。大抵深於易理者，望而知其所謂；易理不精者，愈讀註釋，愈不得要領。漢注皆以象，宋注皆以理。然辭有明指卦象者，離象而演空理則非矣；有泛言易理者，求解而必於卦象則執矣。茲擇其可解者略說之，其語意崑崙不易知者，則闕。

《繫辭》が吞吐吸納するは全經の精髓、綱領を提挈して形跡に落ちず、その難懂の程度は大概還た經文本身を超過す。大體に言へば、易理を鑽研して深き人は、一たび見れば便ちそれが何を講ずるかを明白す。易理の功夫が到家ならざる人は、注解を讀むほど、愈々要領を捉へる能はず。漢人の注は一概に卦象より入手し、宋人の注は一概に義理より入手す。然るに《繫辭》の文句は、或は明白白白として卦象を指して説く、象を撇きて義理を空談すれば便ち錯る。或はただ泛泛として易理を講ず、非要に卦象の上に坐實せむとすれば又た拘泥に過ぐ。ここはただあの講じ明白すべきを挑んで略々解説し、凡そ語意が渾淪として崑崙一片の如く、脈絡を看清し易からざるは、則ち疑を存して論ぜず。

天尊地卑，乾坤定矣。率高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。首二句言聖人仰觀天，俯察地，因其尊卑而定乾坤二象。三四二句，言乾位南，坤位北，高卑不同，而貴賤以分也。動者乾之常，靜者坤之常，因其動靜之跡，而識其剛柔之性也。

天は上に在りて尊く、地は下に在りて卑し、「乾」「坤」の兩卦の地位は此に由りて確定す。高低は依次に陳列し、貴賤の等次は此に由りて排定す。一動一靜は各常度あり、「剛」「柔」の兩種の性質は此に由りて判然分明す。開頭の兩句は、聖人が頭を擧げて天象を觀察し、頭を低れて地形を考察し、天尊地卑の分別に依照して、乾・坤の此の兩個の最根本の卦象を確定したるを言ふ。第三・四の兩句は、乾は南方に居り坤は北方に居り、一高一低にして位置同じからず、尊卑貴賤も亦た之に隨りて分かる。運行不息は乾の常態、凝然として動かずは坤の常態、聖人は此の一動一靜の跡象の上より、剛と柔との此の兩種の性情を認出したり。

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。方，九家云，道也，所也。方以類聚，言萬物能聚於一方者，以各從其類也。陰陽遇方為類。頤六二象曰行失類，言陰不遇陽也。坤傳曰西南得朋，乃與類行。中率六四曰絕類上，言陰遇陽也。陰陽通為類，類則聚，聚則和合而吉矣。物者陰物陽物，純陽或純陰為群。乾曰見群龍無首，以純陽為群。否二象曰不亂群，以純陰為群。純陽純陰則不交而陰陽分，分則類離，離則凶矣。九家注死生之說云，陰陽合則生，離則死。自類字失詁，舊解皆不知吉凶之故何在，可喟也。

事物は同類に依りて一處に聚まり、物件は群體に依りて分かる、吉凶は便ち此處より生ず。「方」字は《九家易》に「道」と訓し、又た「處所」と訓ず。謂はゆる「方以類聚」とは、萬物の能く同一處に聚まる所以は、各自その同類に跟隨すればなりを言ふ。陰爻と陽爻とが相遇して、始めて「類」と稱するに足る。《頤》卦六二の《象傳》は「行失類也」と言ふ、講ずる所は陰爻の前に陽爻に遇はざるを講ず。《坤》卦《彖傳》は「西南得朋、乃與類行」と言ひ、《中孚》六四は「絕類上」と言ふ、講ずる所は皆陰爻が陽爻に遇ふを講ず。見るに陰と陽と相通じて始めて「類」を成す。陰と陽と各自成堆せば、便ち交感する能はず、陰陽分離す。分離すれば則ち同類離散し、離散すれば便ち凶なり。《九家易》が「死生之説」を注する時に講ず：陰陽交合すれば卽ち生あり、陰陽分離すれば卽ち死あり。「類」字の訓詁が失傳してより、舊日の解釋は皆吉凶の根源が究竟何處に在るかを弄清す能はず、實に歎くべし。

在天成象，在地成形，變化見矣。太玄玄離（左手）云，日一南而萬物死，日一北而萬物生，斗一北而萬物虛，斗一南而萬物盈。按日月星斗天之象，象一轉移，則萬物隨以生死，而變化之形，應於地上。以上數者，皆易之原理也。

天上に於いて日月星辰の「象」を結成し、地上に於いて山川動植の「形」に凝成す、變化は便ち此に由りて顯現す。揚雄《太玄・玄摛》曰く：太陽が一たび南方に到れば、萬物は便ち凋零死す。太陽が一たび北方に到れば、萬物は便ち萌動して生ず。北斗の斗柄が一たび北を指せば、萬物は便ち空虚す。斗柄が一たび南を指せば、萬物は便ち充盈す。按ずるに日月星斗は皆天上の「象」、天象が一たび轉移すれば、地上の萬物は便ち之に跟ひて生生死死す、變化の形跡は全部大地の上に應驗す。以上の此の幾條は、皆《周易》の最根本の原理なり。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。摩即交也。乾坤初爻摩成震巽，中爻摩成坎離，上爻摩成良兌，而六於以生，八卦全矣。八卦以一卦蕩八卦，而六十四卦備矣。蕩猶推也。不曰重而回蕩者，言以一卦加於此卦，復加於彼卦，有類於推蕩也。摩虞翻訓薄，薄即交也。

だから剛と柔とは互相摩蕩し、八卦は互相推蕩す。「摩」は卽ち交合。乾・坤の兩卦は初爻が互交して、震と巽とを生成す。中爻が互交して、坎と離とを生成す。上爻が互交して、艮と兌とを生成す、六個の子卦は此に由りて產生し、八卦は便ち齊全す。再び八卦の中の每一卦を把って其餘の八卦を推蕩せば、六十四卦は便ち完備す。「蕩」の意思は「推」に近し。此處に「重卦」と言はずして「蕩」と言ふは、同一個の卦を把って此の卦の上に加へ、又た彼の卦の上に加ふるに、甚だ來回推移するの樣子に似ればなり。「摩」字は虞翻は「薄」と訓す、「薄」は卽ち迫近交合の意思。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。雷出自地，陽自下出上，故震為雷。覆之則陽在上為艮，霆自上下擊，故艮為霆。自晉宋以來，有以霆為電者，後焦循等從之，以霆為離象。豈知此四句，言六子之用，以霆為離，則與下日象復，而六子不全。故霆為電，於字畫雖有本，而在此則非也。雷霆鳴而草木甲訴，故曰鼓。陰在下為巽風，覆之則陰在上為兌雨，自上下降者也。為風則東風解凍，為雨則草木華滋，故曰潤。日南至，月北至則寒；日北至，月南至則暑。坎月離日，對象也；震艮同體，兌巽同體，正覆象也。

雷霆を用ゐて萬物を鼓動し、風雨を用ゐて萬物を滋潤し、日月は運轉息まず、一寒一暑は交替往復す。雷は地下より發する所、陽氣は下より上に向かひて昇る、故に「震」は雷を取象と爲す。震卦を倒して、陽爻が上に居れば便ち「艮」と成り、霆は上より下に向かひて劈擊す、故に「艮」は霆を取象と爲す。晉・宋より來りて人ありて「霆」を電に解し、後に焦循等が此の説に跟從し、ここに於いて霆を「離」の卦象に算ふ。彼らは思ひ到らず、此の四句の講ずる所は正に震・巽・坎・離・艮・兌の此の「六子卦」の各自の功用。若し霆を離に算へば、便ち下文の「日」象と重複し、六子は反って湊らざるに至る。雨は草木を繁茂せしむ、故に「潤」と言ふ。太陽が南行して極處に至り、月亮が北行して極處に至れば便ち寒冬。太陽が北行して極處に至り、月亮が南行して極處に至れば便ち盛暑。坎は月、離は日、これは一對の「對象」。震と艮とは同じく一體より出で、兌と巽とは同じく一體より出づ、これは「正覆象」。

乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。乾以初爻交坤成震，中爻交坤成坎，上爻交坤成艮，以生三男，故曰成男。坤以初爻交乾成巽，中爻交乾成離，上爻交乾成兌，以生三女，故曰成女。大始謂萬物資始，成物謂萬物資生。作虞姚作化，姚云，宜作作，故從孔本。

乾の法則は男性を造就し、坤の法則は女性を造就す。乾は萬物の開端を主管し、坤は萬物を養育して形を成すを負責す。乾は初爻を用ゐて坤に交はり、震と爲る。中爻を用ゐて坤に交はり、坎と爲る。上爻を用ゐて坤に交はり、艮と爲る、此に由りて三個の男卦を生出す、故に「成男」と言ふ。坤は初爻を用ゐて乾に交はり、巽と爲る。中爻を用ゐて乾に交はり、離と爲る。上爻を用ゐて乾に交はり、兌と爲る、此に由りて三個の女卦を生出す、故に「成女」と言ふ。「大始」は卽ち《乾・彖傳》の謂ふ所の「萬物資始」、「成物」は卽ち《坤・彖傳》の謂ふ所の「萬物資生」。「作」字は虞翻本・姚信本は皆「化」と寫し、而して姚信は自ら又た當に「作」と作すべしと言ふ、故にここは孔穎達の據る所の本子に依從す。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，在有功則可大。可夫則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而易成位乎其中矣。釋文云，馬王肅作而易成位乎其中，他本皆無易字，茲從馬王肅本。此言乾坤之德，純一不雜，易知易從也。乾之德剛健純粹，施仁育物而已，故曰易。坤之德收嗇閉藏，順陽成事而已，故曰簡。

乾は平易の方式を以て開創を主持し、坤は簡約の方式を以て成就を承載す。平易なれば容易に認識せられ、簡約なれば容易に遵循せらる。認識し易ければ人の親附あり、遵循し易ければ功業を建立する能し。人の親附あれば能く長久し、功業を建つれば能く廣大す。長久すべければ便ち賢人の德行、廣大すべければ便ち賢人の事業。「易」與「簡」を掌握せば、天下の道理は便ち皆把握せらる。天下の道理皆把握せらるれば、《周易》も亦た天地之間に於いて自己の位置を確立す。陸德明《經典釋文》曰く、馬融本・王肅本は「而易成位乎其中」と作し、其他の各本は皆「易」字なし、故に馬・王の兩家の本子に從ふ。此の一段は乾坤の德性が純一にして駁雜ならざるを説く、故に容易に認識せられ容易に遵行せらる。乾の德性は剛健純粹、ただ生機を施與し萬物を化育するのみ、故に「易」と曰ふ。坤の德性は收斂閉藏、ただ陽氣を順承して事情を做成するのみ、故に「簡」と曰ふ。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。古聖人仰觀俯察，象萬物萬事而畫卦，是卦者象也。故韓宣子適魯，不曰見周易，而曰易象，誠以象者易之本。伏羲既畫卦以象萬物，文王遂觀象而繫易辭，是易辭皆由象生。象而吉則辭吉，象而凶則辭凶，辭有吉凶，皆象之所命，聖人只明之而已。然則學易者，不先明卦象，而欲通其辭，是猶論布帛之良苦，而不知其質為絲桌也，可乎。乃自王弼掃象，演空理，唐宋諸儒，以其易而從之，易學遂亡矣。范寧謂其罪浮桀紂，彼實有所見，非故為苛論也。剛柔相推而生變化，如消息卦互相推蕩是也。以卦變爻變言者，失之遠矣。

聖人は卦體を設立し卦象を觀察し、卦爻の下に文辭を繫げて以て吉凶を指明す、剛柔の兩種の爻は互相推移して變化を產生す。上古の聖人は上に天文を觀、下に地理を察し、萬事萬物の形態を摹擬して卦を畫き出す、見るに卦は本身卽ち「象」。だから春秋の時、晉國の韓宣子は魯國に到りて、自己が《周易》を見たと言はず、而して「易象」を見たと言ふ、正に象のみが《周易》の根本なればなり。伏羲は既に卦を畫きて以て萬物を摹擬し、文王は便ちこれらの象を觀察して卦爻辞を繫ぐ、見るに《周易》の文辭は全く象の裡より生出す。象吉なれば則ち辞吉、象凶なれば則ち辞凶。辞の吉凶は全く象に由りて來る。而して王弼の流がして之に追隨す、象數の學は此に從りて斷絶す。晉人の范寧は王弼の罪過は桀・紂を超過すと言ふ、彼は確かに要害を見たり、並びに故意に苛刻の話を言ふに非ず。至りて「剛柔相推而生變化」は、指す所は十二消息卦の彼此推蕩。あの「卦變」「爻變」を用ゐて解釋するは、本意より離れて太だ遠し。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，戀之象也；剛柔者，晝夜之象也。六支之動，三極之道也。吉則得，凶則失。知悔吝則知憂虞，知憂虞則可趨吉避凶。陽生於復，進而推陰，則萬物化生；陰生於振，退而消陽，則萬物變死。乾剛坤柔，乾大明，晝；坤黑，夜。說文，極棟也；逸雅，棟中也。陸續曰，初四下極，二五中極，三上上極。按初四即地極，二五即人極，三上即天極，故鄭注云，三極三才也。蓋陰陽者，天之極；剛柔者地之極；仁義者人之極。六爻之動，以此為法，隨時通變，不偏不畸，胥合乎中，故曰三極。

だから「吉凶」は得と失との象徵、「悔吝」は憂愁戒懼の象徵、「變化」は進退往復の象徵、「剛柔」は白晝と黑夜との象徵。六爻の變動は、體現する所は天・地・人の「三極」の道。吉は卽ち得る所有り、凶は卽ち失ふ所有り。悔吝を懂れば、便ち憂慮戒懼を懂り、憂慮戒懼を懂れば、便ち吉に趨き凶を避くる能ふ。陽氣は《復》卦より萌生を始め、前に向かひて推進して陰氣を排開す、ここに於いて萬物は化育生長す。陰氣は《姤》卦より萌生を始め、後に向かひて退縮して陽氣を消損す、ここに於いて萬物は變に由りて死す。乾は性剛、坤は性柔。乾は光明にして晝、坤は幽暗にして夜。一・二は地極、三・四は人極……いや——初・二は地極、三・四は人極、五・上は天極とすべし——按ずるに初・二は地極、三・四は人極、五・上は天極、故に鄭玄の注は「三極」は卽ち「三才」と言ふ。大致に言へば、陰陽は天の極則、剛柔は地の極則、仁義は人の極則。六爻の變動は皆此を以て準と爲し、時に隨りて通權達變して偏斜畸重せず、全部中道に合す、故に「三極」と曰ふ。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，艾之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。居安觀象，靜也。觀象玩辭，玩象辭也，所謂七八占象也。若爻動則為九六，九六觀變，而玩其爻辭以為占，故無不利也。

だから君子が平居して能く安身立命するは、《周易》の顯示する次序なり。樂しみて反復玩味する所は、爻辞なり。故に君子は閒居すれば便ち卦象を觀察して卦辞を玩味し、行動する所有れば便ち爻變を觀察して占斷を玩味す、故に能く上天の保佑を得て、吉祥にして利ならざる所なし。安居して象を觀るは、説く所は靜の一面。象を觀て辞を玩むは、玩味する所は卦象と彖辞、卽ち七・八の此の兩個の不變の數を用ゐて卦象を占すを謂ふ。若し爻が變動を發せば、便ち九と六と成る。九・六を得れば便ちその變化を觀察し、彼の一爻の爻辞を玩味して以て占斷を作す、故に利ならざる所なしと言ふ。

彖者言乎象者也，支者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。七八不變，故占彖；九六變，故占爻。吉則得，凶則失。疵，病也。凡言無咎者，原有咎也，知悔而改，則無咎矣，故日善補過。五乾位，君南面位貴；二坤位，臣北面位賤。齊，正也。陽卦大，陰卦小，卦列則大小分。例如泰小往大來，為大卦；否大往小來為小卦也。又全經陽爻一百九十二，陰爻亦一百九十二，陰陽齊等，毫無偏畸也。介音戛，介者觸也，豫六二云，介于石是也，謂心有所感觸而憂懼，能憂懼悔吝自能免也。震，懼也，棋則侮，悔則無咎。吉則辭易，凶則辭險。之，往也。

「彖辞」は整卦の象を講ず、「爻辞」は爻位の變動を講ず。「吉凶」は得失を講じ、「悔吝」は小毛病を講じ、「无咎」は善く過失を彌補するを説く。だから貴賤を排列するの關鍵は爻位に在り、大小を端正するの關鍵は卦體に在り、吉凶を分辨するの關鍵は文辭に在り、悔吝を憂懼するの關鍵は「介」に在り、能く震動戒懼して災禍を免るるの關鍵は悔を知るに在り。だから卦に大小あり、辞に險易あり。謂はゆる文辭は、各自その往く所の方向を指明す。七・八の數を得れば變せず、故に彖辞を占す。九・六の數を得れば變ずるを要す、故に爻辞を占す。吉は卽ち得る所有り、凶は卽ち失ふ所有り。偏側なし。「介」は戛と讀み、觸動の意思、《豫》卦六二の「介于石」は正に此の意、心裡に觸動する所有りて憂懼を生ずを指す。能く憂懼すれば、悔吝は自然免るべし。「震」は戒懼、戒懼すれば則ち悔を知り、悔を知れば災禍なし。吉の辞句は平易、凶の辞句は險峻。「之」は往。

辭也者各指其所之，言凡易辭，皆視其爻之所往，而定吉凶也。此有二義。一，初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辭往往指應爻，應爻即所之。例如蒙六三曰見金夫不有躬，指上爻象也；泰九二曰朋亡得尚于中行，指六五言。有應故所之皆利，無應則不利也。又幾言志在外、志在內者，亦指所之也。

「辞也者各指其所之」とは、凡そ《周易》の文辭は、皆彼の一爻の往く所の方向を看て、據りて以て吉凶を判定すを言ふ。ここは兩層の意思を包含す。第一層：初爻は四爻に往き、二爻は五爻に往き、三爻は上爻に往く。爻は此の位に在ると雖も、その辞は往往之と相應する彼の一爻を指して言ふ、應爻は卽ちそれの「所往」の地方。譬へば《蒙》卦六三は「見金夫、不有躬」と言ふ、指す所は上九の一爻の象。《泰》卦九二は「朋亡、得尚于中行」と言ふ、指す所は六五。應爻あれば、所往は便ち皆利あり。應爻なければ、所往は便ち利ならず。此外凡そ「志在外」と言ふ等は皆然り。

二，凡爻之所比，得類失類，所關最大。例如頤六二，前遇重陰，象傳曰行失類也；中孚六三，前亦遇陰，爻辭曰得敵，皆以陰遇陰為敵，為失類，故所之不利也。又鼎九二曰慎所之，革九三曰征凶又何之矣，皆以陽遇陽，敵剛，所之不利。繫辭指出，故曰各指其所之，餘卦類推。其第一義虞翻不知，而誤解。朱震又謂之為之卦，後獨焦循知之。其第二義訖無知者，教失類慎所之各辭，解無不誤，於是此句亦鮮得解矣。

第二層：凡そ某一爻の緊挨する鄰爻は、同類を得るか同類を失ふか、關係は最も重大。譬へば《頤》卦六二は、前に連ねて陰爻に遇ふ、《象傳》は便ち「行失類也」と言ふ。《中孚》六三は、前も亦た陰爻に遇ふ、爻辞は便ち「得敵」と言ふ。これは皆陰爻の陰爻に遇ふを樹敵と看做し、失類と看做す、故に所往は利ならず。又た如し《鼎》卦九二は「愼所之」と言ひ、《革》卦九三は「征凶」「又何之矣」と言ふ、皆是れ陽爻の陽爻に遇ひ、剛と爲に敵す、所往は利ならず。《繫辭》は此の一層を點し出す、故に「各指其所之」と言ふ、其餘の各卦は此に照らして類推すべし。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以現於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。準同也。彌綸包絡也。幽明即陰陽。乾始於坎終於離，坤始於離終於坎，故云原始反終。始終即生死。九家云，陰陽合則生，離則死，故知死生之說。宋衷云，說舍也，蓋讀如召南召怕所說之說。鄭云，精氣謂七八，游魂謂九六。七八木火之數，九六金水之數，木火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。按七八生，神也；九六死，鬼也。精氣謂之神，物生所信也；游魂謂之鬼，物終所歸也。言木火之神，生物東南；金水之神，終物西北。知其情狀，故不違。

《周易》は天地と齊等し、故に能く天地の道を包羅貫通す。頭を擡げて天文を觀察し、頭を低れて地理を考察す、故に幽暗と顯明との緣由を懂得す。萬物の開端を推究し、その終結を反溯す、故に生死の道理を懂得す。精氣は凝聚して形體と爲り、魂氣は游散して變化を造成す、故に鬼神の實情を懂得す。「准」は齊等、「彌綸」は包裹纏絡。「幽明」は卽ち陰陽。乾は坎位より始めて離位に至りて終結し、坤は離位より始めて坎位に至りて終結す、故に「原始反終」と言ふ。始終は亦た卽ち生死。《九家易》曰く：陰陽交合すれば卽ち生あり、陰陽分離すれば卽ち死あり。七・八は生を主り、神に屬す。九・六は死を主り、鬼に屬す。精氣を神と曰ふ、萬物の生長の依託する所。游魂を鬼と曰ふ、萬物の終了の歸宿する所。これは木火の神が東南方に於いて萬物を生養し、金水の神が西北方に於いて萬物を終結すを説く。鬼神の此の種の實情を懂得せば、行事は自然天道に違逆せず。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。八卦盡萬物之象，故曰知周萬物。過差也。旁行九家謂指六日七分圖，以一爻值一日，一月值五卦，至歲終而周合無餘，故曰不流。流溢也。凡物皆生於二氣之中，故曰曲成萬物而不遺。乾大明晝，坤蕃閉夜，無方無體，謂周遍也。

《周易》は天地と相似す、故に天地の道に違背せず。その智慧は萬物に遍及してその道は以て天下を濟助するに足り、故に偏差あることなし。四方に旁通して泛濫せず、天を樂み命を知りて故に憂懼する所なし。處する所に安んじて仁に敦厚なり、故に能く人を愛す。それは天地の造化を包擧して差錯を出さず、萬物の情を曲盡して一の遺漏もなく、晝夜幽明の道を通曉して一切を洞明す、故に神妙にして固定の方所なく、《易》道は固定の形體なし。八卦は已に萬物の象を窮盡す、故に「知周萬物」と言ふ。「過」は差錯。「旁行」の一語は、《九家易》は「六日七分」の卦氣を指すと認む——一爻は一日に值り、一個月は五卦に值り、年終に到れば恰好周に合して餘數なし、故に「不流」と言ふ。「流」は漫溢。凡そ物は皆陰陽の二氣の中に生ず、故に「曲成萬物而不遺」と言ふ。乾は光明にして晝、坤は閉藏にして夜。それを方所なし形體なしと言ふは、それの遍ならざる所なきを形容す。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏儲用，鼓萬物而不與聖人同優，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。道無他，即一陰一陽也。繼統也。乾統天生物，故曰善；坤傾乾成物，故曰性。仁者見道，謂道為仁；知者見道，謂道為知，不免有偏。百姓顓蒙，日由其道，而不知其所以然，故能體君子之道者甚少也。道難見，見諸生物，故日顯諸仁；然不見其作為，故曰藏儲用。聖人成務故憂天下，若陰陽造化，鼓鑄萬物，無聲無臭，無方無體，故不與聖人同憂。

一陰一陽は交替運行してこれを「道」と曰ふ、それを秉承するは善、それを成就するは性。仁者はその中より仁を見、智者はその中より智を見、百姓は天天それを用ゐて卻って毫も自覺せず、故に真に君子の道を體會する人は少なし。道は萬物を生養する仁德の上に顯現し、又た自己の功用の背後に隱藏す。それは萬物を鼓動して聖人の如く憂患を懷くに似ず、此の如き盛德大業は真に極點に到れり。一切を富有するを大業と曰ひ、日日更新するを盛德と曰ひ、生生不已するを《易》と曰ひ、形象に凝成するを乾と曰ひ、乾を效法して承載するを坤と曰ひ、蓍數を窮盡して未來を豫知するを占と曰ひ、變化を通曉して施行するを事と曰ふ。それは自身は見ること難く、ただその萬物を生養する處より見るのみ、故に「顯諸仁」と言ふ。然るに又たそれが何らの作爲あるを看出す能はず、故に「藏諸用」と言ふ。聖人は事功を成就せんと欲す、故に天下の爲に憂慮す。至りて陰陽の造化は萬物を陶鑄し、聲臭なく方體なし、故に聖人と同じく憂患を懷かず。

盛德謂天，大業謂地。物無不備，故曰富有；變化不息，故曰日新。陽極生陰，陰極生陽，轉相生，故曰生生之謂易。乾三畫象三才，故曰成象；坤效乾而兩之，故曰效法。生數極於五，成數極於十，故大衍之數五十。及其揲著也，只用四十有九，參天兩地，循環往復，然後得此七九八六之數，故曰極數。數極然後理盡，理盡然後能知來，占得其吉凶也。陰陽鼓萬物，萬物不覺知，故曰不測，曰神。

「盛德」は天を指し、「大業」は地を指す。萬物は備はらざる所なし、故に「富有」と曰ふ。變化は永く停息せず、故に「日新」と曰ふ。陽は極點に到りて陰を生出し、陰は極點に到りて陽を生出し、輾轉相生す、故に「生生之謂易」と言ふ。乾の三畫は天・地・人の三才を摹擬す、故に「成象」と曰ふ。坤は乾を效法して每一畫を兩半に分つ、故に「效法」と曰ふ。生數は五を以て極と爲し、成數は十を以て極と爲す、故に「大衍之數」は五十と定まる。實際に蓍を揲する時に到りてはただ四十九根を用ゐるのみ、「參天兩地」を取法し、循環往復して推演して、然る後に始めて七・九・八・六の此の幾個の數を求得す、故に「極數」と曰ふ。數は極處に推して、理は始めて窮盡す。理窮盡せば、始めて未來を豫知し、其中の吉凶を占出する能ふ。陰陽は萬物を鼓動す、萬物は卻って毫も覺察せず、故に「不測」と曰ひ「神」と曰ふ。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也關，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。遠謂乾天，邇謂坤地。復陽動北，南行推陰，左傳謂之射，故曰其動也直，直故大。垢（左女）陰動下，下虛，虛則能容，故曰其動也闢，闢故廣。乾坤配天地，乾坤交成震兌離坎，故變通配四時。荀爽云，乾舍於離，同日而居；坤舍於坎，同月而居，故陰陽配日月。

《周易》の道は真に廣博宏大なり：その遠に就きて言へば、屆かざる遠なし。その近に就きて言へば、安靜にして端正。天地之間に就きて言へば、備はらざる所なし。乾は靜する時は專一凝定し、動する時は直遂にして回らず、故に「大」を產生す。坤は靜する時は收斂閉合し、動する時は開闢展布す、故に「廣」を產生す。その廣大は天地と相配し、變通は四時と相配し、陰陽の意義は日月と相配し、易簡の善德は至高の德と相配す。「遠」は乾天を指し、「近」は坤地を指す。《復》卦の一陽は北方に於いて發動し、南に向かひて陰氣を推排す、《左傳》は此の種の直行を「射」と稱す、故に「其動也直」と言ふ。下體は虚空、虚空なれば便ち容納する能し、故に「其動也闢」と言ふ、開闢するは故に能く廣なり。乾坤は天地と相配す。乾坤は相交して震・兌・離・坎を生成す、故に變通は四時と相配す。荀爽曰く：乾は離に寄居して太陽と同處し、坤は坎に寄居して月亮と同處す、故に陰陽は日月と相配す。

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之斗。知謂乾效天崇，禮謂坤法地卑。上天下地中間人，故易行乎其中。乾為道，坤為義，出乾人坤，故道義為乾坤之門戶。乾成始，坤成終，成之者性也，往來循環，無或間斷，故曰成性存存。

孔子曰く：《周易》は大概至高無上ならむ。《周易》は聖人が以て德行を提高し事業を擴大する所。智慧は崇高を要し、禮節は謙卑を要す。崇高は天に取法し、謙卑は地に取法す。天地の上下の位置が一たび確定せば、《易》道は便ちその中に於いて運行す。本性を成就して保存して失はず、これ正に道義の門戶。「知」は乾が天に效法して崇高なるを指し、「禮」は坤が地に效法して卑下なるを指す。上は天、下は地、中間は人、故に《易》道は便ちその中に於いて運行す。乾は道、坤は義。乾より出でて坤の中に入る、故に道義は正に乾坤の門戶。乾は萬物の開端を成就し、坤は萬物の終結を成就す、「成之者性也」、往來循環して一刻の間斷もなし、故に「成性存存」と言ふ。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其曲禮，緊辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可亂也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

聖人は天下の最も繁雜の事物を見るに辦法あり、ここに於いてそれらの形狀容貌を摹擬し、それらの各自相宜の物類を象徵す、故にそれを「象」と曰ふ。聖人は天下萬事の變動を見るに辦法あり、ここに於いて其中の會合貫通の處を觀察し、據りて以て典章禮制を推行し、又た文辭を繫げて以て吉凶を判斷す、故にそれを「爻」と曰ふ。それは天下の最も繁雜の事物を説き盡して雜亂を顯はさず、天下の最も紛紜の變動を説き盡して錯亂を顯はさず。先ず摹擬して然る後に口を開き、先ず審議して然る後に行動す、摹擬審議に靠りて以て彼の千變萬化を成就す。

議之而後動，釋文鄭姚桓玄荀柔之皆作儀之。按釋名，儀宜也。漢書外戚傳，皆心儀霍將軍女，作儀義味實深長。但下文云擬議以成其變化，承上文言，鄭玄等上作儀，下又作議，非。又按惡荀讀作亞，亞次也。按惡亞古同字，史記廬絡傳孫綰他人，封為亞谷侯，漢書作惡谷。又語林，有得漢印者，文曰周惡夫，劉原父謂即周亞夫印。而噴與賾通。左傳定四年，會同難，噴有煩言，注噴至也，疏至於會時，有煩亂忿爭之言，然則噴有煩亂意。言天下之至噴而不可亞者，即言天下之物，至為繁賾雜亂，而難以次第也。

「議之而后動」の一句は、《經典釋文》曰く鄭玄・姚信・桓玄・荀柔之の各本は皆「儀之」と寫す。按ずるに《釋名》曰く「儀」は卽ち「宜」。《漢書・外戚傳》に「皆心儀霍將軍女」の説法あり、「儀」と寫れば意味は確かに更に深長。但し下文は「擬議以成其變化」と言ふ、上文を承接して言ふ、鄭玄等は上句に「儀」を作し下句に又た「議」を作す、前後一ならず、對らず。又た按ずるに「惡」字は荀爽は「亞」と讀む、「亞」は次第の意思。「惡」「亞」の兩字は古時本來一字：《史記・盧綰傳》の中に孫綰が他人を「亞」と封ずる事あり。また盟會の事に「會同難、賾有煩言」と言ふ、杜預の注は「賾」は「至」と言ひ、孔穎達の疏は會盟の時に到れば便ち煩亂忿爭の言語ありと言ふ、見るに「賾」は煩亂の意を含有す。謂はゆる「言天下之至賾而不可亞」とは、卽ち天下の事物は極めて繁雜紛亂にして、一一に次第を排出し難しと言ふ。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰，君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其實，出其言不善，則千里之外連之，況其邇其手。言出乎身力，乎民。行發乎邇見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行君子之所以動天地也，可不慎平。中孚二至四互震，震為言為善。三至五震反，若相和答者，故曰應之。震為善，三至五震覆，故曰不善。震覆為艮，正與震相反，故曰違之。艮為裡，震為千萬，故曰千里。艮為君子，一為居為室。樞戶樞也，主閉；機弩牙也，主發動。艮為樞，震為機。

「鳴鶴在陰、其子和之。我有好爵、吾與爾靡之。」孔子曰く：君子は自己の屋裡に住み、説き出す話は若し善なれば、千里之外も皆響應す、何況んや近處の人をや。自己の屋裡に住み、説き出す話は若し善ならざれば、千里之外も皆背離す、何況んや近處の人をや。言語は自身より發して百姓に施加し、行爲は近處より始めて遠方に顯現す。言行は君子の樞機、樞機は一たび發動せば、榮と辱とは便ちそれに由りて決定す。言行は君子が以て天地を感動するもの、何ぞ謹愼せざる能はむや。《中孚》卦の二より四爻は互して「震」を出す、震は言語・善を取象と爲す。三至五爻は覆震、故に「不善」と言ふ。震を倒せば艮と成り、正に震と相反す、故に「違之」と言ふ。艮は鄕里、震は千萬の數、故に「千里」と言ふ。艮は君子、又た居處・屋室。「樞」は門軸、閉合を主管す。「機」は弩牙、發射を主管す。艮は樞、震は機。

同人先號兆（左口）而後笑。子曰，君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。此明同人九五爻辭。同人旁通師，乾為君子為道，故曰君子之道。師震為出，為語；坤為默；同人互巽為處，故曰或出或處，或默或語。九五與六二應，伏坎為心，故曰二人同心。巽為利，乾為金，離斷金，故曰其利斷金。乾為言，巽為奧為蘭，故曰同心之言，其臭如蘭。

「同人先號咷而后笑。」孔子曰く：君子の處世の道路は、或は出仕し、或は退隱し、或は沉默し、或は發言す。兩人同心せば、その鋒利は以て金屬を斬斷するに足り。同心の話語は、氣味芬芳として蘭草の如し。これは《同人》卦九五の爻辞を解釋す。《同人》は《師》卦と旁通し、乾は君子・道、故に「君子之道」と言ふ。《師》卦の中の震は出・言語、坤は沉默、《同人》の互體の巽は退處、故に「或出或處、或默或語」と言ふ。九五は六二と相應し、伏藏の坎は心、故に「二人同心」と言ふ。巽は銳利、乾は金、離は能く金を斷つ、故に「其利斷金」と言ふ。乾は言語、巽は馨香・蘭草、故に「同心之言、其臭如蘭」と言ふ。

初六藉用白茅無咎。子曰，苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。此大過初六爻辭。錯置也。巽為茅，在下故曰錯諸地，曰藉。茅之為物雖薄，然香潔可薦於宗廟，用以縮酒，其重為何如哉。術道也，言持此卑退謹慎之道，則悔吝不生，而無所失也。

「初六、藉用白茅、无咎。」孔子曰く：本來物を地上に放れば便ち行了、還た白茅を用ゐて墊く、何處に過失あらむや。これは謹愼の極點に到れり。茅草の此の物は本身甚だ輕賤、用處は卻って甚だ重大なるべし。此の種の謹愼の道を推行し去れば、何らの閃失あることなからむ。これは《大過》卦初六の爻辞。「錯」は安放。巽は茅草、位は下體に在り、故に「地上に放る」と言ひ「墊く」と言ふ。茅草は輕賤と雖も、卻って芳香潔淨にして、宗廟に進獻すべく、以て酒を濾して滓を去るに用ゐる、その作用は又何等に重要なるや。「術」は卽ち道、此の種の卑退謹愼の態度を抱定して行事すと言ふ、悔吝は便ち產生せず、亦た何らの閃失あることなからむ。

勞謙君子有終吉。子曰，勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致功以存其位者也。釋謙九三爻義。坎為勞，震為言語，為功，艮為位。亢龍有悔。子曰，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。釋乾上九。

「勞謙、君子有終、吉。」孔子曰く：辛勞して誇耀せず、功あって自らその德に居らず、これは敦厚の極點に到れり、説く所は自己の功勞を把って而して人の下に甘居すを説く。德行に就きては盛大を要し、禮節に就きては恭敬を要す。謂はゆる謙は、功業を做足して又た能く自己の位置を保住す。此の一節は《謙》卦九三の爻義を解釋す。坎は勞苦、震は言語・功業、艮は爵位。「亢龍有悔。」孔子曰く：地位は尊貴にして實職なし、身は高處に居るに百姓なし、賢人は皆下位に在りて輔助する人なし、故に一たび擧動あれば便ち悔を要す。此の一節は《乾》卦上九を解釋す。

不出戶庭，無咎。子曰，亂之所生也，則言語以為階。君不密則失巨，臣不密則失身，凡事不密則害成，是以君子慎密而不出也。節初九爻辭。節二至五亦正反震，故曰言語。而兌為口舌，二至四震言，三至五如言而反，故曰不密。震為君，艮為臣，為身，兌毀折，故曰失，曰害。升九五云升階，以震為階也，故曰言語以為階。艮為慎密。此與上中孚節，皆演正覆象，而注家無知者。

「不出戶庭、无咎。」孔子曰く：禍亂の產生する所以は、言語を把って臺階と爲したればなり。君主は愼密ならざれば臣子を失ひ、臣子は愼密ならざれば性命を丟し、凡事愼密ならざれば禍害を釀成す、故に君子は謹愼緘默して輕易に出口せず。これは《節》卦初九の爻辞。《節》卦の二より五爻は亦た一正一反の兩個の震を構成す、故に「言語」と言ふ。而して兌は口舌、二至四爻は正震にして發言を主り、三至五爻は覆震にして話を説きて又た反悔するが如し、故に「不密」と言ふ。震は君、艮は臣・身、兌は毁折を主る、故に「失」と言ひ「害」と言ふ。《升》卦九五は「升階」と言ふ、正に震を以て臺階と爲す、故にここは「言語以爲階」と言ふ。艮は謹愼緘默。此の一節は上面の《中孚》の彼の一節と、皆正覆象を推演するに在り、而して歷來の注家は一個も懂得するなし。

子曰，作易者其知盜乎。易曰負且乘，致寇至。負也者小人之事也，乘也者君子之器也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰負且來，致寇至，盜之招也。解六三爻辭。坎為盜，為寇；艮為背，故為負；上卦震為覆艮，故曰負。坎為車，六三下據坎，故曰負且乘。古在上之君子，方得乘車，故曰君子之器；若負戴則小人之事也。今而乘車，是君子也，乃又負戴，是以君子而行小人之事，故致寇至。震為言，故曰誨。

孔子曰く：《周易》を作る人は大概盜賊の心理を懂得せむ。《易》は「負且乘、致寇至」と言ふ。東西を背負するは小人の幹る活、車に乘るは君子の用ゐる器具。小人は卻って君子の車に坐上す、盜賊は便ち彼の東西を奪はむと來り想ふ。上位に在るは怠慢、下位に在るは暴戾、盜賊は便ち彼を討伐せむと來り想ふ。財物を收藏して馬虎なれば、人に來りて偷むを教ふるに等し。妖冶に打扮せば、人に來りて淫むを教ふるに等し。《易》は「負且乘、致寇至」と言ふ、正に自己が盜賊を招引す。これは《解》卦六三の爻辞。坎は盜・寇。艮は背、因りて「背負」の象を取る。上卦の震は倒過來の艮、故に「負且乘」。古時はただ上位に居る君子のみ能く車に乘る、故に「君子之器」と言ふ。至りて肩挑背扛は、あれは小人の活計。今既に車に坐せば、卽ち君子たり、卻って又た東西を背負す、これは君子の身分を以て小人の事を幹る、故に盜寇を招來す。震は言語、故に「誨」と言ふ。

於鬯云，招者射之的也。呂氏春秋本生紀云，萬人操弓，共射其一招，高注云，招墩的也。又盡數紀云，射而不中，反攸於招，注，反修其標的，畢校云，招一作的。按的的同，說卦的顙，說文作的顙，是其證。面的古音勺，與招聲近，故通用。盜之招即盜之的，言負且乘與盜以的也。虞翻命二變成艮，取艮手釋招義，非。冶，釋文鄭陸虞姚作野，言妖野容儀。愚謂冶野音義並同，故通用。漢學家必謂野是，非也。

于鬯曰く：「招」は卽ち射箭の靶子。《呂氏春秋・本生》曰く「萬人操弓、共射其一招」、高誘の注は「招」は箭垛靶子と言ふ。《盡數》篇曰く「射而不中、反修于招」、注は回頭して自己の靶子を修正すと言ひ、畢沅の校勘は「招」は或る本子は「的」と作すと言ふ。按ずるに「的」與「馰」は本來一字、《説卦傳》の「的顙」は《説文解字》は「馰顙」と寫す、卽ち明證。「的」字の古音は「勺」の如く讀み、「招」と聲音相近し、故に兩字は通用す。「盜之招」は卽ち「盜之的」、意思は東西を背負して又た車に坐るは、等しく盜賊の爲に靶子を樹立す。艮を以て手と爲して「招」を招手と解釋するは、對らず。「冶」字は《經典釋文》曰く鄭玄・陸績・虞翻・姚信の各本は皆「野」と作し、妖冶野艷の儀容を指す。我は「冶」「野」は音義皆相同じ、故に通用すべしと認む。漢學家は必ず「野」と作して始めて對と言はむと欲す、則ち對らず。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於力力（左手）以象閏，五歲再闖，故再而後卦。此言煤蓍之法，並用數之根本也。凡占必極數，方能知來。五者生數之極，不能再生。又一二三四五五數皆無偶，於是由五加一為六，以與一偶；加二為七，以與二偶；加三為八，以與三偶；加四為九，以與四偶；加五為十，以與五偶。故十者成數之極，不能再加。衍鄭云演也，乾雲合也，蜀才云廣也。五十既為極數，故大衍以此為本也。

「大衍之數」は五十、實際には四十九根の蓍草を使用す。先ず手に随りて兩把に分つ、天地の兩儀を象徵す。其中より一根を取出して掛起す、天地人の三才を象徵す。再び四根四根に數ふ、春夏秋冬の四時を象徵す。數へ剩る零頭を手指の縫間に夾む、閏月を象徵す。五年の中に兩個の閏月あり、故に兩次の夾扐を經過して始めて一爻を畫出す。此の一段は蓍を揲して卦を求むるの方法を講ず、同時に數を用ゐるの根本道理を講ず。凡そ占筮は、必ず數を極處に推して、始めて未來を豫知する能ふ。五は「生數」の頂點、再び上に生ずる能はず。且つ一・二・三・四・五の此の五個の數は皆他の數と相配す——加一して六を得て一と相配し、加二して七を得て二と相配し、加三して八を得て三と相配し、加四して九を得て四と相配し、加五して十を得て五と相配す。だから十は「成數」の頂點、再び加ふる能はず。「衍」字は鄭玄は推演に訓し、干寶は會合に訓し、蜀才は廣大に訓ず。五十は既に極數たれば、故に「大衍」は便ちそれを以て根本と爲す。

太玄玄圖云，一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守，正五十也。孔子曰五十以學易，正謂此也。然五十居生數成數之極，極則窮故不用之，用五十之次數四九。由四十九方能衍出六七八九，然六七八九之生，仍由於一二三四。虛一用一也，分二用二也，掛一用三也，象四用四也。揲餘不一則二，不三則四，本一二三四，衍出六七八九。而六七八九，無不含五，十仍五也，非果不用也，此所以為大衍也。

揚雄《太玄・玄圖》曰く：一與六は同宗、二與七は朋と爲り、三與八は友を成し、四與九は同道、五與五は相守——これらの數目は合起して正に五十。孔子曰く「五十以學易」、講ずる所は正に此の數。然るに五十は生數與成數の頂點に處り、頂點に到れば便ち窮盡す、故にそれを動用せずして、五十より一位低き四十九を用ゐる。四十九に由りて始めて六・七・八・九を推衍し出づべし。然るに六・七・八・九の產生は、仍舊一・二・三・四に依靠す。一根を空出して用ゐずは、正に「一」を用ゐる。兩把に分つは、正に「二」を用ゐる。一根を掛起すは、正に「三」を用ゐる。四に以て數ふるは、正に「四」を用ゐる。每數へ剩るは一ならざれば卽ち二、三ならざれば卽ち四、一・二・三・四に本づきて、始めて六・七・八・九を推衍し出づ。而して六・七・八・九の裡面は五を含まざるなし、あの「十」は其實還た是れ五、並びに眞に棄置して用ゐざるに非ず。これ卽ち「大衍」の二字の含義。

象兩者天地也。掛一者，別以一策掛於左手之小指。象三者三才也。揲之以四，謂每揲四策，一策象一時也。奇者揲餘之策，虞翻云，不一則二，不三則四也。力（左手）馬云指間，范望云，並之於兩手指間。歸奇於力（左手）者，言將揲左揲右之所餘，並掛一，統歸於兩小指間，以為一力（左手），即一變也。一變既已，將過揲之策合之，如式再分掛諜，併力（左手）之於次小指間，以為二變。二變既已，仍公正策，如式再分掛揲，併力（左手）之於有三指間，閃為三變，故曰再力（左手）。再者相續之詞，至三力（左手）則卦矣，故不言三力（左手）。

「象兩」は天與地とを象徵す。「掛一」は、別に一根の蓍策を取出して左手の小指の上に掛ぐ。「象三」は天・地・人の三才を象徵す。「揲之以四」とは、每次四根四根に數ふるを言ふ、一根は一個の季節を象徵す。「奇」は最後まで數へて剩る策、虞翻曰く：一根ならざれば卽ち兩根、三根ならざれば卽ち四根。「扐」字は馬融は手指の間と言ひ、范望はそれを兩手指の縫裡に並夾すと言ふ。謂はゆる「歸奇于扐」とは、卽ち左手の一堆・右手の一堆の各自數へ剩る零頭を、先前掛起したる彼の一根と連同し、一並びに兩手の小指の間に歸攏し、一「扐」と算す。次小指の間に夾み、二變と算す。二變が完成したる後、仍舊正策を合攏し、同じ樣の方式に照らして再び分け再び掛け再び數へ、零頭を第三根の手指の間に夾めば、便ち三變、故に「再扐」と言ふ。「再」は相續の説法。第三次の夾扐に到れば該當爻を畫くべし、故に「三扐」と言はず。

三變既畢，視每變所餘策數，少則四，多則八。如三變皆少數，則三四十二策，合掛十一策，共十三策，則正策為三十六，四數之得九，賈公彥周禮太卜疏所謂三少為重，為九，為老陽也。如三變比多數，則三八二十四策，合掛一共二十五策，則正策為二十四，四數之得六，賈公彥所謂三多為交，為六，為老陰也。

三變が完畢したる後、每一變の剩する策數を看る：少なきは四根、多きは八根。假令三變が皆少數なれば、卽ち三個の四にして共に十二根、掛起の一根を連同して合計十三根、則ち正策は還た三十六根を剩し、四を用ゐて除せば九を得、これ卽ち賈公彦《周禮・太卜》疏の謂ふ「三少爲重」、九を得るは「老陽」なり。假令三變が皆多數なれば、卽ち三個の八にして共に二十四根、掛起の一根を連同して合計二十五根、則ち正策はただ二十四根を剩し、四を用ゐて除せば六を得、これ卽ち賈公彦の謂ふ「三多爲交」、六を得るは「老陰」なり。

如三變兩多一少，則為二十策，合掛一共二十一策，則正策為二十八，四數之得七，賈公彥所謂兩多一少為單，為七，為少陽也。如三變兩少一多，則十六策，合掛一共十七策，則正策為三個二，四數之得八，賈公彥所謂兩少一多為拆，為八，為少陰也。

假令三變の中、兩次多く一次少なければ、剩策は共に二十根、掛起の一根を連同して合計二十一根、則ち正策は還た二十八根を剩し、四を用ゐて除せば七を得、これ卽ち賈公彦の謂ふ「兩多一少爲單」、七を得るは「少陽」なり。假令三變の中、兩次少なく一次多ければ、剩策は共に十六根、掛起の一根を連同して合計十七根、則ち正策は還た三十二根を剩し、四を用ゐて除せば八を得、これ卽ち賈公彦の謂ふ「兩少一多爲拆」、八を得るは「少陰」なり。

求七八九六之法既得，三變後視所得而畫於版，故曰再力（左手）而後卦。卦者掛也，說文掛畫也，言畫其所得之一爻於版也。閏者一歲之餘，左傳文元年，履端於始，歸餘於終，歸餘於終，與歸奇於力（左手）同也。每月必有閏，至年終而計其餘，大率一年閏十日。每揲必有奇，至一變終而並歸於力（左手）。天時積至五歲，約盈五十餘日，閏二月以為結束。

七・八・九・六を求むるの方法は既に明白なれば、三變の後に卽ち得る所の數に按りて爻を木版に畫く、故に「再扐而后卦」と言ふ。「卦」は卽ち「掛」、《説文解字》は「掛」は劃記と言ふ、求得したる此の一爻を版に畫くを指す。「閏」は一年に多出するの日子。《左傳》文公元年は「履端于始、歸餘于終」と言ふ、「歸餘于終」は「歸奇于扐」と同一個の道理。每個月は皆一點の餘數を多出し、年終に到りて餘數を合計せば、大約一年は十天を多出す。每次揲蓍すれば皆零頭を剩し、終に到りて零頭を合計して以て一爻を成す。

揲蓍力（左手）一變之餘，二變之餘，至第三變再力（左手）之，併合前力（左手），總計其數，視所得而畫出一爻，以為結束，故曰再而後卦也。虞氏云，初力（左手）掛於小指間，再力（左手）掛於次小指間，三力（左手）掛於第三指間。必掛於指間者，須知古人多立筮，又無高几憑撫，以存放蓍策，故必暫掛於指間，以待三變之終也。

揲蓍する時は一變の剩る零頭・二變の剩る零頭を指間に夾み、第三變に到りて再び一度夾み、前兩次の扐と合して、その數目を總計し、得る所の數に按りて一爻を畫出して以て一輪の結束と爲す、故に「再扐而后卦」と言ふ。虞翻曰く：第一次の扐は小指の間に掛げ、第二次の扐は次小指の間に掛げ、第三次の扐は第三指の間に掛ぐ。何の故に必ず指の縫裡に掛ぐるや。須らく知るべし、古人は多くは立ちて占筮し、又高卓あって凭靠して蓍草を擱放すべきなし、故に只好く暫時手指の間に夾みて、三變の結束を待つ。

卦從京氏，實虞氏曰，則布掛之一爻，虞亦作卦，掛字皆後人妄改。卦掛本通，孔疏引易緯云，卦者掛也，言懸掛物象以示人也。而掛與掛尤通，惟掛為後出之字，故每以卦訛掛。求爻之法，至再力（左手）而後卦已畢。後人誤以揲左為初，揲右為再力（左手），因疑卦為二變之掛一，改卦為掛。誠如是，是求爻之法未竣也，未竣人胡能明。且揲半不能謂為一力（左手）謂為一力（左手），則一變終也。

「卦」字は京房本に依從す。其實虞翻が「則布挂之一爻」と言ふ時、虞本も亦た「卦」と寫す、あの「挂」と寫す處は皆後人が擅改す。「卦」與「挂」は本來相通じ、孔穎達の疏は《易緯》を引きて「卦者挂也」と言ふ、意思は物象を懸掛し出でて人に看しむ。而して「挂」與「掛」は尤其相通ず、ただ「掛」は後起の字なれば、故に常に「卦」を「挂」と誤寫す。爻を求むるの程序は、「再扐而后卦」に到りて便ち完成す。後人は誤りて左手の一堆を數へるを以て第一次と爲し右手の一堆を數へるを以て第二次の夾扐と爲すと認むは、錯りなり。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。子曰，知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如晌，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，孰能與於此。

天數は五個あり、地數は五個あり、此の五組の數は彼此相配して各會合あり。天數は合計二十五、地數は合計三十、天地の數は總共五十五。變化は此に由りて完成し、鬼神は此に由りて運行す。孔子曰く：變化の道を懂得する人は、大概便ち神明の作爲を懂得せむ。《周易》の裡には聖人の道の四項を包含す：義理を講論する人はその文辭を推重し、行動に付す人はその變化を推重し、器物を製造する人はその卦象を推重し、卜筮して事を問ふ人はその占斷を推重す。だから君子が將に作爲せんとし將に行動せんとする時は……。

以上言易之神。釋文，晌亦作響，朱子云，晌古文響字，言易受筮者之命，如響之應聲，而告以來物之吉凶也。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之交，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。爻數至三，內卦終矣，故曰必變，乾四雲乾道乃革是也，此從三才而言也。若從五行言，至五而盈，故過五必變，乾上有悔，泰上城復于隍是也，故曰三五以變。

以上は《周易》の神妙を講ず。《經典釋文》曰く「晌」は亦た「响」と寫し、朱熹曰く「晌」は「响」の古文。意思は《周易》が占筮者の問命を接受して、回聲が聲音に應答するが如く、未來の吉凶を彼に告ぐ。參錯交互して變化を生じ、交錯綜合してその數を會通し、その變化を會通して、ここに於いて天地の交合を成就す。その數を窮盡して、ここに於いて天下の物象を確定す。若し天下の最も善變のものに非ざれば、誰か能く此の地步に到らむや。爻位は第三に數へて、內卦は便ち結束す、故に必然に變ずと言ふ、《乾》卦九四は然り。

一二三四，與六七八九同，而陰陽則異，故一與六相錯，二與七相錯，三與人相錯，四與九相錯。綜者來往上下也。數至三而終，終則復始，故三變成一爻；至五而盈，盈則返初，五加一為六，加二為七，加三為八，加四為九，故曰錯綜其數。錯則陰數與陽數相合，相得，故曰成天地之交；綜則陰陽往復，循環不窮，而四象以出。此明易用六七八九之所以然。古今說此者，人執一辭，旋無定解，姑申其本原如此。

一・二・三・四の此の幾個の數は、六・七・八・九と本來同一系列に屬し、ただ陰陽屬性が相反するのみ、故に一與六は交錯し、二與七は交錯し、三與八は交錯し、四與九は交錯す。「綜」は來來往往・上上下下の意思。三に數へれば便ち頭に到り、頭に到れば便ち重新に開始す、故に三變して始めて一爻と成る。五に數へれば便ち盈滿し、盈滿すれば便ち起點に返回す、五に一を加へて六を得、二を加へて七を得、三を加へて八を得、四を加へて九を得、故に「錯綜其數」と言ふ。「錯」は陰數與陽數と彼此相合・彼此相得す、故に「成天地之交」と言ふ。