蠱卦

蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。左傳蟲蠱，而歸藏作蜀。詩（？）風「絹絹（左蟲）者躅（左蟲）」，躅（左蟲），葵中蠶也。詩詁：蜀已有蟲，再加蟲俗字。然則蜀亦蟲，與蠱義同也。蠱，敗也，壞也。卦上山震木，為材木之所出，乃下卦為巽，巽隕落故敗。又巽為蟲，蟲蠢物朽腐。大過曰棟撓（左木），《易林》旅之履云「木內生蠢」，蠢即蠱，皆以巽也，故壞。

蠱卦卦辞：「元亨。大川を渉るに利あり。甲より先き三日、甲より後れ三日。」『左伝』に「虫蠱」の説あり、『帰蔵』はこの卦を「蜀」と名づく。『詩・豳風』に「蜎蜎たる者蠋（しょく）」とあり、「蠋」とは葵の中の青虫である。『詩詁』は「蜀」の字はもともと虫の形を含み、さらに虫旁を加うるは俗字と言う。然らば「蜀」もまた虫で、「蠱」と義同じ。「蠱」とは敗・壊である。この卦は上体が艮山・下体が巽木で、もともと材木の出ずる所なのに、下卦は巽で、巽に「隕落」の象あるがゆえに敗壊す。巽はまた虫と為り、虫は蛀蝕の物で、物を朽腐せしむ能くあり。大過は「棟撓（たわ）む」と言い、『焦氏易林・旅之履』は「木の中に蠹（と）を生ず」と言い、「蠹」はすなわち蠱で、皆巽象を取る。だから壊を主る。

禮王制「執左道以亂政」疏云：蠢者，損壞之名。周禮秋官庶氏，掌除毒蠱，鄭注：毒蠱，蟲物而病害人者。又翦氏，掌除蠢物，凡庶蠱之事，注：蠱，蠢之類。又史記秦德公二年初伏，以狗御蠱，注：蠱，惡氣。是蠱之為蠢為腐壞甚明。又左傳云：女惑男，風落山，謂之蠱。女惑男，男敗；風落山，山敗。亦以敗壞說蠱。

『礼記・王制』の「左道を執りて以て政を乱る」の孔疏は言う。「蠹とは損壊の名称なり。」『周礼・秋官』の庶氏は毒蠱を除くを掌り、鄭玄の注は「毒蠱とは虫類にして人を害して病を致す者」と言う。また翦氏は蠹物を除き、およそ蠱害の事に属するを掌り、注は「蠱とは蠹の類なり」と言う。また『史記』に秦の徳公二年、初めて伏日を設け、狗を以て蠱を禳（はら）い除くと載せ、注は「蠱とは悪気なり」と言う。これで「蠱」が蠹・腐壊たること、すこぶる明白である。『左伝』はまた言う。女が男を惑わし、風が山木を落とすを、蠱と謂う。女が男を惑わせば男は敗れ、風が山木を落とせば山も敗れる――同じく敗壊を以て「蠱」を釈する。

荀爽謂蠱為事，朱子蓋以為不安，又曰壞極而有事。夫卦名皆由卦象而生，詁蠱為事為惑，皆正訓不誤，而此則義為敗壞，亦卦象所命也。彖曰巽而止蠱，亦以敗壞為說；若必拘序卦而訓為事，則此句義難通矣。陽得陰則通，坤為大川，為事，剛往坤上，下履重陰，容民得眾，故曰利涉大川，曰往有事。

荀爽は「蠱」を「事」と講じ、朱熹も蓋し妥ならずと思い、さらに「壊れ極まりて事ある」と言う。卦名は皆卦象より生ずる。「蠱」を事・惑と訓ずるは、訓詁それ自体に就いて言えば皆誤りではない。然るにこの卦の義は敗壊で、同じく卦象の決定する所である。『彖伝』が「巽にして止む、蠱」と言うも、また敗壊に就いて説を立てる。もし必ず『序卦伝』に拘りて「事」と訓ぜんとすれば、この一句は講じ通らざる。陽爻は陰爻を得れば通ず。坤は大川・また事と為る。蠱の剛爻は上に往きて坤位の上に居り、下に重ねた陰爻を踏み、百姓を容れ衆心を得る能くあり。だから「大川を渉るに利あり」と言い、「往きて事有り」と言う。

乾元為甲、蠱之先為泰。乾為日，三爻故曰先甲三日。乃由泰反否而蠱為之始，初交上為蠱，二三隨上成否，甲之在下者反上，先甲變為後甲矣，故又曰後甲三日。蠱旁通隨，隨者由否反泰之始，上爻下成隨，四五隨下成泰，甲之在上者反下，後甲又變為先甲矣。否泰相循環相終始，來往　信，天道因如是也。

乾元は「甲」と為り、蠱の前の一卦は泰である。乾は日と為り、乾は三の爻あり。だから「甲より先き三日」と言う。泰より否に反転するは、蠱を以て開端とす。泰の初爻が上に交じて上位に至れば蠱を成し、二・三の両爻がさらに随いて上れば否を成す。もともと下に在った「甲」は上に反り、「先甲」はそこで「後甲」と変ずる。だからまた「甲より後れ三日」と言う。蠱は随と旁通し、随は否より泰に反転するの開端である。否の上爻が下りて随を成し、四・五の両爻がさらに随いて下れば泰を成す。もともと上に在った「甲」は下に反り、「後甲」はまた「先甲」に変じ返る。否と泰はこのように循環往復し、互に終始と為り、往来して屈信す。天道はもともとかくのごとし。

象曰：蠱剛上而柔下，巽而止蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。行，道也。泰者隨之終，蠱者否之始，故曰終則有始。

『彖伝』は言う。「蠱は、剛は上に柔は下に、巽にして止む、蠱。蠱、元亨にして天下治まるなり。大川を渉るに利ありは、往きて事有るなり。甲より先き三日、甲より後れ三日は、終り有れば則ち始め有る、天の行なり。」（源文の「象曰」は「彖曰」と作るべし。）「行」とはすなわち道である。泰は随の一路の演変の終点で、蠱は否の一路の演変の起点である。だから「終り有れば則ち始め有り」と言う。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。風止山下，氣鬱不通，故蠱。蠱則不生育，振而作之，所以救蠱而育德也。象義有因卦象而取法者，有反省者，茲則反省者也。

『大象伝』は言う。「山下に風有るは蠱。君子は以て民を振り徳を育す。」風は山下に止められ、気は鬱結して通ぜず。だから「蠱」を成す。すでに蠱壊すれば生養する能わず。振起鼓舞するは、まさに以て蠱壊を救い徳を育成する所以である。『大象』の取義に二類あり。一は卦象に順いて法を取る類、一は其の象に反して自省する類。ここは後の類に属す。

初六：於父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。初雖不當位，然上承重陽，與上合志，與升初六同，故吉。《易林》以震巽為父母，詳《焦氏易詁》。朱漢上以復垢（左女）為小父母，復殷（左艮）仍震巽。初伏震，故曰父，曰了。乾正也，能正父蠱，故曰有子考。逸周書謐法云：考，成也。左氏襄十三年彌廟疏：考，成也，言有成德也。有子考者，即謂有子能成就先業也，故無咎。風隕故厲，承陽故終吉。馬融、王肅讀考字絕句，王注作考無咎，非也。象曰：乾父之蠱，意承考也。意承考，謂初上承重陽，能承繼先德也。承，順也，巽象。

初六爻辞：「父の蠱を幹（あらた）む。子有りて考（おも）い継ぐ、咎なし。厲（あやう）けれど終に吉。」（源文の「于」は「干」の誤り。）初六は当位せざると雖も、上に向かって重ねた陽爻を承接し、上九と心志を合す。情形は升卦の初六と同じだから吉。『焦氏易林』は震・巽を以て父母とす。詳しくは『焦氏易詁』を見よ。朱震は復・垢を以て小父母とするが、復・垢の含む所はなお震・巽である。初六は震を伏するがゆえに「父」と言い「子」と言う。乾は正を主り、能く父輩の蠱壊を匡正す。だから「子有りて考（おも）い継ぐ」と言う。『逸周書・諡法』は「考とは成なり」と言い、『左伝』襄公十三年の孔疏もまた「考とは成なり」と言い、成就する徳あるを言う。「子有りて考い継ぐ」とはすなわち先人の事業を成就し得る子あるを言う。だから「咎なし」。巽は隕落を主るから「厲」。上に陽を承けるから「終に吉」。馬融・王粛は「考」の字を上句に断じ入れ、王弼の注は「考、咎なし」と作るが、皆非なり。『小象伝』は言う。「父の蠱を幹むは、意、考を承ぐるなり。」「意、考を承ぐる」とは、初六が上に重ねた陽爻を承け、能く先人の徳を承継するを言う。「承」とはすなわち順で、巽の象を取る。

象曰：乾母之蠱，得中道也。二五得中。九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。三震體，故亦因父。按九三上雖無應，然當位，前臨重陰，與大畜九三象同，當吉；乃大畜九三利往，此云小悔無大咎者，以體下斷也。凡巽體上交多不吉，先儒不知其故在本弱，故多誤解。象曰：乾父之蠱，終無咎也。九三前臨重陰，利往，故終無咎。

『小象伝』は言う。「母の蠱を幹むは、中の道を得るなり。」（源文は九二の爻辞を脱す。）九二と六五は皆中位を得る。九三爻辞：「父の蠱を幹む、小さく悔あり、大咎なし。」九三は震体に属すからまた「父」と称す。按するに九三は上に応ずる爻なきと雖も、陽で陽位に居り当位し、前にはまた重ねた陰爻に臨み、大畜の九三と取象同じく、もともと吉たるべし。然るに大畜の九三は「往くに利あり」と言い、ここでは「小さく悔あり、大咎なし」と言うのは、其の処する下体の巽が柔弱なるに就いて断ずるのである。およそ巽体に属して上に交接するは多く吉ならず。先儒は由が巽体の自身柔弱なるに在るを知らざるがゆえに、多く解を誤った。『小象伝』は「父の蠱を幹むは、終に咎なきなり」と言う。九三は前に重ねた陰爻に臨み、往くに利あるがゆえに、終に咎なし。

六四：裕父之蠱，往見吝。裕，寬也，虞云不能淨父過也。前遇敵，陰遇陰則窒，故往吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五：乾父之蠱，用譽。得中，有應，上承陽，而艮為名，故可致聞譽。象曰：乾父用譽，承以德也。德謂陽，承以德，言上承陽也。

六四爻辞：「父の蠱を裕（ゆた）かにす、往けば吝を見る。」「裕」とは寛緩で、虞翻は能く父輩の過失を匡正せざると言う。六四は前に六五に遇い、同じ陰爻にして相い敵し、陰が陰に遇えば則ち壅塞して通ぜず。だから往けば吝あり。『小象伝』は「父の蠱を裕かにすは、往きて未だ得ざるなり」と言う。六五爻辞：「父の蠱を幹む、誉（ほまれ）を用いる。」六五は中位を得、下に九二と応じ、また上に上九の陽を承け、そして艮に「名」の象あるがゆえに、声誉を致す能くあり。『小象伝』は「父を幹みて誉を用うるは、徳を以て承ぐるなり」と言う。「徳」とは陽爻を指し、「徳を以て承ぐる」とは、六五が上に向かって上九の陽を承接するを言う。

上九：不事王侯，高尚其事。三震為王，為諸侯，上不應之，故曰不事王侯，言不事王侯之事也。高居物表，逍遙事外，故曰高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。則，法也。不事王侯，若共伯和、吳季禮之流是也，作奉事者非。

上九爻辞：「王侯に事（つか）えず、其の事を高尚にす。」九三は震に属し、震は王・諸侯と為る。上九は九三と同性にして応ぜず。だから「王侯に事えず」と言い、王侯に奉事する事をせぬを言う。高く万物の表に居りて、世事の外に逍遥す。だから「其の事を高尚にす」と言う。『小象伝』は「王侯に事えざるは、志、則たる可きなり」と言う。「則」とは效法である。王侯に事えずと言うは、共伯和・呉季札の類のごときである。この「事」の字を奉事と講ずるは誤り。

臨：元亨利貞，至于八月有凶。釋詁：臨，視也。毀梁哀七年「有臨天下之言焉」，注：臨，撫有之也。卦以震君臨四陰，正撫有也，故曰臨。臨闢丑，陽息卦，故曰元亨。左傳云：不行之謂臨。行而不已，則至八月而凶矣，故又曰利貞，言利於貞定也。月卦始子復，至未遁正八月，故鄭、陸、虞皆以八月為遁。而虞氏以殺君父說凶義則非，殺君父皆否遁所同有，胡獨八月凶乎。

臨卦卦辞：「元亨利貞。八月に至りて凶有り。」『爾雅・釈詁』は言う。「臨とは視なり。」『穀梁伝』哀公七年に「天下に臨むの言有り」とあり、注は「臨とは撫して之を有するなり」と言う。この卦は下体の震陽を以て上の四つの陰爻に君臨し、まさに撫して有するである。だから「臨」と言う。臨は十二辟卦の一で、丑月に配して、陽気の生長する卦に属す。だから「元亨」と言う。『左伝』は言う。行わざるを臨と謂う。もし行きて已まざれば、八月に至りて凶となる。だからまた「利貞」と言い、貞定して動かざるに宜しきを言う。月卦は子月の復より起算して、未月の遯に数えてちょうど第八个月である。だから鄭玄・陸績・虞翻は皆「八月」を以て遯とす。しかし虞翻が弒君殺父を以て「凶」の義を釈するは誤りである。弒君殺父は否・遯の諸卦が共に有するもので、どうして偏に八月のみ凶としようか。

按《易林》恆之臨云：神之在丑，破逆為咎，不利西南，商人休止。臨闢丑，震為神，故曰神之在丑；乃行至未而破丑，故曰破逆為咎。又按漢書翼奉傳：平昌侯三來見臣，皆以正日加邪時。孟康曰：謂乙丑之日，丑為正，日加未而來，未破丑，故曰邪時。陸績易傳「至于八月凶」注曰：建丑至未也。八遁亦以未破丑說凶義，徒以弒君父為說，何以辭於其它消卦乎。幾易言八月七日，皆言爻數，後儒往往以殷正周正為說，皆夢吃語也。

按するに『焦氏易林・恒之臨』は言う。「神は丑に在り、破逆して咎と為る。西南に利あらず、商人は休止す。」臨は丑月に配する辟卦で、震は神と為るから「神は丑に在り」と言う。しかるに行きて未月に至りて未が丑を沖破するから「破逆して咎と為る」と言う。また按するに『漢書・翼奉伝』に「平昌侯、三たび臣に見えに来たる、皆正日を以て邪時を加う」とあり、孟康は釈して言う。乙丑の日を謂い、丑は正なり。日が未位に加えて来たれば、未は丑を破す。だから邪時と曰う。陸績『易伝』は「八月に至りて凶」に注して言う。丑に建てて未に至るなり。これで八月が遯たること、同じく未が丑を破すを以て凶の義を講ずることが分かる。ただ弒君殺父を以て説を立てんでは、其の他の陰消の卦に対してどうして言い訳す可きか。およそ『易』が「八月」「七日」を言うは、皆爻数に就いて言う。後儒は往々にして殷正・周正の暦法を以て釈するが、皆夢中の囈語である。

象曰：臨，剛來浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。通消卦，故曰不久。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。震兌皆為言，故曰教思無窮。坤為民，震為仁，故曰容保民。坤廣大，故曰無疆。

『彖伝』は言う。「臨は、剛、浸に長じ、説（よろこ）びて順、剛中にして応ず。大いに亨りて以て正なり、天の道なり。八月に至りて凶有るは、消ゆること久しからざるなり。」下体の兌は喜悦を主り、上体の坤は柔順を主り、九二は剛を以て中に居りて上に六五に応ず。だから「大いに亨りて以て正なり」。この卦は陰気が陽を消すあの一系の卦と通ず。陽長の勢いは久しく保つ能わず。だから「消ゆること久しからず」と言う。『大象伝』は言う。「沢の上に地有るは臨。君子は以て教え思うこと窮まりなく、民を容れ保するに疆（かぎ）りなし。」震・兌は皆「言」の象あり――兌が口舌と為るは人の共に知る所で、震が言と為るは尚氏が『焦氏易林』の存する逸象に拠って説を立てる――言を出して教誨すること綿々として尽きず。だから「教え思うこと窮まりなし」と言う。坤は民と為り、震は仁と為る。仁徳を以て百姓を容納す。だから「民を容れ保する」と言う。坤地は広大にして辺際なし。だから「疆りなし」と言う。

初九：咸臨，貞吉。咸，感也。初二爻皆有應，故皆曰咸臨。貞，卜問也。象曰：咸臨員吉，志行正也。坤為志，應在坤，皆當位，故曰志行正。九二：成臨，吉，無不利。承遇陰則通，故曰無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二必升五，得尚于中行，而卦以不利為義，故曰未順命。

初九爻辞：「咸（みな）して臨む、貞にて吉。」「咸」とは感である。初九・九二の両爻は皆其々応ずる陰爻有るから、皆「咸臨」と言う。「貞」は卜問である。『小象伝』は「咸して臨みて貞にて吉は、志行きて正しきなり」と言う。坤は志と為り、応ずる爻は皆上体の坤の中に在り、しかも各々当位す。だから「志行きて正しき」と言う。九二爻辞：「咸して臨む、吉、利ならざるなし。」九二は上に向かって遇うは陰爻で、陽は陰に遇えば則ち通ず。だから「利ならざるなし」。『小象伝』は「咸して臨みて吉にして利ならざるなしは、未だ命に順わざるなり」と言う。九二は必ず五位に上昇して「中行」の尚を得るが、然るにこの卦は静守して行わざるを以て義を立てる。だから「未だ命に順わず」と言う。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。說文：甘，美也。三獨近二，陰順陽，言甘於順二也。然不當位，無應，故無所利。坤為憂，知無所利而優之，故無咎也。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。不長謂不久。

六三爻辞：「甘（あま）んじて臨む、攸（ところ）に利あらず。すでに之を憂えば、咎なし。」『説文』は「甘とは美なり」と言う。六三は衆陰の中で唯一九二に緊鄰し、陰は陽に順う。だから甘んじて九二に順うを言う。然るに六三は陰で陽位に居り当位せず、上はまた応ずる爻なし。だから攸に利なし。坤は憂と為る。利なきを明知して之がために憂慮戒懼すれば、咎なし。『小象伝』は「甘んじて臨むは、位当たらざるなり。すでに之を憂うるは、咎長からざるなり」と言う。「長からず」とはすなわち長久せざること。

六四：至臨，無咎。虞翻曰：至，下也，謂下應初，當位有實，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。知音智，言宜知幾也。震為大君，象失傳，詳《焦氏易詁》。九二震主交，應在五，二五相上下，皆當位，故曰大君之宜，言二宜升五也。

六四爻辞：「至（いた）りて臨む、咎なし。」虞翻は言う。「至とは下なり。六四が下に初九に応ずるを謂う。当位して応ずる所は充実す、だから咎なし。」『小象伝』は「至りて臨みて咎なきは、位当たるなり」と言う。六五爻辞：「知（ち）を以て臨む、大君の宜（ぎ）なり、吉。」「知」は「智」と読み、宜く几（き）を知るべきを言う。震に「大君」の象あり、この象はすでに失伝。詳しくは『焦氏易詁』を見よ。九二は震の主爻で、上に六五に応ず。二と五がもし上下を互に換えれば、両爻ともに当位する。だから「大君の宜」と言い、九二が五位に升るに宜しきを言う。

象曰：大君之宜，行中之謂也。二五皆中位，故曰行中。知臨者，言宜知幾，與二相上下也。上六：敦臨，吉，無咎。陽息即至三，上稍止即有應，故曰敦臨。敦與屯與頓皆通，有止意、待意，義詳復卦。言稍待即有應，故曰志在內，內謂三也。故復五六亦曰敦復，言五少遲，陽即息至二，有應，與此同也。舊解訓敦為厚，非。

『小象伝』は言う。「大君の宜とは、中を行くの謂なり。」九二・六五は皆中位に在るから「中を行く」と言う。「知を以て臨む」と言うは、宜く几を知りて作し、九二と上下を互に換ゆべきを言う。上六爻辞：「敦（とん）として臨む、吉、咎なし。」陽気の生長は間もなく第三位に至るから、上六が稍（やや）停まれば即座に応ずる爻有る。だから「敦として臨む」と言う。「敦」と「屯」「頓」とは皆通じ、停止・等待の意を含む。詳しい釈は復卦を見よ。稍々待てば即座に応ずる爻有るを言う。だから『小象』は「志、内に在り」と言い、「内」とは三位を指す。ゆえに復卦の六五もまた「敦復」と言い、六五が少し遅れれば陽気は即座に第二位に長じて之と応ずるを言う。ここと理同じである。旧注は「敦」を敦厚と訓ず。誤りである。

象曰：敦臨之吉，志在內也。言頓止之故，因陽息即至三，有應也。易之道貴將來，將來有應，故吉；不然內無應，何吉之有。凡云志在內、志在外者，皆謂應爻。九家謂志在二升五，清儒皆宗之，由誤解敦字故也。

『小象伝』は言う。「敦として臨むの吉は、志、内に在るなり。」これは頓止して待つ所以を言う。陽気の生長が間もなく三位に至り、上六は便りに応ずる爻を得るがゆえである。『易』の道理は将来を貴ぶ。将来に応有れば吉。然らざれば内卦に応なく、何の吉かあらん。およそ「志、内に在り」「志、外に在り」と言うは、皆応ずる爻を指す。『九家易』は「志」は九二が五位に升るを指すと言い、清の学者は皆これに随う。「敦」の字を誤解したがゆえである。

觀：漱而不薦，有孚若。五得尊位，下臨萬民，民為廟堂，萬民瞻仰，故曰觀。《易林》以艮為觀、為視，象失傳，詳《焦氏易治》，蓋即本此也。國之大事，在把與戎。禮之可觀，莫盛乎宗廟；宗廟之可觀，莫盛乎祭祀。

観卦卦辞：「盥（かん）して薦（すす）めず、孚有りて顒（ぎょう）若（と）り。」（源文の「漱」は「盥」の誤り、「孚有り」の下に「顒」の字を脱す。）九五は尊位に居るを得、下に向かって万民に君臨し、まさに宗廟の尊きが万民に瞻仰せらるるがごとき。だから「観」と言う。『焦氏易林』は艮を以て観・視とす。この象はすでに失伝。詳しくは『焦氏易詁』を見よ。蓋しこの卦に本づく。国の大事は祭祀と征戦に在り。礼の中で観瞻すべきは宗廟より盛んなるはなく、宗廟の中で観瞻すべきは祭祀より盛んなるはなし。

初漱降神也。馬融云：進爵灌地以降神也。卦巽為白茅，茅在地上，坤水沃之，縮酒之象也。灌地降神，其誠敬之心，孚於神明。禺（右頁），敬也。及至薦牲則扎簡略。一孔子曰「帝（左衣）自既灌而往者，吾不欲觀之矣」，與此義同也。

初めの「盥」は地に灌ぎて神を降す。馬融は言う。酒爵を進め地に灌注し、以て神霊を召し降す。この卦の上体は巽で、巽に「白茅」の象あり、茅を地上に敷き、坤の水を以て其の上に沃（そそ）ぐ。まさに酒を縮み漉して神を降すの象である。地に灌ぎて神を降すの時、あの誠敬の心は神明と通ず。「顒」とはすなわち恭敬である。牲牢を進献するに及べば、礼はかえって簡略となる。孔子のいう「禘祭はすでに灌してより往くは、吾これを観んと欲せず」は、ここと意同じである。

象曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，漱而不薦，有孚禺（右頁）若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。坤為天下，天下化則服矣，此聖人所以以神道設教也。觀亦候卦，故曰四時。臨曰元亨利貞，亦四時也。

『彖伝』は言う。「大いに観らるるは上に在り、順にして巽、中正を以て天下を観る。観は、盥して薦めず、孚有りて顒若たり、下、観て化するなり。天の神道を観て四時は忒（たが）わず、聖人は神道を以て教を設けて天下服す。」九五・上九の二つの陽爻は高く衆陰の上に居る。すなわち「大いに観らるるは上に在り」。下体の坤は順を主り、上体の巽は入を主り、九五はまた中正にして尊位に居る。だから能く「中正を以て天下を観る」。坤に「天下」の象あり、天下の人は上に在る者を仰望して其の感化を受け、教化を受くれば自ずから服帰す。これがまさに聖人の神道を以て教を設けんとする所以である。観もまた節候に配する卦だから『彖伝』は「四時」に及ぶ。臨卦が「元亨利貞」を講ずるも、講ずる所は同じく春夏秋冬の四時である。

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。坤為方，為民；艮為觀，故曰省方，曰觀民；巽為命，故曰教。先王巡狩四方，觀風問俗，宣佈教化，亦若風行地上也。初六：童觀，小人無咎，君子吝。《釋文》：馬云童猶獨也，鄭云樨（左禾）也。而虞翻以艮為童，詁與鄭同。按馬說是也。太玄玄沖云：童，寡有也。而《易林》每以坤為寡。初坤體，上無應，陰遇陰失類，孤寡極矣，故曰童觀。其在小人，獨行踽蹈（左同），尚可無咎；若君子則狹隘為病矣，故吝。蓋童之象不在艮而在坤。初何以孤寡，則以上無應而行失類也。象曰：初六童觀，小人道也。道，行也。

『大象伝』は言う。「風は地上に行くは観。先王は以て方を省（み）て民を観て教を設く。」坤は方・民と為り、艮は観と為る。だから「方を省る」と言い「民を観る」と言う。巽は命令と為るから「教」と言う。先王は四方を巡狩し、風俗を観察し民情を問い、教化を宣布するは、また風の地上に吹き行くがごときである。初六爻辞：「童（どう）観。小人は咎なし、君子は吝。」『釈文』は馬融が「童とは猶お独なり」と言い、鄭玄は稚（おさな）しと言うを引く。虞翻は艮を以て童とし、訓釈は鄭玄と同じ。按するに馬融の説は正しい。『太玄・玄衝』は「童とは寡有なり」と言い、そして『焦氏易林』は常に坤を以て寡とす。初六は坤体に属し、上はまた応ずる爻なく、陰は陰に遇い其の類応を失い、孤寡極まれり。だから「童観」と言う。このような情形はもし小人の身に在れば、独り行きて踽踽たるにすぎず、なお咎なしとすべし。もし君子の身に在れば、見識の狭隘の病と成る。だから「吝」。これで「童」の取象は艮に在らずして坤に在るが分かる。初六がどうして孤寡か。則ち上に応ずる爻なくして行きて類を失うがゆえである。『小象伝』は「初六、童観は、小人の道なり」と言う。「道」とはすなわち行である。

六二：窺觀，利女貞。說文：窺，閃也，傾頭門中視也。二應五，坤為門，二在門中，上窺九五，而坤為閉為羞，故羞縮不敢正視而窺觀也。聖人取象之精，非注視卦象，不知其微妙如此也。窺觀乃妾婦之行，故利女占；若在丈夫，則可丑矣。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。丑謂不莊。

六二爻辞：「窺（き）して観る、女の貞に利あり。」『説文』は「窺とは閃なり、頭を傾け門の中を視るなり」と言う。六二は上に九五に応じ、坤は門と為り、六二はまさに門の中に在りて上に九五を窺い視る。そして坤はまた閉合・羞怯と為るがゆえに、羞じ縮んで正視するを敢えてせず、ただ窺い視るのみ。聖人の取象の精微は、卦象を注視せざれば、このような微妙を会得し得ざる。窺い視るはもともと妾婦の挙動で、だからただ女子の占に利す。もし男子の身に在れば、醜るべし。『小象伝』は「窺して観る、女の貞は、亦醜るべきなり」と言う。「醜」とは荘重ならざるを言う。

六三：觀我生，進退。凡我生皆謂應與。《詩·小雅》「雖有兄弟，不如友生」，易以陰陽相遇為朋友，故謂應與為我生。三應在上，故曰觀我生。進退，上巽為進退。進退者，上下也。三與上相上下，謂三宜進居上，上宜退居三，各當位也，故象曰不失道。象曰：觀我生進退，未失道也。道，行也。

六三爻辞：「我が生を観る、進退。」およそ「我が生」と言うは、皆己と相い応ずる爻を指す。『詩・小雅』に「兄弟有ると雖も、友生に如かず」とあり、『易』は陰陽の相遇すを以て朋友とす。だから応ずる爻を「我が生」と称す。六三は上に上九と応ずるから「我が生を観る」と言う。「進退」に至っては、上体の巽に「進退」の象あり。進退と謂うはすなわち上下の互換である。六三と上九が上下を互に換え、六三は進みて上位に居るに宜しく、上九は退きて三位に居るに宜しきを謂い、こうすれば両爻ともに当位する。だから『小象』は「道を失わざるなり」と言う。『小象伝』は「我が生を観る、進退は、未だ道を失わざるなり」と言う。「道」とはすなわち行である。

噬嗑也，亨，利用獄。噬嗑也，嗑，合也；亨，通也。夫上下之不能相合者，中必有物間之，嗑而去其間，則合而通矣。國家之有刑獄，亦復如是。民有梗化者，以刑剋之，則頑梗去而上下通矣，故曰利用獄。震為口，頤「利求口實」是也，為口故曰噬。雷電合居於東，故曰合而重。震為口，初至四正反震口合；上離，正反兌口合，故曰噬嗑。自覆象失傳，及震為口之象亡，噬嗑之義遂晦而不明。卦一陰一陽，剛柔交，故曰亨。坎為獄，折獄之道，不明則人不服，不威則眾不從，今威明並濟，故利。

噬嗑卦卦辞：「亨、獄を用うるに利あり。」「嗑」とは合で、「亨」とは通である。上下が相合い得ないのは、中間に必ず物が間隔するがゆえ。間隔の物を嗑（か）み去れば、合して通ずる。国家が刑獄を設けるも、理はまたかくのごとし。民の中に教化を梗げる者あれば、刑罰を以て之を克制すれば、頑梗が去りて上下は通ずる。だから「獄を用うるに利あり」と言う。震に「口」の象あり、頤卦の「口実を求むるに利あり」がこの象を用いる。口有れば「噬」（咬）と言う。雷と電とは東方に同居す。だから「合して章（あらわ）れり」。震は口と為る。初爻より四爻に至るは一正一覆の二つの震で、両口は相合し、上体は離で、また一正一覆の二つの兌を含み、これも両口が相合す。だから「噬嗑」と言う。覆象が失伝してより、および震が口と為るの象も亡佚し、噬嗑の意義はそこで晦んで明らかならざるに至った。この卦は一陰一陽が相間して、剛柔は交錯す。だから「亨」と言う。坎は獄と為る。折獄の道は、明ならざれば人服せず、威なければ衆従わず。今、威と明と兼ね済す。だから利ある。

象曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而童，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。有物謂四，四在顧中，故曰有物。頤上下陽，中四交皆陰，陰順陽，故求得口食。今四陽橫互於中，陽遇陽為仇為敵，不順，嗑去此物，則合而通，故曰噬嗑而亨。卦陽爻與陰交相間，故曰剛柔分。雷電合居於東，故曰合而章。五不當位，然文明以中，斷制枉直，不失情理，故利用獄也。

『彖伝』は言う。「頤の中に物有るを噬嗑と曰う、噬嗑して亨。剛柔分かれ、動きて明、雷電合して章（あらわ）れ、柔は中を得て上に行く。位に当たらざると雖も、獄を用うるに利あり。」「物有り」とは九四を指し、九四は頤の口中に横たわるから「物有り」と言う。頤卦は上下の両爻が陽、中の四爻は皆陰で、陰は陽に順う。だから口中の食を求め得る。今、九四のこの陽爻が中間に横たわり、陽は陽に遇い仇敵と成り、順わざる。この物を嗑み去れば、合して通ず。だから「噬嗑して亨」と言う。この卦は陽爻と陰爻と交錯相間するから「剛柔分かれ」と言う。雷と電とは東方に同居す。だから「合して章れ」と言う。六五は当位せざると雖も、文明にして中に居り、曲直を断制して情理を失せず。だから「獄を用うるに利あり」。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰涑（右力）法。罰法皆坎象。敕（右力），正也，威之用；明則離之用也。初九：屨校減趾，無咎。震為趾，坎為校。初臨重陰，利往，往而遇坎，坎在震上，故曰屨校。校，械也；屨，貫也。言以械貫於震足之上，足不見，故曰減趾。初當位，故無咎。象日：屨校減趾，不行也。此言人初有過，其過尚微，故罰亦從輕，使有所懲，而不至積累其罪，以至於誅，所謂小懲大戒也。初本利行，行而遇險，故不行。

『大象伝』は言う。「雷電は噬嗑。先王は以て罰を明かにし法を敕（きち）くす。」罰と法とは皆坎の象を取る。「敕」とは整粛匡正で、威の運用に属し、「明」は則ち離の運用である。初九爻辞：「校（こう）を屨（は）きて趾（あしゆび）を滅（かく）す、咎なし。」震は趾（足）と為り、坎は校（刑具）と為る。初九は上に重ねた陰爻に臨み、もともと往くに利あるが、往きて坎に遇い、坎は震の上に在る。だから「校を屨く」と言う――履を履くがごとく刑具を足に套する。「校」とは刑械で、「屨」とは貫いて套すること。刑械を震足の上に套して、足は遮られて見えず。だから「趾を滅す」と言う。初九は当位するから「咎なし」。『小象伝』は「校を屨きて趾を滅すは、行かざるなり」と言う。これは人が初めて過を犯すに、その過はなお微少だから、罰もまた軽きに従い、彼をして惩戒ある所とせしめ、罪愆を累積して遂に誅戮に至らしめざらんとす。いわゆる小さく懲らして大いに戒むである。初九はもともと行くに利あるが、行けば即座に険に遇う。だから「行かず」。

六二：噬膚減鼻，無咎。震為噬，二艮體，故曰膚，曰鼻，言艮膚艮鼻，為震口所噬，隱伏於坎水之下，故曰減。二乘剛，故有是象。按減趾有類於刖刑，減鼻有類於劓刑，皆初犯罪，刑之輕者，皆冀其有所懲於後也。二得中，故可免於咎。象曰：噬膚減鼻，乘剛也。乘剛不順。

六二爻辞：「肤を噬（か）みて鼻を滅（かく）す、咎なし。」震は噬（咬）と為る。六二は二より四爻の互艮の中に処り、艮に「肤」の象・「鼻」の象あり、艮の肤・艮の鼻が震の口に咬まれ、また坎水の下に隠没するを言う。だから「滅」と言う。六二は初九の剛に乗凌するからこのような象あり。按するに「趾を滅す」は刖刑（足断の刑）に類し、「鼻を滅す」は劓刑（鼻割の刑）に類す。皆初犯の罪・刑罰の中の軽きもので、皆受刑者に後日の惩戒あらんことを冀う。六二は中に居るから、過咎を免れる能くあり。『小象伝』は「肤を噬みて鼻を滅すは、剛に乗るなり」と言う。剛爻に乗凌するはすなわち順ならざる。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。說文：臘，乾肉也。民堅故曰臘，坎為肉，故三爻四爻五爻皆言肉。坎為毒，遇毒者，坎在前也。坎肉象，詳《焦氏易詁》。然有應故小識破，無咎。王弼曰：噬以喻刑人，臘以喻不服，毒以喻怨生。按三不當位，以斯用刑，民必不服，豈惟不服，怨毒以生，言小民不知懲戒，仍積惡不俊也。象曰：遇毒，位不當也。三陽位。

六三爻辞：「腊肉（ろうにく）を噬みて、毒に遇う。小さき吝、咎なし。」『説文』は「腊とは乾肉なり」と言う。艮の性は堅硬だから「腊」（乾硬の肉）と言い、坎は肉と為るがゆえに三・四・五の三爻は皆肉に及ぶ。坎はまた毒と為る。「毒に遇う」は、坎がまさに前に在るがゆえである。坎が肉の象たるは、詳しくは『焦氏易詁』を見よ。六三は上に応ずる爻有るがゆえに、ただ小さく吝惜するのみ、咎なし。王弼は言う。「噬」は人に刑を用うるを喩え、「腊」は頑固にして服せざるを喩え、「毒」はこれによりて怨を生ずるを喩う。按するに六三は当位せず、このような身分を以て刑を用いれば、民は必ず服せず。服せざるのみか、なお怨毒を生ぜん。小民が惩戒を知らず、なお悪を積みて改めざるを言う。『小象伝』は「毒に遇うは、位当たらざるなり」と言う。三はもともと陽位で、六三は陰爻を以て之に居るから当たらざる。

九四：噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。姐（左月），《玉篇》：肉帶骨也。離艮皆為火，坎肉居中，故曰乾姐（左月）。艮為金，坎為矢，詳《焦氏易詁》。四艮主爻，故曰金；亦坎主爻，故曰金矢。坎陷故利艱貞。按周禮大司寇以兩造兩劑，禁民獄訟，人束矢鈞金，然後聽之。茲云得金矢，仍寓止訟之意。夫今民人金矢，原欲止其獄訟，茲曰得金矢，是訟者不止，而益深其罪也。象曰：利艱貞吉，未光也。坎隱伏故曰未光，升五則光矣。

九四爻辞：「乾胏（かんし）を噬みて、金矢を得。艱貞に利あり、吉。」「胏」は『玉篇』が骨を帯びた肉と言う。離と艮とは皆火と為り、坎の肉が中間に夾まりて烘烤せらるるから「乾胏」――焼き乾いた骨付き肉と言う。艮は金と為り、坎は矢と為る。詳しくは『焦氏易詁』を見よ。九四は艮の主爻だから「金」と言い、同時にまた坎の主爻だから「金矢」と言う。坎は陥険の義有るがゆえに「艱貞に利あり」。按するに『周礼・大司寇』は「両造」「両剤」を以て百姓の獄訟を禁約し、人に一 束の矢・一鈞の金を納めしめ、然る後に之を聴治す。ここで「金矢を得」と言うは、なお争訟を止息するの意を寓す。もともと民に金矢を納めしむは、もとより其の獄訟を止めんと欲したが、今は「金矢を得」と言う。これで訟者は罷め肯んぜず、かえって己が罪を深めることが分かる。『小象伝』は「艱貞に利ありて吉は、未だ光ならざるなり」と言う。坎は隠伏を主るから「未だ光ならず」と言い、もし五位に升れば光る。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。離火故仍曰乾肉。離色黃，五履艮金上，故曰得黃金。貞，卜問；失位，故貞厲；得中，故無咎。按五位雖尊，然不當位，以斯噬物，物亦不服，其堅有如噬乾肉之難。夫據尊位，能行其戮者也，乃物仍不服，不知誡懼，則其估惡不俊（左心），頑堅難化也明矣，故曰得黃金，言其堅愈進也。得黃金非吉辭，如吉則下不日貞厲矣。象曰：貞厲無咎，得當也。得當者，得中也。

六五爻辞：「乾肉を噬みて、黄金を得。貞にて厲、咎なし。」離は火と為るから、なお「乾肉」と言う。離の色は黄で、六五はまた互艮の金の上を踏む。だから「黄金を得」と言う。「貞」は卜問で、六五は陰で陽位に居り位を失うから「貞にて厲」。然るに中に居るから「咎なし」。按するに六五は尊位に居ると雖も、当位せず。このような身分を以て物を噬めば、物もまた服せず、其の堅硬はまさに乾肉を噬むがごとき難しさである。尊位に拠るは、もともと誅戮を行い得る者なのに、相手はなお服せず、戒懼を知らざれば、彼の悪を怙（たの）みて改めざること・頑堅にして化し難きは明らかである。だから「黄金を得」と言い、其の堅硬のますます進むを言う。「黄金を得」は吉利の辞に非ず。もし吉ならば、下は「貞にて厲」と言わざるべし。『小象伝』は「貞にて厲にて咎なきは、当を得るなり」と言う。「当を得る」とはすなわち中を得ること。

上九：何校嚴耳，凶。坎為校，為耳。上應在三，三坎體亦艮體，良為背，為何，坎校在民背上，耳則遮矣，故曰嚴耳。易爻在此而象全在應，此其一也。王弼曰：處罰之極，惡積不改者也，罪非所懲，故刑及其首。及首非誡，減耳非懲，凶莫甚焉。正義曰：罪未及首，猶可戒懼歸善；罪已及首，性命將盡，非復可戒，故云及首非戒也。校既滅耳，將欲刑殺，非可懲改，故云滅耳非懲也。象曰：何校又耳，聰不明也。滅耳則有害於聰，故曰不明。

上九爻辞：「校（こう）を何（かつ）ぎて耳を滅（かく）す、凶。」（源文の「厳」は「滅」の誤り。）坎は校（刑具）・耳と為る。上九は下に六三と応じ、六三は坎体に在りてまた艮体に在り、艮は背・「何」（負荷）と為る。坎の刑枷が艮背の上に圧しかかれば、耳は遮られて見えず。だから「耳を滅す」と言う。爻辞はこの爻に在りて取象は全く応ずる爻に在るは、『易』例の一つである。王弼は言う。これは刑罰の極点に処りて、悪を積みて改めざる者で、罪はすでに惩戒の挽回し得る所に非ず。だから刑は首頸に及ぶ。首に及ぶはすでに告誡に非ず、耳を滅するもまた惩戒に非ず。凶はこれより甚だしきはなし。『正義』は言う。罪が未だ首頸に及ばざれば、なお戒懼して善に帰るべし。罪がすでに首頸に及べば、性命将に尽きんとし、もはや告誡の挽救し得るに非ず。だから「首に及ぶは戒に非ず」と言う。枷具すでに耳を遮没して、将に刑殺を行わんとす。惩戒改過の事に非ず。だから「耳を滅すは懲に非ず」と言う。『小象伝』は「校を何を何ぎて耳を滅すは、聡明ならざるなり」と言う。耳が遮没せば聴覚に害する有るがゆえに「明ならず」と言う。

賁。亨。小利有攸往。歸藏作熒惑。熒惑，火星。史記「察剛氣以處熒惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也」。卦上艮為星，離亦為星；下離為火，艮亦為火。離主夏位南，艮納丙亦南，故曰熒惑，於象恰合。

賁卦卦辞：「亨。小、往く所有るに利あり。」『帰蔵』はこの卦を「熒惑」と名名づく。熒惑とはすなわち火星である。『史記』に「剛気を察して熒惑を処り、曰く南方の火、夏日を主り、丙丁是なり」とある。この卦の上体は艮に「星」の象あり、離にも「星」の象あり。下体は離で火と為り、艮も同じく火と為る。離は夏を主り位は南方に在り、艮は天干の丙を納れ、丙もまた南方に属す。だから「熒惑」と言う。卦象と恰も吻合す。

至周易作賁。賁，《釋文》云：傅氏作斑，文章貌；鄭云文飾貌；太玄擬作飾。按卦一陰一陽相雜，相雜則有文，故曰斑，曰文飾。又按爾雅：龜三足曰賁。卦離艮皆為龜，而震為足，數三，正龜三足也。初二曰其趾其須，九三云儒如，六四云皤如，言其形也；上九云白賁，言其色也。

『周易』に至れば「賁」と作る。「賁」の字は『釈文』に傅氏本は「斑」と作る、文章の貌、鄭玄は文飾の貌と言い、揚雄の『太玄』はこの卦を擬して「飾」と作る。按するにこの卦は一陰一陽が相い間錯雑し、錯雑すれば即座に文采有る。だから「斑」と言い「文飾」と言う。また按するに『爾雅』に「亀、三足を賁と曰う」とある。この卦は離・艮ともに「亀」の象あり、震は足と為り其の数は三。まさに三足の亀である。初九・六二は「其の趾」「其の須」と言い、九三は「濡如（じゅじょ）」と言い、六四は「皤如（はじょ）」と言い、其の形貌を講ずる。上九は「白賁」と言い、其の色を講ずる。

雜卦云：責無色也。艮為黔，坎為隱伏，為黑，亦無色。無色即不明，不明故象言無敢折獄。蓋山下有火，與地下有火略同，地下有火明夷，山下有火等耳，故孔子筮得賁不樂，以與明夷同也。後人謂山下有火，明不及遠，皆讀下為旁，故其義永不能通。前一義舊解皆從之，後一義鮮有述之者，故引信其義，以俟深於易理者定奪焉。

『雑卦伝』は言う。「賁は色なきなり。」艮は黔（くろ）と為り、坎は隠伏・黒を主る。これもまた色なし。色なきはすなわち明ならず。明ならざるがゆえに『大象』は「敢えて獄を折（た）らざる」と言う。山下に火有るは、地下に火有ると大略同じ。地下に火有るは明夷で、山下に火はこれと等し。だから孔子は筮して賁卦を得て楽しまず。明夷と相類するがゆえである。後の人は「山下に火」は光明が遠く及ばざると謂うが、あれは「下」を「旁」と読んだがゆえに、この層の意思は永く講じ通じ得ない。前の一義（賁は文飾）は旧注は皆之に従い、後の一義（賁は色なく晦暗）は之を述ぶる者は稀である。だからここに其の義を申明して、易理に深き者の裁定を俟つ。

亨謂二，離夏故亨，傳所謂柔來文剛也。小謂五，分泰二居上，五得中承陽，故曰小利有攸往，言利往五也。唐郭京舉正謂小為不，非。象曰：貴亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以上，人文也。觀乎天丈以察時變，觀乎人文以化成天下。卦剛柔相雜故曰文。離日坎月，民星震辰，天文；離禮震樂，人文。離夏震春坎冬，故曰以察時變。震為生，艮為成，為天，故曰化成天下。朱子云：先儒說，天文上當有剛柔交錯四字。

「亨」は六二に就いて言う。離は夏を主り、夏気は通暢するから亨。『彖伝』のいう「柔来たりて剛に文す」がまさにこれを指す。「小」は六五に就いて言う。六五は泰卦の九二より分かれ出て上に五位に居り、中を得て上に陽爻を承けるから「小、往く所有るに利あり」と言い、五位に往くに利あるを言う。唐の郭京の『周易挙正』は「小」を「不」に改めるが、誤りである。『彖伝』は言う。「賁、亨。柔来たりて剛に文す、故に亨。剛を分かちて上りて柔に文す、故に小、往く所有るに利あり、天文なり。文明にして以て止まるは、人文なり。天文を観て以て時変を察し、人文を観て以て天下を化成す。」この卦は剛柔が相い間錯雑するから「文」と称す。離は日・坎は月・艮は星・震は辰。これは天文。離は礼・震は楽。これは人文。離は夏・震は春・坎は冬を配す。だから「以て時変を察す」と言う。震は生を主り、艮は成を主り、艮はまた天と為る。だから「天下を化成す」と言う。朱熹は言う。先儒の説くに、「天文なり」の上に「剛柔交錯」の四字あるべし。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。山下非山旁，火在山下，與地下同，直明夷耳。後儒謂明不及遠者誤也。艮為君子。明庶政，象每以相反見義，如《同人》曰類旅辨物，《無妄》曰時育萬物，《蠱》曰振民育德皆是。茲因賁不明，君子反以明庶政。坎為獄，折獄須明，離在下不明，故無敢折獄。而無敢折獄，尤賁為無色無明之確徵。初九：賁其趾，舍車而徒。初應在四，四震故曰趾。坎為車，初在車下，當然不乘而徒也。蓋初九正當勿用之時，安於徒步，以遂其志者也。象曰：舍車而徒，義弗來也。徒謂徒步，義弗乘者，言志行高潔，不肯苟乘也。

『大象伝』は言う。山下に火有る、これがすなわち賁卦。君子はこの卦象に法って、以て庶政を明かにし、敢えて獄を折（た）らざる。尚秉和は釈して言う。「山下」は山の旁（ほとり）ではない。火は山の下に在り、火が地下に在ると一回事で、直ちに明夷の意象である。後代の儒者が火は山の旁に在りて光明が遠く及ばざると説くのは、講じ誤りである。上卦の艮は君子と為るから「君子」と称す。「庶政を明かにす」に至っては、『大象伝』の立辞は常に相反する一面より義を取る。例えば同人の「族を類し物を辨す」（源文の「類旅」は「類族」の形誤）、无妄の「茂りに時に対して万物を育す」、蠱の「民を振り徳を育す」は皆この類に属す。ここはまさに賁卦自身が晦暗にして明ならざるがゆえに、君子はかえって力を致して衆政を修明す。二・三・四爻に互体して坎を成し、坎は牢獄と為る。案を断ずるは必ず明察を須（もち）いるべきに、離火は下卦に居りて遠く照らす能わず。だから「敢えて獄を折らざる」。そしてこの「敢えて獄を折らざる」の一句は、殊に賁卦の「色なし」「明ならず」の確鑿たる証拠である。初九爻辞は言う。其の趾（あしゆび）を文（あや）どり、車を舎てて徒（かち）行く。尚秉和は象を解して、初九の正応は六四に在り、六四は三・四・五爻の互成する震体の中に処り、震は足と為るから爻辞は「趾」と言う。二・三・四爻に互体して坎を成し、坎は車と為り、初九はまさにこの車の下方に在る。自然に車に乗らずして歩行す。大意は、初九はまさに乾卦初九の「潜龍用いる勿れ」のような時節に当たり、徒歩に安んじ、以て其の志向を遂ぐる者である。『象伝』は言う。車を舎てて徒行くは、義として乗らざるなり（源文「義弗来也」の「来」は「乗」の形誤）。「徒」と謂うはすなわち徒歩で、「義として乗らず」とは、初九の志向操守が高潔にして、苟（いやしく）も乗るべからざる車に乗るを肯んぜぬを言う。

六二：賁其須。艮為須，象失傳，詳《焦氏易詁》。艮須在上，下離文之，故曰賁其須。其指上卦，言六二之須，謂上艮也。泰二往上成艮，故曰興。二因得當位居中，故曰與上興。候果謂三至上有頤象，二在頤下，故有須象，雖巧切，不知艮即為須也。象日：賁其須，與上興也。興，起也。與上興，即喜上興也。

六二爻辞は言う。其の須（ひげ）を文どる。尚秉和は指摘す。艮に「須」のこの象あり、この象は『説卦』に載せず、久しく失伝した。詳しくは彼自身の『焦氏易詁』を見よ。これは『焦氏易林』の用象の中より鉤沈して出した逸象である。上卦の艮の象する須は上に在り、下卦の離の文采が之を修飾す。だから「其の須を文どる」と言う。「其」は上卦を指し、六二の文飾する須は、まさに上の艮を謂う。賁卦は泰卦より変じて来たる。泰の九二は往きて上位に居りて艮を成す。だから「興」（興起）と言い、六二もまたこれに因って当位居中を得た。だから『小象』は「上と興く」と言う。侯果は三爻より上爻に互体して頤の象を成し、六二は頤の口の下に在り、因って須の象有ると言う。この言は巧妙切当なれど、艮が自身すなわち須たるを知らざる。『象伝』は言う。其の須を文どるは、上と興くなり。「興」とは起の意で、「上と興く」とはすなわち上卦の艮に随いてともに興起するを喜ぶを言う。

九三：貴如濡如，永占吉。坎水故曰德如。陽貞於三當位，前臨重陰，故曰永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。之，往也。三應在上，上艮為陵，乃上不應，故終莫之陵，永貞於三吉也。又前臨重陰，皆順三，無有陵越之患也。

九三爻辞は言う。文どりて濡（うるお）いあり、永く貞しければ吉（源文の「貴如濡如、永占吉」はすなわち「賁如濡如、永貞吉」）。二・三・四爻に互体して坎を成し、坎は水と為るから「濡如」と言う（源文は「德如」と誤る）。陽爻は第三位に貞定して当位し、前にはまた六四・六五の両陰爻に臨み、陽は陰に遇えば則ち通ず。だから「永く貞しければ吉」と言う。『象伝』は言う。永貞の吉は、終に之を陵（か）ぐものなきなり。「之」とは往の意。九三の正応はもともと上九に在り、上卦の艮は丘陵と為るが、然るに上九は九三と同じ陽爻にして応ぜず。だから終に之を陵越する者なく、三位に永く貞定すれば吉である。また、前に臨む二つの陰爻は皆九三に順うがゆえに、陵越欺圧せらるるの憂患なし。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。《左傳》宣二年「皤其腹」，疏：皤，腹貌。卦三至上互大離，離為大腹，故曰皤如。《釋文》：皤，苟作波，鄭、陸作幡（左蟲），音煩。按皤通番，番音煩，鄭、陸讀煩聲是也。凡易如此等辭，往往用韻，疑番與翰協。《詩·大雅》「申伯番番，徒御蟬蟬（左口），戎有良翰」，番與翰協，與此同也也。

六四爻辞は言う。文どりて皤如（はじょ）として白く、白馬は翰如（かんじょ）として疾く、寇に非ず、婚媾なり。尚秉和は先ず「皤」の字を解す。『左伝』宣公二年に「其の腹皤（は）なり」とあり、孔穎達の疏は「皤とは腹部の隆起する貌」と言う。この卦は三爻より上爻に至り、陰陽の排布が一つの拡大した離体（大離）を合成す。離は大腹と為るから「皤如」と言う。『経典釈文』は言う。皤は荀爽本は「波」と作り、鄭玄・陸績は「蟠」の類の虫に従う寫法と作る（源文は「幡（左虫）」を以てこの異体字を標注す）、煩の音を読む。尚氏按ずるに、皤は「番」に通じ、番の音は煩で、鄭・陸が煩声と読むは正しい。およそ『周易』のこの類の爻辞は往々にして韻を押す。彼はこれに因って「番」と「翰」の相い協すを疑う。『詩経・大雅』に「申伯番番たり、徒御啴啴（たんたん）たり、戎、良翰有り」とあり、まさに「番」と「翰」とが相い押韻する。ここの情形と同じである。

陸績云：震為白，為馬。按震為羽翰，翰象失傳，詳《焦氏易詁》。翰如，馬行貌，言疾如羽翰也。四乘坎，坎為寇，疑其逼己，豈知四當位，下有正應，三無能害之，終得與初婚媾也。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。疑謂疑三，坎為疑。

陸績は言う。震は白・馬と為る。尚秉和は按ずる。震にはまた「羽翰」（羽毛・翅膀）のこの象あり、この象は『説卦』に載せずして失伝した。詳しくは『焦氏易詁』を見よ。「翰如」とは馬の奔行する貌で、鳥が翅を展ぶるがごとく疾いを形容す。六四は互体坎の上に凌乗し、坎は盗寇と為るがゆえに、六四は九三が己に進逼せんとするを疑心す。然るに知らざりしことに、六四は陰で陰位に居りて当位に属し、下にはまた初九を以て正応と為す。九三は之を害する能わず、終に初九と婚姻を結ぶ能くあり。『象伝』は言う。六四は当位にして、疑うなり。寇に非ず婚媾は、終に尤（とが）められるなきなり。この「疑」とはすなわち九三を疑忌すること、坎にはまた「疑」のこの象あるがゆえである。

六五：賁于丘園，束帛久久，吝，終吉。艮為丘園，坤為帛，乾環約其兩端，故曰束帛。《子夏傳》：五匹為束，三玄二熏，象陰陽。戔戔，馬訓為委積，虞作多。《易林·旅之豐》云：「束帛戔戔，膊（左貝）我孟宣。」似亦以盛多為訓。俗解因戔通殘，便訓戔戔為薄物，又或作殘落者，非也。

六五爻辞は言う。丘園に文どる、束帛戔戔（せんせん）たり。吝なれど、終に吉（源文の「久久」はすなわち「戔戔」）。上卦の艮は丘・園と為るから「丘園」と言う。賁は泰卦より来たり、泰の下卦の坤は帛と為り、乾は両端を環繞束約す。だから「束帛」と言う。『子夏易伝』は言う。五匹を以て一束と為し、其の中の三匹は玄色・二匹は纁色で、陰陽に取象す。「戔戔」は馬融が「委積」（堆積）と訓し、虞翻本は「多」と作る。『焦氏易林・旅之豊』は「束帛戔戔たり、我が孟宣に賻（ふ）す」と言う。見るに「戔戔」を盛ん多しと訓ずるらしい。俗解は「戔」が「残」と通ずるに因りて、便りに「戔戔」を微薄の物と訓し、甚だしきは或いは残破零落と解す。皆非なり。

《儀禮·士冠》《上虞禮》、《周禮·大宗伯》注，皆以束帛為十端，每端丈八尺，兩端合卷，決為五匹，皆與《子夏傳》同。然則束帛五匹者，乃先王之定制。戈戈乃形容束帛之盛，謂薄物固非，殘落尤謬也。下元應故吝，上承陽，故終吉。彖謂小利往，以此。

『儀礼』の『士冠礼』『士虞礼』（源文は「上虞礼」と作る）および『周礼・大宗伯』の鄭注は、皆束帛を十端とし、毎端は一丈八尺、両端が合巻して一匹と為り、ちょうど五匹で、全く『子夏伝』と同じである。これで「束帛五匹」が先王の定めた制度たることが分かる。「戔戔」は束帛の盛んさを形容する。之を微薄の物と言うはもちろん誤り、残破零落と解するはなおさら謬りである。爻位に就いて言えば、六五は下に正応なし（源文「下元應」はすなわち「下无應」）。だから吝あり。然るに上に上九の陽を承けるから、終に吉。『彖伝』が「小、往く所有るに利あり」と言うのは、道理がまさにここに在る。

象曰：六五之吉，有喜也。五承陽，故有喜。上九：白賁，無咎。賁而曰白，其為物也明矣。若訓為飾、為文、為斑、為黃白色，范望《太玄·視首》上九注為色不純，高誘《呂覽》賁字注，此二字皆不能通。諸儒據繪事後素，曲為之說，無當也。蓋艮為賁，責無色，故曰白賁。象曰：白賁無咎，上得志也。下乘重陰，故曰得志，言陽得陰而通也。《大畜》上九曰道大行也，《損》上九曰大得志，《益》九五曰大得志，《頤》上九曰大有慶，與此義皆同。乃二千年舊解，少能知其故者，真可渭（左口）也。

『象伝』は言う。六五の吉なるは、喜び有るなり。六五は上に上九の陽を承けるから喜び有り。上九爻辞は言う。素白の文飾、咎なし。尚秉和は言う。「賁」と称しながらまた「白」と称すれば、「賁」が果たして何物かは明らかである。もし「賁」を装飾・文采・斑紋・黄白色と訓じ、あるいは范望の『太玄・視首』上九の注に依って色純ならずと訓じ、高誘の『呂氏春秋』の「賁」の字の注に依って講ずれば、「白賁」のこの二字は皆講じ通らざる。諸儒は『論語』の「絵事、素に後る」に拠って曲意に説を為すも、切当ならず。実は艮は賁と為り、『雑卦伝』は明らかに「賁は色なきなり」と言う（源文の「責」は「賁」の誤り）。ゆえに「白賁」と称す。『象伝』は言う。白賁、咎なきは、上九が其の志を遂ぐるを得るなり。上九は下に六四・六五の二つの陰爻に凌乗す。だから「志を得る」と言う。尚秉和の通例は、陽爻が陰爻に遇えば則ち通ず。『大畜』の上九の『小象』は「道大いに行くなり」と言い、『損』の上九は「大いに志を得るなり」と言い、『益』の九五は「大いに志を得るなり」と言い、『頤』の上九は「大いに慶有るなり」と言う。取義は皆これと同じ。然るに二千年の旧注に、其の中の故を明らかにする者は稀である。まことに嘆くべし（源文の「渭（左口）」は「喟」と作るべし）。