고괘(蠱卦)

蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。左傳蟲蠱，而歸藏作蜀。詩（？）風「絹絹（左蟲）者躅（左蟲）」，躅（左蟲），葵中蠶也。詩詁：蜀已有蟲，再加蟲俗字。然則蜀亦蟲，與蠱義同也。蠱，敗也，壞也。卦上山震木，為材木之所出，乃下卦為巽，巽隕落故敗。又巽為蟲，蟲蠢物朽腐。大過曰棟撓（左木），《易林》旅之履云「木內生蠢」，蠢即蠱，皆以巽也，故壞。

고괘 괘사: 「크게 통하고(元亨) 큰 강을 건넘이 이롭다(利涉大川). 갑(甲)보다 앞 사흘(先甲三日), 갑보다 뒤 사흘(後甲三日).」 『좌전』에 「충고(蟲蠱)」의 설이 있고 『귀장』은 이 괘를 「촉(蜀)」이라 이름한다. 『시·빈풍』에 「연연한 저 촉(蜎蜎者蠋)」이라 하였고 「촉」은 규채(葵菜) 가운데의 청충이다. 『시고』는 「촉」 자는 본래 벌레 형태를 담는데 다시 벌레 변을 더함은 속자라 하니, 그러면 「촉」도 또한 벌레로 「고(蠱)」와 뜻이 같다. 「고」는 깨짐·무너짐이다. 이 괘는 상체가 간산·하체가 손목으로 본래 재목이 나는 곳이나, 하괘가 손으로 손에 「떨어짐(隕落)」의 상이 있으므로 패괴한다. 손은 또 벌레가 되어 벌레는 충식의 물건으로 물건을 썩게 할 수 있다. 대과는 「마루가 휜다(棟橈)」라 하고 『초씨역림·려지리(旅之履)』는 「나무 속에 좀이 생긴다(木內生蠹)」라 하여 「두(蠹)」가 곧 고로 모두 손상을 취한다. 그러므로 무너짐을 주관한다.

禮王制「執左道以亂政」疏云：蠢者，損壞之名。周禮秋官庶氏，掌除毒蠱，鄭注：毒蠱，蟲物而病害人者。又翦氏，掌除蠢物，凡庶蠱之事，注：蠱，蠢之類。又史記秦德公二年初伏，以狗御蠱，注：蠱，惡氣。是蠱之為蠢為腐壞甚明。又左傳云：女惑男，風落山，謂之蠱。女惑男，男敗；風落山，山敗。亦以敗壞說蠱。

『예기·왕제』의 「좌도를 잡아 이로써 정사를 어지럽힌다(執左道以亂政)」의 공소는 말한다. 「두(蠹)란 곧 손괴(損壞)의 명칭이다.」 『주례·추관』의 서씨(庶氏)는 독고(毒蠱)를 제거함을 맡고 정현의 주는 「독고란 벌레 부류로 사람을 해하여 병을 들게 하는 자」라 한다. 또 전씨(翦氏)는 두물(蠹物)을 제거하고 무릇 고해(蠱害)의 일에 속함을 맡으며 주는 「고란 두의 부류다」라 한다. 또 『사기』에 진 덕공 이 년에 처음 복일(伏日)을 베풀어 개로써 고를 제거했다 실었고 주는 「고란 악기(惡氣)다」라 한다. 이로써 「고」가 두·부괴임이 매우 밝다. 『좌전』은 또 말한다. 여자가 남자를 미혹하고 바람이 산목을 떨어뜨림을 고라 부른다. 여자가 남자를 미혹하면 남자가 무너지고 바람이 산목을 떨어뜨리면 산도 무너진다——같이 패괴로써 「고」를 푼다.

荀爽謂蠱為事，朱子蓋以為不安，又曰壞極而有事。夫卦名皆由卦象而生，詁蠱為事為惑，皆正訓不誤，而此則義為敗壞，亦卦象所命也。彖曰巽而止蠱，亦以敗壞為說；若必拘序卦而訓為事，則此句義難通矣。陽得陰則通，坤為大川，為事，剛往坤上，下履重陰，容民得眾，故曰利涉大川，曰往有事。

순상은 「고」를 「일(事)」로 논하고 주자도 아마 온당하지 않다 여겨, 더 나아가 「무너짐이 극하여 일이 있다(壞極而有事)」라 한다. 괘명은 모두 괘상에서 생긴다. 「고」를 일·미혹으로 훈함은 훈고 그 자체로 말하면 모두 그르지 않다. 그러나 이 괘의 뜻은 패괴로 같이 괘상이 정한 바이다. 『단전』이 「손하여 그침이 고(巽而止蠱)」라 한 것도 역시 패괴에 대해 설을 세운 것이다. 만일 반드시 『서괘전』에 구하여 「일」로 훈하고자 하면 이 한 구가 통하지 않는다. 양효가 음효를 얻으면 통한다. 곤은 큰 강·또 일이 된다. 고의 강효는 위로 가서 곤위 위에 있고 아래로 겹친 음효를 밟으며 백성을 품고 뭇 마음을 얻을 수 있다. 그러므로 「큰 강을 건넘이 이롭다」라 하고 「가서 일이 있다(往有事)」라 한다.

乾元為甲、蠱之先為泰。乾為日，三爻故曰先甲三日。乃由泰反否而蠱為之始，初交上為蠱，二三隨上成否，甲之在下者反上，先甲變為後甲矣，故又曰後甲三日。蠱旁通隨，隨者由否反泰之始，上爻下成隨，四五隨下成泰，甲之在上者反下，後甲又變為先甲矣。否泰相循環相終始，來往　信，天道因如是也。

건원은 「갑(甲)」이 되고 고의 앞 한 괘는 태이다. 건은 날이 되고 건은 세 효가 있다. 그러므로 「갑보다 앞 사흘」이라 한다. 태에서 비로 반전함은 고로써 개단(開端)을 삼는다. 태의 초효가 위로 올라 상위에 이르면 고를 이루고 이·삼 두 효가 더 따라 오르면 비를 이룬다. 본래 아래에 있던 「갑」은 위로 돌아 「선갑(先甲)」은 거기서 「후갑(後甲)」으로 변한다. 그러므로 또 「갑보다 뒤 사흘」이라 한다. 고는 수와 방통하여 수는 비에서 태로 반전하는 개단이다. 비의 상효가 내려와 수를 이루고 사·오 두 효가 더 따라 내리면 태를 이룬다. 본래 위에 있던 「갑」은 아래로 돌아 「후갑」은 또 「선갑」으로 돌아가 변한다. 비와 태는 이와 같이 순환하여 왕복하고 서로 종시가 되며 왕래하여 굽히고 편다. 천도는 본래 이와 같다.

象曰：蠱剛上而柔下，巽而止蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。行，道也。泰者隨之終，蠱者否之始，故曰終則有始。

『단전』은 말한다. 「고는 강은 위에 유는 아래에(剛上而柔下) 손하여 그침이 고이다(巽而止蠱). 고가 크게 통하여 천하가 다스려진다(天下治也). 큰 강을 건넘이 이로움은 가서 일이 있음이다(往有事也). 갑보다 앞 사흘, 갑보다 뒤 사흘은 끝이 있으면 곧 시작이 있음이니 하늘의 행함이다(終則有始天行也).」 (원문의 「상왈(象曰)」은 「단왈(彖曰)」로 해야 한다.) 「행(行)」은 곧 도이다. 태는 수의 한 갈래의 연변의 종점이요 고는 비의 한 갈래의 연변의 기점이다. 그러므로 「끝이 있으면 곧 시작이 있다」라 한다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。風止山下，氣鬱不通，故蠱。蠱則不生育，振而作之，所以救蠱而育德也。象義有因卦象而取法者，有反省者，茲則反省者也。

『대상전』은 말한다. 「산 아래에 바람이 있는 것은 고이니(山下有風蠱), 군자는 이로써 백성을 떨치고 덕을 기른다(振民育德).」 바람이 산 아래에 그쳐 기가 울결하여 통하지 않는다. 그러므로 「고」를 이룬다. 이미 고괴하면 생양할 수 없다. 진기하여 고무함은 바로 고괴를 구제하고 덕을 육성하는 까닭이다. 『대상』의 취의에 두 부류가 있다. 하나는 괘상을 따라 법을 취하는 부류이고 하나는 그 상을 거슬러 스스로 살피는 부류다. 여기는 뒤의 부류에 속한다.

初六：於父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。初雖不當位，然上承重陽，與上合志，與升初六同，故吉。《易林》以震巽為父母，詳《焦氏易詁》。朱漢上以復垢（左女）為小父母，復殷（左艮）仍震巽。初伏震，故曰父，曰了。乾正也，能正父蠱，故曰有子考。逸周書謐法云：考，成也。左氏襄十三年彌廟疏：考，成也，言有成德也。有子考者，即謂有子能成就先業也，故無咎。風隕故厲，承陽故終吉。馬融、王肅讀考字絕句，王注作考無咎，非也。象曰：乾父之蠱，意承考也。意承考，謂初上承重陽，能承繼先德也。承，順也，巽象。

초육 효사: 「아버지의 고(蠱)를 바로잡는다(干父之蠱). 아들이 있어 선업을 잇는다(有子考). 허물이 없고(无咎) 위태로우나 끝내 길하다(厲終吉).」 (원문의 「우(于)」는 「간(干)」의 오자.) 초육은 비록 자리에 당하지 않으나 위를 향하여 겹친 양효를 받들어 이어 상구와 심지가 합한다. 정형이 승괘의 초육과 같으므로 길하다. 『초씨역림』은 진·손으로써 부모를 삼으니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 주진은 복·구로써 소부모를 삼았으나 복·구가 담는 바는 오히려 진·손이다. 초육은 진을 엎으므로 「아버지」라 하고 「아들」이라 한다. 건은 바름을 주관하여 능히 아버지 세대의 고괴를 바로잡는다. 그러므로 「아들이 있어 선업을 잇는다(有子考)」라 한다. 『일주서·시법』은 「고(考)란 곧 이룸(成)이다」라 하고 『좌전』 양공 십삼 년의 공소도 역시 「고란 곧 이룸이다」라 하여 이룰 덕이 있음을 말한다. 「유자고(有子考)」는 곧 선인의 사업을 이룰 수 있는 아들이 있음을 말한다. 그러므로 「허물이 없다」. 손은 떨어짐을 주관하므로 「위태롭다(厲)」. 위로 양을 받드므로 「끝내 길하다(終吉)」. 마융·왕숙은 「고」 자를 윗구에 끊어 넣고 왕필의 주는 「고, 허물이 없다(考无咎)」로 하니, 모두 그르다. 『소상전』은 말한다. 「아버지의 고를 바로잡음은 뜻이 선업을 이음이다(意承考也)」. 「의승고(意承考)」는 초육이 위로 겹친 양효를 받들어 능히 선인의 덕을 이어감을 말한다. 「승(承)」은 곧 순함으로 손의 상을 취한다.

象曰：乾母之蠱，得中道也。二五得中。九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。三震體，故亦因父。按九三上雖無應，然當位，前臨重陰，與大畜九三象同，當吉；乃大畜九三利往，此云小悔無大咎者，以體下斷也。凡巽體上交多不吉，先儒不知其故在本弱，故多誤解。象曰：乾父之蠱，終無咎也。九三前臨重陰，利往，故終無咎。

『소상전』은 말한다. 「어머니의 고를 바로잡음은 가운데의 도를 얻음이다(得中道也)」. (원문은 구이의 효사가 빠짐.) 구이와 육오는 모두 가운데 자리를 얻는다. 구삼 효사: 「아버지의 고를 바로잡으니(干父之蠱) 작게 뉘우침이 있고(小有悔) 큰 허물은 없다(无大咎).」 구삼은 진체에 속하므로 또 「아버지」라 칭한다. 살피건대 구삼은 위에 응하는 효가 없으나 양으로 양위에 있어 자리에 당하고 앞은 또 겹친 음효를 임하여 대축의 구삼과 취상이 같아 본래 길해야 한다. 그러나 대축의 구삼은 「가기에 이롭다(利往)」라 하고 여기는 「작게 뉘우침이 있고 큰 허물은 없다」라 하는 것은 그가 처한 하체의 손이 유약함에 대해 단정한 것이다. 무릇 손체에 속하여 위로 사귀는 것은 대부분 길하지 않다. 선유는 까닭이 손체 자체의 유약함에 있음을 알지 못하므로 대부분 풀이를 그쳤다. 『소상전』은 「아버지의 고를 바로잡음은 끝내 허물이 없음이다(終无咎也)」라 한다. 구삼은 앞에 겹친 음효를 임하여 가기에 이로우므로 끝내 허물이 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。裕，寬也，虞云不能淨父過也。前遇敵，陰遇陰則窒，故往吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五：乾父之蠱，用譽。得中，有應，上承陽，而艮為名，故可致聞譽。象曰：乾父用譽，承以德也。德謂陽，承以德，言上承陽也。

육사 효사: 「아버지의 고를 너그럽게 하니(裕父之蠱) 가면 부끄러움을 본다(往見吝).」 「유(裕)」는 관완(寬緩)이요 우번은 능히 아버지 세대의 과실을 바로잡지 못함이라 한다. 육사는 앞에 육오를 만나 같은 음효로 서로 적이 되어 음이 음을 만나면 곧 막혀 통하지 않는다. 그러므로 가면 린이 있다. 『소상전』은 「아버지의 고를 너그럽게 함은 가서 아직 얻지 못함이다(往未得也)」라 한다. 육오 효사: 「아버지의 고를 바로잡으니(干父之蠱) 명예를 쓴다(用譽).」 육오는 가운데 자리를 얻고 아래로 구이와 응하며 또 위로 상구의 양을 받들고 간에 「이름(名)」의 상이 있으므로 성예(聲譽)를 초래할 수 있다. 『소상전』은 「아버지를 바로잡아 명예를 씀은 덕으로써 받듦이다(承以德也)」라 한다. 「덕(德)」은 양효를 가리키고 「덕으로써 받듦(承以德)」은 육오가 위를 향하여 상구의 양을 받듦을 말한다.

上九：不事王侯，高尚其事。三震為王，為諸侯，上不應之，故曰不事王侯，言不事王侯之事也。高居物表，逍遙事外，故曰高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。則，法也。不事王侯，若共伯和、吳季禮之流是也，作奉事者非。

상구 효사: 「왕후를 섬기지 않고(不事王侯) 그 일을 높이 숭상한다(高尚其事).」 구삼은 진에 속하고 진은 왕·제후가 된다. 상구는 구삼과 같은 성으로 응하지 않는다. 그러므로 「왕후를 섬기지 않는다」라 하여 왕후를 섬기는 일을 하지 않음을 말한다. 높이 만물 위에 있어 세사 밖에 소요한다. 그러므로 「그 일을 높이 숭상한다」라 한다. 『소상전』은 「왕후를 섬기지 않음은 뜻이 본받을 만하다(志可則也)」라 한다. 「칙(則)」은 본받음이다. 왕후를 섬기지 않는다 함은 공백화(共伯和)·오계찰(吳季札)의 부류와 같다. 이 「사(事)」 자를 봉사(奉事)로 논함은 그르다.

臨：元亨利貞，至于八月有凶。釋詁：臨，視也。毀梁哀七年「有臨天下之言焉」，注：臨，撫有之也。卦以震君臨四陰，正撫有也，故曰臨。臨闢丑，陽息卦，故曰元亨。左傳云：不行之謂臨。行而不已，則至八月而凶矣，故又曰利貞，言利於貞定也。月卦始子復，至未遁正八月，故鄭、陸、虞皆以八月為遁。而虞氏以殺君父說凶義則非，殺君父皆否遁所同有，胡獨八月凶乎。

임괘 괘사: 「크게 통하고 이롭고 바르다(元亨利貞). 팔월에 이르러 흉함이 있다(至于八月有凶).」 『이아·석고』는 말한다. 「임(臨)이란 곧 봄(視)이다.」 『곡량전』 애공 칠 년에 「천하를 임한다는 말이 있다(有臨天下之言焉)」라 하였고 주는 「임이란 곧 어루만져 그것을 가짐(撫有之)이다」라 한다. 이 괘는 하체의 진양으로써 위의 네 음효에 임하여 바로 어루만져 가짐이다. 그러므로 「임」이라 한다. 임은 십이벽괘(十二辟卦)의 하나로 축월(丑月)에 배하고 양기가 생장하는 괘에 속한다. 그러므로 「원형」이라 한다. 『좌전』은 말한다. 행하지 않음을 임이라 부른다(不行之謂臨). 만일 행하여 그치지 않으면 팔월에 이르러 흉하게 된다. 그러므로 또 「이정(利貞)」이라 하여 바르게 정하여 움직이지 않기에 마땅함을 말한다. 월괘는 자월(子月)의 복에서 기산하여 미월(未月)의 둔(遁)에 세어 바로 여덟째 달이다. 그러므로 정현·육적·우번은 모두 「팔월」로써 둔을 삼는다. 그러나 우번이 군부를 시살함으로써 「흉」의 뜻을 푸는 것은 그르다. 군부 시살은 비·둔의 여러 괘가 함께 가진 것인데 어찌 편애하여 팔월만 흉하다 하겠는가.

按《易林》恆之臨云：神之在丑，破逆為咎，不利西南，商人休止。臨闢丑，震為神，故曰神之在丑；乃行至未而破丑，故曰破逆為咎。又按漢書翼奉傳：平昌侯三來見臣，皆以正日加邪時。孟康曰：謂乙丑之日，丑為正，日加未而來，未破丑，故曰邪時。陸績易傳「至于八月凶」注曰：建丑至未也。八遁亦以未破丑說凶義，徒以弒君父為說，何以辭於其它消卦乎。幾易言八月七日，皆言爻數，後儒往往以殷正周正為說，皆夢吃語也。

살피건대 『초씨역림·항지임(恒之臨)』은 말한다. 「신이 축에 있는데 역행하여 허물이 되니(神之在丑破逆爲咎) 서남에 이롭지 않아 상인이 그쳐 머문다(不利西南商人休止).」 임은 축월에 배하는 벽괘로 진은 신이 되므로 「신이 축에 있다」라 하고, 그러나 행하여 미월에 이르러 미가 축을 쳐 무너뜨리므로 「역행하여 허물이 된다」라 한다. 또 살피건대 『한서·익봉전』에 「평창후가 세 번 신을 찾아왔는데 모두 정일(正日)로써 사시(邪時)를 더했다(皆以正日加邪時)」라 하였고 맹강은 풀어 말한다. 을축의 날을 말하니 축이 바른 것이다. 해가 미위에 더하여 오면 미는 축을 무너뜨린다. 그러므로 사시라 한다. 육적 『역전』은 「팔월에 이르러 흉함」에 주하여 말한다. 축으로 세어 미에 이른다. 이로써 팔월이 둔임은 같이 미가 축을 무너뜨림으로써 흉의 뜻을 논함을 안다. 다만 군부 시살로써 설을 세우면 그 나머지 음소의 괘에 대해 어떻게 변명하겠는가. 무릇 『역』이 「팔월」·「칠일」을 말함은 모두 효수에 대해 말한다. 후유는 왕왕 은정·주정(殷正周正)의 역법으로 푸나 모두 꿈중의 헛소리다.

象曰：臨，剛來浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。通消卦，故曰不久。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。震兌皆為言，故曰教思無窮。坤為民，震為仁，故曰容保民。坤廣大，故曰無疆。

『단전』은 말한다. 「임은 강이 와서 점차 자라고(剛來浸而長) 기뻐하며 순하고(說而順) 강중하여 응한다(剛中而應). 크게 통하여 이로써 바름이니 하늘의 도다(大亨以正天之道也). 팔월에 이르러 흉함 있음은 소멸함이 오래지 않음이다(消不久也).」 하체 태는 희열을 주관하고 상체 곤은 유순을 주관하며 구이는 강으로써 가운데 있어 위로 육오에 응한다. 그러므로 「크게 통하여 이로써 바르다」. 이 괘는 음기가 양을 소멸하는 저 계열의 괘와 통하여 양이 자라는 형세가 오래 지속하지 못한다. 그러므로 「소멸함이 오래지 않다」라 한다. 『대상전』은 말한다. 「못 위에 땅이 있는 것은 임이니(澤上有地臨), 군자는 이로써 가르치고 생각함이 다함이 없고(教思无窮) 백성을 품어 보함에 끝이 없다(容保民无疆).」 진·태는 모두 「말(言)」의 상이 있다——태가 구설(口舌)이 됨은 사람이 다 아는 바이고 진이 말이 됨은 상씨가 『초씨역림』이 남긴 일상에 의거하여 세운 설이다. 말을 내어 가르침이 면면하여 끝나지 않는다. 그러므로 「가르치고 생각함이 다함이 없다」라 한다. 곤은 백성이 되고 진은 어짊이 되어 인덕으로써 백성을 용납한다. 그러므로 「백성을 품어 보한다」라 한다. 곤지는 광대하여 가장자리가 없다. 그러므로 「끝이 없다(无疆)」라 한다.

初九：咸臨，貞吉。咸，感也。初二爻皆有應，故皆曰咸臨。貞，卜問也。象曰：咸臨員吉，志行正也。坤為志，應在坤，皆當位，故曰志行正。九二：成臨，吉，無不利。承遇陰則通，故曰無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二必升五，得尚于中行，而卦以不利為義，故曰未順命。

초구 효사: 「모두 임하여(咸臨) 바름에 길하다(貞吉).」 「함(咸)」은 감(感)이다. 초구·구이 두 효는 모두 각각 응하는 음효가 있으므로 모두 「함임(咸臨)」이라 한다. 「정」은 복문이다. 『소상전』은 「모두 임하여 바름에 길함은 뜻이 행하여 바름이다(志行正也)」라 한다. 곤은 뜻이 되고 응하는 효는 모두 상체 곤 가운데 있으며 또한 각각 자리에 당한다. 그러므로 「뜻이 행하여 바르다」라 한다. 구이 효사: 「모두 임하니(咸臨) 길하여 이롭지 않음이 없다(吉无不利).」 구이는 위를 향해 만나는 것이 음효로 양이 음을 만나면 곧 통한다. 그러므로 「이롭지 않음이 없다」. 『소상전』은 「모두 임하여 길하고 이롭지 않음 없음은 아직 명을 따르지 않음이다(未順命也)」라 한다. 구이는 반드시 오위로 올라 「중행(中行)」의 숭을 얻어야 하나, 그러나 이 괘는 고요히 지켜 행하지 않음으로써 뜻을 세운다. 그러므로 「아직 명을 따르지 않는다」라 한다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。說文：甘，美也。三獨近二，陰順陽，言甘於順二也。然不當位，無應，故無所利。坤為憂，知無所利而優之，故無咎也。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。不長謂不久。

육삼 효사: 「달게 임하니(甘臨) 이로울 곳이 없다(无攸利). 이미 그것을 근심하면 허물이 없다(旣憂之无咎).」 『설문』은 「감(甘)이란 곧 아름다움이다」라 한다. 육삼은 뭇 음 가운데 유일하게 구이에 바로 이웃하고 음은 양에 순한다. 그러므로 달게 구이에 순함을 말한다. 그러나 육삼은 음으로 양위에 있어 자리에 당하지 않고 위는 또 응하는 효가 없다. 그러므로 이로울 곳이 없다. 곤은 근심이 된다. 이로움이 없음을 분명히 알고 그를 위해 우려하여 경계하면 허물이 없다. 『소상전』은 「달게 임함은 자리에 당하지 않음이요(位不當也), 이미 그것을 근심함은 허물이 오래지 않음이다(咎不長也)」라 한다. 「오래지 않음(不長)」은 곧 오래가지 않음이다.

六四：至臨，無咎。虞翻曰：至，下也，謂下應初，當位有實，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。知音智，言宜知幾也。震為大君，象失傳，詳《焦氏易詁》。九二震主交，應在五，二五相上下，皆當位，故曰大君之宜，言二宜升五也。

육사 효사: 「이르러 임하니(至臨) 허물이 없다.」 우번은 말한다. 「지(至)란 곧 아래로 내려감이니 육사가 아래로 초구에 응함을 말한다. 자리에 당하고 응하는 바가 충실하므로 허물이 없다.」 『소상전』은 「이르러 임하여 허물 없음은 자리에 당함이다(位當也)」라 한다. 육오 효사: 「지혜로써 임하니(知臨) 대군의 마땅함이요(大君之宜) 길하다.」 「지(知)」는 「지(智)」로 읽어 마땅히 기미를 알아야 함을 말한다. 진에 「대군」의 상이 있고 이 상은 이미 실전하니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 구이는 진의 주효로 위로 육오에 응한다. 이와 오가 만일 위아래를 서로 바꾸면 두 효가 모두 자리에 당한다. 그러므로 「대군의 마땅함」이라 하여 구이가 오위로 오르기에 마땅함을 말한다.

象曰：大君之宜，行中之謂也。二五皆中位，故曰行中。知臨者，言宜知幾，與二相上下也。上六：敦臨，吉，無咎。陽息即至三，上稍止即有應，故曰敦臨。敦與屯與頓皆通，有止意、待意，義詳復卦。言稍待即有應，故曰志在內，內謂三也。故復五六亦曰敦復，言五少遲，陽即息至二，有應，與此同也。舊解訓敦為厚，非。

『소상전』은 말한다. 「대군의 마땅함은 가운데를 행함을 말함이다(行中之謂也)」. 구이·육오는 모두 가운데 자리에 있으므로 「가운데를 행한다」라 한다. 「지혜로써 임함」이라 함은 마땅히 기미를 알아 일으켜 구이와 위아래를 서로 바꿔야 함을 말한다. 상육 효사: 「돈돈히 임하니(敦臨) 길하여 허물이 없다(吉无咎).」 양기의 생장이 곧 셋째 자리에 이르므로 상육이 조금 머물면 곧 응하는 효가 있다. 그러므로 「돈돈히 임한다(敦臨)」라 한다. 「돈(敦)」과 「둔(屯)」·「돈(頓)」은 모두 통하여 정지·기다림의 뜻을 담는다. 자세한 풀이는 복괘를 보라. 조금 기다리면 곧 응하는 효가 있음을 말한다. 그러므로 『소상』은 「뜻이 안에 있다(志在内)」라 하고 「내」는 삼위를 가리킨다. 그러므로 복괘의 육오도 역시 「돈복(敦復)」이라 하여 육오가 조금 늦으면 양기가 곧 둘째 자리에 자라 그와 응함을 말하니 여기와 이치가 같다. 옛 주석은 「돈」을 도후(敦厚)로 훈하니 그르다.

象曰：敦臨之吉，志在內也。言頓止之故，因陽息即至三，有應也。易之道貴將來，將來有應，故吉；不然內無應，何吉之有。凡云志在內、志在外者，皆謂應爻。九家謂志在二升五，清儒皆宗之，由誤解敦字故也。

『소상전』은 말한다. 「돈돈히 임함의 길함은 뜻이 안에 있음이다(志在内也)」. 이는 머물러 기다리는 까닭을 말하니 양기의 생장이 곧 삼위에 이르러 상육이 곧 응하는 효를 얻기 때문이다. 『역』의 도리는 장래를 귀하게 여긴다. 장래에 응이 있으면 길하고 그렇지 않으면 내괘에 응이 없는데 무슨 길함이 있으랴. 무릇 「뜻이 안에 있다」·「뜻이 밖에 있다」라 함은 모두 응하는 효를 가리킨다. 『구가역』은 「지(志)」가 구이가 오위로 오름을 가리킨다 하고 청의 학자는 모두 이를 따른다. 「돈」 자를 잘못 푼 까닭이다.

觀：漱而不薦，有孚若。五得尊位，下臨萬民，民為廟堂，萬民瞻仰，故曰觀。《易林》以艮為觀、為視，象失傳，詳《焦氏易治》，蓋即本此也。國之大事，在把與戎。禮之可觀，莫盛乎宗廟；宗廟之可觀，莫盛乎祭祀。

관괘 괘사: 「관세하고(盥而) 바치지 않으면(不薦) 믿음이 있어 우러러 공경한다(有孚顒若).」 (원문의 「수(漱)」는 「관(盥)」의 오자이고 「유부(有孚)」 아래에 「앙(顒)」 자가 빠짐.) 구오는 존위에 있기를 얻어 아래를 향하여 만민에 임하니 마치 종묘의 존귀함이 만민에게 첨앙됨과 같다. 그러므로 「관(觀)」이라 한다. 『초씨역림』은 간으로써 관·봄을 삼는데 이 상은 이미 실전하니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 아마 이 괘에 근본한다. 나라의 큰일은 제사와 정전에 있다. 예 가운데 우러러 볼 만한 것은 종묘보다 성한 것이 없고 종묘 가운데 우러러 볼 만한 것은 제사보다 성한 것이 없다.

初漱降神也。馬融云：進爵灌地以降神也。卦巽為白茅，茅在地上，坤水沃之，縮酒之象也。灌地降神，其誠敬之心，孚於神明。禺（右頁），敬也。及至薦牲則扎簡略。一孔子曰「帝（左衣）自既灌而往者，吾不欲觀之矣」，與此義同也。

처음의 「관(盥)」은 땅에 부어 신을 내림이다. 마융은 말한다. 술작을 올려 땅에 관주하여 이로써 신령을 불러 내린다. 이 괘의 상체는 손으로 손에 「흰 띠(白茅)」의 상이 있어 띠를 땅 위에 깔고 곤의 물로써 그 위에 적시니 바로 술을 거르어 신을 내리는 상이다. 땅에 부어 신을 내릴 때는 성경의 마음은 신명과 통한다. 「앙(顒)」은 곧 공경이다. 제물을 드림에 이르러서는 예가 도리어 간략해진다. 공자가 말한 「제사가 이미 관한 뒤로는 나는 그것을 보고 싶지 않다(吾不欲觀之矣)」는 여기와 뜻이 같다.

象曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，漱而不薦，有孚禺（右頁）若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。坤為天下，天下化則服矣，此聖人所以以神道設教也。觀亦候卦，故曰四時。臨曰元亨利貞，亦四時也。

『단전』은 말한다. 「크게 우러러 봄이 위에 있고(大觀在上) 순하여 손하며(順而巽) 중정으로써 천하를 본다(中正以觀天下). 관은 관세하고 바치지 않아도 믿음이 있어 우러러 공경하니 아래가 보고 교화된다(下觀而化也). 하늘의 신도(神道)를 보아 사시가 그릇되지 않으니 성인이 신도로써 교를 세우면 천하가 복한다(天下服矣).」 구오·상구 두 양효는 높이 뭇 음 위에 있으니 곧 「크게 우러러 봄이 위에 있다」. 하체 곤은 순을 주관하고 상체 손은 들어감을 주관하며 구오는 또 중정하여 존위에 있다. 그러므로 능히 「중정으로써 천하를 본다」. 곤에 「천하」의 상이 있어 천하 사람이 위에 있는 자를 앙망하여 그 감화를 받으면 교화를 받아 저절로 복귀한다. 이것이 바로 성인이 신도로써 교를 세우려는 까닭이다. 관도 또한 절후에 배하는 괘이므로 『단전』은 「사시」에 미친다. 임괘가 「원형이정」을 논함도 논하는 바는 같이 춘하추동의 사시이다.

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。坤為方，為民；艮為觀，故曰省方，曰觀民；巽為命，故曰教。先王巡狩四方，觀風問俗，宣佈教化，亦若風行地上也。初六：童觀，小人無咎，君子吝。《釋文》：馬云童猶獨也，鄭云樨（左禾）也。而虞翻以艮為童，詁與鄭同。按馬說是也。太玄玄沖云：童，寡有也。而《易林》每以坤為寡。初坤體，上無應，陰遇陰失類，孤寡極矣，故曰童觀。其在小人，獨行踽蹈（左同），尚可無咎；若君子則狹隘為病矣，故吝。蓋童之象不在艮而在坤。初何以孤寡，則以上無應而行失類也。象曰：初六童觀，小人道也。道，行也。

『대상전』은 말한다. 「바람이 땅 위를 가는 것은 관이니(風行地上觀), 선왕은 이로써 지방을 살피고 백성을 보아 교를 세운다(省方觀民設教).」 곤은 방위·백성이 되고 간은 봄이 된다. 그러므로 「지방을 살핀다(省方)」라 하고 「백성을 본다(觀民)」라 한다. 손은 명령이 되므로 「교」라 한다. 선왕이 사방을 순수하여 풍속을 관찰하고 민정을 물으며 교화를 선포함은 또한 바람이 땅 위를 불어감과 같다. 초육 효사: 「어린애처럼 본다(童觀). 소인은 허물이 없고(小人无咎) 군자는 인색하다(君子吝).」 『석문』은 마융이 「동(童)은 마치 혼자(獨)다」라 하고 정현은 어림(穉)이라 한 것을 인용한다. 우번은 간으로써 동을 삼아 훈석이 정현과 같다. 살피건대 마융의 설이 옳다. 『태현·현충』은 「동이란 곧 과유(寡有)다」라 하고 『초씨역림』은 늘 곤으로써 과(寡)를 삼는다. 초육은 곤체에 속하고 위는 또 응하는 효가 없으며 음이 음을 만나 그 유응을 잃어 과고(孤寡)가 극이다. 그러므로 「동관(童觀)」이라 한다. 이러한 정형이 만일 소인의 몸에 있으면 다만 홀로 가서 외로움일 뿐이라 오히려 허물이 없을 수 있다. 만일 군자의 몸에 있으면 견식이 협애한 병이 된다. 그러므로 「인색하다(吝)」. 이로써 「동」의 취상이 간에 있지 않고 곤에 있음을 안다. 초육이 어찌 과고한가. 곧 위에 응하는 효가 없어 가서 부류를 잃기 때문이다. 『소상전』은 「초육이 동관함은 소인의 도다(小人道也)」라 한다. 「도(道)」는 곧 행함이다.

六二：窺觀，利女貞。說文：窺，閃也，傾頭門中視也。二應五，坤為門，二在門中，上窺九五，而坤為閉為羞，故羞縮不敢正視而窺觀也。聖人取象之精，非注視卦象，不知其微妙如此也。窺觀乃妾婦之行，故利女占；若在丈夫，則可丑矣。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。丑謂不莊。

육이 효사: 「엿보아 본다(窺觀), 여자의 점에 이롭다(利女貞).」 『설문』은 「규(窺)란 곧 삶(閃)이요 머리를 기울여 문 속을 보는 것이다」라 한다. 육이는 위로 구오에 응하고 곤은 문이 되며 육이는 바로 문 가운데 있어 위로 구오를 엿본다. 그리고 곤은 또 닫힘·부끄러움이 되므로 부끄러워 움츠려 바로 보기를 감히 하지 않고 다만 엿볼 뿐이다. 성인의 취상의 정미는 괘상을 자세히 보지 않으면 이 같은 미묘함을 터득하지 못한다. 엿봄은 본래 첩부(妾婦)의 거동이므로 다만 여자의 점에 이롭다. 만일 남자의 몸에 있으면 부끄럽다. 『소상전』은 「엿보아 봄이 여자의 점이나 또한 부끄러울 수 있다(窺觀女貞亦可醜也)」라 한다. 「추(醜)」는 장중하지 않음을 말한다.

六三：觀我生，進退。凡我生皆謂應與。《詩·小雅》「雖有兄弟，不如友生」，易以陰陽相遇為朋友，故謂應與為我生。三應在上，故曰觀我生。進退，上巽為進退。進退者，上下也。三與上相上下，謂三宜進居上，上宜退居三，各當位也，故象曰不失道。象曰：觀我生進退，未失道也。道，行也。

육삼 효사: 「나의 벗을 본다(觀我生), 나아가고 물러난다(進退).」 무릇 「아생(我生)」이라 함은 모두 나와 서로 응하는 효를 가리킨다. 『시·소아』에 「형제가 있어도 벗만 못하다(雖有兄弟不如友生)」라 하였고 『역』은 음양이 서로 만남으로써 붕우를 삼는다. 그러므로 응하는 효를 「나의 벗(我生)」이라 칭한다. 육삼은 위로 상구에 응하므로 「나의 벗을 본다」라 한다. 「진퇴」에 이르러서는 상체 손에 「진퇴(進退)」의 상이 있다. 진퇴라 함은 곧 위아래를 서로 바꿈이다. 육삼과 상구가 위아래를 서로 바꾸어 육삼은 나아가 상위에 있기에 마땅하고 상구는 물러나 삼위에 있기에 마땅함을 말하니, 이러면 두 효가 모두 자리에 당한다. 그러므로 『소상』은 「도를 잃지 않았다(未失道)」라 한다. 『소상전』은 「나의 벗을 보아 나아가고 물러남은 아직 도를 잃지 않음이다」라 한다. 「도」는 곧 행함이다.

噬嗑也，亨，利用獄。噬嗑也，嗑，合也；亨，通也。夫上下之不能相合者，中必有物間之，嗑而去其間，則合而通矣。國家之有刑獄，亦復如是。民有梗化者，以刑剋之，則頑梗去而上下通矣，故曰利用獄。震為口，頤「利求口實」是也，為口故曰噬。雷電合居於東，故曰合而重。震為口，初至四正反震口合；上離，正反兌口合，故曰噬嗑。自覆象失傳，及震為口之象亡，噬嗑之義遂晦而不明。卦一陰一陽，剛柔交，故曰亨。坎為獄，折獄之道，不明則人不服，不威則眾不從，今威明並濟，故利。

서합괘 괘사: 「통하고(亨) 옥(獄)을 쓰기에 이롭다(利用獄).」 「합(嗑)」은 합이요 「형(亨)」은 통이다. 위아래가 서로 합하지 못함은 가운데 반드시 물건이 간격하기 때문이다. 간격의 물건을 씹어 없애면 합하여 통한다. 국가가 형옥을 설치함도 이치가 이와 같다. 백성 가운데 교화를 막는 자가 있으면 형벌로써 그를 극복하면 완강한 것이 제거되어 위아래가 통한다. 그러므로 「옥을 쓰기에 이롭다」라 한다. 진에 「입(口)」의 상이 있어 이괘의 「입 밥을 구함이 이롭다(利求口實)」가 이 상을 쓴다. 입이 있으므로 「서(噬)」(씹음)라 한다. 우레와 번개가 동방에 함께 있으므로 「합하여 드러난다(合而章)」라 한다. 진은 입이 된다. 초효에서 사효에 이르기까지는 한 바로 잡고 한 뒤집힌 두 진으로 두 입이 서로 합하고, 상체는 리로 또 한 바로 잡고 한 뒤집힌 두 태를 담아 이것도 두 입이 서로 합한다. 그러므로 「서합」이라 한다. 복상(覆象)이 실전한 뒤로 및 진이 입이 되는 상도 망실하여 서합의 의의가 거기서 어두워 밝지 않게 되었다. 이 괘는 한 음 한 양이 서로 사이두어 강유가 교착한다. 그러므로 「통한다」라 한다. 감은 옥이 된다. 옥을 결함의 도는 밝지 않으면 사람이 복하지 않고 위엄이 없으면 뭇 사람이 따르지 않는데, 지금 위엄과 밝음을 겸하여 구비한다. 그러므로 이롭다.

象曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而童，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。有物謂四，四在顧中，故曰有物。頤上下陽，中四交皆陰，陰順陽，故求得口食。今四陽橫互於中，陽遇陽為仇為敵，不順，嗑去此物，則合而通，故曰噬嗑而亨。卦陽爻與陰交相間，故曰剛柔分。雷電合居於東，故曰合而章。五不當位，然文明以中，斷制枉直，不失情理，故利用獄也。

『단전』은 말한다. 「이(頤) 가운데 물건이 있음을 서합이라 한다(頤中有物曰噬嗑). 서합하여 통하니 강유가 나뉘고(剛柔分) 움직여 밝으며(動而明) 뇌전이 합하여 드러나고(雷電合而章) 유가 가운데를 얻어 위로 가니(柔得中而上行) 비록 자리에 당하지 않으나 옥을 쓰기에 이롭다(利用獄也).」 「물건이 있다(有物)」는 구사를 가리켜 구사는 이의 입 가운데 가로놓이므로 「물건이 있다」라 한다. 이괘는 위아래 두 효가 양이요 가운데 네 효는 모두 음으로 음이 양에 순한다. 그러므로 입 밥을 구하여 얻을 수 있다. 지금 구사의 이 양효가 가운데 가로놓여 양이 양을 만나 원수가 되어 순하지 않는다. 이 물건을 씹어 없애면 합하여 통한다. 그러므로 「서합하여 통한다」라 한다. 이 괘는 양효와 음효가 교착하여 사이두므로 「강유가 나뉜다」라 한다. 우레와 번개가 동방에 함께 있으므로 「합하여 드러난다」라 한다. 육오는 비록 자리에 당하지 않으나 문명하여 가운데 있어 곡직(曲直)을 단제하여 정리를 잃지 않는다. 그러므로 「옥을 쓰기에 이롭다」.

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰涑（右力）法。罰法皆坎象。敕（右力），正也，威之用；明則離之用也。初九：屨校減趾，無咎。震為趾，坎為校。初臨重陰，利往，往而遇坎，坎在震上，故曰屨校。校，械也；屨，貫也。言以械貫於震足之上，足不見，故曰減趾。初當位，故無咎。象日：屨校減趾，不行也。此言人初有過，其過尚微，故罰亦從輕，使有所懲，而不至積累其罪，以至於誅，所謂小懲大戒也。初本利行，行而遇險，故不行。

『대상전』은 말한다. 「뇌전은 서합이니(雷電噬嗑), 선왕은 이로써 벌을 밝히고 법을 바로잡았다(明罰敕法).」 벌과 법은 모두 감의 상을 취하고 「칙(敕)」은 정숙하여 바로잡음으로 위엄의 운용에 속하고 「명(明)」은 곧 리의 운용이다. 초구 효사: 「형구를 신겨(屨校) 발가락을 가린다(滅趾). 허물이 없다.」 진은 발가락이 되고 감은 교(校, 형구)가 된다. 초구는 위로 겹친 음효를 임하여 본래 가기에 이로우나 가서 감을 만나고 감은 진 위에 있다. 그러므로 「형구를 신긴다」라 하니——신을 신듯 형구를 발에 끼움. 「교」는 형계(刑械)요 「여(屨)」는 꿰어 끼움이다. 형계를 진발 위에 끼우면 발이 가려져 보이지 않는다. 그러므로 「발가락을 가린다(滅趾)」라 한다. 초구는 자리에 당하므로 「허물이 없다」. 『소상전』은 「형구를 신겨 발가락을 가림은 가지 않음이다(不行也)」라 한다. 이는 사람이 처음 허물을 범함에 그 허물이 오히려 미소하므로 벌도 또한 가벼움을 따라 그로 하여금 징계할 곳이 있게 하여 죄를 쌓아 마침내 주살에 이르지 않게 함이다. 이른바 작게 징벌하여 크게 경계함이다. 초구는 본래 가기에 이로우나 가면 곧 험을 만난다. 그러므로 「가지 않는다」.

六二：噬膚減鼻，無咎。震為噬，二艮體，故曰膚，曰鼻，言艮膚艮鼻，為震口所噬，隱伏於坎水之下，故曰減。二乘剛，故有是象。按減趾有類於刖刑，減鼻有類於劓刑，皆初犯罪，刑之輕者，皆冀其有所懲於後也。二得中，故可免於咎。象曰：噬膚減鼻，乘剛也。乘剛不順。

육이 효사: 「살가죽을 씹어(噬膚) 코를 가린다(滅鼻). 허물이 없다.」 진은 씹음(噬)이 되고 육이는 이에서 사효까지의 호간 가운데 있으며 간에 「살(膚)」의 상·「코(鼻)」의 상이 있어 간의 살·간의 코가 진의 입에 씹리고 또 감수 아래에 숨어 잠긴다. 그러므로 「가린다(滅)」라 한다. 육이는 초구의 강에 타고 넘으므로 이러한 상이 있다. 살피건대 「발가락을 가림」은 월형(刖刑, 발 끊는 형)에 비슷하고 「코를 가림」은 비형(劓刑, 코 베는 형)에 비슷하니, 모두 첫 범죄·형벌 가운데 가벼운 것으로 모두 형 받는 자에게 뒷날 징계가 있기를 바란다. 육이는 가운데 있으므로 과실을 면할 수 있다. 『소상전』은 「살가죽을 씹어 코를 가림은 강을 탐이다(乘剛也)」라 한다. 강효에 타고 넘음은 곧 순하지 않음이다.

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。說文：臘，乾肉也。民堅故曰臘，坎為肉，故三爻四爻五爻皆言肉。坎為毒，遇毒者，坎在前也。坎肉象，詳《焦氏易詁》。然有應故小識破，無咎。王弼曰：噬以喻刑人，臘以喻不服，毒以喻怨生。按三不當位，以斯用刑，民必不服，豈惟不服，怨毒以生，言小民不知懲戒，仍積惡不俊也。象曰：遇毒，位不當也。三陽位。

육삼 효사: 「납육(臘肉)을 씹어(噬臘肉) 독을 만나니(遇毒) 작게 인색하고(小吝) 허물이 없다.」 『설문』은 「석(腊)이란 곧 마른 고기다」라 한다. 간의 성은 견경하므로 「석(臘)」(마르고 굳은 고기)이라 하고 감은 고기가 되므로 삼·사·오 세 효가 모두 고기에 미친다. 감은 또 독이 되어 「독을 만남」은 감이 바로 앞에 있기 때문이다. 감이 고기의 상임은 자세히는 『초씨역고』를 보라. 육삼은 위에 응하는 효가 있으므로 다만 작게 인색할 뿐 허물이 없다. 왕필은 말한다. 「서(噬)」는 사람에게 형을 씀을 비유하고 「석(臘)」은 완고하여 복하지 않음을 비유하며 「독(毒)」은 이로 말미암아 원한을 생김을 비유한다. 살피건대 육삼은 자리에 당하지 않아 이러한 신분으로써 형을 쓰면 백성이 반드시 복하지 않고, 복하지 않음뿐 아니라 오히려 원독(怨毒)을 낳으리니, 소민이 징계를 알지 못하여 오히려 악을 쌓아 고치지 않음을 말한다. 『소상전』은 「독을 만남은 자리에 당하지 않음이다(位不當也)」라 한다. 삼은 본래 양위로 육삼은 음효로써 그에 있으므로 당하지 않다.

九四：噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。姐（左月），《玉篇》：肉帶骨也。離艮皆為火，坎肉居中，故曰乾姐（左月）。艮為金，坎為矢，詳《焦氏易詁》。四艮主爻，故曰金；亦坎主爻，故曰金矢。坎陷故利艱貞。按周禮大司寇以兩造兩劑，禁民獄訟，人束矢鈞金，然後聽之。茲云得金矢，仍寓止訟之意。夫今民人金矢，原欲止其獄訟，茲曰得金矢，是訟者不止，而益深其罪也。象曰：利艱貞吉，未光也。坎隱伏故曰未光，升五則光矣。

구사 효사: 「마른 비장(乾胏)을 씹어(噬乾胏) 금시(金矢)를 얻으니(得金矢) 어려운 바름에 이로워(利艱貞) 길하다.」 「치(胏)」는 『옥편』이 뼈를 띤 고기라 한다. 리와 간은 모두 불이 되어 감의 고기가 가운데 끼어 굽혀 「건치(乾胏)」——말려 구운 뼈 붙은 고기라 한다. 간은 쇠가 되고 감은 화살이 되니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 구사는 간의 주효이므로 「금(金)」이라 하고 동시에 또 감의 주효이므로 「금시(金矢)」라 한다. 감은 함험(陷險)의 뜻이 있으므로 「어려운 바름에 이롭다(利艱貞)」. 살피건대 『주례·대사구』는 「양조(兩造)」·「양제(兩劑)」로써 백성의 옥송(獄訟)을 금약하여 사람에게 한 묶음의 화살·한 균의 쇠를 바치게 하고 그런 뒤에 그를 받아들인다. 여기서 「금시를 얻는다」라 함은 오히려 쟁송을 그치게 함의 뜻을 담는다. 본래 백성에게 금시를 바치게 함은 원래 그 옥송을 그치고자 하였으나 지금은 「금시를 얻는다」라 하니, 이로써 송하는 자가 그치기를 거절하여 도리어 자기 죄를 깊게 함을 안다. 『소상전』은 「어려운 바름에 이로워 길함은 아직 빛나지 않음이다(未光也)」라 한다. 감은 잠복을 주관하므로 「아직 빛나지 않는다」라 하고 만일 오위로 오르면 빛난다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。離火故仍曰乾肉。離色黃，五履艮金上，故曰得黃金。貞，卜問；失位，故貞厲；得中，故無咎。按五位雖尊，然不當位，以斯噬物，物亦不服，其堅有如噬乾肉之難。夫據尊位，能行其戮者也，乃物仍不服，不知誡懼，則其估惡不俊（左心），頑堅難化也明矣，故曰得黃金，言其堅愈進也。得黃金非吉辭，如吉則下不日貞厲矣。象曰：貞厲無咎，得當也。得當者，得中也。

육오 효사: 「마른 고기를 씹어(噬乾肉) 황금을 얻으니(得黃金) 바름에 위태롭고(貞厲) 허물이 없다.」 리는 불이 되므로 오히려 「마른 고기」라 한다. 리의 빛은 노랗고 육오는 또 호간의 쇠 위를 밟는다. 그러므로 「황금을 얻는다」라 한다. 「정」은 복문이요 육오는 음으로 양위에 있어 자리를 잃으므로 「바름에 위태롭다(貞厲)」. 그러나 가운데 있으므로 「허물이 없다」. 살피건대 육오는 비록 존위에 있으나 자리에 당하지 않아 이러한 신분으로써 물건을 씹으면 물건도 또한 복하지 않고 그 견고함이 바로 마른 고기를 씹음과 같이 씹기 어렵다. 존위에 의거함은 본래 주살을 행할 수 있는 자인데 상대가 오히려 복하지 않고 경계함을 모르면 그가 악을 의지하여 고치지 않음·완고하여 교화하기 어려움이 밝다. 그러므로 「황금을 얻는다」라 하여 그 견고함이 더욱 깊어짐을 말한다. 「황금을 얻음」은 길리의 사가 아니다. 만일 길하면 아래가 「바름에 위태롭다」라 하지 않을 것이다. 『소상전』은 「바름에 위태하여 허물 없음은 당함을 얻음이다(得當也)」라 한다. 「당함을 얻음」은 곧 가운데를 얻음이다.

上九：何校嚴耳，凶。坎為校，為耳。上應在三，三坎體亦艮體，良為背，為何，坎校在民背上，耳則遮矣，故曰嚴耳。易爻在此而象全在應，此其一也。王弼曰：處罰之極，惡積不改者也，罪非所懲，故刑及其首。及首非誡，減耳非懲，凶莫甚焉。正義曰：罪未及首，猶可戒懼歸善；罪已及首，性命將盡，非復可戒，故云及首非戒也。校既滅耳，將欲刑殺，非可懲改，故云滅耳非懲也。象曰：何校又耳，聰不明也。滅耳則有害於聰，故曰不明。

상구 효사: 「형구를 메어(何校) 귀를 가리니(滅耳) 흉하다.」 (원문의 「엄(嚴)」은 「멸(滅)」의 오자.) 감은 교(校, 형구)·귀가 된다. 상구는 아래로 육삼과 응하고 육삼은 감체에도 간체에도 있으며 간은 등·「하(何)」(짊어짐)가 된다. 감의 형가(刑枷)가 간등 위에 눌리면 귀가 가려져 보이지 않는다. 그러므로 「귀를 가린다(滅耳)」라 한다. 효사가 이 효에 있으나 취상이 전부 응하는 효에 있음은 『역』례의 하나다. 왕필은 말한다. 이는 형벌의 극점에 있어 악을 쌓아 고치지 않는 자로 죄가 이미 징계가 회할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 형이 머리에 미친다. 머리에 미침은 이미 고계(告誡)가 아니요 귀를 가림도 또한 징계가 아니니 흉함은 이보다 심한 것이 없다. 『정의』는 말한다. 죄가 아직 머리에 미치지 않으면 오히려 경계하여 선에 돌아갈 수 있다. 죄가 이미 머리에 미치면 생명이 장차 다하여 더는 고계가 회할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 「머리에 미침은 경계가 아니다(及首非戒)」라 한다. 가구가 이미 귀를 가리면 장차 형살을 행하려 하니 징계하여 고침의 일이 아니다. 그러므로 「귀를 가림은 징벌이 아니다(滅耳非懲)」라 한다. 『소상전』은 「형구를 메어 귀를 가림은 총명하지 않음이다(聰不明也)」라 한다. 귀가 가리면 청각을 해하는 바가 있으므로 「밝지 않다」라 한다.

賁。亨。小利有攸往。歸藏作熒惑。熒惑，火星。史記「察剛氣以處熒惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也」。卦上艮為星，離亦為星；下離為火，艮亦為火。離主夏位南，艮納丙亦南，故曰熒惑，於象恰合。

비괘 괘사: 「통한다(亨). 작으나 갈 곳이 있어 이롭다(小利有攸往).」 『귀장』은 이 괘를 「형혹(熒惑)」이라 이름한다. 형혹은 곧 화성(火星)이다. 『사기』에 「강기(剛氣)를 살펴 형혹을 두니 이르기를 남방의 불로 여름날을 주관하고 병정(丙丁)이 그것이다」라 하였다. 이 괘의 상체는 간에 「별(星)」의 상이 있고 리에도 「별」의 상이 있으며, 하체는 리로 불이 되고 간도 같이 불이 된다. 리는 여름을 주관하고 자리가 남방에 있으며 간은 천간의 병(丙)을 납하고 병도 또한 남방에 속한다. 그러므로 「형혹」이라 하여 괘상과 마침 잘 맞는다.

至周易作賁。賁，《釋文》云：傅氏作斑，文章貌；鄭云文飾貌；太玄擬作飾。按卦一陰一陽相雜，相雜則有文，故曰斑，曰文飾。又按爾雅：龜三足曰賁。卦離艮皆為龜，而震為足，數三，正龜三足也。初二曰其趾其須，九三云儒如，六四云皤如，言其形也；上九云白賁，言其色也。

『주역』에 이르러서는 「비(賁)」로 한다. 「비」 자는 『석문』에 부씨본이 「반(斑)」으로 하여 문장의 모양이요 정현은 문식(文飾)의 모양이라 하였고 양웅 『태현』은 이 괘를 견주어 「식(飾)」으로 한다. 살피건대 이 괘는 한 음 한 양이 서로 사이섞여 섞이면 곧 문채가 있다. 그러므로 「반」이라 하고 「문식」이라 한다. 또 살피건대 『이아』에 「거북이 세 다리면 비(賁)라 한다」라 하였다. 이 괘는 리·간이 모두 「거북(龜)」의 상이 있고 진은 다리가 되어 그 수가 삼이니 바로 세 다리 거북이다. 초구·육이는 「그 발가락(其趾)」·「그 수염(其須)」이라 하고 구삼은 「젖은 듯하다(濡如)」라 하며 육사는 「흰 듯하다(皤如)」라 하여 그 형모를 논한다. 상구는 「흰 비(白賁)」라 하여 그 빛을 논한다.

雜卦云：責無色也。艮為黔，坎為隱伏，為黑，亦無色。無色即不明，不明故象言無敢折獄。蓋山下有火，與地下有火略同，地下有火明夷，山下有火等耳，故孔子筮得賁不樂，以與明夷同也。後人謂山下有火，明不及遠，皆讀下為旁，故其義永不能通。前一義舊解皆從之，後一義鮮有述之者，故引信其義，以俟深於易理者定奪焉。

『잡괘전』은 말한다. 「비는 빛이 없음이다(賁无色也).」 간은 검음(黔)이 되고 감은 잠복·검음을 주관하니 이것도 또한 빛이 없다. 빛이 없음은 곧 밝지 않음이니 밝지 않으므로 『대상』은 「감히 옥을 결하지 않는다(无敢折獄)」라 한다. 산 아래에 불이 있음은 땅 아래에 불이 있음과 대략 같다. 땅 아래에 불이 있음은 명이(明夷)로 산 아래에 불은 이와 같다. 그러므로 공자가 점하여 비괘를 얻고 기뻐하지 않았으니 명이와 서로 비슷하기 때문이다. 후의 사람이 「산 아래에 불」은 광명이 멀리 미치지 못한다 함은 「하(下)」를 「방(旁)」으로 읽었으므로 이 층의 뜻이 영원히 통하지 못한다. 앞의 한 뜻(비는 문식)은 옛 주석이 모두 이를 따르고 뒤의 한 뜻(비는 빛이 없고 어두움)은 이를 펴는 이가 드물다. 그러므로 여기서 그 뜻을 신명(申明)하여 역리에 깊은 자의 재정을 기다린다.

亨謂二，離夏故亨，傳所謂柔來文剛也。小謂五，分泰二居上，五得中承陽，故曰小利有攸往，言利往五也。唐郭京舉正謂小為不，非。象曰：貴亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以上，人文也。觀乎天丈以察時變，觀乎人文以化成天下。卦剛柔相雜故曰文。離日坎月，民星震辰，天文；離禮震樂，人文。離夏震春坎冬，故曰以察時變。震為生，艮為成，為天，故曰化成天下。朱子云：先儒說，天文上當有剛柔交錯四字。

「형(亨)」은 육이에 대해 말한다. 리는 여름을 주관하고 여름 기운이 통창하므로 형이며 『단전』이 말하는 「유가 와서 강을 문식함(柔來而文剛)」이 바로 이를 가리킨다. 「소(小)」는 육오에 대해 말한다. 육오는 태괘의 구이에서 갈라 나와 위로 오위에 있어 가운데를 얻고 위로 양효를 받드므로 「작으나 갈 곳이 있어 이롭다」라 하여 오위에 가기에 이로움을 말한다. 당의 곽경의 『주역거정』은 「소」를 「불(不)」로 고치나 그르다. 『단전』은 말한다. 「비는 통하니 유가 와서 강을 문식하므로 통하고, 강을 갈라 올라 유를 문식하므로 작으나 갈 곳이 있어 이로우니 천문(天文)이다. 문명하여 이로써 그침은 인문(人文)이다. 천문을 보아 이로써 때의 변화를 살피고(觀乎天文以察時變) 인문을 보아 이로써 천하를 이루고 교화한다(觀乎人文以化成天下).」 이 괘는 강유가 서로 사이섞이므로 「문(文)」이라 칭한다. 리는 해·감은 달·간은 별·진은 신(辰)이니 이는 천문이다. 리는 예·진은 악이니 이는 인문이다. 리는 여름·진은 봄·감은 겨울을 배하므로 「이로써 때의 변화를 살핀다」라 한다. 진은 남을 주관하고 간은 이룸을 주관하며 간은 또 하늘이 된다. 그러므로 「천하를 이루고 교화한다」라 한다. 주자는 말한다. 선유가 논하기를 「천문이다」 위에 「강유교착(剛柔交錯)」 네 글자가 있어야 한다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。山下非山旁，火在山下，與地下同，直明夷耳。後儒謂明不及遠者誤也。艮為君子。明庶政，象每以相反見義，如《同人》曰類旅辨物，《無妄》曰時育萬物，《蠱》曰振民育德皆是。茲因賁不明，君子反以明庶政。坎為獄，折獄須明，離在下不明，故無敢折獄。而無敢折獄，尤賁為無色無明之確徵。初九：賁其趾，舍車而徒。初應在四，四震故曰趾。坎為車，初在車下，當然不乘而徒也。蓋初九正當勿用之時，安於徒步，以遂其志者也。象曰：舍車而徒，義弗來也。徒謂徒步，義弗乘者，言志行高潔，不肯苟乘也。

『대상전』은 말한다. 산 아래에 불이 있음, 이것이 곧 비괘이다. 군자는 이 괘상을 본받아 이로써 서정(庶政)을 밝히고 감히 옥을 결하지 않는다(明庶政无敢折獄). 상병화는 풀어 말한다. 「산 아래(山下)」는 산 곁(山旁)이 아니다. 불이 산의 아래에 있음은 불이 땅 아래에 있음과 한 가지 일로 곧장 명이의 의상(意像)이다. 후대의 유자가 불이 산 곁에 있어 광명이 멀리 미치지 못한다 함은 논함이 그르다. 상괘의 간은 군자가 되므로 「군자」라 칭한다. 「서정을 밝힘(明庶政)」에 이르러서는 『대상전』이 말을 세움에 늘 서로 반대되는 한 면에서 뜻을 취한다. 예컨대 동인의 「무리를 유별하고 물건을 가림(類族辨物)」(원문의 「유려(類旅)」은 「유족(類族)」의 형태 오기), 무왕의 「무성히 때에 대하여 만물을 기름(茂對時育萬物)」, 고의 「백성을 떨치고 덕을 기름(振民育德)」은 모두 이 부류에 속한다. 여기서는 바로 비괘 자신이 어두워 밝지 않으므로 군자가 도리어 힘을 다하여 뭇 정사를 닦는다. 이·삼·사효에 호체하여 감을 이루고 감은 뢰옥(牢獄)이 된다. 사건을 결함은 반드시 명찰을 써야 하는데 리화가 하괘에 있어 멀리 비추지 못한다. 그러므로 「감히 옥을 결하지 않는다」라 한다. 그리고 이 「감히 옥을 결하지 않음」 한 구는 특히 비괘의 「빛이 없음」·「밝지 않음」의 확실한 증거다. 초구 효사는 말한다. 그 발가락을 꾸미고(賁其趾) 수레를 버리고 걸어간다(舍車而徒). 상병화는 상을 풀어 초구의 정응이 육사에 있고 육사는 삼·사·오효가 호성(互成)하는 진체 가운데 있으며 진은 발이 되므로 효사가 「발가락(趾)」이라 한다. 이·삼·사효에 호체하여 감을 이루고 감은 수레가 되며 초구는 바로 이 수레의 아래에 있다. 자연히 수레를 타지 않고 보행한다. 대의는 초구가 바로 건괘 초구의 「잠룡은 쓰지 말라(潛龍勿用)」와 같은 시절에 처하여 도보에 편안하여 이로써 그 지향을 이루는 자이다. 『상전』은 말한다. 수레를 버리고 걸어감은 의로써 타지 않음이다(義弗乘也) (원문 「의불래야(義弗來也)」의 「래(來)」는 「승(乘)」의 형태 오기). 「도(徒)」라 함은 곧 도보이고 「의로써 타지 않음(義弗乘)」은 초구의 지향이 조수(操守)가 높고 깨끗하여 구차히 타서는 안 될 수레를 타기를 거절함을 말한다.

六二：賁其須。艮為須，象失傳，詳《焦氏易詁》。艮須在上，下離文之，故曰賁其須。其指上卦，言六二之須，謂上艮也。泰二往上成艮，故曰興。二因得當位居中，故曰與上興。候果謂三至上有頤象，二在頤下，故有須象，雖巧切，不知艮即為須也。象日：賁其須，與上興也。興，起也。與上興，即喜上興也。

육이 효사는 말한다. 그 수염을 꾸민다(賁其須). 상병화는 지적한다. 간에 「수염(須)」의 이 상이 있는데 이 상은 『설괘』에 싣지 않아 오래 실전했으니 자세히는 그 자신의 『초씨역고』를 보라. 이는 『초씨역림』의 용상 가운데서 파내어 낸 일상이다. 상괘의 간이 상징하는 수염은 위에 있고 하괘의 리의 문채가 그것을 수식한다. 그러므로 「그 수염을 꾸민다」라 한다. 「기(其)」는 상괘를 가리켜 육이가 문식하는 수염은 바로 위의 간을 말한다. 비괘는 태괘에서 변하여 왔다. 태의 구이는 가서 상위에 있어 간을 이룬다. 그러므로 「흥(興)」(흥기)이라 하고 육이도 또한 이로 말미암아 자리에 당하여 가운데를 얻었다. 그러므로 『소상』은 「위와 함께 일어난다(與上興)」라 한다. 후과는 삼효에서 상효에 호체하여 이(頤)의 상을 이루고 육이는 이의 입 아래에 있어 이로 말미암아 수염의 상이 있다 한다. 이 말이 비록 교묘하고 절당하나 간이 스스로 곧 수염임을 모른다. 『상전』은 말한다. 그 수염을 꾸밈은 위와 함께 일어남이다. 「흥」은 일어남의 뜻이고 「위와 함께 일어남」은 곧 상괘의 간을 따라 함께 흥기함을 기뻐함을 말한다.

九三：貴如濡如，永占吉。坎水故曰德如。陽貞於三當位，前臨重陰，故曰永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。之，往也。三應在上，上艮為陵，乃上不應，故終莫之陵，永貞於三吉也。又前臨重陰，皆順三，無有陵越之患也。

구삼 효사는 말한다. 꾸미어 젖은 듯하고(賁如濡如) 오래 바르면 길하다(永貞吉) (원문의 「귀여유여영점길(貴如濡如永占吉)」은 곧 「비여유여영정길(賁如濡如永貞吉)」). 이·삼·사효에 호체하여 감을 이루고 감은 물이 되므로 「유여(濡如)」라 한다(원문은 「덕여(德如)」로 잘못함). 양효는 셋째 자리에 정정하여 자리에 당하고 앞은 또 육사·육오 두 음효를 임하며 양이 음을 만나면 곧 통한다. 그러므로 「오래 바르면 길하다」라 한다. 『상전』은 말한다. 영정의 길함은 끝내 그를 넘어설 자가 없음이다(終莫之陵也). 「지(之)」는 감의 뜻이다. 구삼의 정응은 본래 상구에 있고 상괘의 간은 구릉이 되나 그러나 상구는 구삼과 같은 양효로 응하지 않는다. 그러므로 끝내 그를 능월하는 자가 없어 삼위에 오래 바르면 길하다. 또 앞에 임하는 두 음효가 모두 구삼에 순하므로 능월하여 업신여김을 당할 우환이 없다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。《左傳》宣二年「皤其腹」，疏：皤，腹貌。卦三至上互大離，離為大腹，故曰皤如。《釋文》：皤，苟作波，鄭、陸作幡（左蟲），音煩。按皤通番，番音煩，鄭、陸讀煩聲是也。凡易如此等辭，往往用韻，疑番與翰協。《詩·大雅》「申伯番番，徒御蟬蟬（左口），戎有良翰」，番與翰協，與此同也也。

육사 효사는 말한다. 꾸미어 흰 듯하고(賁如皤如) 백마가 날 듯 빠르니(白馬翰如) 도적이 아니라 혼인이다(匪寇婚媾). 상병화는 먼저 「파(皤)」 자를 푼다. 『좌전』 선공 이 년에 「그 배가 불룩하다(皤其腹)」라 하였고 공영달의 소는 「파란 곧 배가 불룩한 모양이다」라 한다. 이 괘는 삼효에서 상효에 이르러 음양의 배포가 하나의 확대된 리체(大離)를 합성한다. 리는 큰 배가 되므로 「파여(皤如)」라 한다. 『경전석문』은 말한다. 파는 순상본이 「파(波)」로 하고 정현·육적은 「반(蟠)」의 부류의 벌레를 따르는 쓰기로 하여(원문은 「번(幡)(左虫)」으로 이 이체자를 표주함) 번(煩)의 소리를 읽는다. 상씨가 살피건대 파는 「번(番)」에 통하고 번의 소리는 번(煩)으로 정·육이 번성(煩聲)으로 읽음이 옳다. 무릇 『주역』의 이러한 부류의 효사는 왕왕 운을 누른다. 그는 이로 말미암아 「번」과 「한(翰)」이 서로 협함을 의심한다. 『시경·대아』에 「신백(申伯)이 번번하고(番番) 도어(徒御)가 탄탄하며(嘽嘽) 군사에 좋은 북이 있다(戎有良翰)」라 하였으니 바로 「번」과 「한」이 서로 운을 누른다. 여기의 정형과 같다.

陸績云：震為白，為馬。按震為羽翰，翰象失傳，詳《焦氏易詁》。翰如，馬行貌，言疾如羽翰也。四乘坎，坎為寇，疑其逼己，豈知四當位，下有正應，三無能害之，終得與初婚媾也。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。疑謂疑三，坎為疑。

육적은 말한다. 진은 흰색·말이 된다. 상병화가 살피건대 진에는 또 「우한(羽翰)」(깃털·날개)의 이 상이 있는데 이 상은 『설괘』에 싣지 않아 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 「한여(翰如)」는 말이 달리는 모양으로 새가 날개를 펴는 듯이 빠름을 형용한다. 육사는 호체 감 위에 타고 넘고 감은 도구(盜寇)가 되므로 육사는 구삼이 자기에게 들이닥치려 함을 의심한다. 그러나 알지 못하니 육사는 음으로 음위에 있어 당위에 속하고 아래는 또 초구로써 정응을 삼는다. 구삼은 그를 해할 수 없어 끝내 초구와 혼인을 맺을 수 있다. 『상전』은 말한다. 육사는 자리에 당하여 의심한다(疑也). 도적이 아니라 혼인이니 끝내 허물잡힘이 없다(終无尤也). 이 「의(疑)」는 곧 구삼을 의기(疑忌)함이니 감에는 또 「의심(疑)」의 이 상이 있기 때문이다.

六五：賁于丘園，束帛久久，吝，終吉。艮為丘園，坤為帛，乾環約其兩端，故曰束帛。《子夏傳》：五匹為束，三玄二熏，象陰陽。戔戔，馬訓為委積，虞作多。《易林·旅之豐》云：「束帛戔戔，膊（左貝）我孟宣。」似亦以盛多為訓。俗解因戔通殘，便訓戔戔為薄物，又或作殘落者，非也。

육오 효사는 말한다. 구릉 동산을 꾸미고(賁于丘園) 묶은 비단이 쌓여 많다(束帛戔戔). 인색하나(吝) 끝내 길하다(終吉) (원문의 「구구(久久)」는 곧 「전전(戔戔)」). 상괘의 간은 구릉·동산이 되므로 「구원(丘園)」이라 한다. 비는 태괘에서 와서 태의 하괘 곤은 비단이 되고 건은 양끝을 두르며 묶는다. 그러므로 「속백(束帛)」이라 한다. 『자하역전』은 말한다. 다섯 필로써 한 묶음으로 하여 그 가운데 세 필은 현색(玄色)이요 두 필은 훈색(纁色)으로 음양에 취상한다. 「전전(戔戔)」은 마융이 「위적(委積)」(쌓아 쌓음)으로 훈하고 우번본은 「다(多)」로 한다. 『초씨역림·려지풍(旅之豊)』은 「묶은 비단이 쌓여 많아 나의 맹선(孟宣)을 부의한다(束帛戔戔賻我孟宣)」라 하였다. 보아 「전전」을 성하고 많음으로 훈한 듯하다. 속설은 「전」이 「잔(殘)」과 통함으로 말미암아 곧 「전전」을 박물(薄物)로 훈하고 심지어 혹 잔파영락(殘破零落)으로 푸니, 모두 그르다.

《儀禮·士冠》《上虞禮》、《周禮·大宗伯》注，皆以束帛為十端，每端丈八尺，兩端合卷，決為五匹，皆與《子夏傳》同。然則束帛五匹者，乃先王之定制。戈戈乃形容束帛之盛，謂薄物固非，殘落尤謬也。下元應故吝，上承陽，故終吉。彖謂小利往，以此。

『의례』의 『사관례』『사우례』(원문은 「상우례(上虞禮)」로 함) 및 『주례·대종백』의 정주는 모두 묶은 비단을 십단(十端)으로 하여 매단이 일장팔척이고 양단이 합하여 말아 한 필이 되어 바로 다섯 필로 전부 『자하전』과 같다. 이로써 「속백오필(束帛五匹)」이 선왕이 정한 제도임을 안다. 「전전(戔戔)」은 묶은 비단의 성함을 형용한다. 이를 박물(薄物)로 함은 물론 그르고 잔파영락으로 풀면 더욱 그르다. 효위로 말하면 육오는 아래에 정응이 없고(원문 「하원응(下元應)」은 곧 「하무응(下無應)」) 그러므로 인색하다. 그러나 위로 상구의 양을 받드므로 끝내 길하다. 『단전』이 「작으나 갈 곳이 있어 이롭다(小利有攸往)」라 함은 이치가 바로 여기에 있다.

象曰：六五之吉，有喜也。五承陽，故有喜。上九：白賁，無咎。賁而曰白，其為物也明矣。若訓為飾、為文、為斑、為黃白色，范望《太玄·視首》上九注為色不純，高誘《呂覽》賁字注，此二字皆不能通。諸儒據繪事後素，曲為之說，無當也。蓋艮為賁，責無色，故曰白賁。象曰：白賁無咎，上得志也。下乘重陰，故曰得志，言陽得陰而通也。《大畜》上九曰道大行也，《損》上九曰大得志，《益》九五曰大得志，《頤》上九曰大有慶，與此義皆同。乃二千年舊解，少能知其故者，真可渭（左口）也。

『상전』은 말한다. 육오가 길함은 기쁨이 있음이다(有喜也). 육오는 위로 상구의 양을 받드므로 기쁨이 있다. 상구 효사는 말한다. 흰 빛의 꾸밈이니(白賁) 허물이 없다. 상병화는 말한다. 「비(賁)」라 칭하면서 또 「흰(白)」이라 칭하면 「비」가 과연 무엇인지 밝다. 만일 「비」를 장식·문채·반문(斑紋)·황백색으로 훈하거나 혹 범망의 『태현·시수(視首)』 상구의 주에 의거하여 빛이 순수하지 않음으로 훈하고 고유의 『여씨춘추』의 「비」 자의 주에 의거하여 논하면 「백비(白賁)」의 이 두 글자가 모두 통하지 않는다. 여러 유는 『논어』의 「그림 일이 흰 바탕 뒤에 있다(繪事後素)」에 의거하여 곡의로 설을 지으나 절당하지 않다. 사실 간은 비(賁)가 되고 『잡괘전』은 밝게 「비는 빛이 없음이다(賁无色也)」라 하였다(원문의 「책(責)」은 「비(賁)」의 오자). 그러므로 「백비」라 칭한다. 『상전』은 말한다. 흰 빛의 꾸밈에 허물 없음은 상구가 그 뜻을 이룸을 얻음이다(上得志也). 상구는 아래로 육사·육오 두 음효에 타고 넘으므로 「뜻을 얻는다(得志)」라 한다. 상병화의 통례는 양효가 음효를 만나면 곧 통한다. 『대축』의 상구의 『소상』은 「도가 크게 행해진다(道大行也)」라 하고 『손』의 상구는 「크게 뜻을 얻는다(大得志)」라 하며 『익』의 구오는 「크게 뜻을 얻는다」라 하고 『이』의 상구는 「크게 경사가 있다(大有慶)」라 하니 취의가 모두 이와 같다. 그러나 이천 년의 옛 주석에 그 가운데 까닭을 밝히는 이가 드물다. 참으로 한탄할 만하다(원문의 「위(渭)(左口)」는 「위(喟)」로 해야 함).