명이괘(明夷卦)

明夷，利艱貞。鄭云：夷，傷也。日出地上，其明乃光，至其人地，明則傷矣。按二至四互坎，故曰艱；坤安故曰貞。利艱貞者，言當明夷之世，宜以艱苦貞定自守也。象曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《명이(明夷)》괘사: 어려움 속에서 바름을 지키는 것이 이롭다. 상씨(尚氏) 풀이: 정현(鄭玄)은 「이(夷)」는 상함이라 했다. 태양이 땅 위에 나오면 그 빛이 빛나지만, 땅에 들어가면 광명이 상한다. 상씨 안(按): 둘째에서 넷째 효가 호괘로 「감(坎)」을 이루니 감은 험난이므로 「간(艱)」이라 하고, 「곤(坤)」의 성품은 안순하므로 「정(貞)」이라 한다. 「이간정(利艱貞)」은 명이의 세상에 있을 때 간고함과 정정함으로 스스로 지켜야 함을 말한다. 단전(彖傳): 광명이 땅속에 들어간 것이 《명이》다. 안으로 문명하고 밖으로 유순하므로 큰 어려움을 입는데, 문왕(文王)이 바로 그렇게 했다. 이간정은 자신의 밝음을 감추는 것이요, 안의 어려움 속에서도 그 뜻을 바르게 한 것은, 기자(箕子)가 바로 그렇게 했다.

離文明，坤柔順，離內坤外，故曰內文明而外柔順。坎為難，故曰以蒙大難。坤為文，震為王，故曰文王。文王國羌里，幾經艱難，而後出之，故日以蒙大難。坤為黑，坎為隱伏，明伏地下，故曰晦其明。坎在下，故曰內難。坎為志為正，故曰內難而能正其志。震為子為箕，故曰箕子。《易林》《賁》之《屯》云：章甫薦履，箕子佯狂，以屯震為箕子也。箕子紂請父，故曰內難。紂囚箕子，箕子佯狂為奴，晦明不用，僅以身免，故曰箕子以之，以，用也。《易》凡於人名地名，無不從象生，除焦延壽外，無知此者。震箕象形，《易林》屢用。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。象曰：君子于行，義不食也。初潛龍勿用，況當明夷之世，方自晦之不暇，當然不得祿食也。

상씨 풀이: 「리(離)」는 문명이요 「곤(坤)」은 유순이니, 리가 안에 있고 곤이 밖에 있으므로 안으로 문명하고 밖으로 유순하다 한다. 「감(坎)」은 어려움이므로 대난을 입는다 한다. 「곤」은 문(文)이요 「진(震)」은 왕(王)이니 합하여 「문왕」이라 한다——문왕은 유리(羑里)에 갇혀 어려움을 겪은 뒤에야 벗어났으므로 대난을 입는다 한다. 「곤」은 검음이요 「감」은 은복이니 광명이 지하에 잠복하므로 그 밝음을 감춘다 한다. 감이 하괘에 있으므로 내난(內難)이라 한다. 「감」은 뜻이요 바름이므로 내난 속에서도 그 뜻을 바르게 한다 한다. 「진」은 아들이요 질(箕)이므로 「기자」라 하는데, 《초씨역림(焦氏易林)》 《비(賁)》지《준(屯)》에 「장부권리(章甫薦履)하며 기자양광(箕子佯狂)」이라 한 것은 바로 준괘의 진을 기자로 삼은 것이다. 「진」의 자형이 바로 키(簸箕)와 같으므로 《초씨역림》은 자주 이를 쓴다. 기자는 주왕(紂王)의 제부(諸父)이므로 내난이라 하고, 주가 기자를 가두니 기자는 미친 척하여 노예가 되어 그 밝음을 감추고 쓰지 않아 겨우 목숨만 보존했으므로 기자이지(箕子以之)라 하고, 「이(以)」는 씀이다. 《주역》의 사람 이름과 땅 이름은 모두 괘상에서 나오지 않는 것이 없으나, 초연수(焦延壽) 외에는 이를 아는 이가 없다. 대상전(大象傳): 광명이 땅속에 들어간 것이 《명이》요, 군자는 이를 본받아 무리를 다스릴 때 감추어 씀으로써 도리어 밝아진다. 소상전(小象傳): 군자가 갈 때는 의리로서 록식(祿食)을 받지 않는다. 상씨 풀이: 첫째 효는 본래 잠룡물용(潛龍勿用)의 자리이니, 하물며 명이의 세상에는 스스로 회피하기도 모자라 록록(俸祿)을 받을 수 없는 것이다.

六二：明夷于左股，用拯馬壯吉。《釋文》云：股，馬、王肅作般。孫堂云：般，盤之省，漢碑盤字常作股，股常作般，然則馬、王雖作般，義仍作股，漢時般、股通用不分也。互震為左，巽為股，巽伏不見，故曰夷于左股。三震為馬。拯，鄭云承也，子夏傳作升，仍音承。用拯馬壯吉者，言二承三，三陽，故壯吉也。舊解獨惠棟謂馬謂三，而謂三升二故壯，則又非。承者順，謂陰順陽，象釋曰順，即釋拯義也。象曰：六二之吉，順以則也。則者法也，陰以陽為則。順以則，謂陰順陽，釋拯馬之義也。乃舊解皆不知其所謂，故愈說愈晦。豈知象以解經，順即謂拯也。

육이(六二) 효사: 광명이 상한 곳은 왼쪽 넓적다리요, 구원에 쓰는 말이 건장하면 길하다. 상씨 풀이: 《경전석문(經典釋文)》은 「고(股)」 자를 마융(馬融)·왕숙(王肅) 본에서는 「반(般)」이라 한다. 손당(孫堂)이 이르기를: 「반」은 「반(盤)」의 성문(省文)이니, 한비(漢碑)에서는 「반(盤)」을 흔히 「고(股)」로 쓰고 「고」를 흔히 「반(般)」으로 쓴다. 그러면 마·왕 두 집이 「반(般)」으로 써도 취하는 뜻은 여전히 「고(股)」이니, 한대에는 반·고가 통용되어 나뉘지 않았다. 호체(互體)의 「진(震)」은 왼쪽이요 「손(巽)」은 넓적다리인데 손이 숨어 나타나지 않으므로 좌고를 상한다 한다. 셋째 효는 진에 속하고 「진」은 말이다. 「증(拯)」은 정현(鄭玄)은 승(承)이라 하고, 자하전(子夏傳)은 「승(升)」으로 하되 읽는 소리는 여전히 「승(承)」과 같다. 「용증마장길(用拯馬壯吉)」은 육이가 구삼을 위로 받드니 셋째가 양효이므로 장하고 길하다는 것이다. 옛 주석에서 오직 혜동(惠棟)만이 말이 셋째 효를 가리킨다 했으나, 셋째가 둘째로 올라 장하다 풀이한 것은 또한 그릇되다. 「승(承)」은 순(順)이니 음이 양을 따름을 가리킨다. 소상전이 한 글자 「순(順)」으로 푼 것은 바로 「증(拯)」의 뜻을 푼 것이다. 소상전: 육이가 길한 것은 유순하여 법칙에 맞기 때문이다. 상씨 풀이: 「즉(則)」은 법이니 음은 양을 법칙으로 삼는다. 「순이즉(順以則)」은 음이 양을 따르는 것으로, 바로 「증마(拯馬)」의 뜻을 푼 것이다. 옛 주석들은 무엇을 말하는지 알지 못해 풀수록 어려워진다. 상전은 본래 경을 풀기 위한 것이니 「순(順)」이 말하는 것이 「증(拯)」임을 어찌 모르는가.

九三：明夷於南，句狩，句得其大首，不可疾，句貞。三遇坤，坤為夜為黑，震為南。《左傳》成十六年，晉筮遇《復》曰南國戚（左足），以坤為國，震為南也。三南遇坤，故曰明夷於南。震為狩為大，坎為首為獲，故曰得其大首，言得其渠率也。《詩·大雅》吳天疾威，傳：疾猶急也。不可疾，言雖得其大首，不可持之過急也。貞謂宜安定也，疾與貞相對為義。舊讀疾貞連文，九家謂不可疾正，最為害理，獨項氏《玩辭》以貞自為句，與經義合。又舊讀以南狩連文，義亦不協。象曰：南狩之志，乃大得也。陽遇陰故大有得。

구삼(九三) 효사: 광명이 상한 곳은 남방에서(「우남(于南)」은 스스로 한 구절), 사냥에 나가(「수(狩)」는 스스로 한 구절) 그들의 우두머리를 사로잡았으나(이 아래에서 구절을 끊음), 서둘러서는 안 되고, 점을 쳐야 한다(「정(貞)」은 스스로 한 구절). 상씨 풀이: 셋째 효가 위로 곤을 만나니 「곤(坤)」은 밤이요 검음이고 「진(震)」은 남이다. 《좌전(左傳)》 성공(成公) 십육년에 진(晉) 사람이 점쳐 《복(復)》괘를 얻었을 때 사(辭)에 「남국축(南國蹙)」이라 한 것은, 바로 곤을 나라로, 진을 남으로 삼은 것이다. 셋째 효가 남으로 향해 곤을 만나므로 명이우남(明夷于南)이라 한다. 「진」은 사냥이요 큼이고, 「감(坎)」은 머리요 얻음이므로 득기대수(得其大首)라 하니, 상대의 우두머리를 사로잡았다는 것이다. 《시경(詩經)·대아(大雅)》에 「호천질위(昊天疾威)」가 있고 모전(毛傳)은: 질(疾)은 급(急)과 같다 한다. 「불가질(不可疾)」은 우두머리를 사로잡았더라도 일을 너무 서둘러서는 안 된다는 것이다. 「정(貞)」은 안정해야 함을 말하며 「질(疾)」과 「정」은 대거하여 뜻을 이룬다. 옛 독법은 「질정(疾貞)」을 이어 한 구절로 하고 구가역(九家易)은 「불가급정(不可急正)」이라 풀었으니 가장 의리를 해친다. 오직 항안세(項安世) 《주역완사(周易玩辭)》가 「정(貞)」을 독립한 구절로 하여 경의에 맞다. 옛 독법은 또 「남수(南狩)」를 이어 한 구절로 하는데 뜻에도 어울리지 않는다. 소상전: 남수(南狩)의 뜻은 크게 얻는 바가 있음이다. 상씨 풀이: 양이 음을 만나므로 크게 얻는 것이다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。震為左，坤為腹，為門庭，為心。四坤體，故曰人於左腹。坤閣故曰獲明珍之心于出門庭。震為出，言行至四人坤，悉明夷之故，正在於是也。四當位有應，故無吉凶。坤心之象，《益》九五云有孚惠心，心調二，二坤體也；又《益》九五象云大得志，志亦謂坤，故《易林》《需》之《否》云志如死灰，以坤為死為志。人第知坎為心志，不知坤亦為心志，故《易》辭多誤解。象曰：入于左腹，獲心意也。坤為心意，故曰獲心意。舊解多以三升五成坎為心意，穿鑿無理，不可從。

육사(六四) 효사: 왼쪽 배에 들어가 명이의 마음을 얻어내고, 문정(門庭)으로부터 나간다. 상씨 풀이: 「진(震)」은 왼쪽이요 「곤(坤)」은 배요 문정이요 마음이다. 넷째 효는 곤체(坤體)에 있으므로 좌복에 들어간다 한다. 곤은 또 닫아 간직하는 곳이므로 문정을 나서는 때에 명이의 마음을 얻는다 한다. 「진」은 나감이니, 넷째 효에 이르러 곤 가운데 들어가면 명이의 유래가 모두 여기서 밝혀진다. 육사는 당위(當位)하고 또 정응(正應)이 있으므로 효사가 길흉을 말하지 않는다. 「곤」이 마음의 상(象)임은: 《익(益)》 구오에 「유손혜심(有孚惠心)」이라 했으니 그 「심(心)」은 육이를 가리키고 둘째 효가 바로 곤체에 있다. 《익》 구오의 소상에 또 「대득지(大得志)」라 했으니 「지(志)」도 곤을 가리킨다. 그러므로 《초씨역림》 《수(需)》지《비(否)》에 「지여사회(志如死灰)」라 한 것은 바로 곤을 죽음과 뜻으로 삼은 것이다. 사람들은 감(坎)이 심지(心志)인 줄만 알고 곤도 심지인 줄을 모르니 《주역》의 사구(辭句)가 많이 오해되어 왔다. 소상전: 좌복에 들어감은 심의(心意)를 얻음이다. 상씨 풀이: 「곤」은 심의이므로 획심의(獲心意)라 한다. 옛 주석은 대개 셋째 효가 다섯째로 올라 감을 이룬다고 푸는데 억지이고 이치가 없으니 따를 수 없다.

六五：箕子之明夷，利貞。震為箕子已見前。據《易林》，此箕子則孩子也。《決（左無）》之《中孚》云：道路不通，孩子心饋。以中孚互震為孩子。又《家人》之《龔》云：孩子貪餌。以伏震為孩子。又《損》之《大畜》云：嬰兒孩子，未有知識。以大畜上艮為嬰兒，互震為孩子。凡《易林》取象，無不本之《易》，《易》他處無孩子象也。

육오(六五) 효사: 기자처럼 광명이 상하니 바름을 지키는 것이 이롭다. 상씨 풀이: 「진(震)」은 기자(箕子)이니 앞에서 이미 말했다. 《초씨역림》에 의하면 여기의 「기자(箕子)」는 사실 「해자(孩子)」다. 《쾌(夬)》지《중부(中孚)》에 「도로불통(道路不通)하고 해자심궤(孩子心憒)」라 한 것은 중부의 호체(互體) 진을 해자로 삼은 것이다. 《가인(家人)》지《풍(豊)》에 「해자탐이(孩子貪餌)」라 한 것은 복진(伏震)을 해자로 삼은 것이다. 《손(損)》지《대축(大畜)》에 「영아해자(嬰兒孩子) 미유지식(未有知識)」이라 한 것은 대축 상체의 간(艮)을 영아로, 호체의 진을 해자로 삼은 것이다. 대저 《역림(易林)》의 취상(取象)은 모두 《주역》에 근본하는데, 《주역》의 다른 곳에는 「해자(孩子)」의 상이 없으니 이 상은 《명이》의 이 효에서 나올 수밖에 없음을 알 수 있다.

宋吳械《韻補》云：古亥字音喜亦音其。按亥字既讀為其，則其字亦必讀為亥。《淮南子·時則訓》A （？）萁隧火，高誘注：萁讀為該備之該，即A（？） 該燧火也。真既讀為該，於是亥、孩、刻、亥（上草），與其、箕常通用。《書·微子》我舊雲刻子，《論衡》作我舊雲孩子，孩子謂紂，言久知其愚蒙昏饋（左　）也，是應為孩子而作刻子。《墨子·非攻篇》紂播棄黎老，賊誅孩子，是孩子即箕子。古之所謂誅，不盡是殺，賊誅孩子，即幽囚箕子也，是應為箕子而作孩子。

송(宋) 사람 오육(吳棫) 《운보(韻補)》에 이르기를: 옛 「해(亥)」 자의 독음은 「희(喜)」와 같고 또 「기(其)」로 읽는다. 「해」 자를 이미 「기」로 읽을 수 있으면 「기」 자도 반드시 「해」로 읽을 수 있다. 《회남자(淮南子)·시칙훈(時則訓)》에 「찬기수화(爨萁燧火)」가 있고 고유(高誘) 주: 기(萁)는 해(該)비의 「해(該)」로 읽으니 곧 「해수화(該燧火)」다. 「해(亥)」가 이미 「해(該)」로 읽히므로, 해(亥)·해(孩)·각(刻)·해(荄) 이 무리의 자들은 기(其)·기(箕)와 통용한다. 《상서(尚書)·미자(微子)》에 「아구운각자(我舊云刻子)」라 했으나 《논형(論衡)》은 「아구운해자(我舊云孩子)」로 인용하니, 「해자(孩子)」는 주왕(紂王)을 가리켜 일찍부터 그 우매하고 어두운 줄을 알았다는 것이다. 본래 「해자(孩子)」로 해야 할 것을 「각자(刻子)」로 쓴 것이 보인다. 《묵자(墨子)·비공편(非攻篇)》에 주왕이 「파기려로(播棄黎老)하고 적주해자(賊誅孩子)」했다 하니, 여기의 「해자(孩子)」는 곧 기자(箕子)다. 옛사람이 말하는 「주(誅)」는 모두 죽임이 아니라 「적주해자(賊誅孩子)」는 곧 기자를 유수(幽囚)한 것이니, 본래 「기자(箕子)」로 해야 할 것을 「해자(孩子)」로 쓴 것이 보인다.

故此處六五之箕子，漢趙賓又作亥（上草）茲。夫《墨子》以孩子作箕子，則《明夷》六五之箕子，《易林》作孩子，正與《墨子》合，與《論衡》同，孩子皆謂紂也。孩、箕、刻、亥（上草），皆非訛字，以音同古通用，猶盤桓之盤，或作盤，作盤（下木），作般，皆非訛字也。《易林》云：嬰兒孩子，未有知識。釋孩子之義也。六五天子位，孩子之明夷，謂紂昏蒙。惟其指紂，故象傳推及於文王箕子；不然，象傳之箕子，胡以無一異讀哉。故《易林》《垢（左女）》之《明夷》云：西戎為疾，幽君去室。《明夷》六五君位，坤黑，故曰幽君；坎為室，六五在坎外，故曰幽君去室。幽君即釋孩子之義。又《困》之《明夷》，邃態作云：蒙覆大臣。坤為雲，亦釋昏蒙之義。

그러므로 여기 육오의 「기자(箕子)」를 한(漢)의 조빈(趙賓)은 또 「해자(荄茲)」로 쓴다. 《묵자》가 이미 「기자」를 「해자(孩子)」로 썼으니, 《명이》 육오의 「기자」를 《역림(易林)》이 「해자(孩子)」로 쓴 것은 바로 《묵자》와 합하고 또 《논형(論衡)》과도 같으며, 이들 「해자(孩子)」는 모두 주왕을 가리킨다. 해(孩)·기(箕)·각(刻)·해(荄) 이 여러 쓰임은 모두 오자(訛字)가 아니라 다만 소리가 같아 옛날에 통용된 것일 뿐이니, 「반환(盤桓)」의 「반(盤)」이 혹 반(盤)으로, 반(槃)으로, 반(般)으로 쓰여도 모두 오자가 아닌 것과 같다. 《역림》에 「영아해자(嬰兒孩子) 미유지식(未有知識)」이라 한 것은 바로 「해자(孩子)」의 뜻을 푼 것이다. 육오는 천자의 자리이니 「해자지명이(孩子之明夷)」는 주왕이 어둡고 미혹됨을 말한다. 그것이 주(紂)를 가리키기 때문에 상전(象傳)이 말을 문왕과 기자에 미룬 것이지, 그렇지 않다면 상전의 「기자(箕子)」에 어찌 다른 읽기 하나도 없겠는가. 그러므로 《역림》 《구(姤)》지《명이(明夷)》에 「서융위질(西戎為疾)하고 유군거실(幽君去室)」이라 한다: 《명이》 육오는 군위(君位)이고 「곤(坤)」은 검음이므로 유군(幽君)이라 하며, 「감(坎)」은 방이고 육오는 감체(坎體) 밖에 있으므로 유군거실이라 한다. 「유군」은 바로 「해자(孩子)」의 뜻을 푼 것이다. 또 《곤(困)》지《명이》에 「운명복대신(雲蒙覆大臣)」이라 하니 「곤」은 구름이며, 이 또한 혼몽(昏蒙)의 뜻을 푼 것이다.

又《京房易傳》《明夷》云：君暗臣明，不可止。君暗謂六五，臣明謂六二，亦以五為君，不以為紂臣。又象傳曰：孩子之貞，明不可息也。貞，正也，言孩子居天子之正位，天子一日萬幾，故明不可息。若箕子已晦其明矣，有何不可息。古今釋者千百家，於此語未有能通者。蓋文王與微子，不欲明斥紂，故以孩子為代名，猶《麥秀歌》之謂狡童也。

또 《경방역전(京房易傳)》은 《명이》를 풀어 「군암신명(君暗臣明) 불가지(不可止)」라 하니, 「군암」은 육오를 가리키고 「신명」은 육이를 가리켜, 이 또한 다섯째를 임금으로 삼고 주의 신자로 삼지 않는다. 다시 상전의 「해자지정(孩子之貞) 명불가식야(明不可息也)」를 보면, 「정(貞)」은 곧 바름이니 해자가 천자의 바른 자리에 있고 천자는 하루에 만 가지 정사를 처리하므로 광명이 그칠 수 없다는 것이다. 만약 기자를 가리킨다면 그는 이미 자기의 광명을 감췄는데 「불가식(不可息)」을 무슨 말로 논하겠는가. 고금의 경을 푼 이는 수백 수천이 되지만 이 구절을 뚫어 푼 집이 하나도 없다. 문왕과 미자는 밝히 주왕을 꾸짖고자 하지 않아 「해자(孩子)」로 대칭했으니, 《맥수가(麥秀歌)》가 그를 「교동(狡童)」이라 부른 것과 같다.

觀《墨子》以箕子為孩子，則此之箕子，亦為孩子，《易林》之讀，獨得其真。自孩、箕音同通用之義弗明，竟作紂臣矣。豈知孩子即謂紂，與《微子》之孩子同。彼夫趙賓作亥（上草）茲，劉向、荀爽作亥（上草）滋，蜀才作其子，王弼作其茲，惠棟作亥子，雖與象傳義不合，然皆知作紂臣之必非。乃孔疏不從王注，而從馬融，竟作紂臣解，疏已。五本君位，馬融作紂臣解，亦知其不安，而以箕子演疇、有君德為解，益可證《易林》以孩子為紂之精。五承乘皆陰，下又無應，故曰利貞，謂宜艱貞自守不妄動也。象曰：箕子之貞，明不可息也。五為天子，天子一日萬幾，明息則政亂矣，故曰明不可息。

《묵자》가 기자를 해자로 쓴 것을 보면 여기의 「기자(箕子)」도 곧 「해자(孩子)」이며, 《역림》의 독법만이 진상을 얻었음을 안다. 「해(孩)」「기(箕)」가 음이 같아 통용한다는 뜻이 알려지지 않은 뒤로 일률로 주의 신자라 풀이하게 되었다. 어찌 알겠는가, 「해자(孩子)」는 곧 주(紂)를 가리켜 《상서·미자(微子)》편의 「해자」와 같은 한 사람이다. 조빈의 「해자(荄茲)」, 유향(劉向)·순상(荀爽)의 「해자(荄滋)」, 촉재(蜀才)의 「기자(其子)」, 왕필(王弼)의 「기자(其茲)」, 혜동(惠棟)의 「해자(亥子)」에 이르기까지, 비록 상전의 뜻과는 맞지 않으나 모두 주의 신하로 푸는 것이 반드시 그르다는 것은 알고 있었다. 하필 공영달(孔穎達)의 소(疏)는 왕필 주를 따르지 않고 마융(馬融)을 따라 마침내 주의 신하로 풀었으니 지나치게 소홀하다. 다섯째는 본래 군위(君位)인데 마융이 주의 신하로 풀자 스스로도 타당하지 않다고 느껴, 그래서 기자가 《홍범(洪範)》 구주(九疇)를 진술하여 군덕(君德)을 갖추었다는 것을 끌어와 매우는데, 이는 도리어 《역림》이 「해자(孩子)」를 주(紂)로 한 정당함을 증명한다. 육오는 위로 받드는 것도 아래로 타는 것도 모두 음효이고 아래에 정응(正應)도 없으므로 이정(利貞)이라 하니, 어려움 속에서 바름을 지켜 스스로 지키고 망동해서는 안 된다는 것이다. 소상전: 해자지정(孩子之貞)은 광명이 그칠 수 없음이다. 상씨 풀이: 다섯째는 천자이니 천자는 하루에 만 가지 정사가 있어, 광명이 한번 꺼지면 정사가 어지러워진다. 그러므로 명불가식(明不可息)이라 한다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。明夷之初為晉，晉日在地上而為晝，故曰初登于天。乃晉覆成明夷，日在地下而為夜，故曰後人於地。人地故晦而不明。卦正如彼，覆則如此，此文王示序卦之義也。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。坤為國，震卦數四，故曰四國。則謂三，上為四五所格，不能應三，故曰失則。此則字與六二順以則、《謙》六四不違則義同，皆謂陽。舊解皆不知失則之故何在，泛說之，非。

상육(上六) 효사: 광명을 보지 못하여 온통 어두워지니, 처음에는 하늘에 오르고 나중에는 땅에 들어간다. 상씨 풀이: 《명이》의 전신은 《진(晋)》이니 《진》의 태양은 땅 위에 있어 밝은 낮이므로 초등우천(初登于天)이라 한다. 《진》이 한번 뒤집히면 《명이》가 되어 태양은 땅 아래 있어 까만 밤이므로 후입우지(後入于地)라 한다. 땅에 들어갔으므로 어둡고 밝지 않다. 같은 한 벌의 괘가 바로 보면 저러하고 뒤집어 보면 이러한 것은 바로 문왕이 《서괘(序卦)》의 뜻을 드러낸 곳이다. 소상전: 초등우천은 사방의 나라를 비춤이요, 후입우지는 법칙을 잃음이다. 상씨 풀이: 「곤(坤)」은 나라요 「진(震)」의 괘수(卦數)는 넷이므로 사국(四國)이라 한다. 「즉(則)」은 구삼을 가리키는데, 상육은 넷째·다섯째에게 가로막혀 셋째에 응하지 못하므로 실즉(失則)이라 한다. 이 「즉」 자는 육이의 「순이즉(順以則)」, 《겸(謙)》 육사의 「불위즉(不違則)」과 뜻이 같아 모두 양효를 가리킨다. 옛 주석은 모두 「실즉」의 까닭이 어디 있는지 모르고 다만 막연히 풀 뿐이니 옳지 않다.

家人，利女貞。《歸藏》曰散家人。卦以一陽一陰，散處於卦內，又上卦巽風，下卦火炎上，均有敬意，故以為名乎。馬融曰：家人以女為奧主，長女中女，各得其正，故曰利女貞。然象傳曰男正位乎外，似家人兼男女言，特女尤利耳。又考《太玄》擬家人為居，雲踞膚赫赫，為物城郭，萬物咸宅，是以家人初上爻皆陽，故曰膚，曰城郭，而人宅其中，故曰家人也，義似較各家為優。二四得正，承陽有應，故利於女子之占也。

《가인(家人)》괘사: 여자가 바름을 지키는 것이 이롭다. 상씨 풀이: 《귀장(歸藏)》역은 이 괘를 「산가인(散家人)」이라 부른다. 이 괘는 일양일음이 괘 안에 산포하고, 더하여 상괘 손(巽)은 바람이요 하괘 리(離)의 불은 위로 타오르므로 모두 발산의 뜻을 담아 아마 이로 인해 이름 지었다. 마융(馬融)이 이르기를: 가인은 여자로 하여금 방안의 주인이 되게 하니, 장녀(巽)와 중녀(離)가 각각 그 바름을 얻으므로 이여정(利女貞)이라 한다. 그러나 단전(彖傳)에 「남정위호외(男正位乎外)」라 한 것을 보면 「가인」은 남녀를 겸하여 말한 것이니 다만 여자에게 특히 이로울 뿐이다. 또 《태현(太玄)》을 고찰하면 「거(居)」로 가인에 견주어 배치해 「거부혁혁(踞膚赫赫) 위물성곽(為物城郭) 만물함택(萬物咸宅)」이라 하니, 가인괘의 첫째 효와 위 효가 모두 양이므로 「부(膚)」라 하고 「성곽(城郭)」이라 하며, 사람은 그 가운데 사니 「가인(家人)」이라 한다——이 풀이는 여러 집보다 높은 듯하다. 둘째 효와 넷째 효가 모두 바른 자리를 얻고 위로 양효를 받들며 또 정응이 있으므로 여자의 점에 이롭다.

象曰：家人女正位子內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。女正位乎內謂二，男正位乎外謂五，二五者夫婦，即天地也，即父母也，父母皆得正位，故曰嚴君。嚴君者尊也。卦下五爻皆得正，故曰父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦。初震交，震為子，為兄，為夫；三艮爻互坎，坎艮皆為弟；巽為婦。父子兄弟夫婦皆得正，則家正，家齊則國治，故曰天下定。

단전(彖傳): 가인괘에서 여자는 안에 있어 그 바른 자리를 얻고, 남자는 밖에 있어 그 바른 자리를 얻는다. 남녀가 각각 그 바름을 얻는 것은 천지의 큰 의(義)다. 한 집 안에 위엄 있는 군장(君長)이 있다는 것은 부모를 말한다. 아비가 아비답고, 자식이 자식답고, 형이 형답고, 아우가 아웃답고, 지아비가 지아비답고, 지어미가 지어미답다면 가도(家道)가 바로잡힌다. 집이 바르면 천하도 안정된다. 상씨 풀이: 여정위호내(女正位乎內)는 육이를 가리키고 남정위호외(男正位乎外)는 구오를 가리키며, 둘째와 다섯째는 부부요 곧 천지요 곧 부모다. 부모가 모두 바른 자리를 얻었으므로 「엄군(嚴君)」이라 부르니 「엄군」은 곧 존장(尊長)이다. 이 괘는 아래 다섯 효가 모두 바른 자리를 얻으므로 부부·자자·형형·제제·부부·부부(父父・子子・兄兄・弟弟・夫夫・婦婦)라 한다. 첫째 효는 진효(震爻)이니 「진(震)」은 아들이요 형이요 지아비다. 셋째 효는 간효(艮爻)이며 또 호괘로 감(坎)을 내니 「감」「간」은 모두 아우다. 「손(巽)」은 지어미다. 부자·형제·부부가 모두 그 바름을 얻으면 집이 바르고, 집이 가지런하면 나라가 다스려지므로 천하정(天下定)이라 한다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。巽木生火，火動生風，故曰風自火出。物，孔疏云事也。按《周禮·地官》司門幾出人之不物者，注：衣服視瞻，不與眾同，及所操物，不如品式者。然則不物即違常，即不法也。言有物者，即言不離乎經常也。

대상전(大象傳): 바람은 불 속에서 생기니 이것이 《가인》괘요, 군자는 이를 본받아 말에는 실거(實據)가 있고 행동에는 항도(恒度)가 있다. 상씨 풀이: 손목(巽木)은 불을 생하고 불이 한번 움직이면 바람을 생하므로 풍자화출(風自火出)이라 한다. 「물(物)」은 공영달 소가 「사(事)」라 했다. 안(按) 《주례(周禮)·지관(地官)》의 사문(司門)이 출입을 계찰하는 「불물자(不物者)」에 대해 정현 주: 의착(衣著)과 용모가 무리와 다르고, 및 소지한 기물(器物)이 규격에 맞지 않는 사람. 이로 보면 「불물(不物)」은 상규(常規)를 어기고 법도에 맞지 않는 것이다. 「언유물(言有物)」은 말이 경상의 도(道)를 떠나지 않는 것이다.

初九：閒有家，悔亡。《釋文》馬云：閒，闌也，防也。離中虛外堅，故離有閒義，即《太玄》所謂為物城郭也。能閉其家，故侮亡也。荀、鄭訓閒為閒習，似非。象曰：閒有家，志未變也。初應在四，四體坎，坎為志。志未變者，言初與四為正應，無敢或渝，所謂行有恆而家道正也。其以遂為說者，皆因不得解而穿鑿也。

초구(初九) 효사: 처음에 집을 위해 방한(防閑)을 세우면 회한이 사라진다. 상씨 풀이: 《경전석문(經典釋文)》은 마융을 인용해: 한(閑)은 난(欄)이요 방(防)이다. 리(離)의 괘체는 가운데가 비고 겉이 견고하므로 리에 「한(閑)」의 뜻이 있다. 곧 《태현(太玄)》이 말한 「위물성곽(為物城郭)」이다. 집을 방한할 수 있으므로 회망(悔亡). 순상(荀爽)·정현은 「한(閑)」을 숙습(熟習)으로 훈했으나 옳지 않은 듯하다. 소상전: 한유가(閑有家)는 심지(心志)가 아직 변하지 않음이다. 상씨 풀이: 초구의 정응은 육사에 있고 넷째는 감체(坎體)에 있으며 「감(坎)」은 뜻이다. 「지미변(志未變)」은 첫째와 넷째가 정응이어서 조금도 변절함을 감히 하지 않는 것이니, 곧 대상전이 말한 행유항(行有恒)이어서 가도가 바름이다. 「수(遂)」 자를 들어 푸는 자들은 모두 뚫어 풀지 못해 억지로 함이다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：家人高高（左口），未失也；婦子嘻嘻，失家節也。失、佚古通，未佚者言不敢放逸也。若嘻嘻則淫佚而不中節矣，故曰失家節。失，下讀得之失，上讀佚，以與節韻。

육이(六二) 효사: 스스로 멋대로 이루는 바가 없이 다만 집안에서 음식을 주관하니, 점은 길하다. (원본은 이 아래에 구삼 효사와 주문을 빠뜨렸다.) 소상전: 한 집안이 엄하게 호책(呵責)하는 것은 아직 실당(失當)이 아니요, 부인과 아이들이 희희해해(嘻嘻哈哈)하면 집을 다스리는 절도(節度)를 잃는다. 상씨 풀이: 「실(失)」과 「일(佚)」은 옛날에 서로 통하니, 「미실(未失)」은 방종하고 일락(逸樂)함을 감히 하지 않는 것을 말한다. 만약 희희해해하면 음일(淫佚)하여 절도에 맞지 않으므로 실가절(失家節)이라 한다. 같은 한 글자 「실(失)」을 아래 구절은 득실(得失)의 「실(失)」로 읽고 위 구절은 방일(放佚)의 「일(佚)」로 읽는 것은 「절(節)」과 운을 맞추기 위함이다.

六四：富家大吉。乾為富，四承重陽，當位有應，體坎，坎為室家，故曰富家大吉。凡上卦為巽，四當位無不吉者，如《小言》《觀》《益》《巽》《渙》《中孚》，六四皆吉。誰不當位者，雖臨重陽，不盡吉也，此《易》例也。虞翻旨命三變成艮，最為害理，三當位，胡為使失正哉。象曰：富家大吉，順在位也。言富之故，以順陽也。五得位，故曰順在位。

육사(六四) 효사: 집을 부유하게 하니 대길하다. 상씨 풀이: 「건(乾)」은 부유함이고, 육사는 위로 두 겹의 양효를 받들며 당위(當位)하고 또 정응이 있고, 감체(坎體) 가운데 있으며 「감(坎)」은 실가(室家)이므로 부가대길(富家大吉)이라 한다. 대저 상괘가 손(巽)인 괘는 넷째 효가 당위하기만 하면 길하지 않은 것이 없으니, 《소축(小畜)》 《관(觀)》 《익(益)》 《손(巽)》 《환(渙)》 《중부(中孚)》와 같이 그 육사는 모두 길하다. 당위하지 않은 자는 비록 앞으로 중양(重陽)에 임해도 반드시 모두 길하지는 않으니, 이것이 《주역》의 통례다. 우번(虞翻)은 억지로 셋째 효를 변해 간(艮)을 이루게 하려 하는데 가장 의리를 해치니——셋째 효는 본래 당위인데 무엇 때문에 그것으로 정을 잃게 하는가. 소상전: 부가대길은 유순하여 그 자리에 있음이다. 상씨 풀이: 이는 부유한 까닭이 양효를 따르는 데 있음을 말한다. 구오는 자리를 얻었으므로 순재위(順在位)라 한다.

九五：王假有家，勿恤，吉。五天子，故曰王。假，《釋文》更白反，注至也。案《虞書》格子上下，傳：格，至也，是王弼、陸德明皆讀假為格，與《萃》之王假有廟同。王假有廟，言王以至誠感神明；王假有家，言王以至德威格家人，無有不正，故無所憂而吉也。象曰：王假有家，交相愛也。交相愛，謂二五交孚，即釋格義。諸家皆釋假為大，與交相愛之義相去甚遠，故唯王注為得也。

구오(九五) 효사: 군왕이 한 집에 감격(感格)하면 걱정할 필요 없이 길하다. 상씨 풀이: 다섯째는 천자이므로 왕이라 부른다. 「가(假)」는 《경전석문》의 주음(注音)이 「경백반(更白反)」이고 주(注)는 「지(至)」로 푼다. 안(按) 《우서(虞書)》에 「격우상하(格于上下)」가 있고 공전(孔傳)은 「격(格)」은 곧 지(至)라 하니, 이로 보면 왕필과 육덕명은 모두 「가(假)」를 「격(格)」으로 읽으며 《췌(萃)》괘의 「왕가유묘(王假有廟)」와 같다. 「왕가유묘」는 군왕이 지성으로 신명에 감통(感通)하는 것이요, 「왕가유가(王假有家)」는 군왕이 지덕(至德)으로 가인(家人)에 감격하여 집안에 바르지 않은 자가 없게 함을 말한다. 그러므로 근심할 것이 없어 길하다. 소상전: 왕가유가는 서로 사랑함이다. 상씨 풀이: 교상애(交相愛)는 둘째와 다섯째가 서로 믿음을 주고받음을 가리켜 바로 「격(格)」의 뜻을 푼 것이다. 여러 집이 모두 「가(假)」를 「대(大)」로 푼 것은 「교상애」의 뜻과 멀리 떨어지므로, 오직 왕필 주만이 옳다.

上九：有孚，威如，終吉。上九居家之上，為全家所戴，故曰有孚，曰威如。上居卦終，故曰終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。巽究成震，震為威，言震巽相反覆，故曰反身。虞翻命三變成陰，以說反身，三當位，胡能使變。乃惠棟不知其強說，謂《蹇》上六志在內為反身。夫《蹇》三上皆當位有應與，若《家人》則三上皆陽，艮傳所謂敵應也，上胡能反三哉。

상구(上九) 효사: 성신(誠信)이 있고 위엄이 있으니 마침내 길을 얻는다. 상씨 풀이: 상구는 한 집 위에 있어 온 집이 옹대(擁戴)하는 바이므로 유손(有孚)이요 위여(威如)라 한다. 위 효는 괘의 끝에 있으므로 종길(終吉)이라 한다. 소상전: 위여지길(威如之吉)은 몸에 반구(反求)함을 말한다. 상씨 풀이: 「손(巽)」을 끝까지 추구하면 「진(震)」이 되고 「진」은 위엄이다. 이는 진과 손이 서로 반복(反覆)의 상(象)임을 말하니 반신(反身)이라 한다. 우번은 셋째 효를 변해 음효로 만들어 「반신」을 푸는데, 셋째 효는 본래 당위인데 어찌 변하게 할 수 있으랴. 혜동은 그것이 억설임을 모르고 또 《건(蹇)》괘 상육의 「지재내(志在內)」가 곧 반신이라 한다. 《건》괘는 셋째와 위가 모두 당위하여 응여(應與)가 있으나, 《가인》은 셋째와 위가 모두 양효이니 바로 간괘전(艮卦傳)이 말한 적응(敵應)이다. 위 효가 어찌 셋째에 반구할 수 있으랴.

睽，對事吉。《歸藏》作瞿，《說文》鷹隼視也，《禮·玉藻》視容瞿瞿，注：驚視不審貌。夫驚而懼，視而不審，則視象必至乖違明矣。至《周易》日睽，義與瞿略同。睽，乖也，《說文》目不相聽也。卦三至五兩目相背，相背則視乖。聽，從也，不相從，則一目視為彼，一目視為此，如三上所言是也。蓋卦之得名，全以卦象。《六書故》：睽，反目也。與《說文》義同。自反目之義失，舊解於三上爻辭皆莫詳其故矣。小謂陰，六五得中有應，故小事吉也。

《규(睽)》괘사: 작은 일은 길을 얻는다. 상씨 풀이: 《귀장(歸藏)》역은 이 괘를 「구(瞿)」로 하고, 《설문(說文)》은 「구」는 매·솔개가 눈을 부릅떠 보는 것이라 하며, 《예기(禮記)·옥조(玉藻)》의 「시용구구(視容瞿瞿)」는 정주(鄭注)가 놀라 보아 분명히 보이지 않는 모양이라 한다. 놀라고 또 두려워하며 보아도 참으로 보이지 않으면 보이는 상(象)이 반드시 어긋나는 것은 매우 분명하다. 《주역》에 이르러 「규(睽)」로 고쳐 이름했으나 뜻은 「구(瞿)」와 대체로 같다. 「규」는 곧 어긋남이니 《설문》은 두 눈이 서로 따르지 않는다 한다. 이 괘는 셋째에서 다섯째 효가 두 눈이 서로 등지는 상이니, 등지면 보는 바가 어긋난다. 「청(聽)」은 곧 따름이니, 두 눈이 서로 따르지 않으면 한쪽 눈은 이쪽을 보고 한쪽 눈은 저쪽을 본다. 육삼과 상구의 효사가 바로 이런 형편이다. 이로 보면 이 괘의 이름 지음은 모두 괘상에서 온 것이다. 《육서고(六書故)》는 「규」는 반목(反目)이라 하니 《설문》의 뜻과 같다. 「반목」의 뜻이 실전(失傳)된 뒤로 옛 주석은 셋째와 위 효의 효사를 모두 연유를 풀지 못하게 되었다. 「소(小)」는 음효를 가리키며 육오는 가운데 있고 또 정응이 있으므로 작은 일은 길을 얻는다.

象曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。火性炎上而即居上，水潤下而即居下，愈去愈遠，故二女同居不同行。坎為志也。然所以睽者，以同為女也。若夫天地男女，其形雖睽隔，而其功用，無不和合而同也；其心志無不相感而通也。即推而至於萬物，若繁賾不可計數矣，然只有物即有陰陽，有牝牡，陰陽牝牡，則必合而為類無疑也。故睽亦有時有用也。

단전(彖傳): 규괘는 불이 움직여 위로 향하고, 못이 움직여 아래로 향한다. 두 여자가 같은 곳에 함께 살아도 심지(心志)는 함께 가지 않는다. 기뻐하며 광명에 부려(附麗)하고, 유효(柔爻)가 위로 올라 존위(尊位)에 있으며, 가운데를 얻고 강(剛)에 응하므로 작은 일은 길을 얻는다. 천지는 서로 어긋나도 화육(化育)하는 일은 같고, 남녀는 서로 어긋나도 심지는 서로 통하며, 만물은 서로 어긋나도 각각 종류로 서로 따른다. 규의 때와 쓰임은 참으로 크다. 상씨 풀이: 불의 성품은 위로 타오르고 그것은 본래 위에 있으며, 물의 성품은 아래로 스며들고 그것은 본래 아래에 있으니 갈수록 멀어진다. 그러므로 두 여자가 함께 살아도 함께 가지 않는다 한다. 「감(坎)」은 뜻이다. 그러나 어긋나는 까닭은 둘이 모두 여자이기 때문이다. 천지·남녀로 말하면, 형체는 비록 멀리 떨어져도 공용(功用)은 화합하여 하나로 돌아가지 않는 것이 없고, 심지도 서로 감하고 서로 통하지 않는 것이 없다. 다시 만물에 넓히면 비록 번잡하여 다 셀 수 없으나, 물건이 있는 곳에는 반드시 음양·빈모(牝牡)가 있고, 음양·빈모가 있으면 반드시 합하여 종류를 이루니 이는 의심 없다. 그러므로 「규(睽)」에도 또한 스스로 그 때가 있고 그 쓰임이 있다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同者同為女，異者不同行。君子法之，不拘於一。初九：悔亡，喪馬，勿逐自復，見惡人，無咎。震為馬，兌二折震，震毀，故曰喪馬。震為復，二必升五，升五則下成震，故曰自復。離為惡人，初前遇之，兌見，故曰見惡人。蓋初居潛龍之位，勿用之時，居易俟命，無所動作，故悔亡而無咎也。象曰：見惡人，以辟咎也。

대상전: 위는 불이요 아래는 못이니 이것이 《규》괘요, 군자는 이를 본받아 대동(大同) 가운데 소이(小異)를 보존한다. 상씨 풀이: 「동(同)」은 둘이 모두 여자임을 가리키고, 「이(異)」는 심지가 함께 가지 않음을 가리킨다. 군자는 이를 효법(效法)하여 한쪽 끝에 구니(拘泥)하지 않는다. 초구 효사: 회한이 사라진다. 말을 잃어도 쫓을 필요 없이 그것은 스스로 돌아온다. 추악한 사람을 보아도 허물이 없다. 상씨 풀이: 「진(震)」은 말이고, 태(兌)가 둘째 효 자리에서 진을 꺾으므로 진상(震象)이 훼괴한다. 그러므로 상마(喪馬)라 한다. 「진」은 회복이며, 구이는 반드시 다섯째 자리로 오르고 다섯째에 오른 뒤에 하체(下體)가 또 진이 되므로 자복(自復)이라 한다. 「리(離)」는 악인이며 초구가 나아가면 그를 만나고, 「태(兌)」는 봄이므로 견악인(見惡人)이라 한다. 초구는 잠룡의 자리에 있어 마땅히 물용(勿用)의 때에 해당하니, 평이하게 편안히 있어 천명을 기다리고 움직이는 바가 없다. 그러므로 회망(悔亡)이고 무구(无咎)다. 소상전: 악인을 봄은 재앙을 피하기 위함이다.

九二：遇主于巷，無咎。五為卦主，《豐》九四云遇其夷主是也。二應之，離為巷，故曰遇主于巷。有應得中，故無咎。離巷象失傳。《易林》《無妄》之《小畜》云：魷蝦去海，遊於枯裡，街道迫狹，不得自在。小畜上巽為魚，故曰魷蝦；乾為海，巽在外，故曰去海；離為桔為裡為街巷，《說文》巷，裡道；《詩·鄭風》巷無居人，傳曰巷裡塗。離上下陽，中虛，儼然里巷也。巷為裡道，故象曰未失道。巷象失傳，故舊解無不誤，不足怪也。象曰：遇主于巷，未失道也。得應，故曰未失道。

구이(九二) 효사: 골목 안에서 주인을 만나니 허물이 없다. 상씨 풀이: 다섯째는 온 괘의 주인이며, 《풍(豊)》 구사의 「우기이주(遇其夷主)」가 바로 이 용법이다. 구이는 그에 응하고 「리(離)」는 골목이므로 우주우항(遇主于巷)이라 한다. 정응이 있고 또 가운데 자리에 있으므로 허물이 없다. 「리」가 골목의 상임은 이미 실전되었다. 《초씨역림》 《무망(无妄)》지《소축(小畜)》에 이르기를: 「부하거해(鮒蝦去海)하여 우우고리(游于枯里)하니 가도박협(街道迫狭)하여 부득자재(不得自在)로다.」 소축 상체의 손(巽)은 물고기이므로 부하(鮒蝦)라 하고, 「건(乾)」은 바다이며 손이 외괘에 있으므로 거해(去海)라 하고, 「리(離)」는 고(枯)요 리(里)요 가항(街巷)이다. 《설문》은 항(巷)은 리(里) 안의 길이라 하고, 《시경·정풍(鄭風)》에 「항무거인(巷无居人)」이 있으며 모전은 항은 곧 리 안의 길이라 한다. 리괘는 위아래가 양이고 가운데가 허공이니 분명히 한 조의 골목이다. 항은 리 안의 길이므로 소상전이 「미실도(未失道)」라 한다. 항상(巷象)이 이미 실전되었으므로 옛 주석은 그르지 않은 것이 없다. 이 또한 괴이할 것 없다. 소상전: 우주우항은 바른 길을 잃지 않음이다. 상씨 풀이: 정응을 얻었으므로 미실도라 한다.

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。兌為見，坎為輿，為曳，坎輿在前，而三居坎後，故曰見輿曳。五離為牛。掣鄭作，雲牛角皆踴也，踴，起也。《說文》作獎，雲角一仰一俯；子夏傳作獎，雲一角仰。案契、契（下加解）同字，皆音摯，義皆同。又《易林》《大言》之《睽》云：傷破妄行，觸壁契（下加解）牆。亦以角踴為說，不以滯隔為訓。只王弼作掣，音與諸家同，義與諸家異，非也。其牛契（？）者，言牛角騰踴上出也。

육삼(六三) 효사: 큰 수레가 끌려 멈춤을 보고, 그 소의 뿔은 위로 솟아나며, 그 사람은 이마를 새기고 코를 베이는 형벌을 받았으니, 처음에는 따르지 않다가 끝에 결과가 있다. 상씨 풀이: 「태(兌)」는 봄이요 「감(坎)」은 여(輿)요 예(曳)다. 감차(坎車)가 앞에 있고 육삼은 감의 뒤에 있으므로 견여예(見輿曳)라 한다. 다섯째 효는 리체(離體)에 있고 「리」는 소다. 「철(掣)」 자는 정현에게 다른 쓰임이 있어 소의 뿔이 모두 위로 솟아난다 하고 「용(踊)」은 곧 일어남이다. 《설문》은 다른 자로 하여 두 뿔이 하나는 우로 하나는 부로 한다 하고, 자하전도 또한 그 자로 하여 한 뿔이 우앙(上仰)한다 한다. 안(按) 이 두 자형은 본래 한 글자로 모두 「지(摯)」로 읽고 뜻도 모두 같다. 또 《초씨역림》 《대유(大有)》지《규(睽)》에 「상파망행(傷破妄行) 촉벽철장(觸壁掣牆)」이라 한 것도 뿔이 위로 솟아남으로 풀었지 조체(阻滯)격애(隔礙)로 풀지 않는다. 오직 왕필만 「철(掣)」로 하되 읽는 소리는 여러 집과 같으나 취하는 뜻은 여러 집과 다르니 옳지 않다. 「기우철(其牛掣)」은 소의 뿔이 등용(騰踊)하여 위로 솟아남을 말한다.

天。馬融雲契（？）鑿其額曰天，虞翻雲黥額為天，割鼻為劓，鯨即古之墨刑，馬云鑿殆誤也。艮為額為鼻，艮伏不見，故曰劓；兌上毀缺，故曰天。惟古刑無名天者。俞越（左　）云：天為兀字，古文天作兀（下再加兀），以形近，故兀訛為天。《莊子》云魯有兀者，《釋文》云刖足曰兀。其人兀且劓，猶《困》九五曰劓刖也。按三震象半見，故曰刖足，俞氏之說或是也。

다시 「천(天)」 자를 말한다. 마융(馬融)은 이마를 조각(鑿刻)하는 것을 「천(天)」이라 하고, 우번(虞翻)은 이마 위에 먹을 찌르는 것을 「천(天)」, 코를 베는 것을 「의(劓)」라 한다. 경(黥)은 곧 옛 묵형(墨刑)이니, 마융의 「착(鑿)」이라 한 것은 아마 그르다. 「간(艮)」은 이마요 코인데 간이 숨어 보이지 않으므로 의(劓)라 한다. 태(兌)는 위에 있어 훼결(毀缺)의 상이 있으므로 천(天)이라 한다. 다만 옛날 형명(刑名)에는 「천(天)」이라 부른 것이 없다. 유월(兪樾)이 이르기를: 「천」은 「올(兀)」 자이니, 고문(古文)의 「천」 자 씀이 「올」과 형상이 가까워 「올」이 잘못하여 「천」이 되었다. 《장자(莊子)》에 「노(魯)에 올자(兀者)가 있다」 했고 《경전석문》은 발을 베는 것을 「올(兀)」이라 한다. 「기인올차의(其人兀且劓)」는 마치 《곤(困)》 구오가 말한 「의월(劓刖)」과 같다. 상씨 안(按): 육삼은 진상(震象)이 반쯤 나타난 곳에 있으므로 월족(刖足)이라 하니, 유씨의 설이 아마 옳다.

又胡安定云：天當作而，古文相類，傳寫遂誤。在漢法臉罪，無髡其鬢髮日而。又《周禮》梓人作其鱗之而，亦謂髡其鬢髮。按之而，注訓為頰版，《釋文》云禿也，《玉篇》亦訓頎為禿，賈疏亦無髡其鬢髮之解，然版之為禿，字書皆同，則而者禿也。禿則天然無發，不必受刑，似胡說不如俞說優也。三不當位，故初不吉；有應承陽，故曰有終。

또 호애(胡瑗)가 이르기를: 「천(天)」 자는 「이(而)」로 해야 하니 고문의 두 글자가 형상이 가까워 전사(傳寫)가 잘못한 것이다. 한대 율법의 곤형(髡刑)에서 빗발과 밋발을 깎는 것을 「이(而)」라 한다. 《주례·재인(梓人)》의 「작기린지이(作其鱗之而)」도 또한 빗발을 깎음을 가리킨다. 상씨 안: 「지이(之而)」에 대해 정주(鄭注)는 뺨 부위의 갑판(甲版)으로 훈하고, 《경전석문》은 탈(禿)이라 하며, 《옥편(玉篇)》도 또한 그 자를 탈로 훈하고, 가공언(賈公彦) 소에도 빗발을 깎는다는 풀이가 없다. 다만 「판(版)」을 탈로 훈한 것은 각 집 자서(字書)가 같으니, 그러면 「이(而)」는 곧 탈이다. 탈이 타고나서 머리카락이 없는 것이라면 형벌을 받을 필요가 없다. 보건대 호씨의 설은 유씨의 설만큼 타당하지 못하다. 육삼은 부당위(不當位)하므로 처음은 길하지 않고, 정응이 있고 또 위로 양효를 받드므로 유종(有終)이라 한다.

象曰：見奧曳，位不當也；無初有終，遇剛也。位不當故無初，遇剛故有終。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。坎為孤為夫。虞翻強令四變成震，以取夫象。豈知《左傳》襄二十四年筮遇困之大過，坎變巽，曰夫從風，以坎為夫也。坎者乾元之精，故曰元夫；比曰元永貞，是其義也。四上下皆陰，故曰交孚。坎險故曰厲，交孚則志行，故厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。坎為志。志行，言陽得陰則孚也。此爻舊解皆用虞氏交變，取夫象，信漢儒不信左氏，豈不異哉。

《소상(小象)》이 구삼을 풀어 이르기를: 수레가 끌리고 소가 잡아당겨짐은 육삼이 음유(陰柔)로 양위(陽位)에 있어 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 처음에는 막히나 끝에는 서로 합함은 위로 상구의 강(剛)에 응하기 때문이다. 자리가 마땅하지 않으므로 무초(无初)요, 강을 만나므로 유종(有終)이다. 구사(九四) 효사: 외롭게 서로 어긋나나 「원부(元夫)」를 만나 서로 성(誠)으로 사귀니, 위태로운 가운데 있어도 허물이 없다. 「감(坎)」은 이미 「고(孤)」이기도 하고 또 「부(夫)」이기도 하다. 우번은 억지로 구사를 효변(爻變)시켜 「진(震)」을 이루게 하여 「부(夫)」의 상에 맞추려 하나, 《좌전(左傳)》 양공(襄公) 이십사년 최저(崔杼)가 당강(棠姜)을 맞으려 점쳐 《곤(困)》지《대과(大過)》를 만난 것을 모른다. 곧 하괘 「감(坎)」이 「손(巽)」으로 변하여 점사에 「부종풍(夫從風)」이라 했으니, 이로 보면 한(漢) 이전에 본래 「감」을 「부(夫)」로 삼았다. 「감」 가운데의 일양은 건원(乾元)의 정화(精華)이므로 「원부(元夫)」라 부르고, 《비(比)》괘사의 「원영정(元永貞)」과 이 뜻이 같다. 구사는 위아래가 모두 음이니 음양이 서로 만나면 서로 믿으므로 「교손(交孚)」이라 하고, 「감」은 험이므로 「려(厲)」라 한다. 이미 교손하면 심지가 통하므로 비록 위태롭지만 재앙은 없다. 《소상》이 교손무구(交孚无咎)는 지행(志行)이라 한 것은 「감」이 또 「지(志)」이기 때문이다——양효가 음효의 배필을 얻으면 서로 믿을 수 있다. 옛 주석은 일률로 우번의 효변 설을 답습하여 「부(夫)」의 상에 맞추고, 도리어 한유(漢儒)의 조례(條例)를 믿고 《좌전》의 실록(實錄)을 믿지 않으니 참으로 괴이하다.

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。同人六二云「同人于宗」，以五陽為宗，宗主也，坤先述後得主是也。茲以九二為宗。艮為膚，以剛在外也，故離亦為膚。二兌體，兌口逼近離膚，故曰厥宗噬膚。然二為正應，二五相上下，各得位，故往無咎。離膚象，《易林·師之井》云「范子妙材，戮辱傷膚」，井互離，兌毀折，故曰戮辱；離兌連體，故傷膚，是焦氏以離為膚也。井中爻亦睽也。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。得陽應，故曰有慶。

육오(六五) 효사: 회한이 사라진다. 그 같은 종(宗)의 사람이 살가죽을 깨물어 열면, 가서 무슨 재앙이 있겠는가. 《동인(同人)》 육이에 「동인우종(同人于宗)」이라 한 것은 구오의 양을 「종(宗)」으로 삼은 것이니 「종」은 곧 주(主)다. 《곤(坤)》괘사가 먼저 「선미(先迷)」를 말하고 뒤에 「득주(得主)」를 말한 것도 바로 이 뜻이다. 여기서는 구이의 양을 「종(宗)」으로 삼는다. 「간(艮)」에 「부(膚)」의 상이 있음은 그 강효가 밖에 있어 피부가 몸을 덮는 것과 같음을 취한 것이다. 「리(離)」는 겉이 강하고 가운데가 비므로 이 또한 「부(膚)」로 한다. 구이는 아래 「태(兌)」 가운데 있고 「태」는 입이니, 입이 「리」가 상징하는 피부에 바짝 붙어 있다. 그러므로 「궐종서부(厥宗噬膚)」라 한다. 구이와 육오는 본래 정응이며 두 효가 한 위 한 아래로 각각 그 자리를 얻으므로 가서 재앙이 없다. 「리」가 「부(膚)」인 증거는 《초씨역림·사지정(師之井)》에 「범자묘재(范子妙材) 능욕상부(戮辱傷膚)」라 한 것이다: 《정(井)》괘 둘째에서 넷째가 호괘로 「리」를 이루고 「태(兌)」는 훼절(毀折)이므로 「능욕(戮辱)」이라 하며, 「리」「태」 두 체가 서로 잇닿았으므로 「상부(傷膚)」라 한다. 이로 보면 초연수는 바로 「리」를 「부(膚)」로 삼은 것이다. 그리고 《정》괘의 중효 호체(互體)도 바로 《규(睽)》다. 《소상》이 궐종서부왕유경(厥宗噬膚往有慶)이라 한 것은 육오가 구이라는 양효의 응(應)을 얻으므로 「유경(有慶)」이라 부른다.

上九：膜孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之壺，匪寇，婚媾，往遇雨則吉。睽為反目，目反故所見不同：一日見為豕，一見為鬼；一目見張弧而懼，一見說壺而喜；一見為寇，一見為婚媾也。見字統全爻而言，反目之精神全出。舊解若只見豕負塗者，由不知睽之取象，在反目也。

상구(上九) 효사: 어긋나 외로이 서서, 돼지가 등에 진흙을 가득 지고 있는 것을 보고, 한 수레에 귀매(鬼魅)를 싣고 있는 것을 보고, 처음에는 활을 당겨 쏘려 하다가 나중에는 활을 내려놓는다. 오는 것은 강도가 아니라 혼인을 구하는 사람이다. 가서 비를 만나면 길하다. 《규(睽)》괘의 취상(取象)은 「반목(反目)」이다——두 눈이 각각 따로 보니 같은 물건이어도 두 눈이 보는 바가 다르다. 한쪽 눈은 돼지를 보고 한쪽 눈은 귀신을 보며, 한쪽 눈은 활을 당겨 두려워함을 보고 한쪽 눈은 활을 내려놓아 기뻐함을 보며, 한쪽 눈은 강도를 보고 한쪽 눈은 혼배(婚配)를 본다. 효사의 그 「견(見)」 자가 온 효를 통섭하니 두 눈이 서로 어긋나는 정신이 모두 드러난다. 옛 주석이 만일 「견시부도(見豕負塗)」를 실제로 한 마리 진흙 돼지를 본 것으로만 한다면, 그것은 《규》괘가 상을 세운 근본이 「반목(反目)」에 있음을 모르는 것이다.

離為見，互坎為豕、為塗、為車、為鬼。坎數一，故曰一車。坎為弧為矢，張弧則欲射我矣。離為壺，說遺也，而坎為酒，遺我以壺酒，則意善也。坎為寇，三雖坎體，而應上九，則婚媾也，寇則非矣。兌為雨，上往居三，故曰遇雨。三上相上下，各當位，故吉。之上內，宜曰來，然賽五往外也曰朋來，需三往上也曰三人來，蓋自本位言則曰來，去本位言則曰往，不能執也。壺，王弼作弧，茲從京、馬、鄭、王肅、翟子玄。說，《釋文》始銳反，音稅。象曰：遇雨之吉，君疑亡也。坎為疑，疑之故全在坎。上往三成大壯，天雷一震，坎象消釋，故曰群疑亡。坎為眾，故曰群疑，即上所見諸象也。

「리(離)」는 눈이므로 「견(見)」으로 한다. 셋째에서 다섯째가 호괘로 「감(坎)」을 이루니 「감」에 「시(豕)」·「도(塗)」(진흙)·「거(車)」·「귀(鬼)」 등 여러 상이 있다. 「감」의 수는 하나이므로 「일거(一車)」라 한다. 「감」은 또 활과 살이니 활을 당김은 곧 나를 쏘려는 것이다. 「리」는 가운데가 비므로 「호(壺)」로 하고, 「열(說)」은 증여(贈遺)의 뜻이며 「감」은 술이다. 남이 한 동이 술로 서로 주는 것은 곧 선의(善意)이다. 「감」은 또 구도(寇盜)이다. 육삼은 비록 「감」체에 속하지만 상구와 정응이니, 그것은 곧 혼배(婚配)이지 강도가 아니다. 「태(兌)」는 비이며 상구는 아래로 가서 셋째 자리에 있으므로 「우우(遇雨)」라 한다. 셋째와 위는 하나는 안 하나는 밖으로 서로 응하고 각각 당위하므로 길하다. 상구가 아래로 내려 내괘에 이르는 것은 이치상 「래(來)」라 해야 할 것이다. 그러나 《건(蹇)》 구오는 외괘로 가는데 「붕래(朋來)」라 하고, 《수(需)》 구삼은 위로 가는데 「삼인래(三人來)」라 한다. 이로 보면 본위(本位)에서 눈을 두면 「래(來)」라 하고 본위를 떠나 눈을 두면 「왕(往)」이라 하니 구집(拘執)해서는 안 된다. 「호(壺)」 자는 왕필본은 「호(弧)」로 하되 여기서는 경방(京房)·마융·정현·왕숙·적자현(翟子玄) 여러 집을 따라 「호(壺)」로 한다. 「열(說)」 자는 《석문(釋文)》 주가 시예반(始銳反)이니 「세(税)」로 읽는다. 《소상》이 우우지길(遇雨之吉)은 군의(群疑)가 소망(消亡)이라 한 것은 「감」은 의심이며, 한 효 가운데 의심을 낳는 까닭이 모두 호감(互坎)에 있기 때문이다. 상구가 아래로 가서 셋째 자리에 있으면 《대장(大壯)》을 이루어 하늘 위에 우레가 한번 움직이면 「감」의 상이 따라 소산하므로 「군의망(群疑亡)」이라 한다. 「감」은 또 무리이므로 「군(群)」의(疑)라 하니, 가리키는 것은 바로 윗글에 보인 돼지·귀신·활·강도의 그 한 떼 환상이다.

蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。重坎故日蹇。坤在西南，五往居坤中，得中有應，放曰利西南。艮居東北，三陽窮於上而多凶，故不利東北。大人謂五，往得尊位，故利於出見，傳所謂往有功也。往五當位居中，故貞吉。

《건(蹇)》괘사: 서남에 이롭고 동북에 이롭지 않으며, 대인(大人)을 봄이 이롭고, 바름을 지키면 길하다. 이 괘는 아래가 「간(艮)」이요 위가 「감(坎)」이며, 둘째에서 넷째가 또 호괘로 「감」을 이루어 윗괘의 「감」과 겹치니 험 위에 험을 더한 것이다. 그러므로 「건(蹇)」(절뚝거려 나아가기 어려움)이라 한다. 후천팔괘에서 「곤(坤)」의 자리는 서남에 있고, 구이가 가서 「곤」의 가운데 자리에 있으면 가운데를 얻음과 함께 응도 있으므로 「리서남(利西南)」이라 한다. 「간(艮)」의 자리는 동북에 있고 구삼의 양은 위에서 궐조(窮阻)하여 흉이 많으므로 「불리동북(不利東北)」이라 한다. 「대인」은 구오를 가리키고 구이가 가면 존위를 얻으므로 나가 이를 봄이 이로우니, 《단전(彖傳)》의 「왕유공야(往有功也)」가 바로 이 뜻이다. 가서 다섯째 자리에 있으면 당위하고 또 가운데 있으므로 「정길(貞吉)」이다.

彖曰：蹇，雞也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位員吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。坎險又止，故曰見險而能止，此卦義也。虞翻於利不利之故，蓋茫然莫解，復以《參同契》月出庚之說解利西南，月滅癸之說解不利東北。豈知茲所謂西南確指坤位，坤為邦，五居坤中，故曰正邦。而翻則曰月生西南，夫月於三日出庚，庚豈西南哉，真管輅所謂美而偽也。

《단전》: 건(蹇)은 곧 어려움이니 험조(險阻)가 앞에 가로놓여 있다. 위험을 보고 능히 멈추어 나아가지 않음이, 이것이 밝은 지혜다. 「건리서남(蹇利西南)」은 구이가 가서 가운데 자리를 얻음을 말하고, 「불리동북」은 그 길이 이미 끝난 곳에 이름을 말하며, 「리견대인(利見大人)」은 가서 공을 세울 수 있음을 말하고, 「당위정길(當位貞吉)」은 이로써 방국(邦國)을 광정(匡正)함을 말한다. 《건》괘가 때에 맞춰 옳음을 제도하는 공용(功用)은 참으로 크다. 윗괘 「감」은 험이요 아랫괘 「간」은 그침이므로 「견험이능지(見險而能止)」라 하니, 이것이 온 괘의 큰 뜻이다. 우번은 어찌하여 서남이 이롭고 동북이 이롭지 않은가에 대해 실은 망연하여 풀지 못하고, 마침내 《주역참동계(周易參同契)》의 「월출우경(月出于庚)」 납갑(納甲)의 설을 끌어와 「리서남」을 강론하고, 「월멸우계(月滅于癸)」로 「불리동북」을 강론한다. 그는 어찌 알겠는가, 여기서 말하는 서남은 확실히 「곤(坤)」의 자리를 가리킴을: 「곤」은 방국이고 구오는 「곤」의 가운데 자리에 있으므로 《단전》이 「정방(正邦)」이라 한다. 우번은 달이 서남에서 난다 하지만——달은 초삼(初三)에 경방(庚方)에 나오고 경은 서쪽이니 어디가 서남인가. 이것은 참으로 관로(管輅)가 비웃은 「미이위(美而偽)」다.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。見險而止，反身修德，以俟之而已。文言云「進德修業」，乾三云「君子終日乾乾夕惕若」，修德之事也。艮為身，反身者反而求諸己，不徒止而不前也。艮身象，艮彖云「艮其背不獲其身」，以艮為身也。故《易林·需之坎》云「名困身辱，勞無所得」，坎中爻艮，艮為名、為身，坎隱伏，故名困身辱。虞翻用卦變，以坤為身，不知艮亦為身也。

《대상전》: 산 위에 물이 있는 것은 《건》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 몸을 돌이켜 스스로 살피고 덕을 닦아야 함을 안다. 위험을 보거든 멈추고 돌아가 자기의 덕을 닦으며 조용히 때를 기다릴 뿐이다. 《건(乾)·문언(文言)》에 「진덕수업(進德修業)」이 있고, 《건》 구삼에 「군자종일건건(君子終日乾乾) 석척약(夕惕若)」이 있으니 모두 덕을 닦는 일을 논한다. 「간(艮)」에 「신(身)」의 상이 있고, 이른바 「반신(反身)」은 돌이켜 자기 몸에 구하는 것이지 다만 멈추어 앞으로 가지 않는 것만이 아니다. 「간」이 「신」인 것에는 근거가 있다: 《간(艮)》괘사에 「간기배(艮其背) 불획기신(不獲其身)」이라 했으니 바로 「간」을 「신」으로 삼은 것이다. 그러므로 《초씨역림·수지감(需之坎)》에 「명곤신욕(名困身辱) 노무소득(勞無所得)」이라 했다——《감(坎)》괘 둘째에서 넷째가 호괘로 「간」을 이루고 「간」은 「명(名)」이기도 하고 「신(身)」이기도 하며, 「감」은 은복매몰(隱伏埋沒)을 주관하므로 명곤신욕이라 한다. 우번은 이 구절을 논함에 괘변(卦變)을 동원하여 「곤(坤)」을 「신」으로 삼으나, 「간」이 본래 「신」임을 모른다.

初六：往黎，來譽。四不應，二至四坎，初臨之，故往蹇；來居初，靜而不動，則有譽也。又為名，故曰譽。象曰：往蹇來譽，宜時也。宜時，正義作宜待，釋文云張氏作宜時，鄭本作宜待時，虞同，茲從張氏。艮為時，宜時者，謂時宜如此也。阮校云：石經待也二字漫漶，而不言上有宜宇，可見鄭虞讀似非。

초육(初六) 효사: 가면 어려움이요 물러나면 명예(名譽)가 있다. 초육과 육사는 모두 음효라 서로 응하지 않는다. 둘째에서 넷째가 호괘로 「감(坎)」을 이루니 험이다. 초육은 이 중험(重險)에 바짝 붙어 있으므로 가면 어렵다. 물러나 첫째 자리를 지켜 고요히 움직이지 않으면 도리어 명예가 있다. 「간(艮)」은 또 「명(名)」의 상이 있으므로 「예(譽)」라 한다. 《소상》: 왕건래예(往蹇來譽)는 의시야(宜時也)라 했다. 「의시(宜時)」 두 글자는 공영달 《주역정의(周易正義)》본은 「의대(宜待)」로 하고, 육덕명 《경전석문》은 장씨본은 「의시(宜時)」로, 정현본은 「의대시(宜待時)」로 하며, 우번은 정현과 같다 한다. 여기서는 장씨본을 따른다. 「간」은 「시(時)」이니 이른바 「의시」는 시세(時勢)가 본래 이래야 함을 말한다. 완원(阮元) 《교감기(校勘記)》에 이르기를: 당석경(唐石經)의 「대야(待也)」 두 글자는 이미 모호하여 분별하기 어려우나, 그 위에 또 「의(宜)」 자가 있음은 언급하지 않았다. 이로 보면 정현·우번의 그 독법은 옳지 않은 듯하다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。艮為臣，五為王，二應五，故曰王臣。艮為憧僕，古臣僕不分，故艮亦為臣。二臨重坎，故曰王臣蹇蹇，蹇蹇言劬勞也。艮為躬，匪躬之故，言所以劬勞如此者，乃從王事，匪為私也。艮臣象，損上九云「得臣無家」，小過六二云「遇其臣」，遁六三云「畜臣妾吉」，皆以艮為臣也。象曰：王巨蹇蹇，終無尤也。有應故無尤。尤古音信，詩部風「大夫君子，無我有尤」，與下之協；此與上時下之協，與詩同，故正義上象作宜待非。

육이(六二) 효사: 임금의 신하는 어려움에 또 어려움이 있으되 자기 몸의 까닭을 위한 것이 아니다. 「간(艮)」은 신하요, 구오는 임금이요, 육이는 위로 구오에 응하므로 「왕신(王臣)」이라 한다. 「간」은 또 동복(童僕)이니 옛날은 신(臣)과 복(僕)을 나누지 않았으므로 「간」은 곧 또 신하로 한다. 육이는 바로 중감(重坎) 아래에 있으므로 「왕신건건(王臣蹇蹇)」이라 하고 「건건」은 구로(劬勞)가 그치지 않음을 형용한다. 「간」에는 또 「궁(躬)」(자신)의 상이 있고, 「비궁지고(匪躬之故)」는 그가 이처럼 수고하는 까닭이 왕가(王家)의 일을 위한 것이지 사리(私利)를 위한 것이 아님을 말한다. 「간」이 신하인 데는 방증(傍證)이 있다: 《손(損)》 상구에 「득신무가(得臣无家)」가 있고, 《소과(小過)》 육이에 「우기신(遇其臣)」이 있고, 《둔(遁)》 육삼에 「축신첩길(畜臣妾吉)」이 있으니 모두 「간」을 신하로 삼았다. 《소상》: 왕신건건은 종무우야(終无尤也). 육이는 정응이 있으므로 원구(怨咎)가 없다. 「우(尤)」 자의 옛 읽기는 「지(之)」 부(部)와 서로 어울리니, 《시(詩)·패풍(邶風)》(지금 본은 《용풍(鄘風)·재치(載馳)》에 있음)의 「대부군자(大夫君子) 무아유우(無我有尤)」가 바로 아래 구절의 「지(之)」와 운을 맞춘다. 여기서도 「우」는 윗효 《소상》의 「시(時)」와 아랫글의 「지(之)」와 서로 어울리니 《시》와 같다. 그러므로 《주역정의》가 윗효의 《소상》을 「의대(宜待)」로 쓴 것은 옳지 않음을 안다.

九三：往蹇，來反。往遇險，反據下二陰則利也，故曰往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。內謂下二陰，陰欲承陽，故曰內喜之，釋來反之故也。六四：往蹇，來連。正義馬云「連亦難也」，王弼云「往來皆難」，是亦訓連為難。蓋四居上下坎之間，故往來皆難。荀爽謂與至尊相連，朱子謂連於九三者皆非也。又屯上六云「泣血漣如」，淮南子引作連如，蓋與此義同，亦連為難之一證。

구삼(九三) 효사: 가면 어려움이요 물러나면 의지할 곳을 얻는다. 구삼은 위로 가면 중감(重坎)의 험에 부딪쳐 들어가고, 물러나 오면 아래의 초육·육이 두 음효를 의거하므로 이로움이 있다. 그러므로 「왕건래반(往蹇來反)」이라 한다. 《소상》: 왕건래반은 내희지야(內喜之也). 「내(內)」는 아래의 두 음효를 가리키고 음효는 본래 양효를 받들어 섬기고자 하므로 안의 음효가 그를 환영한다 하니, 어찌하여 「래반(來反)」하는가를 푼 것이다. 육사(六四) 효사: 가면 어려움이요 물러나 와도 이어져 가기 어렵다. 《주역정의》는 마융을 인용해 「련(連)도 또한 어려움」이라 하고, 왕필은 「왕래가 모두 어려움」이라 하니, 이로 보면 그들도 「련」을 「난(難)」으로 훈했다. 육사는 바로 위의 「감(坎)」과 호감(互坎) 사이에 끼여 있으므로 감도 옴도 어렵다. 순상은 「련」은 지존(至尊)의 자리에 이어짐이라 하고, 주희(朱熹)는 구삼에 이어짐이라 하는데 모두 옳지 않다. 또 《준(屯)》 상육에 「읍혈련여(泣血漣如)」가 있고 《회남자》는 「련여(連如)」로 인용하니, 이것과 여기는 뜻이 같아 이 또한 「련」이 「난」으로 훈하는 한 조의 증거다.

象曰：往蹇來連，當位實也。坎為實，當位實者，言四位當，惟所值上下皆實，故進退難也。坎剛中故為實。《易林·屯之師》云「李梅冬實」，師震為李梅，坎為冬為實也。舊解皆以乾為實，致此句義不明瞭。豈知此賓字謂坎，上下坎，方能明來往皆難之義也。

《소상》: 왕건래련(往蹇來連)은 당위실야(當位實也). 「감(坎)」에 「실(實)」의 상이 있다. 이른바 「당위실」은 육사가 음으로 음에 있어 본래 자리는 바르게 마땅하나, 다만 그 처한 위아래 두 변이 모두 「감」이라는 「실(實)」이므로 진퇴가 모두 어려운 것이다. 「감」은 일양이 가운데 있어 강하므로 「실」로 한다. 《초씨역림·준지사(屯之師)》에 「리매동실(李梅冬實)」이라 했다——《사(師)》괘 하체는 호괘로 「진(震)」을 이루니 「진」은 오얏이요 매화며, 상체의 「감」은 겨울이요 열매다. 옛 주석은 일률로 「건(乾)」을 「실(實)」로 하여 이 구절을 뚫어 풀지 못하게 했다. 그들은 어찌 알겠는가, 이 「실(實)」 자가 바로 「감(坎)」을 가리킴을. 위아래가 모두 「감」이라 인정해야 왕래가 모두 어려운 도리를 뚫어 밝힐 수 있다.

九五：大蹇，用來。當位居尊，故曰大蹇。陰以陽為朋，陽往陰中，故曰朋來。虞翻以下卦伏兌為朋，豈知象傳曰中節，即謂五居坤中，如合符節，釋朋義也。象曰：大蹇朋來，以中節也。言五在陰中，陰陽相遇，如符節之合。

구오(九五) 효사: 큰 어려움 가운데 붕류(朋類)가 온다. 구오는 양으로 양에 있어 당위하고 존(尊)에 있으므로 「대건(大蹇)」이라 한다. 음은 양을 「붕(朋)」으로 삼으니, 양효가 뭇 음 가운데 이르러 가므로 「붕래(朋來)」라 한다. 우번은 하괘 「간(艮)」에 숨은 「태(兌)」를 「붕(朋)」으로 삼으나, 《소상》이 「이중절야(以中節也)」라 한 것은 바로 구오가 「곤(坤)」(뭇 음)의 가운데 자리에 있어 부절(符節)의 두 반쪽이 서로 맞물리는 것과 같음을 말하니, 이 구절 자체가 곧 「붕(朋)」의 뜻을 푼 것임을 모른다. 《소상》: 대건붕래(大蹇朋來)는 이중절야(以中節也)라 한 것은, 구오가 뭇 음 가운데 있어 음과 양이 서로 만남이 부절의 계합(契合)함과 같아 틈이 없음을 말한다.

上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。上窮故往蹇。來碩謂應三，三陽故曰碩。爾雅釋詁「碩，大也」，陽大故曰碩。利見大人，謂順五，五為大人。象曰：往蹇來頂，志在內也；利見大人，以從貴也。應三故曰在內，三體坎，故曰志在內。五天子位，故曰從貴。

상육(上六) 효사: 가면 어려움이요 물러나 오면 석대(碩大)한 수확이 있고, 길리(吉利)하며, 대인을 봄이 이롭다. 상육은 이미 온 괘의 끝에 이르렀고 다시 앞으로 가면 길이 없으므로 「왕건(往蹇)」이라 한다. 「래석(來碩)」은 그가 아래로 구삼에 응함을 가리키고, 구삼은 양효이며 양은 큼이므로 「석(碩)」이라 한다. 《이아(爾雅)·석고(釋詁)》에 「석(碩)은 대(大)」라 했으니 양효는 큼을 주관하므로 「석」이라 부른다. 「리견대인(利見大人)」은 상육이 구오를 받들어 따름을 말하니 구오가 곧 「대인(大人)」이다. 《소상》: 왕건래석(往蹇來碩)은 지재내야(志在內也)요, 리견대인(利見大人)은 이종귀야(以從貴也). 상육은 구삼에 응하고 구삼은 내괘(內卦)에 있으므로 「재내(在內)」라 한다. 구삼은 또 호괘 「감(坎)」의 체(體)에 속하고 「감」은 「지(志)」이므로 「지재내(志在內)」라 한다. 구오는 천자의 자리이므로 「종귀(從貴)」라 한다.

解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。震出險故曰解。歸藏作荔，荔與離通。上林賦「答（上草）還離支」，離支即荔支；千祿字書「離支，俗作荔支」，是離荔音同通用。離即解也，義與周易同。坤位西南，四居坤初，前臨重陰，陽得陰則通，故利西南。五得敵，故不利往，來復於二，各當其位，故曰其來復吉。有攸往，謂二往五。夙，早也。禮記孔子間居「夙夜基命有密」，疏「夙即聽也，聽明也」。二坎為夜，五震為晨，二往五則由夜及晨而天明矣，明故吉也。舊解于吉之故，皆言早往得位故吉，而王注詁夙為速尤誤。豈知詩書皆以夙與夜對言，夙為早者，言早晨也，非速也。

《해(解)》괘사: 서남에 이롭다. 갈 곳이 없으면 돌아와 본래 자리에 있으면 길하다. 갈 곳이 있으면 이르게 가면 길하다. 윗괘 「진(震)」이 움직여 「감(坎)」의 험 밖으로 나오므로 「해(解)」라 한다. 《귀장(歸藏)》은 이 괘를 「려(荔)」로 하니 「려」와 「리(離)」가 서로 통한다: 사마상여(司馬相如) 《상림부(上林賦)》에 「답탑리지(荅遝離支)」가 있으니 「리지(離支)」는 곧 여지(荔枝)다. 안원손(顔元孫) 《간록자서(干祿字書)》는 「리지(離支)는 속(俗)으로 여지(荔支)로 한다」 했으니, 이로 보면 리(離)·려(荔)는 음이 같아 통용한다. 「리(離)」는 곧 「해(解)」이니 《주역》의 괘의(卦義)와 일치한다. 「곤(坤)」의 자리는 서남에 있고, 구사는 상체(上體) 뭇 음의 처음에 있어 앞으로 두 음효에 임하며, 양은 음을 만나면 통하므로 「리서남(利西南)」이라 한다. 구오와 구사는 모두 양이라 「득적(得敵)」이므로 가기에 이롭지 않다. 물러나 와서 둘째 자리에 있으면 각 효가 각각 그 자리에 마땅하므로 「기래복길(其來復吉)」이라 한다. 「유유왕(有攸往)」은 구이가 가서 다섯째 자리에 있음을 가리킨다. 「숙(夙)」은 이름이다. 《예기·공자한거(孔子閑居)》의 「숙야기명유밀(夙夜基命宥密)」에 대해 공소(孔疏)는 「숙(夙)은 곧 흔(昕)이요 흔은 천명(天明)」이라 한다. 아랫괘 「감」은 밤이요 윗괘 「진」은 아침이니, 구이가 위로 올라 다섯째에 이르면 곧 밤에서 아침으로 들어가 하늘이 밝는다. 날이 밝으므로 길하다. 옛 주석이 이 「길」을 풂에 모두 일찍 가면 자리를 얻어 길하다 하고, 왕필 주는 더 나아가 「숙」을 「신속(迅速)」으로 훈하니 그름이 더욱 멀다. 그들은 《시경》《상서》에서 「숙」이 모두 「야(夜)」와 대거되고, 「숙」을 이름으로 훈한 것은 아침을 가리키지 빠름이 아님을 생각하지도 못한다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。無所往，其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。坎險震動，震在外，動而出險，故曰解。六五前遇陰，故曰無所往；來居二，居中當位，故吉。九二往居五，故有功。雷震坎雨，是天地解也。

《단전》: 《해(解)》괘는 아래가 험이요 위가 움직임이니, 한번 움직이면 험한 지경을 벗어난다. 이것이 「해(解)」다. 「해리서남(解利西南)」은 가서 뭇 음의 귀부(歸附)를 얻음을 말한다. 「무소왕(无所往) 기래복길(其來復吉)」은 물러나 와서야 가운데 자리를 얻음을 말한다. 「유유왕숙길(有攸往夙吉)」은 가서 공을 세울 수 있음을 말한다. 천지의 기(氣)가 풀리면 뇌우(雷雨)가 일어나고, 뇌우가 한번 일어나면 백과초목(百果草木)의 겉껍데기가 모두 터져 나온다——《해》괘가 때를 따라 움직이는 의의는 참으로 크다. 아랫괘 「감(坎)」은 험이요 윗괘 「진(震)」은 움직임이며 「진」은 밖에 있어 한번 움직이면 험 밖으로 나오므로 「해(解)」라 한다. 육오가 앞에서 만나는 것은 상육의 음이니 동성(同性)이 서로 물리치므로 「무소왕(无所往)」이라 한다. 물러나 내려 둘째 자리에 있으면 가운데이면서 또 당위하므로 길하다. 구이가 위로 올라 다섯째 자리에 있으므로 「왕유공(往有功)」이라 한다. 「진」은 우레다 「감」은 비이니 뇌우가 함께 일어나는 것은 바로 천지의 기가 해산(解散)함이다.

震為春，為百果草木。離為甲，孫星衍云「甲，皮也」。震動故甲拆，訴說文「裂也」。言草木當春，得雷雨胚胎迸裂，蓓蕾怒發，芽　潛滋，而外甲訴也。史記律書「甲者言萬物剖符甲而出」。又禮月令「其日甲乙」，鄭注云「時萬物，皆解孚甲」，皆甲拆之的解也。

「진(震)」은 봄이요 또 백과초목(百果草木)이다. 둘째에서 넷째가 호괘로 「리(離)」를 이루니 「리」에 「갑(甲)」(겉껍데기)의 상이 있고, 손성연(孫星衍)은 「갑은 곧 껍질」이라 한다. 「진」은 움직임을 주관하므로 겉껍데기가 터지고, 「탁(坼)」 자는 《설문해자》가 「렬(裂)」로 훈한다. 이는 초목이 봄에 이르러 뇌우의 자윤(滋潤)을 얻어 배아(胚芽)가 터지고 꽃봉오리가 피어나며 어린 싹이 흙 아래에서 어렴풋이 자라나 바깥의 단단한 껍데기가 갈라짐을 말한다. 《사기(史記)·율서(律書)》에 「갑(甲)은 만물이 겉껍데기를 쪼개고 나옴을 말한다」 했고, 《예기·월령(月令)》에 봄은 「기일갑을(其日甲乙)」이라 했으며 정현 주는 「이때 만물이 모두 싸고 있던 단단한 껍데기를 푼다」 한다——이들은 모두 「갑탁(甲坼)」 두 글자의 확실한 풀이다.

乃馬陸皆讀訴為宅，雲根也。愚以為訴宅音同，故通用；若以宅為根，則古無此訓，且草木未得雷雨之先，豈皆無孚甲無根乎。鄭康成蓋讀與馬陸同，而知其難通，故又曰「皆讀如人倦之解，以濟其窮」。若曰皆甲宅，即解甲宅也，豈知甲宅即甲訴，不必如是穿鑿。且甲可解，根如何解哉，是仍不通也。然由鄭說，可悟以宅為根之非矣。

그러나 마융·육덕명은 모두 「탁(坼)」을 「댁(宅)」으로 읽고 「댁」은 뿌리라 한다. 나는 「탁」「댁」이 같은 음이므로 통용할 수 있다고 생각한다. 다만 「댁」을 뿌리로 풀면 옛 책에 아예 이런 훈석이 없고, 게다가 초목이 뇌우를 얻기 전에는 겉껍데기도 뿌리도 없었다는 말인가. 정현은 아마 독법이 마·육과 같았으되 스스로 풀지 못함을 알고, 그래서 또 「개(皆)」 자를 「인권지해(人倦之解)」의 「해(解)」로 읽어야 한다 하여 곤경을 구제하려 했다. 그의 설대로면 「개갑댁(皆甲宅)」은 곧 「해갑댁(解甲宅)」이다. 그러나 「갑댁」은 곧 「갑탁(甲坼)」이니 이렇게 억지로 할 필요가 없다. 하물며 겉껍데기는 풀 수 있으나 뿌리는 어찌 풀 수 있으랴. 역시 풀리지 않는다. 다만 정현의 이 한 번의 곡절로 말미암아 도리어 「댁」을 뿌리로 한 것이 그름임을 볼 수 있다.

乃雅麗堂刻本從惠棟校，竟改集解甲拆為甲宅。豈知苟注本作甲坼，故曰草木萌芽，萌芽即釋拆義也。若作宅，苟胡以不釋，且釋文早言之矣，明本集解可證也。陸道平作纂疏，不顧荀注義如何，亦改作宅，致傳文與注不相應，真可異已。釋文只雲馬陸作宅，後集荀注者，如孫堂如馬國翰，皆改苟注作宅，可謂盲從。

그런데 아우당(雅雨堂) 각본(刻本)은 혜동의 교개(校改)를 따라 마침내 이정작(李鼎祚) 《주역집해(周易集解)》의 「갑탁(甲拆)」을 「갑댁(甲宅)」으로 고쳤다. 알아야 할 것은, 순상(荀爽) 주본(注本)은 본래 「갑탁(甲坼)」으로 했으므로 그의 주 가운데 「초목맹아(草木萌芽)」라 한 것이다——「맹아(萌芽)」는 바로 「탁(坼)」 자의 뜻을 푼 것이다. 만약 원문이 「댁(宅)」이라면 순상은 어찌하여 해석을 더하지 않았겠는가. 하물며 《경전석문》은 일찍이 명백히 설명했고 명각본(明刻本) 《집해(集解)》도 또한 증거로 삼을 수 있다. 육도평(陸道平)은 《주역집해찬소(周易集解纂疏)》를 지으면서 순주(荀注)의 뜻이 어떻든 따르지 않고 따라서 「댁(宅)」으로 고쳐, 《단전》 정문과 주문이 서로 맞지 않게 했으니 참으로 괴이하다. 《석문》은 다만 마융·육적(陸績)이 「댁」으로 한다고 말할 뿐인데, 뒤에 순상 주를 모은 이들인 손당·마국한(馬國翰) 같은 이들은 도리어 일률로 순주를 「댁」으로 고쳤으니 맹종(盲從)이라 할 만하다.

象曰：雷雨作，解。君子以教過宥罪。坎為罪過，震為解，故赦過宥罪。初六：無咎。承陽有應，雖失位，得無咎也。象曰：剛柔之際，義無咎也。際，交也。言初承陽，剛柔交際，故義得無咎。

《대상전》: 뇌우가 흥기하여 일어남은 《해》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 허물을 사면하고 죄과(罪愆)를 너그럽게 용서해야 함을 안다. 아랫괘 「감(坎)」에 「죄과(罪過)」의 상이 있고 윗괘 「진(震)」은 「해(解)」이니 두 상이 서로 합하여 사과유죄(赦過宥罪)라 한다. 초육 효사: 허물이 없다. 초육은 위로 구이의 양을 받들고 또 구사와 서로 응하니, 비록 음으로 양에 있어 자리를 잃었어도 오히려 재앙이 없을 수 있다. 《소상》: 강유지제(剛柔之際)는 의무고야(義无咎也). 「제(際)」는 교접(交接)이다. 초육이 위로 양효를 받들어 강과 유가 여기서 교접하니 이치상 자연히 허물이 없다는 것이다.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。坎為狐，坎陷故為獲。二應在五，五震為田獵，數三，故曰田獲三狐。坎為矢，互離色黃，故曰得黃矢。貞吉者，卜問吉也。諸家皆以離為矢，離雖為甲兵，然若斧象則專屬兌，矢則專象坎。坎為棘、為匕、為直、為穿，故為矢，經從未以離為矢。象曰：九二貞吉，得中道也。離為道，二中位，故曰中道。

구이(九二) 효사: 전렵(田獵)에서 여우 세 마리를 잡고 황동(黃銅)의 살대를 얻으니 점은 길하다. 「감(坎)」에 「호(狐)」의 상이 있고 「감」은 또 함정(陷穽)이므로 「획(獲)」으로 한다. 구이는 위로 구오에 응하고 구오는 「진(震)」 체에 있으며 「진」은 전렵이고 「진」의 수는 셋이므로 「전획삼호(田獲三狐)」라 한다. 「감」은 화살이요 둘째에서 넷째가 호괘로 「리(離)」를 이루며 「리」의 빛깔은 누르므로 「득황시(得黃矢)」라 한다. 「정길(貞吉)」은 점쳐 얻은 바가 길하다는 것이다. 각 집은 모두 「시(矢)」를 「리(離)」에 돌린다. 「리」는 진실로 갑주(甲冑)와 병과(兵戈)이나, 부월(斧鉞)의 상은 오로지 「태(兌)」에 속하고 화살의 상은 오로지 「감(坎)」에 속한다. 「감」은 가시요 비수(匕首)요 곧음요 꿰뚫음이므로 화살로 한다. 《주역》 경문에는 일찍이 「리」를 화살로 한 적이 없다. 《소상》: 구이정길(九二貞吉)은 득중도야(得中道也). 호「리(離)」는 「도(道)」이며 구이는 또 하괘의 가운데 자리에 있으므로 「중도(中道)」라 한다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。三不當位，坎為車，三在車上，故曰乘。上震向外視之艮，艮為負何，故曰負且乘。坎為寇，三上下皆坎，故曰致寇至。古者君子方得乘車，若負戴則為小人之事，今負且乘焉，望之不似，則盜賊從而生心，故曰致寇至，言招致使來也。致卜問吝矣，貞吝與上貞吉為對文，故夫從虞氏以貞吉為之正者非也。象曰：負且乘，亦可且也；自我致戎，又誰咎也。說文「戎，兵也」，寇至故謂致戎。

육삼(六三) 효사: 물건을 지고 또 수레를 타니 강도를 불러들인다. 점은 인색함이 있다. 육삼은 음으로 양에 있어 부당위다. 아랫괘 「감(坎)」은 수레이고 육삼은 수레 위에 앉으므로 「승(乘)」이라 한다. 윗괘 「진(震)」을 밖에서 뒤집어 보면 곧 「간(艮)」이니 「간」에 짐 부담을 등에 지는 상이 있으므로 「부차승(負且乘)」이라 한다. 「감」은 또 구도(寇盜)이며 육삼의 위아래가 모두 「감」 체이므로 「치구지(致寇至)」라 한다. 옛날은 군자만이 수레를 탈 수 있었고 짐을 등에 지는 것은 소인의 일이었다. 지금 지고 또 타니 보기에 부륜불류(不倫不類)하여 도적이 마음을 움직이므로 「치구지(致寇至)」라 한다——「치(致)」는 불러 오게 한다는 뜻이다. 점치면 인색함이 있다. 「정린(貞吝)」과 윗효의 「정길(貞吉)」은 바로 대문(對文)이므로, 무릇 우번을 따라 「정(貞)」을 「변지정(變之正)」으로 푸는 것은 모두 옳지 않다. 《소상》: 부차승(負且乘)은 참으로 또 추할 만하다. 스스로 병융(兵戎)을 불러 또 누구를 탓하겠는가. 《설문해자》는 「융(戎)은 병(兵)」이라 하니 구도가 오므로 「치융(致戎)」이라 한다.

九四：解而拇，朋至斯孚。拇，陸績云「足大指也」，王肅云「手大指」。手指於震象不合，故陸注是也。震為足，四前遇重陰，陽遇陰則通，故曰解而拇，言利往也。復家云「朋來無咎」，陰以陽為朋。九四前遇重陰，下乘陰，陰孚於陽，故曰朋至斯孚，言上下陰其共於四也。彖傳謂往得眾，指此爻也。舊解皆從虞翻說，謂四陽從初，下兌故朋至斯軍，致孚義全晦。象曰：解而拇，未當位也。解而拇，前進也，四失位，進至五則當位矣，申解而拇之故也。

구사(九四) 효사: 네 발의 엄지를 풀면 붕류(朋類)가 와서 서로 믿는다. 「무(拇)」 자는 육적(陸績)은 발의 큰가락이라 하고 왕숙은 손의 엄지라 한다. 손가락은 「진(震)」의 취상과 맞지 않으므로 육적의 주가 옳다. 「진」은 발이며, 구사는 앞으로 육오·상육 두 음효를 만나고 양은 음을 만나면 통행하여 막힘이 없으므로 「해이무(解而拇)」라 하니 뜻은 감이 이롭다는 것이다. 《복(復)》괘 《단전》에 「붕래무구(朋來无咎)」라 했으니 음이 양을 「붕(朋)」으로 삼음을 볼 수 있다. 구사는 앞에 중음(重陰)이 있고 아래로 또 육삼의 음을 타며, 뭇 음이 모두 양에 믿으므로 「붕지사손(朋至斯孚)」이라 하니 위아래의 음효가 모두 구사에 귀부함을 말한다. 《단전》의 「왕득중(往得衆)」이 가리키는 것은 바로 이 효다. 옛 주석은 모두 우번을 따라 풀어 구사의 양이 아래로 초육을 따르고 하체가 「태(兌)」를 이루므로 「붕지사손」이라 하여, 「손(孚)」 자의 뜻이 모두 가려지게 되었다. 《소상》: 해이무(解而拇)는 미당위야(未當位也). 「해이무」는 곧 앞으로 나아감이다. 구사는 양으로 음에 있어 본래 부당위하나, 다섯째 자리로 나아가 이르면 당위한다. 이것은 「해이무」의 연유를 펴 말한 것이다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。震為君子謂四。君子維有解，言四宜升五，當位而吉。小人謂陰，四升五成坎，坎上下皆陰，有孚維心亨，故曰有率於小人。象曰：君子有解，小人退也。君子有解，謂九四升五；小人退，謂五退居四。釋爻義可謂至明白矣。

육오(六五) 효사: 군자는 해탈(解脫)할 바가 있기만 하면 곧 길하다. 이 한 점은 소인의 몸에서도 검증을 얻을 수 있다. 「진(震)」은 군자이니 여기서는 구사를 가리킨다. 「군자유유해(君子維有解)」는 구사가 다섯째 자리로 올라가야 함을 말하니 당위하여 길을 얻는다. 「소인(小人)」은 음효를 가리킨다. 구사가 다섯째 자리로 오르면 상체가 「감(坎)」을 이루고 「감」의 위아래는 모두 음효이니 바로 《감》괘사의 「유손유심형(有孚維心亨)」의 뜻에 맞다. 그러므로 「유손우소인(有孚于小人)」이라 한다. 《소상》: 군자유해(君子有解)는 소인퇴야(小人退也). 「군자유해」는 구사가 다섯째 자리로 오름을 가리키고, 「소인퇴」는 본래의 육오가 물러나 넷째 자리에 있음을 가리킨다. 이것은 효의 뜻을 더없이 명백히 푼 것이다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。震為公為射為隼，伏龔為塘為高，六居賣上，故射隼于高墉之上。蓋卦為重坎，上六履重坎之上，動作如意，故獲之無不利也。震射，左氏象；震為鴻鵠故為隼，俱見易林，詳焦氏易詁。象曰：公用射隼，以解體也。坎為悖，上六居重坎之外，故曰解悻。

상육(上六) 효사: 왕공(王公)이 높은 담장 위에서 매를 쏘아 한 번에 쏘아 잡으니 이롭지 않은 것이 없다. 「진(震)」에 「공(公)」의 상이 있고 또 쏨이요 준(隼)이다. 윗괘 「진」에 숨은 「손(巽)」은 담장이요 높음이며, 상육은 바로 담장 위에 걸터앉으므로 「사준우고용지상(射隼于高墉之上)」이라 한다. 온 괘는 아래의 「감(坎)」과 셋째에서 다섯째의 호「감(坎)」이 서로 겹치니 상육은 중감(重坎) 밖을 밟고 나와 동작이 뜻대로 된다. 그러므로 「획지무불리(獲之无不利)」라 한다. 「진」이 쏨인 것은 본래 《좌전(左傳)》의 점례(占例) 가운데의 상이요, 「진」이 홍곡(鴻鵠)인 까닭에 준(隼)이 된다. 이들은 모두 《초씨역림》에 보이고 자세한 논증은 졸저 《초씨역고(焦氏易詁)》를 보라. 《소상》: 공용사준(公用射隼)은 이해패야(以解悖也). 「감」에 「패(悖)」(궤역·乖逆)의 상이 있고 상육은 중감(重坎) 밖에 있으므로 「해패(解悖)」라 한다.