『주역상씨학』 권오(卷五)·상경(上經)

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。荀爽曰：乾舍於離，相與同居。九家曰：乾舍於離，同而為日，天日同明，故曰同人。是乾之居南，漢儒已言之矣。又荀爽注「陰陽之義配日月」云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。不惟乾南，且言坤北，而惠徵君以為此漢儒言先天之鐵證也，而欲減其跡，曰荀氏用鬼易，以乾歸合離、坤歸合坎釋之。按乾歸為大有，坤歸為比，而荀氏所言者，則同人、師，乃離歸坎歸也。於遊歸恆例，尚不能知，而欲減其證，其誰信之。

동인괘 괘사: 「들에서 사람과 같이 하니(同人于野) 통하고(亨), 큰 강을 건넘이 이롭고(利涉大川) 군자의 점에 이롭다(利君子貞).」 순상은 말한다. 건은 리에 깃들어 둘이 서로 함께 거한다(乾舍于離相與同居). 『구가역』은 말한다. 건은 리에 깃들어 함께 해가 되니 하늘과 해가 같이 밝아 「동인」이라 한다. 이로써 건의 자리가 남방에 있음은 한대 경사가 일찍이 논했음을 안다. 순상은 「음양의 의는 일월을 배한다(陰陽之義配日月)」에 주하여 또 말한다. 건은 리에 깃들어 해를 배하여 거하고 곤은 감에 깃들어 달을 배하여 거한다. 이는 건이 남에 있음뿐 아니라 곤이 북에 있음도 말한다. 혜동(사람은 혜징군이라 칭함)은 이것이 한유의 선천 방위를 논한 철증임을 분명히 알면서 이 흔적을 지우려 하여, 순상이 쓴 것은 「궤역(鬼易)」이요 「건의 귀혼은 리에 합하고 곤의 귀혼은 감에 합한다」로 풀어야 한다 한다. 그러나 살피건대 유혼·귀혼의 통례로는 건궁의 귀혼괘는 대유요 곤궁의 귀혼괘는 비이다. 그런데 순상이 말한 것은 동인·사로 저것은 리궁의 귀혼·감궁의 귀혼이다. 유혼귀혼의 상례조차 오히려 모르고서 이 증거를 지우려 하니 누가 믿겠는가.

故夫同人卦義，舍九家、荀爽說，無有當者。伏坤為野，《正義》云：野以喻寬廣，言和同於人，宜無遠弗屆也。《易林》、九家、荀爽皆以乾為河、為海，是乾亦為大川。利涉謂五，中正有應，故傳釋為乾行。乾為君子，故利君子貞。貞，卜問也。

그러므로 동인 한 괘의 괘의는 『구가역』과 순상의 설을 제하고는 맞는 것이 없다. 이 괘는 육효의 음양을 서로 바꾸면 사를 이루어 그 상체가 곤이며 상씨는 이를 「복곤(伏坤)」이라 칭한다. 곤에 「들(野)」의 상이 있다. 공영달 『정의』는 말한다. 「야(野)는 넓음을 비유하여 사람과 화동함이 마땅히 먼 데 미치지 않음이 없음을 말한다.」 『초씨역림』 및 『구가역』·순상은 모두 건으로써 강·바다를 삼으니, 이로써 건에도 「큰 강(大川)」의 상이 있음을 안다. 「건넘이 이롭다」는 구오를 가리키고 구오는 중정하여 육이와 응하므로 『단전』은 「건이 행한다(乾行)」로 푼다. 건은 또 군자가 되므로 「군자의 점에 이롭다」라 한다. 「정」은 여기서 복문이다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。坤為天下，五應二故能通天下之志。詳解在《焦氏易詁》中。

『단전』은 말한다. 「동인은 유가 자리를 얻고 가운데를 얻어 건에 응하므로 동인이라 한다(柔得位得中而應乎乾曰同人). 동인이 이르기를 들에서 사람과 같이 하고 통하고 큰 강을 건넘이 이로움은 건이 행함이다(乾行也). 문명하여 강하고(文明以健) 중정하여 응하니(中正而應) 군자의 바름이다(君子正也). 오직 군자라야 능히 천하의 뜻을 통한다(唯君子爲能通天下之志).」 곤에 「천하(天下)」의 상이 있다——동인의 복체는 바로 곤을 담는다——구오는 아래로 육이에 응하므로 천하 사람의 심지를 관통할 수 있다. 이 단락의 자세한 소해(疏解)는 상씨가 지은 『초씨역고』를 보라.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。易以陰陽相遇為類。（王引之繁稱博引，釋類為比，豈知皆非易之所謂類。）族，《正義》云：聚也。聚居一處，故曰同人。然所以能聚者，以其類也。設失類而為純陽或純陰，則不能聚矣。類族方能合異為同。乾陽物，坤陰物，同一物也，而分陰陽。辨，別也，明也。同人五陽一陰，陰雖少，然五陽之所類也，即五陽之所同也。同則不分，然陰物陽物，判然不同，辨而明之，方知同之中有異。易之道，同性相違，異物相感。自類字失詁，義遂不明。

『대상전』은 말한다. 「하늘과 불은 동인이니(天與火同人), 군자는 이로써 무리를 유별하고 물건을 가린다(君子以類族辨物).」 『역』은 음양이 서로 만남으로써 「유(類)」를 삼는다(왕인지(王引之)는 번칭박인하여 「유」를 「비(比)」로 풀었으나, 그는 알지 못하니 저것들은 모두 『역』이 말하는 「유」가 아니다). 「족(族)」 자는 『정의』가 모임으로 훈한다. 모여 한곳에 사므로 「동인」이라 한다. 그러나 모일 수 있는 까닭은 바로 「유」에 있다——음양이 성을 달리하여 서로 구한다. 만일 유응(類應)을 잃어 순양이나 순음이 되면 모일 수 없다. 그러므로 「무리를 유별」해야 비로소 다름을 합하여 같음을 이룰 수 있다. 건은 양의 물건이요 곤은 음의 물건으로 같은 「물」이나 음양으로 나뉜다. 「변(辨)」은 곧 분별·변명(辨明)이다. 동인은 다섯 양 하나의 음으로 음효가 비록 적으나 다섯 양효가 유응하는 대상이요 곧 다섯 양이 함께 나아가는 곳이다. 같으면 피차를 나누지 않으나, 그러나 음물과 양물은 필경 판연하여 다름이 있어 가려 밝혀야 비로소 「같음」 가운데 「다름」이 있음을 안다. 『역』의 도는 같은 성은 서로 어기고 다른 물은 서로 감한다. 「유」 자의 훈고가 실전한 뒤로 이 층의 뜻이 밝혀지지 않게 되었다.

初九：同人于門，無咎。初於二陰獨近，故曰同人于門。象曰：出門同人，亦謂二近初，初出門即遇也。虞翻以乾為門，命四變陰以應初，若卦為家人者，而惠棟、姚配中皆宗之。朱漢上強命初變，以艮為門，若卦為遁者，而毛奇齡、焦循宗之。是皆曲說害理。二坤爻，坤亦為門戶也。象曰：出門同人，又誰咎也。誰咎謂無咎。

초구 효사: 「문에서 사람과 같이 하니(同人于門) 허물이 없다.」 초구는 육이의 유일한 음효와 가장 가까우므로 「문에서 사람과 같이 한다」라 한다. 『소상』의 「문을 나와 사람과 같이 함(出門同人)」도 또한 육이가 초구에 바로 이웃하여 초구가 문을 나가면 곧 만남을 가리킨다. 우번은 건으로써 문을 삼고 또 구사로 하여금 음효로 변하여 초구에 응하게 하니——저것은 동인을 가인(家人)으로 바꿈과 같다. 그런데 혜동·요배중(姚配中)은 모두 그를 따랐다. 주진(朱震)은 억지로 초구에 변을 명하여 간으로써 문을 삼으니——저것은 동인을 둔(遯)으로 바꿈과 같다. 그런데 모기령·초순(焦循)은 또 그를 따랐다. 이들은 모두 곡설로 의리를 해친다. 사실 육이는 본래 곤효로 곤 자신에게도 「문호(門戶)」의 상이 있다. 『소상전』은 「문을 나와 사람과 같이 함은 또 누가 허물하겠는가(又誰咎也)」라 한다. 「수구(誰咎)」는 곧 허물이 없음이다.

六二：同人于宗，吝。乾為主，為宗。二五正應，故同人于宗。但卦五陽皆同於二，今二獨親五，則三四忌之，致吝之道也。下繫云「遠近相取，而悔吝生」，遠謂應，近謂比。遠取應則不能近取比，如無妄六二往應五而利，則不繫初；近取比則不能遠取應，如中孚六四絕類上則不應初，而馬匹亡，是也。是故遠近萬不能兼取。同人六二遠應五，則有近不承陽之嫌；近承陽則失遠應，故吝也。彼夫咸六二、遁六二皆有應，象皆與此同，乃咸六二曰居吉，遁六二曰執之，皆戒其動，俾遠近皆不取，不取則悔吝免也。舊說皆不知其故在三四，故鮮有得解者。

육이 효사: 「종에서 사람과 같이 하니(同人于宗) 인색하다(吝).」 건에 「주인(主)」의 상·「종(宗)」의 상이 있다. 육이와 구오는 바로 응하므로 「종에서 사람과 같이 한다」라 한다. 그러나 온 괘의 다섯 양효는 모두 육이와 같이 하려 하는데 지금 육이가 하필 구오만을 친하면, 구삼·구사가 이를 질투하게 된다. 회린(悔吝)을 초래하는 도다. 『계사하전』은 「멀고 가까움을 서로 취하여 회린이 생긴다(遠近相取而悔吝生)」라 하였다. 「원(遠)」은 응하는 효를 가리키고 「근(近)」은 이웃하는 효를 가리킨다. 멀리 응을 취하면 가까이 이웃을 취할 수 없다. 예컨대 무왕의 육이는 가서 구오에 응하여 이로움을 얻으면 초구에 걸련하지 않는다. 가까이 이웃을 취하면 멀리 응을 취할 수 없다. 예컨대 중부의 육사는 같은 부류를 끊고 위를 받들어 초구에 응하지 않으므로 「말과 짝을 잃는다(馬匹亡)」, 이와 같다. 그러므로 멀고 가까움은 아무리 해도 겸해 취할 수 없다. 동인의 육이는 멀리 구오에 응하면 가까이 양효를 받들지 않는 혐의가 있고, 만일 가까이 삼·사의 양을 받들면 또 먼 응을 잃는다. 그러므로 「인색하다」. 다시 함의 육이·둔의 육이도 모두 응이 있어 정상이 이와 같은데, 함의 육이는 「머물면 길하다(居吉)」라 하고 둔의 육이는 「그것을 잡으라(執之)」라 한다. 모두 망동하지 않음을 경계하여 멀고 가까운 양쪽을 모두 취하지 않게 한다. 취하지 않으면 회린도 또한 면한다. 옛 설은 모두 결절이 구삼·구사의 몸에 있음을 밝히지 못하므로 통하는 이가 드물다.

象曰：同人于宗，吝道也。許慎《五經異義》云：易曰同人于宗吝，言同姓相取，吝道也。按此皆不明易理，不知吝之故何在，而為此穿鑿之說。同人二與五，與大有五與二同也，乃大有五應乾，無同姓之嫌，此獨曰同姓，尚能通哉。

『소상전』은 말한다. 「종에서 사람과 같이 함은 인색할 도이다(吝道也)」. 허신의 『오경이의』는 말한다. 『역』이 「종에서 사람과 같이 함이 인색하다」라 한 것은 같은 성이 서로 장가감을 말하니 인색할 도다. 살피건대 이 부류의 설은 모두 『역』리에 밝지 못하여 「인색함」의 유래가 과연 어디에 있는지를 모르고서 이런 천착부회의 설을 낸 것이다. 동인의 육이와 구오, 대유의 육오와 구이는 둘의 정형이 같다. 대유의 육오가 응하는 곳은 건체의 효인데 동성의 혐의가 있다는 자 없이, 하필 여기서 동성을 논하면 오히려 통할 수 있겠는가.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。巽為伏，為寇盜（象失傳，詳《焦氏易詁》），為草莽，故曰伏戎于莽。乾為山，為陵（象失傳，詳《焦氏易詁》），巽為高，乾為行，故曰升其高陵。乾為歲，離卦數三，故曰三歲。三陽遇陽，得敵，其行塞，故升高不興也。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。敵剛即陽遇陽，安行謂行難。

구삼 효사: 「병장을 풀숲에 숨기고(伏戎于莽) 그 높은 언덕에 오르나(升其高陵) 삼 년에 일어나지 못한다(三歲不興).」 손에 「엎드림(伏)」의 상이 있고 또 「구도(寇盜)」의 상이 있으며(이 상은 이미 실전, 자세히는 『초씨역고』를 보라) 또 「초망(草莽)」의 상이 있다. 그러므로 「병장을 풀숲에 숨긴다」라 하니——군사를 풀숲 속에 숨김. 건은 산·언덕이 되고(이 상도 역시 이미 실전, 자세히는 『초씨역고』를 보라) 손은 높음이요 건은 행함이다. 그러므로 「그 높은 언덕에 오른다」라 한다. 건은 또 해(歲)가 되고 리의 괘수는 삼이므로 「삼 세(三歲)」라 한다. 구삼은 양효로 위로 구사의 양을 만나 같은 성의 적을 얻어 앞길이 막힌다. 그러므로 높이 올라도 끝내 군사를 일으키지 못한다. 『소상전』은 「병장을 풀숲에 숨김은 강을 적으로 삼음이요(敵剛也), 삼 년에 일어나지 못함은 편안히 행함이다(安行也)」라 한다. 「적강」은 곧 양이 양을 만나 적을 이룸이요 「안행」은 가기 어려움을 말한다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。巽為墉，四居巽上，故曰乘其墉。乘墉據高，故不能攻之。然此爻不當位，無應予，承乘皆陽，困極矣，爻辭曰吉，則不得其義。象曰困而反則，似亦不得的解，而為此無可奈何之解。獨虞翻命四變陰，當位有應，承乘皆陽，人人皆知其吉矣。然四變陰，則巽墉象毀，四居坎上，而謂乘其墉則不合矣。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。則，法也。反則，言循分自守也。

구사 효사: 「그 성벽에 오르나(乘其墉) 능히 공격하지 못하니(弗克攻) 길하다.」 손에 「용(墉)」(성벽)의 상이 있고 구사는 바로 호체 손 위에 있다. 그러므로 「그 성벽에 오른다」라 한다. 이미 성벽에 올라 높은 데를 의지하면 상대가 쳐올라오지 못한다. 그러나 이 효는 양으로 음위에 있어 자리에 당하지 않고 위아래로 응여(應與)가 없으며 받들고 타는 곳이 또 모두 양효로 곤궁이 극한데 효사는 「길하다」라 하니 이치를 논할 수 없다. 『소상』의 「곤하여 법칙으로 돌아간다(困而反則)」도 확실한 풀이는 아닌 듯하여 다만 어찌할 수 없는 해석이다. 오직 우번만이 구사로 하여금 음효로 변하게 하여 거기서 자리에 당하고 응이 있다 하면 사람마다 그 길함을 보고 안다. 그러나 구사가 일단 음으로 변하면 손체가 깨지고 「용」의 상도 무너지며 구사는 변하여 감 위에 있으니, 다시 「그 성벽에 오른다」라 하면 맞지 않는다. 『소상전』은 「그 성벽에 오름은 의로써 능하지 못함이요(義弗克也), 그 길함은 곤하여 법칙으로 돌아감이다(困而反則也)」라 한다. 「칙(則)」은 법도요 「칙으로 돌아감」은 본분에 편안하여 스스로 지킴을 말한다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。此與屯六二義同。屯二欲上應五而為三四同性之陰所隔，故屯邅不進，然與五為正應，十年乃字，終必合也。同人九五欲應二，而為三四同性之陽所阻，故先號咷；然與二為正應，終必相遇，故後笑。伏震為笑，為後。虞翻以互巽為號咷。卦伏坤，故曰師。相遇，謂遇二也。從前不能相遇者，以三四之伏戎為害也，後克而勝之，故與二相遇。

구오 효사: 「동인이 먼저 통곡하고(同人先號咷) 뒤에 웃는다(後笑). 큰 군대가 이겨 서로 만난다(大師克相遇).」 이는 둔의 육이와 뜻이 같다. 둔의 육이는 위로 구오에 응하려 하나 육삼·육사의 같은 성의 음효에 막혀 둔천(屯邅)하여 나아가지 못한다. 그러나 구오와 바로 응하므로 「십 년에야 시집간다(十年乃字)」, 끝내 반드시 결합한다. 동인의 구오는 아래로 육이에 응하려 하나 구삼·구사의 같은 성의 양효에 막히므로 「먼저 통곡한다」라 한다. 그러나 육이와 바로 응하므로 끝내 반드시 서로 만나 「뒤에 웃는다」. 이에서 사효까지 호체하여 손을 이루고 손의 삼효의 음양을 서로 바꾸면 곧 진을 이루니 상씨는 이를 「복진(伏震)」이라 칭한다. 진에 「웃음」의 상·「뒤」의 상이 있음은 모두 『초씨역림』이 남긴 일상이다. 우번은 호체 손 자체로써 통곡을 삼는다. 온 괘의 육효의 음양을 서로 바꾸면 사를 이루고 곤이 그 가운데 있으며 곤은 무리가 되므로 「사(師)」라 한다. 「서로 만남」은 곧 육이와 만남이다. 종래에 서로 만나지 못한 것은 구삼·구사가 숨긴 병융(兵戎)이 해한 바였으나 뒤에 이겨 그들을 이겼으므로 육이와 만날 수 있다.

象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。端木國瑚曰：同人先天乾二中直，五無應，故號咷；後天離中虛，五得應，故後笑。以先後天解同人之先後，及中直之義，雖未確切，較勝於舊解。上九：同人于郊，無悔。居外卦之上，故曰同人于郊。乾為郊，上乘陽無應，遠居郊外，曠莫與儔，故曰志未得。伏坤為志。象曰：同人于郊，志未得也。

『소상전』은 말한다. 「동인이 먼저 함은 가운데 곧음으로써이요(以中直也), 큰 군대가 서로 만남은 서로 이김을 말함이다(言相克也)」. 단목국호(端木國瑚)는 말한다. 동인은 선천 방위에서 건이 둘째 자리에 있어 가운데 차고 곧으니 구오는 응할 곳이 없어 통곡한다. 후천 방위에서는 리가 가운데 있어 가운데 효가 비니 구오는 응을 얻어 뒤에 웃는다. 그는 선천·후천으로써 동인의 「먼저」·「뒤」 및 「중직(中直)」의 뜻을 푼다. 반드시 확절하지는 않으나 옛 주보다는 높다. 상구 효사: 「교외에서 사람과 같이 하니(同人于郊) 뉘우침이 없다.」 상구는 외괘의 맨 위에 있으므로 「교외에서 사람과 같이 한다」라 한다. 건에 「교외(郊)」의 상이 있다. 상구가 타는 곳은 양효이고 또 응하는 효가 없어 멀리 교외에 있으니 넓고 쓸쓸하여 짝할 이가 없다. 그러므로 『소상』은 「뜻이 아직 얻어지지 않았다(志未得也)」라 한다. 복곤에 「뜻」의 상이 있다——동인의 육효의 음양을 서로 바꾸어 사를 이루면 곤이 그 가운데 있으니 상씨는 이에 의거하여 「지(志)」를 취한다. 『소상전』은 「교외에서 사람과 같이 함은 뜻이 아직 얻어지지 않음이다」라 한다.

大有：元亨。離乾皆居南，故曰大有，與同人義同也。元亨謂五也。五得尊位，故曰元；上下應故曰亨。坤五曰元吉，比五曰元永貞，損五、益五、鼎五皆曰元吉，是其證。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。五天位，二應之，故曰應乎天。離為夏，萬物相見，故曰時行。

대유괘 괘사: 「크게 통한다(元亨).」 리와 건은 선천 방위에서 모두 남방에 있다. 같은 한 곳에 있어 가진 바가 크므로 「대유」라 하니 동인과 취의가 같다. 「원형(元亨)」은 육오에 대해 말한다. 육오는 존위에 있기를 얻으므로 「원」이라 칭하고 위아래 다섯 양효가 모두 와서 응하므로 「형」이라 칭한다. 곤괘의 육오는 「크게 길하다(元吉)」라 하고 비괘의 구오는 「원영정(元永貞)」이라 하며 손·익·정 세 괘의 오효도 모두 「원길」이라 하니, 이로써 「원」 자가 오위에 걸림을 안다. 이것이 그 증거다. 『단전』은 말한다. 「대유는 유가 존위를 얻어 가운데 크고 위아래가 그에 응하므로 대유라 한다(柔得尊位大中而上下應之曰大有). 그 덕은 강건하여 문명하고(其德剛健而文明) 하늘에 응하여 때로 행하니(應乎天而時行) 이로써 크게 통한다(是以元亨).」 오는 천위로 구이는 위로 그에 응하므로 「하늘에 응한다」라 한다. 리는 여름이 되고 여름 때는 만물이 서로 보이므로 「때로 행한다」라 한다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。離為惡人，乾為善。二五相應予，而皆不當位。九二云有攸往，是二必往五也。二往五是揚善也；二往五則五下居二，是遏惡也。乾為天，為命，陰承乾，故曰順天休命。休，美也。

『대상전』은 말한다. 「불이 하늘 위에 있는 것은 대유이니(火在天上大有), 군자는 이로써 악을 막고 선을 높이며(遏惡揚善) 하늘을 순하여 명을 아름답게 한다(順天休命).」 리에 「악인(惡人)」의 상이 있고 건에 「선(善)」의 상이 있다. 구이와 육오는 응하나 두 효가 모두 자리에 당하지 않는다. 구이의 효사는 「갈 곳이 있다(有攸往)」라 하니, 이로써 구이가 반드시 위로 오위에 감을 안다. 구이가 오로 감은 선한 한 면을 위로 올림이요 곧 「선을 높임(揚善)」이다. 구이가 위로 가면 육오는 곧 내려와 이위에 있으니 악한 한 면을 눌러 내림이요 곧 「악을 막음(遏惡)」이다. 건은 하늘·명이 되고 음효는 건양을 받드므로 「하늘을 순하여 명을 아름답게 한다」라 한다. 「휴(休)」는 곧 아름다움이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。初無應，陽遇陽失類，故無交；無交故無害。然須艱貞自守，方無咎也。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。伏坤為大車，為載。按《考工記》車人：大車，牛車也，兩轅，牛在轅內。凡載物皆用大車，與馬車回異。馬車皆小車，一轅，兩服在左右，專備人乘；若載物必大車也，故曰大車以載。上有應，往則得位，故無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。二得中，承乘皆陽，皆曰積中。乾為實，故為積也。陽上升，故曰大車以載。義則本爻，象則用伏。（廬氏以乾為大車，乾似無此象。）

초구 효사: 「사귀어 해함이 없고(无交害) 허물이 아니며(匪咎) 어려우면 곧 허물이 없다(艱則无咎).」 초구는 응하는 효가 없고 위를 향해 만나는 것도 또 양효로 같은 성이라 그 유응을 잃는다. 그러므로 「사귀어 해함이 없다」——사귐이 이루어지지 않음을 말한다. 서로 사귀지 않으므로 또 해로움이 있지 않다. 다만 어려움 가운데 바름을 지켜 스스로 지켜야 한다. 이래야 비로소 허물 없음을 얻는다. 『소상전』은 「대유의 초구는 사귀어 해함이 없음이다」라 한다. 구이 효사: 「큰 수레로써 싣는다(大車以載). 갈 곳이 있어(有攸往) 허물이 없다.」 대유의 육효의 음양을 서로 바꾸면 곧 비를 이루고 곤이 그 가운데 있으니 상씨는 이를 「복곤」이라 칭한다. 곤에 「큰 수레」의 상·「실음(載)」의 상이 있다. 살피건대 『고공기·거인』에 「대거는 곧 우거로 두 연이 있고 소는 연 안에 있다」라 하였다. 무릇 화물을 실음은 모두 대거를 쓰며 마거와 아주 다르다. 마거는 모두 소거로 연이 하나뿐이고 두 복마는 좌우에 나열하여 오로지 사람이 타기를 갖춘다. 만일 물건을 실으려면 반드시 대거이다. 그러므로 「큰 수레로써 싣는다」라 한다. 구이는 위로 육오와 응하여 가면 곧 바른 자리를 얻으므로 「허물이 없다」. 『소상전』은 「큰 수레로써 실음은 가운데 쌓아 무너지지 않음이다(積中不敗也)」라 한다. 구이는 가운데 있고 받들고 타는 곳이 모두 양효로 이런 정형을 모두 「가운데 쌓음(積中)」이라 부른다. 건은 충실이 되므로 「쌓음」의 상이 있다. 양기는 상승하므로 「큰 수레로써 싣는다」라 한다. 뜻을 취함은 본효를 쓰고 상을 취함은 복괘를 쓴다.(노씨는 건으로써 대거를 삼았으나 건에는 이 상이 없는 듯하다.)

九三：公用亨于天子，小人弗克。三為三公，兌為亨，天子謂五，小人謂四。四不中不正，失位無應，故曰小人。三兌體，可受亨於五，然而弗能者，以四亦陽害之也。象曰：公用亨于天子，小人害也。

구삼 효사: 「공이 천자에게 향헌함을 쓰나(公用亨于天子) 소인은 능하지 못한다(小人弗克).」 삼은 삼공의 자리이고 삼에서 오효까지 호체하여 태를 이루며 태에 「향(亨)」(향헌)의 상이 있다. 「천자」는 육오를 가리키고 「소인」은 구사를 가리킨다. 구사는 가운데 있지도 자리에 당하지도 않고 자리를 잃고 또 응이 없다. 그러므로 「소인」이라 칭한다. 구삼은 호체 태의 몸 가운데 있어 본래 육오를 향하여 향헌의 예를 행할 수 있으나, 그러나 이루지 못함은 구사가 같은 양효로 가운데 가로놓여 그를 해하기 때문이다. 『소상전』은 「공이 천자에게 향헌함을 씀은 소인이 해함이다(小人害也)」라 한다.

九四：匪其彭，無咎。《釋文》云：彭，子夏傳作旁，虞作尪，雲作彭作旁，聲字之誤。王陶廬云：諸家易俱不作尪，此仲翔故生異說，與先儒為難。按《說文》云：彭，鼓聲也。《釋名》：彭，旁也。然則彭之旁，音義並同。《詩·魯頌》「以車彭彭」，毛傳：有力有容也。《齊風》「行人彭彭」，毛傳：多也。《集韻》云：強盛也。然則彭之義，為聲容盛大無疑。兌為剛魯，故曰彭；離為文，故曰匪。《考工記》「且其匪色」，注：匪，採貌也。《少儀》「車馬之美，匪匪翼翼」，注：行而有文也。匪其彭者，言文采之盛大顯著也。象曰：匪其彭無咎，明辨皙也。明辨皙即釋文盛之義。蓋離為嘉會為禮，有禮則有文，上下秩然，明辨以哲，故無咎也。

구사 효사: 「그 성대함이 아니요(匪其彭) 허물이 없다.」 『경전석문』은 말한다. 「팽(彭)」은 『자하전』이 「방(旁)」으로 하고 우번은 「왕(尪)」으로 하며, 또 「팽」으로 하든 「방」으로 하든 모두 소리가 가까워 그른 것이라 한다. 왕도려는 말한다. 여러 집의 역은 모두 「왕」으로 하지 않으니, 이는 우번(자는 중상)이 일부러 새로움을 표하여 선유와 다투는 것이다. 살피건대 『설문』은 「팽이란 곧 북소리다」라 하고 『석명』은 「팽이란 곧 방(旁)이다」라 하니, 그러면 「팽」과 「방」은 소리·뜻이 모두 같다. 『시·노송』에 「수레로써 팽팽하다(以車彭彭)」라 하였고 모전은 힘 있고 용모 있음으로 풀며 『제풍』에 「행인이 팽팽하다(行人彭彭)」라 하였고 모전은 많음으로 풀며 『집운』은 강성함으로 푼다. 그러면 「팽」의 뜻은 성용(聲容)이 성대함이니 의심이 없다. 태에 강강 거침의 상이 있으므로 「팽」이라 하고 리는 문채가 되므로 「비(匪)」라 한다. 『고공기』에 「또한 그 채색(匪色)이」라 하였고 정주는 「비란 곧 채색의 모양이다」라 하며 『예기·소의』에 「거마의 아름다움이 비비익익(匪匪翼翼)」라 하였고 주는 행하여 문채 있음이라 한다. 그러므로 「그 성대함이 아니다」는 문채가 성대하여 현저함을 말한다. 『소상전』은 「그 성대함이 아니라 허물 없음은 밝게 가려 통달함이다(明辨皙也)」라 한다. 「명변철」은 바로 문채 성대의 뜻을 푼다. 대개 리는 가회·예가 되어 예가 있으면 문채가 있고 위아래가 질서 있어 밝게 가려 통달한다. 그러므로 허물이 없다.

六五：厥孚交如，威如，吉。孚，信也。五陽全孚於五，故曰交如。離南面嚮明而治，故曰威如。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。五孚於諸陽，得行其志。孚即信，故曰信以發志，伏坎為信為志也。居尊位，人皆敬之，左右咸宜，故不必有所戒備。上九：自天佑之，吉無不利。五天位。佑，助也。王弼云：餘爻皆乘剛，上獨履柔，故吉利也。象曰：大有上吉，自天佑也。

육오 효사: 「그 믿음이 서로 어울리고(厥孚交如) 위엄 있으니(威如) 길하다.」 「부(孚)」는 성신이다. 다섯 양효가 모두 성신을 육오에 귀하므로 「교여(交如)」라 하니——피차가 서로 믿음을 말한다. 리는 남면하여 밝음을 향해 다스리는 상이므로 「위여(威如)」라 한다. 『소상전』은 말한다. 「그 믿음이 서로 어울림은 믿음으로써 뜻을 펼침이요(信以發志也), 위엄 있어 길함은 편안하여 경비가 없음이다(易而無備也)」. 육오는 뭇 양에게 신복되어 그 심지를 시행할 수 있다. 「부」는 곧 믿음이므로 「믿음으로써 뜻을 펼친다」라 하고, 복감에 「믿음」의 상·「뜻」의 상이 있다(대유의 음양을 서로 바꾸어 비를 이루면 감이 그 가운데 있다). 존위에 몸을 두어 사람마다 공경하고 좌우가 다 마땅하지 않음이 없다. 그러므로 경비를 베풀 필요가 없다. 상구 효사: 「하늘로부터 그를 돕는다(自天祐之), 길하여 이롭지 않음이 없다.」 오는 천위이고 「우(祐)」는 도움이다. 왕필은 말한다. 나머지 효는 모두 강을 타는데 위만이 유를 밟는다. 그러므로 길하고 이롭다. 『소상전』은 「대유의 위의 길함은 하늘로부터의 도움이다」라 한다.

謙亨，君子有終。山本高而在地下，故曰謙。謙，不自足也。三承乘皆陰，故曰亨。艮為君子，坤為終，故曰君子有終。謙、嗛同。《漢書·藝文志》「易之嗛嗛」，《尹翁歸傳》「溫良嗛退」，注皆云同謙。嗛，不足也，少也，故彖傳以盈為對文。

겸괘 괘사: 「통한다(亨). 군자가 끝을 맺는다(君子有終).」 산은 본래 높고 준엄한데 이 괘는 간산을 곤지 아래에 둔다. 그러므로 「겸」이라 한다. 「겸」은 곧 스스로 족하다 여기지 않음이다. 구삼은 위아래의 받들고 타는 곳이 모두 음효로 통창하여 막힘이 없다. 그러므로 「통한다」라 한다. 간에 「군자」의 상이 있고 곤에 「끝(終)」의 상이 있다. 그러므로 「군자가 끝을 맺는다」라 한다. 「겸(謙)」과 「겸(嗛)」은 같다. 『한서·예문지』에 「역의 겸겸(易之嗛嗛)」이라 하였고 『한서·윤옹귀전』에 「온량겸퇴(溫良嗛退)」라 하였으며 주는 모두 「겸」이 「겸(謙)」과 같다 한다. 「겸」은 부족함·적음이니, 그러므로 『단전』은 「영(盈)」(참)으로써 대문을 삼는다.

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。艮為天，為光明。（象本《易林》。實易以艮為天為光明之處甚多，詳《焦氏易詁》。荀爽謂陽來成坎，日月之象，故光明，非。）居下卦，故曰下濟。濟，止也，言一陽止於三而成艮也，艮止也。坤為卑，居上卦，故曰卑而上行，互震為行也。

『단전』은 말한다. 「겸은 통한다. 하늘의 도는 아래에 머물러 광명하고(天道下濟而光明), 땅의 도는 낮아서 위로 간다(地道卑而上行). 하늘의 도는 참을 덜어 겸을 더하고(天道虧盈而益謙), 땅의 도는 참을 변하여 겸에 흐르고(地道變盈而流謙), 귀신은 참을 해하여 겸에 복하고(鬼神害盈而福謙), 사람의 도는 참을 미워하고 겸을 좋아한다(人道惡盈而好謙). 겸은 존귀하여 빛이 있고(謙尊而光) 낮으나 넘을 수 없으니(卑而不可踰) 군자의 끝이다(君子之終也).」 이 단락의 관건은 간에 「하늘」의 상·「광명」의 상이 있음에 있다. 『설괘』에 이 설이 없고 상씨가 『초씨역림』 속에서 파내어 낸 한대의 일상이다(실로 『역』의 경문 가운데 간으로써 하늘·광명을 삼은 곳이 적지 않게 많다. 자세히는 『초씨역고』를 보라. 순상은 양효가 와서 감을 이루어 일월의 상을 취하여 광명이라 하나, 그르다). 간은 이미 하늘이면서도 그것이 또 하괘에 있으므로 「하늘의 도는 아래에 머문다」라 한다. 「제(濟)」는 그침의 뜻으로 저 유일한 양효가 셋째 자리에 머물러 간을 이룸을 말한다. 간의 괘덕은 본래 그침이다. 곤은 낮음이 되나 도리어 상괘에 있으므로 「땅의 도는 낮아서 위로 간다」라 하고, 삼에서 오효까지 호체하여 진을 이루며 진은 행함이 되니 「위로 감」의 상은 바로 여기에서 나온다.

天道虧盈四句，申有終之原理。變，毀也。坤為虧，為毀，為害，為惡，為鬼；震為神（象失傳，詳《焦氏易詁》），為人。艮一陽在上，故尊。（艮為官，為君子，人知之；乃為尊又不知。只《易林》以艮為貴為尊。）而光。卑謂居下卦。虞翻謂三位賤，故卑，非也。卑而不可踰者，艮為山，艮止坎險，故雖卑退，而不能踰越，終獲福也。

「하늘의 도는 참을 던다」 이하 네 구는 「군자가 끝을 맺음」의 도리를 펴서 말한다. 「변(變)」은 곧 훼(毁)다. 곤에 「덜음(虧)」·「훼」·「해(害)」·「악(惡)」·「귀(鬼)」의 여러 상이 있고, 진에 「신(神)」의 상이 있으며(이 상은 실전, 자세히는 『초씨역고』를 보라) 또 「사람(人)」의 상이 있다. 간은 한 양으로 위에 있으므로 존귀하다(간이 관·군자가 됨은 사람마다 안다. 간이 존귀가 됨에 이르러서는 아는 이가 없고 다만 『초씨역림』만이 간으로써 귀·존귀를 삼는다). 「빛이 있음」도 또한 여기에서 온다. 「낮음」은 간체가 하괘에 있음을 가리킨다. 우번은 셋째 효위가 비천하여 「낮음」이라 칭한다 하나, 그르다. 「낮으나 넘을 수 없다」라 함은 간이 산이 되고 간이 또한 감의 험을 그칠 수 있기에, 비록 겸비하여 물러나도 남이 넘어설 수 없어 끝내 복을 얻음을 말한다.

象曰：地中有山，謙。君子以捊多益寡，稱物平施。捊，王弼本作裒。《釋文》云：鄭、荀、董、蜀才皆作捋，取也。捊、裒音同通用。陽來內故曰益，艮手故曰取。說卦坤為眾，故為多。剝下五陰，互三坤，多極矣，今上來益三，居中以界上下。坤為物，下物雖寡，陽來益之，上下物等，故曰稱物。坎為平，物稱故施平。（虞因艮多節謂艮為多，非。多白眼，多心，多眚，多字若可取象，則巽坎皆可為多，不只艮也。）

『대상전』은 말한다. 「땅 가운데 산이 있는 것은 겸이니(地中有山謙), 군자는 이로써 많은 것을 거두어 적은 것을 더하고(捊多益寡) 물건을 달아 베풂을 평평하게 한다(稱物平施).」 「부(捊)」는 왕필본이 「부(裒)」로 하고 『석문』은 정현·순상·동우·촉재가 모두 「활(捋)」(취함의 뜻)으로 한다 하였다. 「부(捊)」·「부(裒)」는 소리가 같아 통용한다. 양효가 내괘에 와서 있으므로 「더한다(益)」라 하고 간은 손이므로 「취한다(取)」라 한다. 『설괘』는 곤으로써 무리를 삼으니 무리이므로 많음이 된다. 박괘의 아래 다섯 효는 모두 음이고 호체에 삼중의 곤을 담아 많음이 극이다. 지금 박의 상구가 내려와 삼위를 더하여 겸을 이루니, 한 양이 가운데 있어 위아래를 경계한다. 곤은 물건이 되어 하체의 물건은 비록 적으나 양효가 와서 그것을 늘리면 위아래의 물건이 서로 같아진다. 그러므로 「물건을 단다(稱物)」라 하니——저울질하여 고르게 함. 감은 평평함이 되어 물건이 이미 서로 맞으면 베풂이 저절로 균평하다(우번은 『설괘』가 간을 「많은 마디(多節)」라 한 것에 의거하여 간을 많음으로 하나, 그르다. 『설괘』에 또 「흰 눈이 많음(多白眼)」·「마음이 많음(多心)」·「재앙이 많음(多眚)」이 있으니 「다(多)」 자를 만일 취상할 수 있다면 손·감도 모두 많음이 될 수 있어 간에만 그치지 않는다).

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。初臨坎水，坎險坎陷，本不易涉，然初居下卦之下，謙而又謙，卑以自牧，故可用以涉此大川，而無不吉也。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。揚子《方言》：牧，司也，治也。

초육 효사: 「겸겸한 군자(謙謙君子), 큰 강을 건널 것을 쓰면 길하다(用涉大川吉).」 초육은 위를 향하여 호체 감의 물에 바로 이웃하고(이에서 사효까지 호감) 감은 험하고 또 빠짐이니 본래 건너기 쉽지 않다. 그러나 초육은 하괘의 맨 아래에 있어 겸하고 또 겸하며 낮음으로써 스스로 다스린다. 그러므로 이 겸덕을 의지하여 큰 강을 건널 수 있어 가서 길하지 않음이 없다. 『소상전』은 「겸겸한 군자는 낮음으로써 스스로 다스림이다(卑以自牧也)」라 한다. 양웅 『방언』은 「목(牧)이란 곧 맡음이요 다스림이다」라 한다.

六二：鳴謙，貞吉。《玉篇》：鳴，聲相命也。震為鳴，二承之。三陽為二友，損「一人行則得其友」是也。《詩·小雅》「嚶其鳴矣，求其友聲」，言二得承三，遂其所願，故得意而嗚也。二當位，故貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。中心得，申鳴謙之故也。卦體坎，坎為中為心。

육이 효사: 「겸함을 울린다(鳴謙), 바름에 길하다(貞吉).」 『옥편』은 「명(鳴)이란 소리로 서로 부름이다」라 한다. 진에 「울음(鳴)」의 상이 있고(삼에서 오효까지 호진) 육이는 아래에서 그를 받든다. 구삼의 양효는 육이의 벗으로 손괘가 말하는 「한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다(一人行則得其友)」가 이 뜻이다. 『시·소아』에 「앵앵 울며 그 벗의 소리를 구한다(嚶其鳴矣求其友聲)」라 하였으니, 바로 육이가 구삼을 받들기를 얻어 심원을 이룸을 말한다. 그러므로 득의하여 운다. 육이는 음으로 음위에 있어 자리에 당하므로 「바름에 길하다」라 한다. 『소상전』은 「겸함을 울어 바름에 길함은 가운데 마음이 얻음이다(中心得也)」라 한다. 「중심득(中心得)」은 「겸함을 욺」의 유래를 펴서 말한다. 괘 가운데 이에서 사효까지 호체하여 감이 되고 감은 가운데·마음이 된다.

九三：勞謙，君子有終，吉。坎為勞卦，故曰勞謙。艮為君子，艮成終，故曰君子有終。象曰：勞謙君子，萬民服也。三臨群陰，坤眾故曰萬民服。六四：無不利，撝謙。《釋文》撝、麾同，指撝也。象曰：無不利撝謙，不違則也。則謂三，言四順三，而發撝其謙德也。陰順陽，故無不利。子夏傳撝謙，化謙也，蓋化於三而不違之也。則純指三言，各家泛論之，非也。

구삼 효사: 「수고로운 겸함(勞謙), 군자가 끝을 맺으니(君子有終) 길하다.」 『설괘』는 감을 노괘(勞卦)라 칭하고 구삼은 바로 호체 감 가운데 있으므로 「수고로운 겸함」이라 한다. 간은 군자가 되고 간은 또 종성(終成)을 주관하므로 「군자가 끝을 맺는다」라 한다. 『소상전』은 「수고로운 겸함의 군자는 만민이 복한다(萬民服也)」라 한다. 구삼은 위로 많은 음효를 임하고 곤은 무리가 되므로 「만민이 복한다」라 한다. 육사 효사: 「이롭지 않음이 없고(无不利) 겸함을 휘저어 쓴다(撝謙).」 『석문』은 「휘(撝)」와 「휘(麾)」가 같아 지휘의 뜻이라 한다. 『소상전』은 「이롭지 않음 없이 겸함을 휘저음은 법칙을 어기지 않음이다(不違則也)」라 한다. 「칙(則)」은 구삼을 가리켜, 육사가 구삼에 순하고 또 그 겸덕을 발휘하여 가리킴을 말한다. 음효는 양효에 순하므로 「이롭지 않음이 없다」. 『자하전』은 「휘겸(撝謙)」이 곧 「화겸(化謙)」으로 바로 구삼에게 교화되어 그를 어기지 않음을 말한다. 「칙」 자는 오롯이 구삼을 가리켜 말한다. 여러 집이 이를 넓게 법칙으로 논하나, 그르다.

六五：不當（句），以其鄰，利用侵伐，無不利。坤虛故不當。震為鄰，為侵伐。以，與也。言五與四順三以征不服，無不利也。震為威武，故為侵伐為徵。李鼎柞謂六五離爻，離為戈兵，故為侵伐，毛奇齡、惠棟用之，非也。象曰：利用侵伐，征不服也。上六反君道，故曰不服。荀爽謂指五似非。

육오 효사: 「부유하지 않다(不富). 그 이웃과 함께(以其鄰) 침벌에 이로움을 쓰면(利用侵伐) 이롭지 않음이 없다.」 상씨는 「부유하지 않다」 아래에 「구(句)」 한 자를 표하여 이것은 이 두 글자가 스스로 한 구를 이룸을 말한다(원문은 「부(富)」를 「당(當)」으로 잘못함). 곤은 가운데 비어 비면 부유하지 않으므로 「부유하지 않다」라 한다. 진에 「이웃(鄰)」의 상·「침벌(侵伐)」의 상이 있다. 「이(以)」는 여기서 「와 함께」로 논한다. 육오와 육사가 함께 구삼에 순하여 복하지 않는 자를 정벌함에 감을 말한다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 진은 위무(威武)를 주관하므로 침벌·정벌이 될 수 있다. 이정작(李鼎祚)은 육오가 리효이고 리는 과병(戈兵)이 되므로 침벌이라 하여 모기령·혜동이 그 설을 쓰나, 모두 그르다. 『소상전』은 「침벌을 쓰기에 이로움은 복하지 않는 자를 정벌함이다(征不服也)」라 한다. 상육은 군위 위에 있어 군도를 거스르므로 「복하지 않는다(不服)」라 칭한다. 순상은 「불복」이 육오를 가리킨다 하나 아마 그르다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。俞樾云：六二鳴謙，傳曰中心得，此曰志未得，何相反若是。疑鳴當作冥，與豫、升上六同例。按俞說是也。豫上六冥豫，《釋文》云鄭讀為嗚。鳴、冥古蓋同聲相假，猶捊之作裒也。坤為師，為邑國；震為征，為行。人眾勢強故利，然以冥謙行之，昧於事情，故難得志，宋襄公是也。象曰：嗚謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上應在三，三坎為志。志未得，言上為四五所阻，應三難也。

상육 효사: 「겸함을 울린다(鳴謙). 군사를 행할 것을 쓰기에 이로워(利用行師) 읍국을 정벌한다(征邑國).」 유월은 말한다. 육이의 「겸함을 욺」은 『소상』이 「가운데 마음이 얻음(中心得)」이라 하는데, 여기서도 「겸함을 욺」라 하는데 『소상』은 「뜻이 아직 얻어지지 않음(志未得)」이라 하니 어찌 서로 반대됨이 이토록인가. 「명(鳴)」이 「명(冥)」으로 해야 함을 의심하여 예·승 두 괘의 상육과 예가 같다 한다. 살피건대 유월의 설이 옳다. 예의 상육은 「명예(冥豫)」로 『석문』은 정현이 「명(鳴)」으로 읽는다 하니, 이로써 「명」·「명」이 옛적에 같은 소리로 통가(通假)함을 안다. 마치 「부(捊)」를 「부(裒)」로 씀과 같다. 곤에 「군사(師)」의 상·「읍국(邑國)」의 상이 있고 진에 「정벌(征)」의 상·「행(行)」의 상이 있다. 사람이 많아 형세가 강하면 「이롭다」. 그러나 어두운 「명겸(冥謙)」으로써 일을 행하면 사정의 실형에 어두우므로 득지하기 어렵다——춘추 때 송 양공이 바로 그러하다. 『소상전』은 「겸함을 욺은 뜻이 아직 얻어지지 않음이요(志未得也), 군사를 행할 수 있음은 읍국을 정벌함이다(可用行師征邑國也)」라 한다. 상육은 아래로 구삼과 응하고 구삼은 호체 감 가운데 있으며 감은 뜻이 된다. 「뜻이 아직 얻어지지 않음」이라 한 것은 상육이 육사·육오에 막혀 삼과 응하기 어렵기 때문이다.

豫，利建侯行師。雷出地上，得眾志行，故豫。豫，和樂也。歸藏作分，言震雷上出，與地分離也；又一陽界於五陰之間，使上下分別，與周易義異。震為君，故曰建侯，與屯同義。坤為師，順以動，故利行師。

예괘 괘사: 「후(侯)를 세우고 군사를 행함에 이롭다(利建侯行師).」 진뢰가 곤지 위에서 솟아 뭇 음의 옹대를 얻어 심지가 행해진다. 그러므로 「예」라 한다. 「예」는 곧 화락(和樂)이다. 『귀장』은 이 괘를 「분(分)」이라 이름하여 진뢰가 위로 나와 땅과 분리됨을 말하고, 또 한 양이 다섯 음 사이에 가로놓여 경계하여 위아래를 나눈다——이는 『주역』의 화락의 취의와 다르다. 진에 「임금(君)」의 상이 있으므로 「후를 세운다」라 하여 둔괘의 「후를 세우기에 이롭다」와 뜻이 같다. 곤은 사중(師衆)으로 온 괘가 순하여 움직인다. 그러므로 「군사를 행함에 이롭다」.

彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。艮為天，坤為地，艮為日，坎為月，順故不過不忒。坎為刑罰，坤為民，坤順故刑罰清而民服。艮為時，震卦數四，故曰四時。坎為聖（虞氏逸象），李鼎祚以震為聖，非。

『단전』은 말한다. 「예는 강에 응하여 뜻이 행해지고(剛應而志行) 순으로써 움직이니 예이다(順以動豫). 예는 순으로써 움직이므로 천지도 이와 같다. 하물며 후를 세우고 군사를 행함이랴. 천지는 순으로써 움직이므로 일월이 어긋나지 않고(日月不過) 사시가 그릇되지 않는다(四時不忒). 성인이 순으로써 움직이면 곧 형벌이 맑아 백성이 복한다(刑罰清而民服). 예의 때의 뜻이 크도다(豫之時義大矣哉).」 간에 「하늘」의 상이 있고 곤은 땅이 되며 간은 또 해가 되고 감은 달이 된다. 예괘의 이에서 사효까지 호간(互艮), 삼에서 오효까지 호감(互坎). 순하여 움직이므로 일월의 운행이 어긋나지 않고 사시의 교체가 어긋나지 않는다. 감은 형벌이 되고 곤은 백성이 되며 곤의 성은 유순하므로 형벌이 청간하여 백성이 복한다. 간은 때가 되고 진의 괘수는 사이므로 「사시(四時)」라 한다. 감은 성(聖)이 되니——이는 우번이 전한 일상이다. 이정작은 진으로써 성을 삼았으나, 그르다.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。震為樂，為仁德，為帝，為薦。薦，進也；殷，盛也。艮為祖考。（象失傳，只《易林》知之。實小過六二過其祖，即以艮為祖，詳《焦氏易詁》。）古帝王作樂，皆以象其功德，用以郊天，使祖考配享。雷出地奮，聲容象之，故先王取以為法。震為王。

『대상전』은 말한다. 「우레가 땅에서 나와 떨치는 것은 예이니(雷出地奮豫), 선왕은 이로써 악을 지어 덕을 높이고(作樂崇德) 성대히 그것을 상제(上帝)에 드려(殷薦之上帝) 이로써 선조를 함께 모셨다(以配祖考).」 진에 「악(樂)」의 상·「인덕(仁德)」의 상·「제(帝)」의 상·「천(薦)」의 상이 있다. 「천」은 진헌이요 「은(殷)」은 성대이다. 간에 「조고(祖考)」의 상이 있다(이 상은 이미 실전, 다만 『초씨역림』만이 안다. 실로 소과의 육이 「그 조부를 지남(過其祖)」은 간으로써 조부를 삼음을 쓴다. 자세히는 『초씨역고』를 보라). 고대의 제왕이 악을 제작함에 모두 그 공덕을 상징함으로써 하여 교천의 큰 제사에 쓰고 또 선조로 하여금 배향하게 했다. 우레가 땅에서 나와 떨침은 성세의 기상이 바로 작악(作樂)과 비슷하다. 그러므로 선왕이 취하여 법으로 삼았다. 진은 또 왕이 된다.

初六：嗚豫，凶。初應四，四震為鳴，故曰鳴豫。爻在此而象在應，如蒙三之金夫、泰二之包巟憑河及此，為易之通例。自此例不明，於是明夷初九之飛及翼，皆以離為象矣。初六得敵，不能應四，故凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。窮者，極也。初為二三所隔，應四難，故曰志窮。象曰：不終日，貞吉，以中正也。二當位，故中正。

초육 효사: 「예함을 울리니(鳴豫) 흉하다.」 초육은 위로 구사와 응하고 구사는 진의 주효로 진은 울음이 되므로 「예함을 울린다」라 한다. 효사는 이 효에 떨어지고 취상은 응하는 효에 있다——몽의 육삼의 「금부(金夫)」·태의 구이의 「넓은 물을 품고 강을 건넘(包荒馮河)」·및 여기는 모두 같은 부류로 『역』의 통례이다. 이 통례가 밝지 않은 뒤로, 거기서 명이의 초구의 「날(飛)」 및 「날개(翼)」는 모두 리상으로 논해졌다. 초육은 위를 향해 육이를 만나 같은 성의 적을 얻어 구사와 응하지 못한다. 그러므로 「흉하다」. 『소상전』은 「초육이 예함을 욺은 뜻이 다하여 흉함이다(志窮凶也)」라 한다. 「궁(窮)」은 곧 극이다. 초육은 육이·육삼에 막혀 사와 응하기 어려우므로 「뜻이 다한다」라 한다.(육이의 효사는 원문이 빠짐.) 『소상전』은 「하루를 마치지 않고 바름에 길함은 이로써 중정함이다(不終日貞吉以中正也)」라 한다. 육이는 음으로 음위에 있어 자리에 당하므로 중정이라 한다.

六三：盱豫，悔，遲有悔。《說文》：盱，張目也。《爾雅》：盱，憂也。又《詩·小雅》「云何盱矣」，鄭箋：病也。艮為視（象失傳，祇易及《易林》用之，詳《焦氏易詁》），坤為病，故曰盱。諸爻獨三得承陽，然失位，故睢盱上視，有憂悔也。艮止故遲。有、又通。遲有悔者，言遲疑不決，又有悔也。盱豫句，悔一字句。象曰：盱豫有悔，位不當也。位不當，釋盱豫之故。

육삼 효사: 「눈을 크게 뜨고 예함에(盱豫), 뉘우침이 있고(悔), 늦어 또 뉘우침이 있다(遲有悔).」 『설문』은 「우(盱)란 곧 눈을 크게 뜸이다」라 하고 『이아』는 「우란 곧 근심이다」라 하며 또 『시·소아』의 「무엇을 근심할까(云何盱矣)」는 정현의 전(箋)이 병으로 푼다. 간에 「봄(視)」의 상이 있고(이 상은 실전, 다만 『역』의 경문과 『초씨역림』만이 오히려 쓴다. 자세히는 『초씨역고』를 보라) 곤은 병이 된다. 그러므로 「우」라 한다. 육효 가운데 다만 육삼만이 구사의 양을 받들다. 그러나 음으로 양위에 있어 자리를 잃는다. 그러므로 눈을 크게 떠 위를 바라보며 근심·뉘우침을 품는다. 간의 괘덕은 그침이므로 「늦다(遲)」. 「유(有)」와 「우(又)」는 통하여 「늦어 또 뉘우침이 있다」는 지의하여 결단하지 못하고 또 한 겹의 뉘우침을 더함을 말한다. 끊어 읽기에 「우예(盱豫)」가 한 구이고 「회(悔)」는 한 글자를 홀로 구로 한다. 『소상전』은 「눈을 크게 뜨고 예함에 뉘우침 있음은 자리에 당하지 않음이다(位不當也)」라 한다. 「자리에 당하지 않음」은 바로 「우예」의 유래를 푼다.

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。盂子「由由然與之偕」，注：由由，自得之貌。由豫者，從容和樂也。坎為疑，上下四陰附之，陽遇陰則通，故曰大有得勿疑。陽以陰為朋，盍，合也。簪與笄同，所以括髮。朋盍簪，言群陰歸四，有若簪之括髮也。臧庸云：象盍簪者，取一陽橫貫於五陰之中。可謂觀象獨深。又杜詩「盍簪喧櫪馬」，言群馬縶於一槓之上，故以盍簪為喻。此語解易，可謂明白如晝矣。

구사 효사: 「유유히 예하여(由豫) 크게 얻는 바가 있으니(大有得) 의심하지 말라(勿疑). 벗들이 비녀처럼 모인다(朋盍簪).」 『맹자』에 「유유히 그와 함께한다(由由然與之偕)」라 하였고 주는 「유유란 곧 스스로 득한 모습이다」라 하니, 그러므로 「유예(由豫)」는 곧 종용하여 화락함이다. 감은 의심이 되고(삼에서 오효까지 호감) 위아래 네 음효가 모두 와서 구사에 붙으니 양이 음을 만나면 곧 통한다. 그러므로 「크게 얻는 바가 있으니 의심하지 말라」라 한다. 양은 음으로써 벗을 삼고 「합(盍)」은 합이며 「잠(簪)」과 「계(笄)」는 같아 머리를 묶는 데 쓴다. 「벗들이 비녀처럼 모인다」는 뭇 음이 구사에 귀부하여 마치 비녀가 머리카락을 모아 묶음과 같음을 말한다. 장용(臧庸)은 말한다. 「합잠(盍簪)」의 상을 말함은 한 양이 다섯 음 가운데 가로로 꿰뚫림을 취한다. 이를 상 보기가 매우 깊다 할 만하다. 또 두보의 시에 「빗어 모인 말이 마구간에서 떠들다(盍簪喧櫪馬)」라 하여 뭇 말을 한 가로대 위에 묶음을 말한다. 그러므로 「합잠」을 빌려 비유로 삼았다. 이 말로써 『역』을 풀면 밝기가 대낮과 같다 할 만하다.

艮為簪。《易林》恆之咸云「簪短帶長」，以咸艮為簪；復之節語同，亦以節之互艮為簪。凡《易林》象，無不本於易。子夏傳為韓嬰作，在漢易為最古，即作簪，故焦氏亦讀為簪，與子夏傳同。至東漢則多改字，其詳皆在《焦氏易詁》中。（後之人於笄簪括髮之形象，茫昧失考，故於易象維妙維肖之朋盍簪三字，皆不知其故；而尤以謂漢以前無簪名者為失考。《儀禮》簪衣於裳，《韓非子》周主亡玉簪，李斯諫逐客宛珠之簪，謂漢以前無者非也。）

간에 「잠(簪)」의 상이 있다. 『초씨역림·항지함(恒之咸)』은 「비녀는 짧고 띠는 길다(簪短帶長)」라 하여 바로 함의 간체로써 비녀를 삼고, 『복지절(復之節)』은 문구가 같아 역시 절괘의 호간으로써 비녀를 삼는다. 무릇 『초씨역림』이 쓰는 상은 『역』에 근본하지 않음이 없다. 『자하역전』은 한초의 한영(韓嬰)이 지은 것으로 한『역』 가운데 가장 오래되어 여기서는 「잠」으로 한다. 그러므로 초연수도 역시 「잠」으로 읽어 『자하전』과 일치한다. 동한에 이르면 글자를 고침이 많으니 자세한 것은 모두 『초씨역고』 가운데 있다.(후의 사람은 비녀로 머리를 묶는 형상에 망매하여 고찰을 잃어, 「붕합잠(朋盍簪)」의 가묘가소한 세 역상에 대하여 모두 그 까닭을 알지 못하며, 특히 한 이전에 「잠」이라는 명칭이 없다 하는 자는 실착(失錯)이다. 『의례』에 「상의를 하의에 꽂는다(簪衣于裳)」라 하였고 『한비자』에 「주의 임금이 옥 비녀를 잃었다(周主亡玉簪)」라 하였으며 이사 『건축객서』에 「완주의 비녀(宛珠之簪)」라 하였다. 한 이전에 「잠」의 명칭이 없다 하는 것은 옳지 않다.)

象曰：由豫大有得，志大行也。志謂坎，上下五陰皆孚於四，故曰志大行。六五：貞疾，恆不死。坎為疾，震生故曰不死。五以陰柔處尊位，乘剛勢逆，故常疾，然久而不死，以處中位也。如齊田得民，姜亦不遽亡也。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。中未亡之故，以得中故也。

『소상전』은 말한다. 「유유히 예하여 크게 얻는 바 있음은 뜻이 크게 행해짐이다(志大行也)」. 「지(志)」는 감의 상을 취하고 위아래 다섯 음효가 모두 성신하여 구사에 귀부하므로 「뜻이 크게 행해진다」라 한다. 육오 효사: 「바름에 병이 있어(貞疾) 오래 죽지 않는다(恒不死).」 감은 질병이 되고 진은 생발을 주관하므로 「죽지 않는다」라 한다. 육오는 음유로써 존위에 있고 또 구사의 강에 타고 넘어 형세가 거역한다. 그러므로 늘 질환이 있다. 그러나 오래되어도 죽지 않음은 그 가운데 자리에 있음으로 말미암는다. 춘추 때 제의 전씨가 이미 민심을 얻어도 강성(姜姓)의 임금이 곧 멸망하지 않음과 같다. 『소상전』은 「육오가 바름에 병 있음은 강을 탐이요(乘剛也), 오래 죽지 않음은 가운데가 아직 망하지 않음이다(中未亡也)」라 한다. 「가운데가 아직 망하지 않음」의 까닭은 바로 가운데를 얻기 때문이다.

上六：冥豫，成有渝，無咎。冥昧不事事，功之成者，必漸隳矣，故曰成有渝。然當位，目前雖無大咎，久則禍至，故象曰何可長。象曰：冥豫在上，何可長也。何可長，言不足恃。

상육 효사: 「어두워 예하여(冥豫) 이룬 바가 있어도 변한다(成有渝). 허물이 없다(无咎).」 어두워 쾌락에 잠겨 일을 다스리지 않으면 이미 이룩한 공업이 반드시 점차 무너진다. 그러므로 「이룬 바가 있어도 변한다」라 하니——성과가 변을 생김을 말한다. 다만 상육은 음으로 음위에 있어 자리에 당하므로 눈앞은 비록 큰 허물이 없으나 오래면 재앙이 반드시 이른다. 그러므로 『소상』은 「어찌 오래겠는가(何可長)」라 한다. 『소상전』은 「어두워 예하여 위에 있으면 어찌 오래겠는가(冥豫在上何可長也)」라 한다. 「어찌 오래겠는가」는 이러한 처경이 믿을 만하지 못함을 말한다.

隨：元亨利貞，無咎。歸藏曰馬徒。馬徒，即周禮太僕職所謂前驅。越語「勾踐親為夫差前馬」，注：前馬，前驅，在馬前也。按震為馬，互艮為徒隸，馬徒皆隨貴人馬，前行以闢道；而兌為口，為傳呼，於卦象頗合。茲周易名隨，似取隨時之義。震春，故曰元亨；兌秋，故曰利貞。吉春而夏可賅，言秋而科可賅。元亨利貞，即春夏秋冬，周而復始，循環不窮，故曰隨。隨時而動，不過不忒，故無咎。

수괘 괘사: 「크게 통하고 이롭고 바르며(元亨利貞) 허물이 없다(无咎).」 『귀장』은 이 괘를 「마도(馬徒)」라 이름한다. 「마도」는 곧 『주례·태복』이 말하는 전구(前驅)이다. 『국어·월어』에 「구천이 친히 부차의 앞말이 되었다(勾踐親爲夫差前馬)」라 하였고 주는 「앞말은 곧 전구로 말 앞에 간다」라 한다. 살피건대 진은 말이 되고 이에서 사효까지 호간은 도예(徒隷)가 된다. 마도는 모두 귀인의 말을 따라 앞에 가서 그 길을 튼다. 그리고 태는 입·전호(傳呼)가 되어 괘상과 매우 합한다. 여기서 『주역』이 「수(隨)」라 이름함은 시세에 순종하는 뜻을 취한 듯하다. 진은 봄에 속하므로 「원형(元亨)」이라 하고 태는 가을에 속하므로 「이정(利貞)」이라 한다. 봄을 논하면 여름이 그 가운데 포함되고 가을을 말하면 겨울도 그 가운데 포함된다. 원·형·이·정은 곧 춘·하·추·동으로 돌아 시작으로 돌아와 순환하여 다함이 없다. 그러므로 「수」라 한다. 때를 따라 움직여 지나치거나 그릇되지 않는다. 그러므로 「허물이 없다」.

象曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。王肅本隨時皆作隨之，將卦義全失，朱於從之過矣。故夫讀易以明理為先也。象曰：澤中有雷，隨。君子以晌晦入宴息。艮為君子，又止故宴息。兌為昧，為晦；震往，往而遇兌，故曰晌晦。巽伏，故君子法此象，以晌晦人宴息。

『단전』은 말한다. 「수는 강이 와서 유 아래에 있고(剛來而下柔) 움직여 기뻐하니(動而說) 수이다. 크게 통하여 바르고 허물 없음은 천하가 때를 따름이다(天下隨時). 때를 따름의 뜻이 크도다(隨時之義大矣哉).」 왕숙본은 「때를 따름(隨時)」을 모두 「그를 따름(隨之)」으로 고쳐 괘의를 전부 잃게 했다. 주희는 그 읽음을 따라 그쳤다. 그러므로 『역』을 읽음은 이치를 밝힘을 첫째 요무로 삼아야 한다. 『대상전』은 말한다. 「못 가운데 우레가 있는 것은 수이니(澤中有雷隨), 군자는 이로써 저물어 들어가 쉰다(君子以嚮晦入宴息).」 (원문의 「상(晌)」은 「향(嚮)」의 오자.) 간은 군자가 되고 간의 괘덕은 그침이므로 「쉬어 머묾(宴息)」할 수 있다. 태는 혼매·회암(晦暗)이 되고 진은 감을 주관하여 가서 바로 태를 만난다. 그러므로 「저물어(向晦)」라 하니——날 저뭄을 향함. 손은 복장의 뜻이 있으므로 군자가 이 괘상을 본받아 날이 저물면 안으로 들어가 쉰다.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。官，蜀才作館，見《釋文》。惠棟云：官，古文館。以穆天子傳「官人陳牲」為證。按作館是也。艮為館，下卦艮覆，故曰館有渝。渝，變也。初至四為正覆良，象覆即於覆取義，易通例也。自覆象失傳，渝之古舊解皆不能說其所以然，而用覆之辭，如蒙掾（無左）如中孚之二三交，詁皆誤矣。

초구 효사: 「관(館)에 변할 바가 있어(官有渝) 바름에 길하고(貞吉), 문을 나가면 사귀어 공이 있다(出門交有功).」 「관(官)」 자는 촉재본이 「관(館)」으로 하고 『석문』에 보인다. 혜동은 「관」은 고문의 「관(館)」 자라 하고 또 『목천자전』의 「관인이 제물을 베푼다(官人陳牲)」를 들어 증거로 삼는다. 살피건대 「관(館)」으로 함이 옳다. 간에 「관(館)」의 상이 있고 수괘의 하체는 진으로 바로 간을 뒤집은 복괘이다. 그러므로 「관에 변할 바가 있다」라 한다. 「유(渝)」는 변함이다. 초효에서 사효에 이르기까지는 한 바로 잡고 한 뒤집힌 두 간으로, 괘상이 이미 뒤집혔으면 뒤집힘에서 뜻을 취한다. 이것이 『역』의 통례이다. 복상(覆象)이 실전한 뒤로 「유」 자의 옛 주석은 모두 그 그러한 까닭을 말하지 못하며, 무릇 복상을 쓰는 사구, 예컨대 몽괘, 예컨대 중부의 이·삼 두 효의 교는 훈해도 모두 그쳤다.

渝而得位，故貞吉，與下貞凶為對文。艮為門，初臨之，而震為出，故曰出門。出門則有交接，陽遇陰則通，故有功。凡陽臨重陰者無不吉，此其一也。象曰：官有偷，從正吉也；出門交有功，不失也。失與佚通用，供，逸也。震動故不佚，言不敢安逸也。此與比六二不自失、小畜九二亦不自失，皆讀為佚，與吉韻。義詳比九五失前禽注。

변하여 바른 자리를 얻으므로 「바름에 길하다」이고, 구사의 「바름에 흉하다(貞凶)」와 바로 서로 마주 대하여 글이 된다. 간은 문이 되고 초구는 그 아래에 바로 이웃하며 진은 나감을 주관하므로 「문을 나간다(出門)」라 한다. 문을 나가면 교접이 있고 양이 음을 만나면 통한다. 그러므로 「공이 있다(有功)」. 무릇 양효가 겹친 음효를 위로 임함은 길하지 않음이 없다. 이것이 그 한 예이다. 『소상전』은 「관에 변할 바 있음은 바름을 따라 길함이요(從正吉也), 문을 나가 사귀어 공 있음은 잃지(佚) 않음이다(不失也)」라 한다. 「실(失)」과 「일(佚)」은 통용하고 「일」은 곧 안일이다. 진은 움직임을 주관하므로 일하지 않아 안일을 탐함을 감히 하지 않음을 말한다. 이는 비의 육이의 「스스로 잃지 않음(不自失)」·소축의 구이의 「또한 스스로 잃지 않음(亦不自失)」과 같아, 「실」은 모두 「일(佚)」로 읽어야 하며 「길(吉)」 자와 운을 누른다. 자세한 풀이는 비의 구오의 「앞의 금수를 놓아줌(失前禽)」의 주를 보라.

六二：係小子，失丈夫。此爻舊解，淆亂至今者，一由卦象失傳，二由同性相敵之理不明也。初震為小子，四艮為丈夫。二近初，故係小子；為六三所隔，不能承四，故失丈夫。《易林》家人之巽云「孩子貪餌」，以伏震為孩子也。孩子即小子，是焦氏以震為小子，義即本此也。

육이 효사: 「소자(小子)에게 매이고(係小子) 장부(丈夫)를 잃는다(失丈夫).」 이 효의 옛 주석이 오늘까지 혼란함은 까닭이 있어 둘이다. 첫째는 괘상의 실전이요 둘째는 같은 성이 적을 이루는 도리가 밝지 않음이다. 초구는 진에 속하고 진은 소자가 되며, 구사는 간에 속하고 간은 장부가 된다. 육이는 초구에 가까우므로 「소자에게 매인다」. 또 육삼에 막혀 위로 구사를 받들지 못하므로 「장부를 잃는다」. 『초씨역림·가인지손(家人之巽)』은 「어린이가 미끼를 탐한다(孩子貪餌)」라 하여 바로 복진으로써 어린이를 삼았다. 어린이는 곧 소자이니, 이로써 초연수가 진으로써 소자를 삼은 것은 취의가 바로 여기에 근본함을 안다.

又復之剝云「夫亡從軍」，以剝上艮為夫，是艮為丈夫，焦氏仍本之易。蓋以二人言，初生者長，後生者少，故說卦以震為長子，艮為少子；而以一人言，則初少上老，故經以震為小子，艮為丈夫。先儒不知經取象往往與說卦不同，不敢直認，豈知象傳所釋至明也。象曰：係小子，弗兼與也。

『초씨역림·복지박(復之剥)』은 또 「남편이 나가 군대를 따른다(夫亡從軍)」라 하여 박괘 상구의 간으로써 남편을 삼는다. 이로써 간에 「장부」의 상이 있음을 안다. 초연수는 오히려 『역』에 근본한다. 본래 두 사람으로 말하면 먼저 난 이를 어른, 뒤에 난 이를 어린 이로 한다. 그러므로 『설괘』는 진으로써 장자·간으로써 소자를 삼는다. 만일 한 사람의 일생으로 말하면 초효를 어림, 상효를 늙음으로 한다. 그러므로 경문은 진으로써 소자·간으로써 장부를 삼는다. 선유는 경문의 취상이 종종 『설괘』와 다름을 알지 못하여 곧장 인정하기를 감히 하지 않았으나, 그들은 알지 못하니 『소상전』이 푼 바는 이미 다시 밝지 않음이 없다. 『소상전』은 「소자에게 매임은 겸하여 함께하지 못함이다(弗兼與也)」라 한다.

二居初四之間，近初遠四，故曰弗兼與。虞翻謂二應五，以五為小子，五為少女，焉能為小子，失之遠矣。六三：係丈夫，失小子，隨有求（句）得（句），利居貞。三近四承陽，故上繫文夫；為二所阻，故下失小子。象謂志合下，是明以震為小於，艮為丈夫也。隨有求句，與下隨有獲對文。艮為求，陰承陽故有得，巽為利。咸六二云居吉，茲云利居貞，似亦以動為戒。蓋上無應，靜而承陽則吉，動則不利。舊解謂之正應上，於居義相背，非也。

육이는 초구와 구사 사이에 있어 초에 가깝고 사에 멀다. 그러므로 「겸하여 함께하지 못한다(弗兼與)」라 하니——양쪽을 겸해 얻을 수 없다. 우번은 육이가 구오에 응하고 구오로써 소자를 삼는다 하나, 구오는 소녀의 자리인데 어찌 소자가 될 수 있겠는가. 그름이 멀다. 육삼 효사: 「장부에게 매이고(係丈夫) 소자를 잃는다(失小子). 따라가 구하는 바가 있어(隨有求·구) 얻고(得·구), 머무른 바름에 이롭다(利居貞).」 상씨는 「구(求)」「득(得)」 아래에 각각 「구(句)」 한 자를 표하여 끊어 읽음을 표명한다. 육삼은 구사에 가까워 위로 양효를 받드므로 「장부에게 매인다」. 육이에 막히므로 「소자를 잃는다」. 『소상』이 「뜻이 아래와 합한다(志合下)」라 함은 바로 밝게 진으로써 소자·간으로써 장부를 삼은 것이다. 「따라가 구하는 바가 있다(隨有求)」는 스스로 한 구를 이루어 구사의 「따라가 얻는 바가 있다(隨有獲)」와 대문을 이룬다. 간은 구함이 되고 음이 양을 받들면 얻는 바가 있으며 손은 이로움이 된다. 함의 육이는 「머물면 길하다(居吉)」라 하고 여기는 「머무른 바름에 이롭다」라 하니 비슷하게 역시 망동을 경계로 삼는다. 위에 응하는 효가 없어 고요히 양을 받들면 곧 길하고 움직이면 곧 이롭지 않다. 옛 주석은 육삼이 상육에 바로 응한다 하나 「거(居)」 자의 뜻과 서로 어긋난다. 그르다.

象曰：係丈夫，志合下也。下謂初。輕以艮為丈夫，以震為小子，可謂明白矣。九四：隨有獲，貞凶，有孚，在道以明，何咎。下乘重陰得民，故有獲；不當位，前遇敵，故貞凶。然下孚於眾，光明正大，遵循正道，亦無咎也。艮為道，為光明。虞氏命三四全變成離，取明象，迂曲失經旨。大畜彖傳曰「剛健篤實輝光」，剛健謂乾，輝光謂艮，是艮為光明，易有明文。

『소상전』은 말한다. 「장부에게 매임은 뜻이 아래와 합함이다(志合下也)」. 「하(下)」는 초구를 가리킨다. 경문이 간으로써 장부·진으로써 소자를 삼음은 더 말할 것도 없이 밝다. 구사 효사: 「따라가 얻는 바가 있으나(隨有獲) 바름에 흉하다(貞凶). 믿음이 있어(有孚) 도에 있어 이로써 밝으면(在道以明) 무슨 허물이 있으랴(何咎).」 구사는 아래를 향하여 겹친 음효를 타고 민중을 얻으므로 「얻는 바가 있다(有獲)」. 그러나 양으로 음위에 있어 자리에 당하지 않고 앞은 또 구오의 양을 만나 같은 성의 적을 이룬다. 그러므로 「바름에 흉하다(貞凶)」. 그러나 아래 뭇 음에 대하여 신용을 논하고 광명정대하여 정도를 준순하면 또한 허물이 없다. 간은 길·광명이 된다. 우번은 삼·사 두 효를 모두 변하여 리로 하여 이로써 「밝음(明)」의 상을 취한다. 우회곡절하여 경문의 본지를 잃었다. 대축의 『단전』은 「강건독실 휘광(剛健篤實輝光)」이라 하여 「강건」은 건을 가리키고 「휘광」은 간을 가리킨다. 이로써 간이 광명이 됨은 『역』에 본래 명문이 있음을 안다.

象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。其義凶者，謂四本不凶，而凶者以不當位也。大畜、頤上九皆下孚於陰而吉。九五：孚于嘉，吉。《易林》每以震為嘉，蓋本此也。嘉指二，五孚於二，二震體，故曰孚于嘉。象曰：孚于嘉，位正中也。二五皆當位，故曰正中。

『소상전』은 말한다. 「따라가 얻는 바 있음은 그 의가 흉함이요(其義凶也), 믿음이 있어 도에 있음은 공을 밝힘이다(明功也)」. 「그 의가 흉하다(其義凶)」라 함은 구사가 본래 흉하지 않으나 흉한 까닭이 다만 자리에 당하지 않음에 있음을 말한다. 대축·이의 상구는 모두 아래를 향하여 음효에 믿음을 얻어 길을 얻었으니 참조할 만하다. 구오 효사: 「아름다움에 믿으니(孚于嘉) 길하다.」 『초씨역림』은 종종 진으로써 가(嘉)를 삼으니 아마 여기에 근본한다. 「가」는 육이를 가리키고 구오는 육이에 믿음을 둔다. 육이는 진체에 속하므로 「가에 믿는다(孚于嘉)」라 한다. 『소상전』은 「가에 믿음은 자리가 바르고 가운데임이다(位正中也)」라 한다. 육이·구오는 모두 자리에 당하므로 「중정(正中)」이라 한다.

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。伏艮為拘，為山；兌西故曰西山，兌口故曰亨。王渭五。三至上正反巽，巽為繩，故曰繫，曰維。虞翻曰：兩繫稱維。正反兩類詩所謂縶之維之也。卦以隨為義，六窮於上，五恐其去，拘係之，從維之，或即其隱居之處而宴享之，言六無所隨，而五必隨之也。西溪易說云：先儒說易，遇西山西鄰，皆曰文王事也，可謂大謬。象曰：拘係之，上窮也。窮，盡也。

상육 효사: 「그것을 잡아 묶고(拘係之) 이어서 그것을 매어 둔다(乃從維之). 임금이 서산(西山)에 향헌함을 쓴다(王用亨于西山).」 복간에 「잡음(拘)」의 상·「산(山)」의 상이 있고 태는 서방에 있으므로 「서산」이라 하며 태는 입이 되므로 「향(亨)」(향헌)이라 한다. 「왕」은 구오를 가리킨다. 삼효에서 상효에 이르기까지는 한 바로 잡고 한 뒤집힌 두 손으로 손은 줄이 된다. 그러므로 「묶는다(係)」라 하고 「매어 둔다(維)」라 한다. 우번은 말한다. 두 가닥의 줄이 서로 묶임을 「유(維)」라 칭한다. 이 한 바로 잡고 한 뒤집힌 두 부류의 줄의 상은 바로 『시경』이 말하는 「그것을 묶고 그것을 매어 둔다(縶之維之)」이다. 이 괘는 「수(隨)」로써 뜻을 세우고 상육은 다한 곳에 이르러 구오는 그 떠남을 두려워하여 거기서 그를 잡고 또 줄로 그를 유계하거나 혹 곧 그 은거의 곳에 나아가 연을 베풀어 향한다——상육에게는 따를 곳이 없으나 구오는 반드시 그를 따름을 말한다. 『서계역설(西溪易說)』은 논한다. 선유가 『역』을 풀함에 무릇 「서산(西山)」·「서린(西鄰)」을 만나면 곧 문왕의 일이라 하니, 크게 그르다 할 만하다. 『소상전』은 「그것을 잡아 묶음은 위가 다함이다(上窮也)」라 한다. 「궁(窮)」은 곧 다함이다.