건괘·문언(文言)

此卦爻辭全為文王作之證也。彖傳申彖意，故曰彖曰；大象申卦義，小象申爻義，故曰象曰；此則合卦爻辭總述之，而制此乾坤之卦爻辭者，文王也，故曰文言，繹文王所言耳，仍彖曰象曰之例，並無其它深奧。乃劉獻曰：依文而言其理，故曰文言。姚信曰：乾坤為門戶，文說乾坤，六十二卦皆放焉。訖不得解。揆其因皆由王充馬融等，謂文王制卦辭，周公制爻辭，後儒惑其說，疑但言文王，或遺周公故也。

이것이 바로 괘사·효사가 모두 문왕의 손에서 나온 증거다. 『단전』은 단사(卦辭)의 뜻을 신하므로 「단왈(彖曰)」이라 칭하고, 『대상』은 한 괘의 뜻을 신하고 『소상』은 한 효의 뜻을 신하므로 「상왈(象曰)」이라 칭한다. 이 한 편은 괘사·효사를 합하여 총술하는 것으로, 건·곤 두 괘의 괘효사를 지은 이가 바로 문왕이므로 「문언(文言)」이라 칭한다——다만 문왕이 말한 바를 추역할 뿐이니 「단왈」·「상왈」과 같은 체례로 다른 심오한 뜻은 없다. 그런데 유헌(劉献)은 「글에 의하여 그 이치를 말하니 문언이라 한다」라 하고, 요신(姚信)은 「건·곤은 『역』의 문호이니 이 글은 오로지 건·곤을 말하고 나머지 예순두 괘는 모두 이를 모방한다」라 한다——끝내 풀이를 얻지 못한다. 그 까닭을 헤아리건대 모두 왕충·마융 등이 괘사는 문왕의 작·효사는 주공의 작이라 한 탓으로, 후유가 그 설에 미혹되어 문왕만 말하면 주공을 빠뜨릴까 의심하여 별로 다른 풀이를 구한 것이다.

曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。李鼎祚云：元為善長，故能體仁，仁主春生，東方木也；亨為嘉會，足以合禮，禮主夏養，南方火也；利為物宜，足以和義，義主秋成，西方金也；貞為事乾，以配於智，智主冬藏，北方水也。李氏此詁，最為透徹，與《太玄》罔直蒙酋冥理合，識周易真諦。

『문언』은 말한다. 「원(元)은 선(善)의 어른이요, 형(亨)은 아름다움의 모임이요, 리(利)는 의(義)의 화합이요, 정(貞)은 일의 몸통이다. 군자는 인(仁)을 체(體)하면 남의 어른이 되기에 족하고, 아름다움이 모이면 예에 합하기에 족하며, 사물을 이롭게 하면 의를 화하기에 족하고, 바르고 굳으면 일을 주관하기에 족하다. 군자는 이 네 덕을 행하니, 그러므로 건은 원형리정이라 한다.」 이정조는 풀어 말한다. 「원은 선의 어른이니 능히 인을 체한다. 인은 봄의 생발을 주관하고 방위는 동방 목이다. 형은 아름다움의 모임이니 예에 합하기에 족하다. 예는 여름의 자람을 주관하고 방위는 남방 화이다. 리는 물이 그 마땅함을 얻게 함이니 의를 화하기에 족하다. 의는 가을의 성숙을 주관하고 방위는 서방 금이다. 정은 사간(事幹)이니 지(智)에 배한다. 지는 겨울의 장납을 주관하고 방위는 북방 수이다.」 이씨의 이 고(詁)는 가장 투철하여 『태현』의 「망·직·몽·추·명」의 의리에 맞아 『주역』의 참 뜻을 알았다 할 만하다.

蓋此八句，為最古之易說。梁武帝、任釣臺謂為文王所言，固無根據，然穆姜即述之，可見其為舊說，故孔氏複述之。而歐陽公謂左氏著書，亦欲信今傳後，若本孔子之言，而以為穆姜，其誰傳信之，謂文言非孔子作。按左氏所紀古人言行，皆古人實有是言，有是行，而後紀之，非並無是事是言，盡左氏所造作也。觀穆姜述是語已曰：然，因不可誣也。即謂古易說之可信，而不我欺也。且周易之興，至春秋已數百年，所傳古訓，必已多矣。然則穆姜述之，孔氏複述之，事之常耳，必謂甲述之為真，乙再述之即偽，似不然也。左氏非傳易者，其是否見十翼，未可知也。蓋文言皆雜採古易說，薈萃而成之，故此處以四德釋元亨利貞，下又曰元亨者，始而亨者也，利貞者性情也，又為二德，與前不同，顯為採集古說之證。不過古人質，不似後人之必曰某某云耳。

이 여덟 구는 가장 오래된 역설이다. 양 무제와 임조대(任釣台)는 문왕의 말이라 했으나 근거가 없다. 그러나 『좌전』에서 목강(穆姜)이 이미 인술했으니 전래가 오래된 구설임을 알 수 있고, 그러므로 공자도 또 이를 되풀이하여 말한 것이다. 구양수는, 좌구명이 책을 지어 당세의 믿음을 얻고 후세에 전하고자 했는데, 만일 이것이 본래 공자의 말인데 목강에게 놓으면 누가 이를 믿겠는가, 하여 『문언』을 공자의 작이 아니라 했다. 살피건대 좌구명이 기록한 옛사람의 언행은 모두 옛사람이 참으로 그 말·그 행이 있은 뒤에 기록한 것이지, 이런 일·말이 본래 없었던 것을 좌씨가 다 허구로 지은 것이 아니다. 목강이 이 말을 다 하고 나서 이어서 말한다. 「그렇다. 속일 수 없는 것이다(然因不可誣也)」——이는 옛 역설이 참으로 믿을 만하여 나를 속이지 않음을 말한다. 게다가 『주역』이 일어난 지 춘추에 이르러 이미 수백 년이니 전해진 고훈은 반드시 많았을 것이다. 그러면 목강이 인술하고 공자가 다시 인술한 것은 일의 상례다. 반드시 갑이 인술하면 참이고 을이 다시 인술하면 거짓이라 하는 것은 통하지 않는 듯하다. 좌구명은 『역』을 전하는 이가 아니니 그가 십익을 보았는지는 알 수 없다. 『문언』은 본래 옛 역설을 잡채하여 모아 이룬 것이므로, 여기서는 사덕으로 원형리정을 풀고 아랫글에는 또 「원형이란 처음 통달함이요, 이정이란 성정(性情)이다」라 하여 사덕을 두 덕으로 합하여 앞과 다르니, 이것은 분명히 옛 설을 채집한 증거다. 다만 옛사람은 질박하여 후인처럼 반드시 「모모왈(某某云)」이라 주기하지 않았을 뿐이다.

初九曰：潛龍勿用，何謂也。子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。吳先生曰：易，當讀如論語丘不與易之易。按孟子易其田疇，趙歧云：易，治也。初潛在下，與世無涉，故曰不易世、不成名。遁世無悶者，言甘於隱遁；不見是而無悶者，言人不知亦不慍也。樂則行，憂則否，緊決自守，利祿不能移，威武不能屈，故曰確乎其不可拔。莊子應帝王確乎能其事，注確堅也。

초구 효사에 「잠룡물용」이라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 용의 덕을 가지고 숨은 이다. 세상에 바뀌지 않고 이름을 이루지 않으며, 세상을 피해도 답답해하지 않고 옳다고 여겨지지 않아도 답답해하지 않는다. 즐거우면 곧 그것을 행하고 근심스러우면 곧 그것을 어기며, 확고하여 뽑을 수 없는 것이 잠룡이다. 오선생(오여륜)은 말한다. 「세상에 바뀌지 않는다(不易乎世)」의 「역(易)」은 『논어』의 「구가 더불어 바꾸지 않는다(丘不與易也)」의 「역」과 같이 읽어야 한다. 살피건대 『맹자』의 「그 전주(田疇)를 역하다(易其田疇)」는 조기(趙岐)의 주석에 「역은 곧 치(治)다」라 했다. 초구는 아래에 잠복하여 세상 일에 관여하지 않으므로 세상을 다스리지 않고 이름을 이루지 않는다고 한다. 「세상을 피해도 답답해하지 않는다」는 은둔에 스스로 달가움을 말하고, 「옳다고 여겨지지 않아도 답답해하지 않는다」는 남이 자신을 알지 못해도 성내지 않음을 말한다. 즐거우면 도를 행하고 근심스러우면 행하지 않으며, 굳게 결하여 스스로 지키니 이록(利祿)도 그를 옮기지 못하고 위무도 그를 굽히지 못한다. 그러므로 「확고하여 뽑을 수 없다」라 한다. 『장자·응제왕』에 「확고하여 그 일을 잘한다」라 하였고 주석은 「확은 곧 견고함이다」라 한다.

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也。子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。二居下卦之中，故曰正中。庸言庸行中也，中則言必信，行必謹矣。閒邪使不入，則中不亂；存誠使不出，則中可守。善世中也，善世而伐，則偏而不中；不伐若己無所與者，則時中矣。人能如是，其德必博，而化必廣。二雖未升五為君乎，然君德已具，必升五也。

구이 효사에 「용을 밭에서 보니 대인을 보기에 이롭다」라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 용의 덕을 가지고 바르고 가운데 있는 이다. 평범한 말에도 신(信)을 지키고 평범한 행동에도 신중을 지키며, 삿됨을 막아 그 성(誠)을 보존하고, 세상을 좋게 하면서도 자랑하지 않아, 덕이 넓어 감화한다. 『역』에 「용을 밭에서 보니 대인을 보기에 이롭다」라 한 것은 임금의 덕이다. 구이는 하괘의 가운데에 있으므로 「정중(正中)」이라 한다. 일상의 말과 행이 가운데에 합하니, 가운데에 합하면 말은 반드시 신하고 행은 반드시 신중이다. 삿됨을 막아 들어오지 못하게 하면 가운데가 어지럽지 않고, 성을 보존하여 새어나가지 못하게 하면 가운데를 지킬 수 있다. 세상을 좋게 함도 가운데다. 세상을 좋게 하고 자랑하면 치우쳐 가운데가 아니고, 자랑하지 않아 자기가 관여한 바 없는 듯하면 때에 가운데(時中)다. 사람이 이같이 할 수 있으면 그 덕은 반드시 넓고 그 감화는 반드시 널리 미친다. 구이는 아직 오위에 올라 임금이 되지는 못했으나 임금의 덕은 이미 갖추었으니, 마침내 오위에 오른다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲無咎，何謂也。子曰：君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。修辭者立言也，誠者法則也，居者蓄也、積也，業以積而高大也。爻至三而極，其境至高，識其高而必達其境，故曰可與言幾。《說文》幾微也。繫云：幾者動之微，吉之先見者也。爻至三而終，其道已窮，識其窮而必赴之，故曰可與存義。義者宜也。

구삼 효사에 「군자는 종일토록 건건하고 저녁에 삼가하며 위태로워도 허물 없다」라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 군자는 덕을 진(進)하고 업을 닦는다. 충신(忠信)은 이로써 덕을 진하는 까닭이고, 사(辭)를 닦아 그 성(誠)을 세우는 것은 이로써 업을 쌓는 까닭이다. 이를 곳을 알아 그에 이르면 더불어 기미(幾微)를 말할 수 있고, 그칠 곳을 알아 그에 그치면 더불어 의를 보존할 수 있다. 이 때문에 상위에 있어도 교만하지 않고 하위에 있어도 근심하지 않으니, 그러므로 건건하여 그 때에 따라 삼가하여 비록 위태로워도 허물이 없다. 「수사(修辭)」는 곧 입언이고 「성(誠)」은 곧 법칙이며 「거(居)」는 저장·쌓음이니, 업은 쌓음으로써 높고 커진다. 효가 삼에 이르면 하괘의 극에 달하여 그 경지가 가장 높다. 그 높음을 알고 반드시 그 경지에 이르려 하니 그러므로 「더불어 기를 말할 수 있다」라 한다. 『설문』은 「기는 곧 미(微)다」라 하고 『계사』는 「기란 동(動)의 미이요 길의 먼저 보임이다」라 한다. 효가 삼에 이르면 또 하괘의 끝이니 그 도는 이미 다한다. 그 다함을 알고 오히려 가려 하니 그러므로 「더불어 의를 보존할 수 있다」라 한다. 「의」는 곧 마땅함(宜)이다.

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也。子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。欲及時用其學，以濟天下，故不避其嫌。四與初相上下，初潛四躍，初退四進。

구사 효사에 「혹 연못에서 뛰어오른다, 허물 없다」라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 위아래가 일정함이 없으나 사특함을 하는 것이 아니고, 나아가고 물러남이 변함없으나 무리를 떠나는 것이 아니다. 군자는 덕을 진하고 업을 닦아 때에 미치고자 하니, 그러므로 허물이 없다. 때에 미쳐 그 배움을 써서 천하를 구하고자 하므로 「위아래가 일정함 없고 나아가고 물러남이 변함없다」는 혐의를 피하지 않는다. 사와 초는 본래 서로 상하를 이루는 한 쌍의 효로, 초구는 잠기고 구사는 뛰며, 초구는 물러나고 구사는 나아간다.

九五日：飛龍在天，利見大人，何謂也。子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。此與象辭之大人聚義同也。乾坤初爻交震巽，故曰同聲相應；上爻交艮兌，故曰同氣相求；中爻交坎離，故曰水流溼、火就燥。溼燥以方位言，荀爽謂坤溼乾燥者是也。坤原居北方，北方涸陰冱寒，故曰溼；乃乾自南往交坤成坎，故曰流溼。乾原居南方，南方炎熇焦灼，故曰燥；乃坤自北往交乾成離，故曰就燥。此於先天南北之乾坤，變為後天之離坎，至明白矣。乾若不在南，如何流北；坤若不在北，如何就南。故夫方位不明，易本立失，所關至巨。

구오 효사에 「나는 용이 하늘에 있으니 대인을 보기에 이롭다」라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 같은 소리는 서로 응하고 같은 기(氣)는 서로 구한다. 물은 젖은 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향한다. 구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다. 성인이 일어나면 만물이 우러러본다. 하늘에 근본한 것은 위를 친하고 땅에 근본한 것은 아래를 친하니, 곧 각각 그 부류를 따르는 것이다. 이 절은 『소상』의 「비룡이 하늘에 있으니 대인이 모인다」의 뜻과 같다. 선천 괘위로 말하면, 건·곤 두 괘의 초효가 서로 교하여 진·손을 이루고 진·손은 모두 소리를 주관하므로 「같은 소리는 서로 응한다」라 한다. 상효가 서로 교하여 간·태를 이루고 간·태는 한 기가 서로 통하므로 「같은 기는 서로 구한다」라 한다. 가운데 효가 서로 교하여 감·리를 이루므로 「물은 젖은 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향한다」라 한다. 「습(濕)」·「조(燥)」는 방위에 대해 말한 것이니, 순상이 곤은 습이고 건은 조라 한 것이 옳다. 곤은 본래 북방에 있어 북방은 음기가 응결하고 추워 얼어붙으므로 「습」이라 하고, 건이 남에서 가서 곤과 교하여 감을 이루므로 「습으로 흐른다(流濕)」라 한다. 건은 본래 남방에 있어 남방은 뜨겁고 타들어가므로 「조」라 하고, 곤이 북에서 가서 건과 교하여 리를 이루므로 「조로 향한다(就燥)」라 한다. 이로써 선천에 남북에 있는 건·곤이 후천의 리·감으로 변함이 지극히 명백하다. 건이 남에 있지 않으면 어찌 북으로 「흐른다」고 할 수 있으며, 곤이 북에 있지 않으면 어찌 남으로 「향한다」고 할 수 있겠는가. 그러므로 방위가 밝지 않으면 『역』의 근본이 서지 못하니, 관계되는 바가 지극히 크다.

坤為雲，《易林》困之泰云：陰雲四方。又未濟之升云：雲興蔽日。皆以泰升上坤為雲。乾為龍，故曰云從龍。坤為風，《易林》訟之剝云：烈風雨雪。大壯之剝云：乘風駕雨。皆以剝下坤為風。陸績云：風土氣也，巽坤之所生，故為風。按陸說是坤本為風也。乾為虎，故曰風從虎。風雲者陰，龍虎者陽，言陰必從陽也。乾虎之象，《易林》師之乾云：三奸成虎。小畜之乾云：東遇虎蛇。皆以乾為虎。此象昔儒無知者，後會稽茹敦和始發之，近師俞樾襲其說，謂虎陽物，君象。京虞以坤為虎，馬以兌為虎，皆不如九家以艮為虎之義長。艮何以為虎，以得乾之上爻，猶震得乾初亦為龍也。是乾本為虎也，故履革皆以乾為虎，說與《易林》闇合。

곤에 「구름」이라는 일상이 있다. 『초씨역림』의 곤지태는 「음운이 사방이다」라 하고 미제지승(未濟之升)은 「구름이 일어 해를 가린다」라 하여, 모두 태괘·승괘의 상체를 곤으로 하여 곤을 구름으로 삼은 것이다. 건에 「용」의 상이 있으므로 「구름은 용을 따른다」라 한다——구름은 곤에 속하고 용은 건에 속하니 바로 음이 양을 따르는 것이다. 곤에 또 「바람」의 상이 있다. 『역림』의 송지박(訟之剥)은 「광풍우설(烈風雨雪)」이라 하고 대장지박(大壯之剥)은 「바람을 타고 비를 모는다」라 하여, 모두 박괘의 하체를 곤으로 하여 곤을 바람으로 삼은 것이다. 육적은 「바람은 흙 기운이니 손과 곤이 낳는 바라 그러므로 바람이 된다」라 한다. 살피건대 육적의 이 설에 의하면 곤은 본래 바람의 상을 가진 셈이다. 건에 「범」의 상이 있으므로 「바람은 범을 따른다」라 한다. 구름과 바람은 음에 속하고 용과 범은 양에 속하니, 이는 음이 반드시 양을 따름을 말한다. 건이 범의 상인 것은 『역림』의 사지건(師之乾)에 「세 간이 범을 이룬다(三姦成虎)」, 소축지건(小畜之乾)에 「동쪽에서 범과 뱀을 만난다」라 한 데 보인다. 모두 건을 범으로 한다. 이 상은 종래 학자 중 아는 이가 없었으나, 뒤에 회계의 여돈화(茹敦和)가 비로소 처음 발명하고, 근대의 스승 유월(兪樾)이 그 설을 답습하여, 범은 양물로 임금의 상이라 했다. 경방·우번은 곤을 범으로 하고 마융은 태를 범으로 했으나, 모두 구가역이 간을 범으로 한 것만큼 통하지 않는다. 간은 어찌하여 범이 될 수 있는가. 간이 건의 상효를 얻었기 때문이며, 마치 진이 건의 초효를 얻어 또 용이 될 수 있는 것과 같다. 이로써 건이 본래 범의 상을 가짐을 알 수 있다. 그러므로 리(履)괘·혁(革)괘는 모두 건을 범으로 하며, 이 설은 『초씨역림』과 암합한다.

聖人作者，乾為聖人，坤為萬物，聖人作而萬物睹，即比象也，仍陰從陽也。天地者陰陽，本乎天者親上，謂陽性上升順行，故乾二必上升坤五，以與陰類；本乎地者親下，謂陰性下降逆行，故坤五必下降乾二，以與陽類，故曰各從其類。陰陽相遇方為類，與朋友同。若陰遇陰陽通陽，則為敵矣，不朋不類也。頤六二曰：行失類也。以所遇皆陰，至明白也。乃由漢迄今，無有察覺者。

「성인이 일어남(聖人作)」의 구. 건에 「성인」의 상, 곤에 「만물」의 상이 있으니, 「성인이 일어나면 만물이 우러러본다」는 바로 비괘가 취하는 상이며, 말하는 바는 역시 음이 양을 따르는 것이다. 「천지」는 곧 음양이다. 「하늘에 근본한 것은 위를 친한다」는 양성이 상승하여 순행함을 말하므로, 건의 구이는 반드시 곤의 오위로 상승하여 음과 짝하여 부류를 이룬다. 「땅에 근본한 것은 아래를 친한다」는 음성이 하강하여 역행함을 말하므로, 곤의 육오는 반드시 건의 이위로 하강하여 양과 짝하여 부류를 이룬다. 그러므로 「각각 그 부류를 따른다」라 한다. 반드시 음과 양이 서로 만나야 「부류(類)」가 되니, 이는 「붕(朋)」이라 칭하는 것과 같은 이치다. 만일 음이 음을 만나고 양이 양을 만나면 그것은 적대가 되어 붕도 류도 아니다. 이괘 육이의 『소상』은 「가서 무리를 잃는다(行失類也)」라 하니, 바로 그 만나는 바가 모두 음효이기 때문이며, 이것은 명백함의 극치다. 그런데 한대로부터 오늘까지 이 점을 깨달은 이가 없었다.

按此節舊解所以不明徹者：一由於類字義失，二由於乾虎、坤雲、坤風象失，三由於不知此說陰陽相感之理，以著大人聚及利見之義，四由於不知此言先天象，故兩兩對舉。震巽對故相應，陰陽相應也；艮兌對故相求，陰陽相求也；水流溼，陽求陰，火就燥，陰求陽也，水火對也；雲從龍，風從虎，言陰陽不相離，乾坤對也。皆所以著陰陽類之理也。二千年以來，惟一茹敦和識虎為陰象之非，其功過荀虞遠矣。又親上親下二語，使人識陰陽交之所以然也。親上者居上，親下者居下，則陰陽氣不交而為否矣；親上者居下，親下者居上，則陰陽氣接而為泰矣。各從其類，統相應相求各語而言之也。

살피건대 이 한 절의 옛 주석이 명철하지 못한 원인은 넷이다. 첫째는 「류(類)」 자의 훈의가 실전된 것, 둘째는 건이 범·곤이 구름·곤이 바람이라는 일상이 실전된 것, 셋째는 여기서 음양 상감의 이치를 논하여 『소상』의 「대인이 모인다」와 효사의 「이견」의 뜻을 밝힘을 모른 것, 넷째는 여기서 선천 괘상을 말함을 몰라서 둘둘 짝지어 든 것을 모른 것이다. 진과 손이 짝을 이루므로 「서로 응한다」라 하니, 이는 음양의 상응이다. 간과 태가 짝을 이루므로 「서로 구한다」라 하니, 이는 음양의 상구다. 「물은 젖은 곳으로 흐른다」는 양이 음을 구하는 것이고, 「불은 마른 곳으로 향한다」는 음이 양을 구하는 것으로 수화의 짝이다. 「구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다」는 음양이 서로 떠나지 않음을 말하니 건곤의 짝이다. 모두 음양이 같은 부류로 서로 따르는 이치를 밝히기 위한 것이다. 이천 년 동안 다만 여돈화 한 사람이 범을 음상으로 하는 것의 그름을 간파했으니, 그 공은 순상·우번을 훨씬 넘는다. 또 「하늘에 근본한 것은 위를 친하고 땅에 근본한 것은 아래를 친한다」는 두 구는, 사람으로 하여금 음양이 어떻게 교하는지를 알게 하려는 것이다. 위를 친하는 자가 과연 위에 있고 아래를 친하는 자가 과연 아래에 있으면, 음양 두 기는 교하지 못하여 비괘가 된다. 반대로 위를 친하는 자가 아래에 있고 아래를 친하는 자가 위에 있으면, 음양 두 기가 접합하여 태괘가 된다. 끝 구의 「각각 그 부류를 따른다」는 위의 「상응」·「상구」 여러 말을 통괄하여 말한 것이다.

上九曰：亢龍有悔，何謂也。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。在上故貴，失正故無位，失位故無民。乾為賢人，既非九五之位則臣下也。三無應，故曰無輔。有此三因，故動而有侮。

상구 효사에 「항용이 뉘우친다(亢龍有悔)」라 하였으니 무엇을 말함인가. 공자가 말한다. 귀하나 자리가 없고, 높으나 백성이 없으며, 현인은 아랫자리에 있어 도울 이가 없다. 이로써 움직이면 뉘우침이 있다. 위에 있으므로 「귀」라 하고, 양으로 음의 자리에 있어 그 바름을 잃으므로 「자리 없음」이라 하며, 이미 자리를 잃었으니 신민(臣民)도 없다. 건에 「현인」의 상이 있으니, 상구가 구오의 군위에 있지 않으면 신하에 속한다. 구삼과 상구는 같은 양효로 서로 응하지 않으므로 「돕는 이 없음」이라 한다. 이 세 가지 까닭이 있어 움직이면 뉘우침이 생긴다.

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。舍發也，詩舍失如破，《易林》家人之大有云：仲春孟夏，和氣所含。皆以舍為發。作舍棄者固非，以舍舒之葭（無草）字者亦非也。自試者試其可否，上治者居上治民，天下治申用九之故也。用九者剛變柔，言天下未治，治之以剛；若天下已治，則當濟以柔。明用九之故，因天下已治也。此治字與上治治字相呼應。後人因不識用九真諦，故籠統解說，多誤者。○王弼曰：此一章全以人事明之。

『소상』은 말한다. 「잠룡물용」은 아랫자리에 있기 때문이고, 「용을 밭에서 본다」는 때가 이미 발동한 것이며, 「종일건건」은 일에 부지런한 것이고, 「혹 연못에서 뛰어오른다」는 스스로 시험하는 것이고, 「비룡재천」은 위에 있어 백성을 다스리는 것이고, 「항용유회」는 다하여 불러온 재앙이며, 「건원용구」는 천하가 다스려짐을 말한다. 여기의 「사(舍)」는 「발(發)」의 뜻이다. 『시경』의 「화살을 놓으면 모두 격파한다(舍矢如破, 원문은 「사실여파(舍失如破)」로 한다)」의 「사」는 곧 발사이고, 『초씨역림』의 가인지대유(家人之大有)에 「춘하의 한가운데, 화기(和氣)가 품은 바」라 한 것도 모두 「사」를 발로 한다. 「사」를 사기(捨棄)로 푸는 것은 물론 그르고, 그것을 「서(舒)」의 가차자(「가(葭)」의 초두를 뺀 「가(叚)」)로 보는 것도 그르다. 「자시(自試)」는 스스로 될까 안 될까를 시험함이고, 「상치(上治)」는 윗자리에 있어 백성을 다스림이고, 「천하치(天下治)」는 용구의 까닭을 신하는 것이다. 용구는 강이 유로 변하는 것이다. 천하가 아직 다스려지지 않았을 때는 강으로써 다스리고, 천하가 이미 다스려지면 유로써 조제해야 한다. 여기서 용구의 까닭을 밝힌 것은 바로 천하가 이미 다스려졌기 때문이다. 이 「치(治)」 자는 윗글의 「상치」의 「치」 자와 앞뒤로 호응한다. 후인은 용구의 참 뜻을 모르므로 농통하게 해설할 수밖에 없어 그른 것이 많다. 왕필은 말한다. 이 한 장은 전부 인사로써 밝혔다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。王弼云：此一章全以天氣明之。彖傳曰：時乘六龍以御天。即乾乘六陽時也。初乘子，陽氣雖生而未出，故曰潛藏。二乘寅，陽出地上，百物思奮，故曰文明。三乘辰，百果草木，長養興起，故曰與時偕行。四乘午，陽盈於巳，消於午，陰起用事，代有終，故曰乾道乃革。其以二上變成革為說者，非也。五乘申，百果草木，至秋成熟，乾德乃見，故曰位乎天德。《廣雅》位正也，言正當天德之時也。上乘戌，陽氣將盡矣，故曰與時偕極。陽極反陰，陰極反陽，乃天道之自然，故曰乾元用九，乃見天則。則者法也，一定之理也。

「잠룡물용」은 양기가 잠복하여 감춰짐이다. 「용을 밭에서 본다」는 천하에 문채 광명이 환함이다. 「종일건건」은 시서를 따라 운행함이다. 「혹 연못에서 뛰어오른다」는 건의 도가 여기서 변혁을 일으킴이다. 「비룡재천」은 바로 천덕의 자리에 해당함이다. 「항용유회」는 시서를 따라 극점에 이른 것이다. 「건원용구」는 이로써 천도의 법칙이 보인다. 왕필은 말한다. 이 한 장은 전부 천시의 기로써 밝혔다. 『단전』은 「때를 타고 여섯 용을 타고 하늘을 부린다」라 하니, 곧 건이 여섯 양시를 타는 것이다. 초효는 자시를 타고 양기가 비록 싹텄으나 아직 지면에 나지 않으므로 「잠장(潛藏)」이라 하고, 이효는 인시를 타고 양기가 지상에 올라 나와 만물이 분발하므로 「문명(文明)」이라 하고, 삼효는 진시를 타고 온갖 열매와 초목이 기르며 일어나므로 「때와 함께 간다(與時偕行)」라 하고, 사효는 오시를 타고 양기가 사(巳)에서 차고 오(午)에서 소퇴하기 시작하여 음기가 일어나 일을 써서 양을 대신하여 끝내므로 「건의 도가 곧 바뀐다(乾道乃革)」라 한다——구이와 상구가 변하여 혁괘를 이룬다고 설하는 이는 그르다. 오효는 신시를 타고 온갖 열매와 초목이 가을에 성숙하여 건덕이 현현하므로 「천덕에 자리한다(位乎天德)」라 하며, 『광아』는 「위(位)」를 「바름(正)」으로 훈하여 바로 천덕의 때에 해당함을 말한다. 상효는 술시를 타고 양기가 다하려 하므로 「때와 함께 극에 이른다(與時偕極)」라 한다. 양이 극하면 음으로 돌아가고 음이 극하면 양으로 돌아가니, 이는 천도의 자연이며, 그러므로 「건원용구는 곧 천칙(天則)이 보인다」라 한다. 「칙(則)」은 곧 법이요 일정불이(一定不易)의 이치다.

乾元者始而亨者也，利貞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。性之與情，清惠棟阮元姚配中洪震烜胡縉諸儒說之，可謂詳盡矣，而利貞何以謂之性情，只以六爻正成既濟為說，無能瞭解者，則以自東漢以來，於利貞之真諦不明也。《易林》中孚之坤云：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。合齒者交也，即乾坤利貞也。蓋貞之為義屬冬，消息卦坤起午，至亥而為純坤，與原居亥之純乾相遇，陰牝陽，天地合德，陰陽和姤，萬物本以出生，故曰乾坤利貞，乳生六子。然則利貞之為和合明矣。故六十四卦言利貞者，二五無不交，否則卦體自相交，如中孚小過者也。彖傳曰：各正性命，保合太和。正《易林》所本也。

「건원」이란 만물이 처음 통달함이요, 「이정」은 성(性)과 정(情)을 말한다. 건의 도는 처음에 능히 아름다운 이(利)로써 천하를 이롭게 하나 그 이롭게 한 바를 말하지 않으니, 크도다 건이여. 강건중정(剛健中正)이고 순수정(純粹精)이다. 여섯 효의 발휘변동은 만물의 정에 방통한다. 때를 타고 여섯 용을 타고 천도를 통어한다. 구름이 행하고 비가 내리니 천하가 태평하다. 「성」과 「정」에 대해서는 청대의 혜동(惠棟)·완원(阮元)·요배중(姚配中)·홍진훤(洪震烜)·호진(胡縉) 여러 유학자가 논함이 상진하다 할 만하나, 「이정」이 어찌하여 「성정」이라 일컬어지는가에 대해서는, 그들이 다만 여섯 효가 각각 그 바름을 얻어 기제를 이룬다고 설할 뿐 참으로 알지 못한다——그 까닭은 동한 이래 「이정」의 참 뜻이 밝지 않은 데 있다. 『초씨역림』의 중부지곤(中孚之坤)은 「부(符)는 좌, 계(契)는 우로 서로 어금니를 맞추고, 건곤이 이정하여 젖 먹여 여섯 자식을 낳는다(符左契右相與合齒, 乾坤利貞乳生六子)」라 한다. 「합치(合齒)」는 곧 교합이니 곧 「건곤이정」이다. 본래 「정」은 의리상 겨울에 속한다. 십이소식괘에서 곤은 오월에 일어나(구(姤)), 해월에 이르러 순곤이 되어, 본래 해위에 있는 순건과 서로 만난다. 음은 암컷으로 양을 받들고 천지가 덕을 합하여 음양이 교화하여 만나니 만물이 이로써 출생한다. 그러므로 「건곤이정, 젖 먹여 여섯 자식을 낳는다」라 한다. 그러면 「이정」이 곧 화합임이 명백하다. 그러므로 예순네 괘에서 「이정」이라 한 것은 이·오 두 효가 교하지 않는 것이 없고, 그렇지 않아도 괘체 자신이 교하는 것으로 중부·소과와 같다. 『단전』은 「각각 그 성명을 바르게 하고 태화를 보합한다」라 하니, 바로 『역림』의 이 설의 본거다.

且夫陽之喜陰，陰之喜陽，乃天地自然之性。本其性之所喜，以陽求陰，以陰承陽而和合焉，則由性而入於情矣。情者欲也，感也。利貞者性情，即謂陰之凝陽，變化和合，乃天地固有之性情，感之極正者也。崔覲云：不雜曰純，不變曰粹。精者專一，極形容乾德之大。

또, 양이 음을 좋아하고 음이 양을 좋아하는 것은 천지 자연의 「성(性)」이다. 그 성이 좋아하는 바에 근본하여 양으로써 음을 구하고 음으로써 양을 받들어 교화하면 「성」에서 「정(情)」으로 들어간다. 「정」은 곧 욕이요 감(感)이다. 「이정이 성정이다」라 한 것은, 곧 음이 양에 응집하여 변화하고 화합함이니, 천지가 본래 가진 성정이며 감통 가운데 가장 바른 것이다. 최관(崔覲)은 말한다. 섞이지 않음을 「순(純)」이라 하고 변하지 않음을 「수(粹)」라 한다. 「정(精)」은 곧 전일(專一)이다——이 몇 글자는 모두 건의 덕의 큼을 형용해 다한 것이다.

發揮者變動也，言六爻遇九六即變動也。旁，《玉篇》云：非一方也。通者感也，應也，陰陽相感故相通。《繫辭》云：探賾索隱，鉤深致遠。又曰：旁行而不流。皆謂正象之旁，尚有伏象，故曰索隱，曰鉤深，曰旁行。而震與巽相對，艮與兌相對，陰與陽絕異也，而文言曰同聲相應，同氣相求。蓋陰陽未合，有陰陽之分；陰陽既合，則和同混一而不分矣，故曰同。同則通。故易辭與易林用象，正伏常不分，而其所以能旁通之故，則仍陰陽相求相感固有之理，故曰旁通情也。時乘六龍義見前。雲行雨施，萬物亨通，故曰天下平。

「발휘(發揮)」는 곧 변동이니, 여섯 효가 구·육의 수를 만나면 변동함을 말한다. 「방(旁)」 자는 『옥편』에 「한 방위가 아니다」라 하였고, 「통(通)」은 곧 감(感)이요 응(應)이니, 음양이 서로 감소하므로 서로 통한다. 『계사』는 「색을 더듬고 은을 찾아 깊은 것을 낚아 먼 것을 이룬다(探賾索隱鉤深致遠)」라 하고 또 「곁으로 행하여 흐르지 않는다(旁行而不流)」라 하니, 모두 바른상(正象) 곁에 또 한 겹의 상(伏象)이 엎드려 있음을 말하여 「색은(索隱)」·「구심(鉤深)」·「방행(旁行)」이라 칭한다. 진과 손은 서로 대하고 간과 태는 서로 대하며, 음과 양은 본래 전연히 다른데 『문언』은 「같은 소리는 서로 응하고 같은 기는 서로 구한다」라 한다. 이는 음양이 아직 합하지 않았을 때는 음양의 나뉨이 있으나, 음양이 이미 합하면 혼연히 화동하여 다시 나뉘지 않으므로 「동(同)」이라 칭하고, 같으면 통한다. 그러므로 『역』 사와 『초씨역림』의 용상은 바른상과 복상을 늘 나누지 않는다. 그리고 그것들이 방통할 수 있는 까닭은 역시 음양이 서로 구하고 서로 감하는 고유의 이치에 있으므로 「정(情)에 방통한다」라 한다. 「때를 타고 여섯 용을 탐」의 뜻은 앞글을 보라. 구름 기운이 유행하고 비 은택이 내려 만물이 이로써 형통하니 그러므로 「천하가 평하다(天下平)」라 한다.

侯果日：下繫雲兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二地也，三兼四人也，五兼六天也。四是兼才，非正，故言不在人。朱子疑四非重剛，豈知重剛與卦位無涉，乃謂上下爻也。疑則慎，慎故無咎。

후과(侯果)는 말한다. 『계사하』에 「삼재를 겸하여 둘로 한다(兼三才而兩之)」라 한 것은 두 효씩을 한 재로 함을 말한다. 초효는 이효를 겸하여 땅이고, 삼효는 사효를 겸하여 사람이며, 오효는 육효를 겸하여 하늘이다. 구사는 바로 두 재가 서로 겹쳐 겸하는 자리에 있어 바른 자리가 아니므로, 『문언』은 그것을 「가운데서 사람에 있지 않다(中不在人)」라 한다. 주희는 구사가 「중강(重剛)」이 아니라 의심하나, 생각건대 「중강」은 괘위와 관계없이 위아래 두 효가 모두 강효임을 말한다. 의심이 있으면 삼가고, 삼가므로 허물이 없다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。大人者五，五天位，二地位，上下昭列，尊卑判分，而五與二相往來，故與天地合其德。五坎位，坎月；二離位，離日；火為水妃，東西終始，故與日月合其明。夫天地日月，先天四中象也，惟大人能則之。元亨利貞，即春夏秋冬，四時之序，將來者進，成功者退，已用則賤，當時則貴，循環往來，不差不忒，故曰與四時合其序。夫震春離夏兌秋坎冬，即後天之四中象也，惟大人能兼之。

이른바 대인이란, 천지와 그 덕을 합하고, 일월과 그 밝음을 합하고, 사시와 그 서(序)를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합하는 이다. 하늘보다 앞서도 하늘이 그를 어기지 않고, 하늘보다 뒤져도 하늘의 때를 받든다. 하늘조차 어기지 않는데 하물며 사람이겠는가, 귀신이겠는가, 이다. 여기의 「대인」은 구오를 가리킨다. 오는 천위, 이는 지위로 위아래가 분명히 열리어 높고 낮음이 갈라지나, 오와 이가 서로 왕래하여 감교하므로 「천지와 그 덕을 합한다」라 한다. 선천 방위로 말하면, 오는 감위에 해당하여 감은 달이고, 이는 리위에 해당하여 리는 해이며, 불은 물의 배필로 한 동쪽 한 서쪽이 서로 종시를 이루므로 「일월과 그 밝음을 합한다」라 한다. 천·지·일·월은 선천 팔괘의 사정(四正)의 상이니, 오직 대인만이 이것들에 법할 수 있다. 원형리정은 곧 춘하추동이니 이것이 사시의 서이다. 장차 올 자는 나아가고 공을 이룬 자는 물러나며, 이미 쓰인 자는 천하고 때에 당한 자는 귀하다. 순환하여 왕래하며 조금도 어긋나지 않으므로 「사시와 그 서를 합한다」라 한다. 그리고 진이 봄을 주관하고 리가 여름을, 태가 가을을, 감이 겨울을 주관하는 것은 후천 팔괘의 사정의 상이니, 이것도 오직 대인만이 겸하여 가질 수 있다.

消息卦，乾生於東，神也；坤死於西，鬼也。生則吉，死則凶。乃乾雖主生，不殺亦不能成歲功，故生死遞嬗，吉凶代更，亦惟大人能合之。先天之象，天地日月，牝牡雌雄，二儀肇分，法象自然如此，雖天亦不能違。後天之象，震兌坎離，互興迭廢，時而生，時而壯，時而老病死。人如此，物亦如此，天地亦如此。夫事而至於天不能違，人與鬼神，不待言矣。

십이소식괘로 말하면, 건(陽)은 동방에서 생겨 「신(神)」에 속하고, 곤(陰)은 서방에서 죽어 「귀(鬼)」에 속한다. 생하면 길하고 죽으면 흉하다. 그러나 건이 생을 주관한다 해도 숙살이 없으면 한 해의 세공(歲功)을 이루지 못하므로, 생과 사는 서로 선대하고 길과 흉은 대신하여 바뀐다. 이것도 역시 오직 대인만이 이와 합할 수 있다. 선천의 상은 천·지·일·월로, 암컷과 수컷·암과 수가 두 의(儀)로 비로소 나뉘어 법상이 본래 자연히 이와 같으니, 하늘도 또 이를 어기지 못한다——이것이 「하늘보다 앞서도 하늘이 어기지 않는다」이다. 후천의 상은 진·태·감·리로 저것과 이것이 흥하고 폐하여, 때로 싹트고 때로 장성하며 때로 늙고 병들어 죽는다. 사람도 이와 같고 사물도 이와 같으며 천지도 이와 같다——이것이 「하늘보다 뒤져도 하늘의 때를 받든다」이다. 일이 하늘조차 어기지 못하는 곳에 이르면, 사람과 귀신은 말할 것도 없다.

亢之為言也，知進而不知返，知存而不知亡，知得而不知喪。進也，存也，得也，陽之事也；退也，亡也，喪也，陰之事也。六者相對待，相循環。至上九亢極矣，極則宜變而知所返，懵不知返，故有悔也。按此專釋上九亢龍之義，兼申下文用九之故，知退即用九也。

「항(亢)」이라 한 것은, 나아감을 알아도 돌아옴을 모르고, 있음을 알아도 없어짐을 모르며, 얻음을 알아도 잃음을 모르는 것이다. 진(進)·존(存)·득(得)은 양의 일이고, 퇴(退)·망(亡)·상(喪)은 음의 일이다. 이 여섯은 둘둘 서로 마주하여 또 순환하여 서로 낳는다. 상구에 이르면 항이 극에 이르러, 극하면 변하여 돌아올 곳을 알아야 하나, 멍청하여 돌아옴을 모르니 그러므로 뉘우침이 있다. 살피건대 이 절은 오로지 상구의 「항룡」의 뜻을 풀고, 아울러 아랫글의 용구의 까닭을 신한다——물러남을 아는 것이 곧 용구이다.

其唯聖人乎。知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。此專釋用九之故也。知進復知返，知存復知亡，故用九也。見群龍無首，即知退也，即陽變陰也。故夫用之為變，觀此而益明矣。自荀虞以來，不知此節繫專釋用九之義，浮泛解釋。然文言此處舍用九不釋，是其辭未畢也。李鼎柞知此說用九，而以乾元用九，天下治也為解，仍不知知退知亡，即釋用九及無首之義。

그것은 오직 성인일까. 진퇴존망을 알아 그 바름을 잃지 않는 이는, 그것은 오직 성인일까. 이 절은 오로지 용구의 까닭을 푸는 것이다. 나아감을 알고 또 돌아옴을 알며, 있음을 알고 또 없어짐을 알기에 용구로 한다. 「뭇 용을 보니 머리가 없다」는 곧 물러남을 아는 것이요, 곧 양이 음으로 변하는 것이다. 그러므로 「용(用)」은 곧 「변(變)」이니, 이것을 보면 더욱 밝다. 순상·우번 이래로 이 절이 오로지 용구의 뜻을 푸는 것임을 아는 이가 없이 부범하게 해석했다. 그러나 『문언』이 여기서 용구를 풀지 않고 두면 그 말이 끝나지 않은 셈이다. 이정조는 여기가 용구를 말함을 알았으나, 『소상』의 「건원용구, 천하가 다스려진다」로 풀이하여, 역시 「물러남을 안다」·「없어짐을 안다」가 곧 용구와 「머리 없음」의 뜻을 푸는 것임을 밝히지 못했다.

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主（句）利（句），西南得朋，東北喪朋，安貞吉。元亨，謂二五也。乾元亨二五獨吉，坤亦然。元亨並無陰陽之分。虞仲翔謂坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，故元亨。案彖傳曰：至哉坤元。是坤亦言元，不專屬乾。坤六五云：黃裳元吉。是其證。乾為馬，坤為牝。貞，卜問也。利牝馬之貞，即利牝馬之占也。牝馬柔順，言陰必順陽也。君子有攸往，言具坤德之君子，有所行也。惠棟端木國湖泥於坤為小人之象，謂君子指陽，非也。地道無成，故不可先，先則迷而失道，惟隨陽之後，以陽為主，則靡不利也。

곤괘 괘사: 원형(元亨), 암말의 바름에 이롭다(利牝馬之貞). 군자가 갈 곳이 있으니, 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻(句), 이롭(句)다. 서남에서 벗을 얻고 동북에서 벗을 잃는다. 바름에 편안하면 길하다.(상씨는 「주(主)」 자 아래에서 끊고 「리(利)」 자 아래에서 끊는다.) 「원형」은 이·오 두 효를 가리킨다. 건괘의 「원형」이 오직 이오 두 효에 길이 보이는 것과 곤괘도 같아, 「원형」 자체에는 음양의 나뉨이 없다. 우번(중상)은 곤이 광대를 함장하여 건의 원기를 응집하고 곤의 해위에서 끝나 다시 건의 초자(初子)에서 나오므로 「원형」이라 한다. 살피건대 『단전』은 「지극하도다 곤원이여(至哉坤元)」라 하니 곤도 또 「원」을 말하는 것이지 건에 전속하지 않는다. 곤괘 육오에 「황상원길(黃裳元吉)」이라 한 것이 그 증거다. 건에 「말」의 상, 곤에 「암컷(牝)」의 상이 있으니 합하면 암말이다. 「정」은 복문이니 「암말의 바름에 이롭다」는 암말의 점에 이롭다는 것이다. 암말은 유순하여, 음이 반드시 양에 순함을 말한다. 「군자가 갈 곳이 있다」는 곤의 덕을 갖춘 군자가 행할 곳이 있음을 말한다. 혜동·단목국호는 곤이 소인의 상에 구애되어 여기의 「군자」가 양효를 가리킨다 했으나 그르다. 지도(地道)는 창시를 감히 하지 않으므로 앞설 수 없다. 앞서면 바른 길을 잃고, 오직 양의 뒤를 따라 양을 주인으로 삼으면 이롭지 않은 것이 없다.

西南得朋，東北喪朋。舊解以朋字類字失詁，故鮮得解者。馬融荀爽以陰遇陰為朋，虞翻謂失之甚矣，乃用參同契，月三日出庚，震象；八日見丁方，兌象。兌二陽為朋，庚西丁南，故曰西南得朋。三十日坤象，月滅乙癸，癸北乙東，故曰東北喪朋。苦心搜索以求朋象，豈知兌之為朋，以陰遇陽，非以二陽。陽遇陽同人謂之敵剛，陰遇陰中孚謂之得敵。然則虞說與馬荀背易理等耳，然支離穿鑿，則過於馬荀矣。復曰朋來無咎，蹇九五曰：大蹇朋來。解九四曰：朋至斯孚。皆以陰得陽為朋。而坤逆行，消息卦自西而南陽日增，自東而北陽遞減，增則得朋，減則喪朋。而坤道無成，故安靜貞定則吉也。

「서남에서 벗을 얻고 동북에서 벗을 잃는다」의 구는, 옛 주석이 「붕(朋)」 자와 「류(類)」 자의 훈의를 잃어 풀이를 얻은 이가 드물다. 마융·순상은 음이 음을 만나는 것을 「붕」으로 하고, 우번은 그들이 크게 그쳤다 하여 『참동계(參同契)』를 들고왔다. 달이 초사흘에 경방(庚方)에서 나와 진상이고, 초여드레 정방(丁方)에 보여 태상이며, 태는 두 양효를 가져 「붕」이라 하고, 경은 서·정은 남이므로 「서남에서 벗을 얻는다」라 한다. 삼십일은 곤상으로 달빛이 을·계(乙癸)에 사라지고 계는 북·을은 동이므로 「동북에서 벗을 잃는다」라 한다. 그는 고심하여 「붕」의 상을 찾았으나, 태가 붕이 되는 까닭이 음이 양을 만남이지 두 양효를 가짐이 아님을 모른다. 양이 양을 만나면 동인괘는 「강을 대적한다(敵剛)」라 하고, 음이 음을 만나면 중부괘는 「적을 얻었다(得敵)」라 한다. 그러면 우번의 설이 역리에 어긋나기는 마·순과 같고, 지리천착(支離穿鑿)함은 마·순을 넘는다. 『복』은 「붕이 와도 허물 없다(朋來無咎)」라 하고, 건괘 구오는 「큰 곤란에 벗이 온다(大蹇朋來)」라 하며, 해괘(解) 구사는 「벗이 와서 이에 믿는다(朋至斯孚)」라 하여, 모두 음이 양을 얻는 것을 「붕」으로 한다. 그리고 곤은 역행하니, 소식괘가 서에서 남으로는 양효가 날로 늘고 동에서 북으로는 양효가 점차 준다. 늘면 「붕을 얻고」 줄면 「붕을 잃는다」. 그리고 지도는 창시를 이루지 않으므로 안정하여 바르게 지키면 길하다.

象曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。何休公羊傳元年注云：元者氣也。萬物資坤元以生，坤元實順天以行，故天道廣大無疆，惟坤之德能合之也。萬物皆孕毓於地，故曰含弘；萬物皆成長於地，故曰光大。光大則咸亨矣。

『단전』은 말한다. 지극하도다 곤원이여, 만물이 이에 의거하여 나니 순하여 하늘을 받든다. 곤은 두터워 사물을 실어 그 덕이 끝 없는 데에 합하려 하고, 넓고 크게 품어 멀리 비춰 만물이 모두 통한다. 하휴는 『공양전』 「원년」의 주석에 「원이란 곧 기(氣)다」라 한다. 만물은 곤원의 기에 의지하여 나고, 곤원은 실은 천도에 순하여 행한다. 천도는 넓고 커서 끝이 없으니, 오직 곤의 덕만이 이와 합할 수 있다. 만물은 모두 땅 속에서 잉태하므로 「넓게 품는다(含弘)」라 하고, 만물은 모두 땅 위에서 자라므로 「크게 비친다(光大)」라 하며, 크게 비치면 자연히 「모두 통한다(咸亨)」.

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。陰陽合為類，乾為馬，故馬與地類，而牝馬尤與地類。君子攸行者，謂柔順利貞之德，為君子所法也。九家謂乾來據坤，為君子攸行，失傳旨。

『단전』은 말한다. 암말은 땅의 부류로 땅을 가는 데 끝이 없다. 유순하여 바름에 이롭고, 군자가 행하는 바다. 음과 양이 서로 짝해야 비로소 「부류」가 된다. 건에 「말」의 상이 있어 양에 속하고 곤은 땅으로 음에 속한다. 그러므로 말과 땅은 바로 서로 짝하는 부류이며, 암말(음성의 말)은 더욱 땅과 부류된다. 「군자가 행하는 바」는, 유순하여 바름에 이로운 덕이 군자가 법하는 바임을 말한다. 구가역은 이를 건이 와서 곤을 점거하여 「군자가 행하는 바」를 이룬다 했으나, 『단전』의 본지를 잃은 것이다.

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。夫曰行曰終，乃自西而南，自東而北而逆行也，非以西南東北相對待也，明矣。消息卦自西而南陽日增，故曰西南得朋。陰以陽為類，故曰乃與類行。消息卦自東而北陽遞減，故曰東北喪朋。夫事有終必有始，喪朋之地始於巳，終於亥。坤行至亥，陽喪盡而為純坤，乃反曰有慶者何也。則以周易之位，乾原居亥，純坤與純乾相遇，天地合德，萬物由此出生，故曰有慶。

『단전』은 말한다. 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 순하여 항상함을 얻는다. 서남에서 벗을 얻음은 곧 부류와 함께 감이요, 동북에서 벗을 잃음은 곧 끝내 경사가 있다. 「간다(行)」라 하고 「끝(終)」이라 한 것은, 서에서 남으로·동에서 북으로의 역행을 말한 것이지 서남과 동북을 두 개의 마주 보는 방위로 한 것이 아님이 분명하다. 소식괘가 서에서 남으로는 양효가 날로 느므로 「서남에서 벗을 얻는다」라 하고, 음은 양을 같은 부류로 하므로 「곧 부류와 함께 간다(乃與類行)」라 한다. 소식괘가 동에서 북으로는 양효가 점차 주므로 「동북에서 벗을 잃는다」라 한다. 무릇 일에 끝이 있으면 반드시 시작이 있으니, 벗을 잃는 이 구간은 사위(巳位)에서 시작하여 해위(亥位)에서 끝난다. 곤이 해에 다다르면 양을 다 잃어 순곤이 되는데, 어찌하여 도리어 「경사가 있다」라 하는가. 『주역』의 방위에서는 건이 본래 해에 있어 순곤과 순건이 여기서 서로 만나 천지가 덕을 합하여 만물이 이로써 출생하기 때문으로, 그러므로 「경사가 있다」라 한다.

易凡言有慶者，皆謂陰遇陽。大畜晉睽六五，皆上承陽，故皆曰往有慶。《易林》中孚之坤云：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。《太玄》玄文云：入冥出冥，新故代更。皆說有慶之故也。後儒皆承用虞氏解，謂坤行至西南，月又將生明為有慶，是不知終為何處也。終者艮象亥方。《周禮》宰夫，及大司徒歲終注，皆日周季冬也。周季冬為亥月。又《爾雅·釋天》云：月在壬曰終。壬亦亥方。是終指亥方甚明。說卦云：艮成終。終於亥也。故夫洞明易理者，莫過於焦延壽與楊子云也。（焦氏易詁，有詳說，可參閱。）安貞之吉，應地無疆。坤道主靜，故曰安。《易林》云：乾坤利貞，乳生六子。安貞即利貞，利貞即天地合德，合則相感，故曰應地無疆。

『역』에서 무릇 「경사가 있다(有慶)」라 한 곳은 모두 음이 양을 만남을 가리킨다. 대축·진·규 세 괘의 육오는 모두 위로 양효를 받드므로 모두 「가면 경사가 있다」라 한다. 『초씨역림』의 중부지곤은 「부는 좌, 계는 우로 서로 어금니를 맞추고, 건곤이 이정하여 젖 먹여 여섯 자식을 낳는다」라 하고, 양웅 『태현·현문』은 「명에 들어가 명에서 나와 새것과 옛것이 갈아난다(入冥出冥新故代更)」라 하니, 모두 「경사가 있음」의 까닭을 말한 것이다. 후유는 모두 우번의 풀이를 계용하여, 곤이 서남에 이르러 달이 다시 밝음을 낼 것을 「경사가 있다」라 하나, 그것은 「끝」이 과연 어디를 가리키는지를 모름이다. 「끝」은 간상이 주관하는 해방(亥方)이다. 『주례』의 재부와 대사도(大司徒)가 「세종(歲終)」을 말한 곳, 정주는 모두 주력(周曆)의 계동이라 하였고 주의 계동은 바로 해월이다. 『이아·석천』도 「달이 임(壬)에 있으면 끝이라 한다(月在壬曰終)」라 하고 임도 역시 해방에 속한다. 이로써 「끝」이 해방을 가리킴이 지극히 분명하다. 『설괘』는 「간이 끝을 이룬다(艮成終)」라 하니 끝이란 해에서 끝남이다. 그러므로 『역』의 이치를 꿰뚫는 이는 초연수와 양웅을 넘는 이가 없다.(이 설은 『초씨역고』에 상론이 있으니 참고하라.) 『단전』은 「안정한 바름의 길함은 땅에 응하여 끝이 없다(安貞之吉應地無疆)」라 한다. 곤도는 고요함을 주관하므로 「안(安)」이라 한다. 『역림』은 「건곤이정, 젖 먹여 여섯 자식을 낳는다」라 하니, 「안정」은 곧 「이정」이고 「이정」은 곧 천지의 합덕이다. 이미 합하면 서로 감하므로 「땅에 응하여 끝이 없다」라 한다.

象日：地勢坤，君子以厚德載物。王弼曰：地形不順，其勢順。是王弼之本，作地勢順也。來衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性。夫曰性則亦讀為順也。而皆未引說卦坤順為詁，是愈證宋王本之皆作地勢順，故不引說卦為證。蓋坤古文作◆。

『대상전』은 말한다. 땅의 형세는 곤(順)이니 군자는 이를 본받아 두터운 덕으로 사물을 싣는다. 왕필은 「땅의 형은 순하지 않으나 그 세는 순하다(地形不順其勢順)」라 하니, 왕필이 근거한 본이 「지세순(地勢順)」으로 되었음을 안다. 내충(來衷)은 「땅에는 위아래 아홉 등급의 차이가 있어 형세에 대해 그 성(性)을 말한다」라 했으니——「성」이라 한 이상 그것도 「순」으로 읽은 것이다. 이 두 집은 모두 『설괘』의 「곤은 순이다(坤順也)」를 끌어와 훈해로 삼지 않았으니, 이로써 송충·왕필의 본이 모두 「지세순」으로 되었음이 더욱 증명된다. 인용할 필요가 없었던 것이다. 본래 「곤」 자의 고문은 ◆로 쓴다(그 형태는 「치(甾)」의 윗부분이고 아래에 「전(田)」이 없다. 이하 같다).

而◆為順之※字，故宋王皆讀◆為順。自正義改作坤，而順字遂無由識。至清儒王引之等，據說卦乾健坤順之文，謂天行健即天行乾，地勢順即地勢坤。夫乾坤之為天地，不惟說卦言之，彖象傳並言之，故以天代乾，以地代坤。今不從宋王注，以坤為順之訛字（若作◆則不訛），謂天行健即天行乾，地勢順即地勢坤，是天行天、地勢地也，尚可通乎。

그리고 ◆는 또 「순(順)」 자의 가차자이므로, 송충·왕필은 모두 ◆를 「순」으로 읽었다. 공영달의 『정의』가 지금의 「곤」 자로 고친 뒤로는, 「순」이라는 층의 뜻을 알 길이 없어졌다. 청유(淸儒) 왕인지 등에 이르러, 『설괘』의 「건은 강이요 곤은 순이다」라는 문구에 근거하여, 「천행건」은 곧 「천행건(天行乾)」이요 「지세순」은 곧 「지세곤(地勢坤)」이라 한다. 그러나 건·곤이 곧 천지인 것은 『설괘』뿐 아니라 『단전』·『상전』도 모두 이같이 말한다. 그러므로 『대상』은 「하늘」로 건을 대하고 「땅」으로 곤을 댄 것이다. 이제 송·왕의 주를 따르지 않고 도리어 「곤」을 「순」의 오자로 보아(실은 고문 ◆로 쓰면 오류가 아니다), 「천행건」이 곧 「천행건(乾)」이고 「지세순」이 곧 「지세곤」이라 하면, 그것은 「하늘이 하늘로 행하고 땅이 땅의 세」라 함과 같다. 아직도 통하겠는가.

王又謂◆即川字，川與坤順聲近，故借川作坤，是尤不安。夫坤古作◆，是古文作◆也。隸書原以變古文之繁重，若◆字本即簡易，故隸書常因而不改。大戴禮保傅篇：易之乾◆。家語執轡篇：此乾◆之美。後漢輿服志：堯舜垂裳，蓋取諸乾◆。北史太和三年，◆德六合殿成。又坤字之見於漢碑者，無不作◆。再征之金文，周師訇敦銘云：用作◆宮寶。王陶廬云：◆即坤字。由此證◆即坤，非有所借也明矣。

왕인지는 또 ◆가 곧 「천(川)」 자이며, 「천」과 「곤」·「순」은 소리가 가까우므로 「천」을 빌려 「곤」에 대었다 한다——이는 더욱 옳지 않다. 「곤」은 옛적에 ◆로 썼으니 ◆ 자체가 고문의 곤 자이다. 예서(隸書)는 본래 고문의 번중한 필획을 개역하기 위해 지은 것으로, ◆처럼 본래 간이한 자는 예서도 흔히 따라 바꾸지 않았다. 『대대례기·보부편(大戴禮記·保傅篇)』에 「역의 건◆」이 있고, 『공자가어·집辔편(孔子家語·執辔篇)』에 「이 건◆의 아름다움」이 있으며, 『후한서·여복지(後漢書·輿服志)』에 「요·순이 옷을 드리웠으니 대개 건◆에서 취한 것이다」라 하고, 『북사(北史)』에 태화 삼 년 「◆덕육합전(六合殿)」이 이루어졌다고 실렸다. 나아가 한 비석에 나타난 곤 자를 보면 ◆로 쓰지 않은 것이 없다. 또 금문으로 헤아리면, 주의 사홍돈(師訇敦) 명에 「이로써 ◆궁보를 만든다」라 하였고, 왕도려는 이 ◆가 곧 곤 자라 한다. 이로써 ◆가 본래 곤이지 다른 글자를 빌린 것이 아님이 분명하다.

引之謂順因川而得聲，愚以為順因◆而得聲，推之訓馴巡紃等字皆然。引之蓋泥於說文坤下無重◆之文，謂◆非坤本字。王陶廬云：玉篇◆下注曰古文坤字，廣韻亦曰古文以坤為◆。二書皆胚胎於說文，據此說文必有◆字，後奪之耳，不然二書不敢臆造。又云：釋文原雲◆本又作坤，坤今字；今改為坤本又作◆，◆今字，文理謬戾已極。是皆因孔氏改◆作坤，後人遂並釋文而亦改矣。

인지는 「순」이 「천」에 의하여 소리를 얻었다 하나, 나는 「순」이 ◆에 의하여 소리를 얻었다고 본다. 미루면 훈(訓)·순(馴)·순(巡)·순(紃) 등의 글자도 모두 그러하다. 인지는 『설문』의 「곤」 자 아래에 ◆의 중문(重文)을 싣지 않은 문에 구애되어, ◆가 곤의 본자가 아니라 했다. 왕도려는 말한다. 『옥편』은 ◆ 자 아래에 「고문 곤 자」라 주하였고 『광운』도 「고문은 곤을 ◆로 한다」라 했으며, 이 두 책은 모두 『설문』에 기원한다. 이에 의하면 『설문』에는 본래 반드시 ◆ 자가 있었던 것이고 뒤에 빠진 것이다. 그렇지 않으면 『옥편』·『광운』이 헛되이 지어낼 리 없다. 그는 또 말한다. 『경전석문』의 원문은 본래 「◆, 본에 혹 곤으로 쓴다. 곤은 지금의 글자다」라 하였는데, 지금은 「곤, 본에 혹 ◆로 쓴다. ◆는 지금의 글자다」로 고쳐졌다. 문리의 오류가 극에 달한다. 이것들은 모두 공영달이 ◆를 곤으로 고친 까닭으로, 후인은 마침내 『석문』까지도 아울러 고친 것이다.

按王說是也。詩周頌有夷之行，釋文云：◆苦魂反，字亦作坤。此處釋文應同。然則坤本作◆，征之金石傳記無不然；漢本易之作地勢順，征之宋注王注亦無不然。然今本易何以訛作地勢坤，則以漢本易，坤原作◆，乃借◆為順也。何言之，順既因◆而得聲，在古文例常※借，如大壯卦以易為場，夬以次且為趑趄，小畜以血為恤，皆因其得聲之字而※借，今以◆※順，正其例耳。孔氏知◆即坤，不知◆為順之※字，遂竟改作坤矣。若宋王則皆讀作順也，以宋王本皆作◆也，作◆則人易知為順矣。其以說卦為解者，於字之沿革，盡失其義。

살피건대 왕도려의 설은 옳다. 『시경·주송(周頌)』에 「이(夷)의 행함이 있다」는 구가 있고, 『경전석문』은 「◆, 고혼반(苦魂反). 글자는 또 곤으로 쓴다」라 하였다. 여기의 『석문』 체례도 이와 같아야 한다. 그러면 곤은 본래 ◆로 썼고, 금석 문자와 전기로 헤아리면 그렇지 않은 것이 없으며, 한대의 『역』본이 「지세순」으로 한 것도 송충 주·왕필 주로 헤아리면 그렇지 않은 것이 없다. 그러면 지금의 『역』본이 어찌하여 「지세곤」으로 그쳤는가. 한본의 『역』은 곤 자가 본래 ◆로 씌었고, 여기서는 ◆를 빌려 「순」 자에 댔기 때문이다. 어찌 그리 말할 수 있는가. 「순」이 이미 ◆에 의하여 소리를 얻은 이상, 고문의 통례는 흔히 이같이 가차한다. 예컨대 대장괘는 「역(易)」을 「장(場)」으로 하고, 쾌괘는 「차차(次且)」를 「차저(趑趄)」로 하며, 소축은 「혈(血)」을 「휼(恤)」로 하니, 모두 그 소리를 얻는 글자를 빌린 것이다. 이제 ◆를 「순」에 가차한 것은 바로 같은 예다. 공영달은 ◆가 곧 곤임은 알았으나 ◆가 여기서 「순」의 가차자임을 모르고, 마침내 곧바로 「곤」으로 고쳐버렸다. 송충·왕필에 대해서는 모두 「순」으로 읽은 것이니, 그들의 본이 모두 ◆로 씌었기 때문이다. ◆로 쓰면 사람이 그것이 「순」으로 읽혀야 함을 쉽게 안다. 『설괘』를 끌어와 풀이로 삼는 이는, 이 글자의 연혁에 대해 그 본의를 모두 잃은 것이다.

厚德載物者坤，君子取以為法。虞仲翔必謂君子為乾亦非。又易以◆為大川，焦氏易林以◆為水，為江河淮濟，九家注蠱亦以坤地為水，邵子坤水之象之所本也。蓋◆即川字即水字，故易林復以坎為土，邵子復本之。疑古以水土為一物，能合而不能分。比曰地上有水，師曰地中有水，證以古文，稽之卦象，而益信矣。（金文水作◇，兩旁畫不連。劉澗琴云：效鼎涉作◇，殷契衍作◇，◎作◇。又永字從水，而金文作◇。是皆水字兩旁畫皆不斷，可證◆川水三字，古文皆同。）

두터운 덕으로 사물을 싣는 것은 곤이니, 군자는 이를 법으로 취한다. 우번이 반드시 여기의 「군자」가 건을 가리킨다 한 것도 그르다. 또 『역』은 ◆(곤)을 「대천(大川)」으로 하고, 『초씨역림』은 ◆를 물·강하회제(江河淮濟)로 하며, 구가역이 고괘에 주하여도 곤지(坤地)를 물로 하니, 소옹의 「곤은 물」이라는 상은 이에 근본한다. 본래 ◆는 곧 「천(川)」 자이며 곧 「수(水)」 자이다. 그러므로 『역림』은 거꾸로 감을 흙으로 하고, 소옹도 이 점을 답습한다. 이로써 미루건대 옛사람은 아마 물과 흙을 한 물로 보아 합할 수 있고 나눌 수 없다고 했다. 비괘(比) 『대상』은 「땅 위에 물이 있다(地上有水)」라 하고 사괘 『대상』은 「땅 속에 물이 있다(地中有水)」라 하여, 고문자로써 인증하고 괘상으로써 헤아리면 더욱 믿을 만하다.(금문의 「수」 자는 ◇로 쓰고 양옆의 획이 잇지 않는다. 유간금(劉澗琴)은 말한다. 효정(效鼎)의 「섭(涉)」 자는 ◇로 쓰고, 은허 갑골의 「연(衍)」 자는 ◇로 쓰며, 「◎」은 ◇로 쓴다. 또 「영(永)」 자는 수(水)에서 비롯하나 금문은 ◇로 쓴다. 이 글자들의 물 변의 양쪽 획이 모두 끊어지지 않으므로, ◆·천·수 세 글자가 고대에 같은 한 글자였음을 증명한다.)

初六。履霜，堅冰至。陽進陰退，陽順陰逆，故陽自七進九為老陽，陰自八退六為老陰。陰極則變，故易用六也。於卦為姤，時當夏至，一陰初生。初震爻故曰履。陰微故以霜為喻。乾為冰為堅，坤行至上當亥方，與乾相遇，故曰堅冰。言五月微陰初見，馴至亥月而極寒，必然之勢，當憬然悟也。干寶以五月無霜，謂陰氣既動，則必至於履霜，必至於堅冰者非也。霜即喻此微陰，微陰見故曰履霜，非有待於後也，其待者乃堅冰也。象日：履霜，陰始凝也（依郭京讀），馴至其道，至堅冰也。乾為堅冰，言陰生於午，至亥純坤與純乾相遇，故曰至。

초육 효사: 서리를 밟으면 단단한 얼음이 곧 온다(履霜堅氷至). 양은 나아감을 주관하고 음은 물러남을 주관하며, 양은 순행하고 음은 역행한다. 그러므로 양은 칠에서 구로 나아가 노양이 되고, 음은 팔에서 육으로 물러나 노음이 된다. 음이 극하면 변하므로 『주역』은 육을 쓸모로 한다. 소식괘로 말하면 이 효는 구괘(姤卦)에 해당하고 때는 하지로 한 음이 겨우 싹텄다. 초효는 진효로 진은 발·행함을 주관하므로 「리(履)」라 한다. 음기가 아직 미약하므로 「상(霜)」으로 비유했다. 건에 「빙(冰)」·「견(堅)」의 상이 있다. 곤이 역행하여 상위에 이르면 바로 해방(亥方)이니 거기서 건과 서로 만나므로 「견빙(堅冰)」이라 한다. 이는 오월의 미세한 음이 처음 나타나 이 형세를 따라 해월에 이르면 지극히 추워지는 필연의 형세이니, 사람은 마땅히 깨어 깨달아야 한다. 간보(干寶)는 오월에 서리가 없다 하여, 음기가 이미 움직이면 반드시 서리 밟음에 이르고 반드시 견빙에 이른다 했으나 이는 그르다. 「서리」는 바로 이때의 미세한 음을 비유한 것으로, 미세한 음이 이미 나타났으므로 「서리 밟음」이라 한 것이지 뒤를 기다리는 것이 아니다. 기다리는 것은 「견빙」 쪽이다. 『소상』은 「서리를 밟음은 음이 처음 응결함이요(陰始凝也, 곽경(郭京)의 읽기에 의함), 길들여 그 도에 이르면 견빙에 이른다(馴至其道至堅冰也)」라 한다. 건에 견빙의 상이 있어, 음이 오월에서 생겨 해월에 이르러 순곤이 순건과 서로 만남을 말하므로 「이른다(至)」라 한다.

六二。直方大，不習無不利。二為坤本位，坤二之利，與乾五之利同也。後人泥於乾動為直，及小往大來之文，必以直大屬之乾，於是經義遂迂曲而不得解。豈知直方大皆謂坤，彖傳文言所釋至明。文言云：直其正也。正謂二，二得位中正，故曰直。彖傳云：含弘光大。大謂坤，坤萬物資生，焉得不大。蓋方者地之體，大者地之用，而二又居中直之位，故曰直方大。後儒見象傳未言大，便疑大為衍文。然陸德明時，漢魏六朝本具在，從無謂大字衍者，況文言引亦有大字乎。陰消至二遁，前承重陽，得主有利，故不習無不利。文言釋曰：不疑其所行。正謂二承陽也。象日：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。六二與九五相上下，故曰動。陰順陽，故曰地道光。

육이 효사: 곧고 바르고 커서(直方大), 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다. 둘째 효는 곤의 본위로, 곤이 이효에서 이로운 것은 건이 오효에서 이로운 것과 같다. 후인은 「건이 움직여 곧다(乾動爲直)」의 문과 태괘의 「소왕대래(小往大來)」의 문에 구애되어, 반드시 「곧음(直)」과 「큼(大)」을 건에 돌려 경의가 우곡하여 풀이를 얻지 못했다. 생각건대 「직·방·대」는 모두 곤을 말한 것이니 『단전』·『문언』의 풀이가 명백함의 극이다. 『문언』은 「곧음은 그 바름이다(直其正也)」라 하니——「정」은 육이를 가리키고 육이는 가운데 있어 자리를 얻어 바르므로 「곧다」라 한다. 『단전』은 「넓게 품어 크게 비친다(含弘光大)」라 하니——「대」는 곤을 가리키고 곤은 만물을 낳아 기르게 하니 어찌 크지 않겠는가. 대개 「방(方)」은 땅의 형체이고 「대」는 땅의 공용이며, 육이는 또 중정의 자리에 있으므로 합하여 「직방대」라 칭한다. 후유는 『소상』이 「곧아서 바르다(直以方也)」라고만 하고 「대」를 말하지 않음을 보아 「대」를 연문(衍文)으로 의심한다. 그러나 육덕명의 때에는 한위 육조(漢魏六朝)의 본이 모두 있어 「대」 자를 연이라 한 이가 예부터 없었고, 더구나 『문언』이 이 구를 인용할 때에도 「대」 자가 있다. 음이 소장하여 둘째 효에 이르면 둔괘(遯卦)로, 앞으로 상체의 겹친 양효를 받들어 양을 주인으로 하여 이롭다. 그러므로 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」라 한다. 『문언』은 「그 행하는 바를 의심하지 않는다(不疑其所行)」라 풀니, 바로 육이가 위로 양효를 받듦을 말한다. 『소상』은 말한다. 「육이의 움직임은 곧아서 바르니, 익히지 않아도 이롭지 않음 없음은 지도의 빛남이다(地道光也)」. 육이와 구오는 위아래로 서로 응하므로 「동(動)」이라 하고, 음이 양에 순하므로 「지도의 빛남」이라 한다.

六三。含章可貞，或從王事，無成，有終。坤為文，故曰章。坤閉故曰含章。陰消至三否，正君子儉德避難之時，故雖有文章，含而不露，貞靜自守。荀虞謂三陽位，以陰據其上，故曰含章，後儒多從之，非也。文言釋章為美，仍坤象，非謂陽位也。否上乾為王，三承重陽，故曰從王事。三不當位故或之，與或躍在淵義同，言慎審也。陰順陽，故無敢成。成，法也，式也，言不敢作法也。陰始姤，代乾終事，故曰有終。

육삼 효사: 문채를 품어 바름에 머물 만하고(含章可貞), 혹 임금의 일을 따름이 있거든 이루지 못하고(或從王事無成), 끝이 있다(有終). 곤에 「문(文)」의 상이 있으므로 「장(章, 문채)」이라 하고, 곤은 또 폐장을 주관하므로 「함장(含章)」이라 한다. 음이 소장하여 셋째 효에 이르면 비괘(否卦)로, 바로 군자가 재를 거두고 난을 피해야 할 때이므로, 문채가 있어도 품어 드러내지 않고 바르고 고요히 스스로 지킨다. 순상·우번은 삼이 양위인데 그 위를 음효가 점하므로 「함장」이라 했고, 후유는 대부분 그 설을 따르나 실은 그르다. 『문언』은 「장」을 「아름다움(美)」으로 풀어 역시 곤의 상이지 양위를 가리키는 것이 아니다. 비괘의 상체는 건이고 건에 「왕(王)」의 상이 있으며, 육삼은 겹친 양효를 받드므로 「왕사(王事)를 따른다」라 한다. 육삼은 음으로 양위에 있어 자리에 당하지 않으므로 「혹(或)」 자를 더한다. 건 구사의 「혹 연못에서 뛰어오른다」의 「혹」과 뜻이 같아 모두 신중함을 나타낸다. 음은 양에 순하므로 공을 이룸을 감히 하지 않는다. 「성(成)」은 곧 법(法)이요 식(式)이니, 「무성(無成)」은 스스로 법식을 만듦을 감히 하지 않음을 말한다. 음기는 구괘에서 시작하여 건을 대신하여 한 해의 일을 끝내니, 그러므로 「끝이 있다」라 한다.

○按純坤無乾，王事之象何來乎。須知乾息從復始，坤消從姤始，故復姤亦為小父母。坤消至三，上乾如故也，故曰從王事。彼夫訟三曰從王事，履三曰武人為于大君，皆以上承陽，茲與之同。觀初爻曰：履霜堅冰至。言陽將以次消也。故卦雖無乾，爻辭皆視乾而繫也。先儒坐不明此理，又鮮能以易解易，故說王事皆無著。象日：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。時不可，故俟時而發。或從王事，知時至矣，故曰光大。

여기서 한 마디 살펴야 할 것이 있다. 순곤괘 가운데는 건이 없는데 「왕사」의 상은 어디서 오는가. 알아야 할 것은, 건의 양식(陽息)은 복괘에서 시작하고 곤의 음소(陰消)는 구괘에서 시작한다. 그러므로 복·구 두 괘도 「소부모(小父母)」라 칭할 수 있다. 곤이 소하여 셋째 효에 이르면 비괘로, 상체의 건은 오히려 예와 같이 존재하므로 「왕사를 따른다」라 한다. 저 송괘(訟)의 육삼이 「왕사를 따른다」라 하고 리괘(履)의 육삼이 「무인이 대군에게 일한다(武人爲于大君)」라 한 것도 모두 위로 양효를 받들기 때문이니, 여기도 그것들과 같은 예다. 또 초육의 「서리를 밟으면 견빙이 이른다」를 보면 양이 장차 차례로 소퇴함을 말한다. 곤괘 자체에는 건이 없어도 효사는 모두 건을 보고 잇은 것임을 알 수 있다. 선유(先儒)는 이 이치를 밝히지 못하고 또 『역』으로 『역』을 푸는 일이 드물어, 「왕사」를 논하여도 닿을 곳이 없었다. 『소상』은 말한다. 「문채를 품어 바를 만함은 때로써 나타냄이요(以時發也), 혹 왕사를 따름은 광대함을 앎이다(知光大也)」. 때가 허락하지 않으면 때를 기다려 나타낸다. 「혹 왕사를 따름」은 때가 이르렀음을 아므로 「광대」라 한다.

六四。括囊，無咎無譽。坤為囊。楊子方言：括，關閉也。坤閉故曰括囊。陰消至四八月觀，天地將閉塞矣。陰在三否，陰陽平均，故或從王事；至四則陰盛陽衰，時不可矣，故括囊，言無所表著也。無與於世，故無咎譽。象日：括囊無咎，慎不害也。慎故無咎，不害即無咎也。

육사 효사: 자루를 묶는 듯 거두어 스스로 지키면(括囊), 허물도 칭찬도 없다(無咎無譽). 곤에 「낭(囊)」의 상이 있다. 양웅 『방언』에 「괄(括)은 곧 닫음이다」라 하였다. 곤은 폐장을 주관하므로 「낭을 묶는다(括囊)」라 한다. 음이 소장하여 넷째 효에 이르면 팔월의 관괘(觀卦)로 천지의 기가 장차 폐색하려 한다. 음이 셋째 효일 때는 비괘로 음양의 수가 서로 같고 세력이 균평하여 「혹 왕사를 따름」도 할 수 있었다. 넷째 효에 이르면 음이 성하고 양이 쇠하여 때가 허락하지 않으므로 「낭을 묶는다」하니, 곧 더는 드러낼 곳이 없음을 말한다. 세상 일에 관여하지 않으므로 허물도 칭찬도 없다. 『소상』은 「낭을 묶음에 허물 없음은 삼가하여 해가 없음이다(愼不害也)」라 하니, 삼가므로 허물이 없고 「해 없음」은 곧 「허물 없음」이다.

六五。黃裳元吉。坤為裳，色黃，故曰黃裳。坤為下，裳得下飾。五位正中，黃者中色，故曰黃裳元吉。元者善之長，五位極尊，故曰元。元謂五，大有鼎皆曰元吉，皆謂六五。毛奇齡謂五降二承乾為元吉，以元專屬乾，非也。象曰：黃裳元吉，文在中也。坤為文，黃裳文飾，言所以吉者，以居中位也。

육오 효사: 누른 치마, 크게 길하다(黃裳元吉). 곤에 「상(裳)」의 상이 있고 곤은 또 누른빛을 주관하므로 「황상(黃裳)」이라 한다. 곤은 아래이고 상은 바로 아랫몸에 입는 복식이다. 다섯째 효는 상괘의 가운데 있고 황은 오색의 중색이므로 「황상원길」이라 한다. 「원(元)」은 여러 선의 어른이며 다섯째 효는 자리가 지극히 존귀하므로 「원」이라 칭한다——「원」은 곧 다섯째 효를 가리킨다. 대유괘·정괘는 모두 「원길」이라 하니 가리키는 바도 모두 육오이다. 모기령은 육오를 이위로 내려 위로 건양을 받들어야 비로소 「원길」이라 하여 「원」을 건에 전속했으나 그르다. 『소상』은 「황상원길은 문(文)이 가운데 있음이다(文在中也)」라 한다. 곤에 「문」의 상이 있고 황상은 바로 문채의 복식이니, 이는 그 길한 까닭이 중위에 있음에 있음을 말한다.

上六。龍戰于野，其血玄黃。陰至上六，坤德全矣，故萬物由以出生，然孤陰不能生也。荀爽云：消息之位，坤在於亥，下有伏乾，陰陽相和，故曰龍戰于野。坤為野，龍者陽。說文壬下云：易曰龍戰于野，戰者接也。乾鑿度云：乾坤合氣戌亥。合氣即接。九家云：玄黃天地之雜。言乾坤合居。夫曰相和，曰合氣，曰合居，則戰之為和合明矣，皆與許詁同也。而萬物出生之本由於血，血者天地所遺氤氳之氣，天玄地黃，其血玄黃者，言此血為天地所和合，故能生萬物也。易林說此云（中孚之坤）：符左契右，相與合齒，乾坤利貞，乳生六子。夫曰符契，曰合齒，則乾坤接也，即龍戰于野也。消息卦，坤亥下即震子出，故曰乳生六子。彖傳云：乃終有慶。慶此也。

상육 효사: 용이 들판에서 서로 교하여(龍戰于野), 흘린 피는 청흑과 누른빛이 서로 섞인다(其血玄黃). 음기가 상육에 이르면 곤의 덕이 이미 온전하여 만물이 이로써 출생한다. 그러나 고립된 음은 물을 낳지 못한다. 순상은 말한다. 소식괘의 방위에서 곤은 해위에 있고 그 아래에 건이 엎드려 음양이 여기서 서로 화하므로 「용이 들판에서 싸운다」라 한다. 곤에 「들판(野)」의 상이 있고 「용」은 양을 가리킨다. 『설문』의 「임(壬)」 자 아래에 「『역』에 용이 들판에서 싸운다 하니 전이란 곧 접(接)이다」라 하였다. 『건착도』는 「건곤이 술해에서 기를 합한다(乾坤合氣戌亥)」라 하고 「합기(合氣)」는 곧 교접이다. 구가역은 「현황(玄黃)은 천지의 빛이 서로 섞인 것」이라 하여 건곤이 함께 거함을 말한다. 「서로 화한다」라 하고 「기를 합한다」라 하고 「함께 거한다」라 한 이상, 「전(戰)」이 곧 화합의 뜻임이 명백하여 모두 허신의 훈해와 일치한다. 그리고 만물이 출생하는 근본은 「피(血)」에 있다. 피는 천지가 남긴 은융(氤氲)의 기이다. 하늘빛은 현(玄), 땅빛은 황(黃)이니, 「그 피가 현황이다」라 한 것은 이 피가 천지로써 화합하여 이루어짐을 말하므로 능히 만물을 낳는다. 『초씨역림』의 중부지곤은 이 효를 풀어 「부는 좌, 계는 우로 서로 어금니를 맞추고, 건곤이 이정하여 젖 먹여 여섯 자식을 낳는다」라 한다. 부계(符契)가 서로 맞고 이가 물림이라 한 이상, 그것은 건곤의 교접이니 곧 「용이 들판에서 싸운다」이다. 소식괘로 말하면 곤이 해위에 있어 그 아래에 이어서 진이 자위에서 생하므로 「젖 먹여 여섯 자식을 낳는다」라 한다. 『단전』은 「곧 끝내 경사가 있다(乃終有慶)」라 하니, 경사한 것은 바로 이 일이다.

惟荀與九家，皆以血為陰，仍違易旨。易明言天地雜，則血非純陰可知，純陰則離其類矣，胡能生物。至侯果謂陰盛似陽，王弼干寶謂陰盛逼陽，陽不堪故戰，以戰為戰爭。後孔穎達朱子，因經言戰又言血，疑陰陽兩傷者，皆夢囈語也。清儒獨惠士奇用許說謂戰者接也，陰陽交接，卦無傷象，識過前人遠矣。象日：龍戰于野，其道窮也。陰至上六而極，故曰窮。窮盡也。

다만 순상과 구가역은 모두 「피」를 음으로 하였으나, 역시 『역』의 본지에 어긋난다. 『역』은 분명히 천지의 빛이 섞인다 하였으니, 피가 순음이 아님을 알 수 있다. 순음이면 그 배필의 부류를 떠나 어찌 능히 물을 낳겠는가. 후과에 이르러 음이 성하여 양과 같다 하고, 왕필·간보는 음이 성하여 양을 핍하여 양이 견디지 못해 싸운다 하여 「전」을 전쟁으로 삼았다. 뒤에 공영달·주희는 경문이 「전」이라 하고 또 「혈」이라 하니 음양이 함께 다쳤나 의심했다. 이것들은 모두 잠꼬대다. 청대 학자 가운데 다만 혜사기(惠士奇)가 허신의 설을 채용하여 「전」이 곧 교접이라 하고, 음양이 여기서 교합하며 괘에는 다침의 상이 없다 하니, 식견이 전인을 훨씬 넘는다. 『소상』은 「용이 들판에서 싸움은 그 도가 다함이다(其道窮也)」라 하니, 음이 상육에 이르러 극하므로 「궁(窮)」이라 하고, 「궁」은 곧 다함이다.

用六。利永貞。此亦明筮例也。八六皆陰，今遇陰，胡以只言六不言八，則以六為用而變七也。利永貞，申用六之故也。六何以必變，六為老陰，陰極不返，則太柔矣。又言曰：貞固足以乾事。永貞則健而陽矣，故象曰以大終。大者陽，言陰極則變陽也。象曰：用六永貞，以大終也。陽大陰小，以大終者，言陰極必返陽也。舊解因不知用六義意，故說大終，無有當者。

용육(用六): 길이 바름에 이롭다(利永貞). 이것도 역시 서법의 통례를 밝힌 것이다. 팔과 육은 모두 음수인데, 이제 점하여 음효를 만나면 왜 육만 말하고 팔은 말하지 않는가. 『주역』이 육을 쓸모로 하여 변하기 때문이니, 육을 만나면 변하고 팔을 만나면 변하지 않는다. 양이 구를 만나면 변하고 칠을 만나면 변하지 않는 것과 같은 이치다. 「길이 바름에 이롭다」는 용육의 까닭을 신한 것이다. 육은 왜 반드시 변하는가. 육은 노음으로, 음이 극하여 돌아오지 않으면 너무 유약하다. 『문언』은 「바르고 굳어서 일을 주관하기에 족하다」라 한다. 길이 바름을 지키면 강건하여 양이 되니, 그러므로 『소상』은 「큰 것으로 끝낸다(以大終也)」라 한다——「대」는 양을 가리키고 음이 극하면 양으로 변함을 말한다. 『소상』은 말한다. 「용육영정은 큰 것으로 끝낸다.」 양은 크다 칭하고 음은 작다 칭하니, 「큰 것으로 끝낸다」는 음이 극하면 반드시 양으로 돌아옴을 말한다. 옛 주석은 용육의 의의를 모르므로 「대종」을 풀어 타당한 곳이 없었다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。坤柔動剛，義與用六大終同，言坤雖至柔，遇六則變陽矣，故曰動剛。後得主而有常者，言最後變六為陽，以陽為主也。

『문언』은 말한다. 곤은 지극히 부드러우나 움직이면 강하고(至柔而動也剛), 지극히 고요하나 덕이 바르다(至靜而德方). 뒤따라 주인을 얻어 항상함이 있고(後得主而有常), 만물을 품어 교화가 크다(含萬物而化光). 곤의 도는 아마 순(順)일까, 하늘을 받들어 때에 행한다. 「곤은 지극히 부드러우나 움직이면 강하다」의 뜻은 「용육이 큰 것으로 끝낸다」와 같다. 곤은 비록 지극히 부드러우나 점하여 육을 만나면 양으로 변함을 말하니, 그러므로 「움직이면 강하다」라 한다. 「뒤따라 주인을 얻어 항상함이 있다」는, 마지막에 육이 양으로 변하여 양을 주인으로 삼음을 말한다.

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜堅冰至。蓋言順也。坤為積為殃為惡，故曰不善。坤多故曰餘。又為臣子為弒為夕，君父則指乾也。坤消陽故曰弒君父。此正申明履霜堅冰至之理。陰在姤至微耳，積之不已，則陽可全消，其禍有不可勝言者，故曰餘殃。餘者多也，此本世界之公理，人事之自然，而李鼎祚忽以夫子不語怪力亂神為疑，若餘慶餘殃，有類於神道感應之說者，真可謂汙衊聖言，不識語旨矣。

『문언』은 말한다. 선을 쌓은 집은 반드시 남은 경사가 있고(積善之家必有餘慶), 악을 쌓은 집은 반드시 남은 재앙이 있다(積不善之家必有餘殃). 신하가 그 임금을 죽이고 자식이 그 아비를 죽임은 하루아침과 하루저녁의 까닭이 아니라, 그 유래한 바가 점진(漸)이니, 분별함에 일찍 분별하지 못함에서 비롯된다. 『역』에 「서리를 밟으면 견빙이 이른다」라 하였으니, 대개 순(順)을 말함이다. 곤에 「쌓음(積)」·「재앙(殃)」·「악(惡)」의 상이 있으므로 「불선」이라 하고, 곤은 많음을 주관하므로 「여(餘)」라 하며, 또 「신(臣)」·「자(子)」·「시(弑)」·「석(夕)」의 상이 있고 「군(君)」·「부(父)」는 건을 가리킨다. 곤은 양을 소하므로 「군부를 죽인다」라 한다. 이는 바로 「서리를 밟으면 견빙이 이른다」의 이치를 신명한 것이다. 음기가 구괘 때는 지극히 미미하나 쌓아 그치지 않으면 양을 다 소진할 수 있어, 그 화는 다 말할 수 없는 바가 있으므로 「여앙(餘殃)」이라 한다. 「여」는 곧 많음이다. 이는 본래 천하의 공리이요 인사의 자연인데, 이정조는 문득 부자가 괴력난신(怪力亂神)을 말하지 않음을 들어 의심하며, 「여경」·「여앙」이 신도감응의 설에 유사하다고 보았다. 참으로 성인의 말을 더럽혀 말 속의 뜻을 알지 못한다 할 만하다.

漸，孔疏云：徐而不速謂之漸。辯，說文判也，別也，謂宜別之於先也。順與循同義，蓋言順者，仍循其道則至堅冰之意。荀爽謂臣順君命而成之，背經旨，不可從。（文言釋初六噓吸經髓，超妙絕倫，使人惕然省，憬然悟。釋上六祇以陰凝陽天玄地黃，逗露坤地生物之本，由於天地交，而總不明言，仍還經文崑崙語氣。由此見聖人之言，寧使人不易知，而不能不文。太玄云：不約則其旨不詳，不要則其應不博，不沈則其意不見。真能窺見載道之故者哉。）

「점(漸)」 자는 공영달의 소(疏)에 「느리고 빠르지 않음을 점이라 한다」라 하였다. 「변(辯)」 자는 『설문』이 판(判)·별(別)로 훈하여, 일이 싹틀 때 분변해두어야 함을 말한다. 「순(順)」과 「순(循)」은 뜻이 같아 「대개 순을 말함이다」는, 오히려 그 도를 따라 가면 견빙에 이름을 말한 것이다. 순상은 이를 신하가 임금의 명에 순하여 그 일을 이룸으로 하나, 경의 본지에 어긋나므로 따를 수 없다.(『문언』이 초육을 푼 것은 한숨 한숨마다 경문의 정수에 닿아 초묘하여 견줄 이 없이, 사람으로 하여금 삼가 돌아보고 깨어 깨닫게 한다. 상육을 풀 때는 다만 「음이 양에 응하고(陰凝於陽)」·「하늘빛은 현, 땅빛은 황」 몇 구로 곤지가 물을 낳는 근본이 천지의 교에 있음을 드러내면서도, 끝내 밝히 말하지 않고 오히려 경문의 곤륜 혼륜한 어기로 돌아간다. 이로써 성인의 말은 사람이 알기 어렵기를 차라리 하면서도 글을 다듬지 않을 수 없음을 안다. 『태현』은 말한다. 「약하지 않으면 그 지(旨)가 상세하지 않고, 요하지 않으면 그 응이 넓지 않으며, 침잠하지 않으면 그 뜻이 보이지 않는다(不約則其旨不詳, 不要則其應不博, 不沈則其意不見)」——참으로 문사가 도를 싣는 까닭을 엿본 말이다.)

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。直則不撓，故曰直其正，言二中正也，方則不詭隨，放曰方其義，言不苟同也。正直發於心，故曰直內。內直則必敬矣，故曰敬以直內。義方以接物，故曰方外。外方則無不宜矣，故曰義以方外。敬義之德立於下，五陽應於上，故德不孤。蓋陰消至二遁，前承重陽，二五應予，乾先坤後，陽唱陰和，得主有利，故不疑其所行。（舊解祇惠棟知以二五相應說不孤，最為卓識。）

『문언』은 말한다. 「곧음(直)」은 그 바름을 말하고, 「바름(方)」은 그 의(義)를 말한다. 군자는 경(敬)으로써 안을 바르게 하고 의로써 밖을 바르게 한다. 경의(敬義)가 서면 덕이 외롭지 않다. 「직방대, 익히지 않아도 이롭지 않음 없음」은 곧 그 행하는 바를 의심하지 않음이다. 곧바르면 굽히지 않으므로 「곧음은 그 바름」이라 하여 육이가 가운데 있어 바름을 얻음을 가리키고, 바르면 궤따르지 않으므로 「바름은 그 의」라 하여 구태여 동하지 않음을 가리킨다. 곧바름은 마음에서 나오므로 「안을 바르게 한다(直內)」라 하고, 안이 바르면 반드시 공경하므로 「경으로써 안을 바르게 한다(敬以直內)」라 한다. 의의 바름으로써 사물을 맞으므로 「밖을 바르게 한다(方外)」라 하고, 밖이 바르면 마땅하지 않음이 없으므로 「의로써 밖을 바르게 한다(義以方外)」라 한다. 경의의 덕이 아래(육이)에 서고 구오의 양이 위에서 응하므로 「덕이 외롭지 않다」라 한다. 음이 소하여 둘째 효에 이르면 둔괘로, 육이는 앞으로 겹친 양효를 받들고 이와 오가 서로 응하여 건이 앞·곤이 뒤로 양이 창하고 음이 화한다. 양을 주인으로 하여 이로우므로 그 행하는 바를 의심하지 않는다.(옛 주석 가운데 다만 혜동만이 이오상응으로 「외롭지 않다」를 풀 수 있었으니 가장 탁월한 식견이다.)

陰雖有美，含以之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。陽革於午，陰代陽用事，以訖於亥，故曰代有終。凡終皆謂亥。彖傳曰：乃終有慶。說卦曰：萬物之所成終。終皆謂亥。內經與莊子，所謂天門者此也。自復子至乾巳皆成事，陽主之，故地道無成。自姤午至坤亥皆終事，陰主之，故曰代有終，言代陽終事也。終字從冬，言一年之事，至亥冬而終也（子即陽復）。故艮居亥而艮即為終。成者法也式也。周禮天官太宰，五曰官成以經邦治。注：官成謂官府之成事品式。又秋官士師掌士之八成。注：八成猶八法。然則成者法也。地道無成者，謂坤柔不敢先創為法式，只能代陽終事也。成與終虛實先後，絕對不同。漢宋衷以成名為說，清惠棟謂成與終同義。夫成與終義誠可通，但此曰無成，曰有終，則判然二事，不得混同也。

『문언』은 말한다. 음은 비록 아름다움이 있어도 품어 이로써 왕사를 따라 이룸을 감히 하지 않는다. 이는 지도(地道)요, 처도(妻道)요, 신도(臣道)다. 지도는 이룸이 없고 대신하여 끝이 있다(地道無成而代有終也). 양기가 오월에서 변혁하고, 음기가 양을 대신하여 일을 써서 해월에 그칠 때까지 행하므로 「대신하여 끝이 있다」라 한다. 무릇 「끝」이라 한 것은 모두 해위를 가리킨다. 『단전』은 「곧 끝내 경사가 있다」라 하고 『설괘』는 「만물이 끝을 이루는 곳(萬物之所成終)」이라 하여, 「끝」은 모두 해를 가리킨다. 『내경』과 『장자』의 이른바 「천문(天門)」이 바로 이것이다. 복괘가 해당하는 자월로부터 건괘가 해당하는 사월까지는 모두 「일을 이룸(成事)」의 단계에 속하여 양이 이를 주관하므로 「지도는 이룸이 없다」라 한다. 구괘가 해당하는 오월로부터 곤괘가 해당하는 해월까지는 모두 「일을 끝냄(終事)」의 단계에 속하여 음이 이를 주관하므로 「대신하여 끝이 있다」라 하니, 양을 대신하여 일을 끝냄을 말한다. 「종(終)」 자는 「동(冬)」에서 비롯하여 한 해의 일이 해월 겨울에 이르러 끝남을 말하고(자월은 곧 양기의 회복), 그러므로 간은 해위에 있어 간에 「끝」의 뜻이 있다. 「성(成)」은 곧 법이요 식이다. 『주례·천관』 태재(太宰)의 직에 「다섯째는 관성(官成)이니 이로써 나라의 다스림을 경(經)한다」라 하였고 정주는 「관성이란 관부의 일을 행하는 성례품식」이라 하며, 또 『추관』 사사(士師)에 「사(士)의 팔성(八成)을 맡는다」라 하고 주는 「팔성은 팔법과 같다」라 한다. 이로써 「성」이 곧 법임을 안다. 「지도는 이룸이 없다」는 곤의 성품이 유순하여 먼저 법식을 창조함을 감히 하지 않고 다만 양을 대신하여 일을 끝낼 뿐임을 말한다. 「성」과 「종」은 일허일실·일선일후로 결단코 같지 않다. 한의 송충은 「성명(成名)」으로 풀이하고 청의 혜동은 「성」과 「종」이 뜻이 같다 한다. 「성」과 「종」의 뜻은 참으로 서로 통할 수 있으나, 여기서는 「이룸이 없다」라 하고 「끝이 있다」라 하여 분명히 두 가지 일이니 섞을 수 없다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽。蓋言謹也。陰消至四八月觀，由元亨而入利貞，天地之氣將變易矣。觀下坤為茅茹為草，巽為木，坤閉艮止，故曰草木蕃。蕃與藩通，詩大雅四國於蕃是也。又周禮地官大司徒，九曰蕃樂。注：杜子春讀蕃樂為藩樂，謂閉藏樂器而不作。賈疏：藩謂藩閉。然則草木蕃者，言草木至八月而生氣藩閉也。自漢以來，無不以蕃息為解，豈知此與下天地閉賢人隱，平列為證，以釋括囊之義，若作蕃息，與括囊何涉乎。乾彖傳云：乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。言元亨時過，利貞時至也，故曰變化，此變化與彼變化同也。變化之徵，在物則草木黃落，在天則陽氣閉藏，在人則賢哲隱遁。謹，慎也，釋括囊之故也。

『문언』은 말한다. 천지의 기가 변화하면 초목도 또한 번폐(蕃閉)하고, 천지가 폐색하면 현인은 숨는다(天地變化草木蕃, 天地閉賢人隱). 『역』에 「낭을 묶어라, 허물도 칭찬도 없다」라 하였으니, 대개 삼감을 말함이다. 음이 소장하여 넷째 효에 이르면 팔월의 관괘로, 「원형」의 단계에서 「이정」의 단계로 들어가 천지의 기가 장차 바뀌려 한다. 관괘의 하체는 곤으로 곤에 「모여(茅茹)」·「풀(草)」의 상이 있고, 상체는 손으로 손에 「나무(木)」의 상이 있으며, 곤은 닫음을 주관하고 간은 그침을 주관한다. 그러므로 「초목번(草木蕃)」이라 한다. 「번(蕃)」과 「번(藩)」은 통하여 『시경·대아』의 「사국우번(四國于蕃)」이 이 용법이다. 또 『주례·지관』 대사도에 「아홉째는 번악(蕃樂)」이라 하였고, 주에 두자춘은 「번악」을 「번악(藩樂)」으로 읽어 악기를 장하여 연주하지 않음을 말하고, 가공언의 소는 「번이란 곧 닫음이다」라 한다. 그러면 「초목번」은 초목이 팔월에 이르러 생기가 수렴하여 닫힘을 말한다. 한대 이래 「번식(蕃息, 무성히 번식)」으로 풀지 않은 이가 없으나, 이 구가 아래의 「천지가 닫히면 현인이 숨는다」와 평열하여 「낭을 묶음」의 뜻을 푸는 것임을 모른다. 만일 무성히 번식으로 풀면 「낭을 묶음」과 무슨 관계가 있겠는가. 건괘 『단전』은 「건의 도는 변화하여 각각 그 성명을 바르게 하고 태화를 보합하니 곧 이정이다」라 하여, 원형의 때가 지나고 이정의 때가 옴을 말하여 「변화」라 하였으니, 여기의 「변화」는 저기의 「변화」와 같다. 변화의 징은 사물에서는 초목이 누렇게 지고, 하늘에서는 양기가 폐장하며, 사람에서는 현철(賢哲)이 은둔한다. 「근(謹)」은 곧 삼감이니 「낭을 묶음」의 까닭을 푼 것이다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。地色黃，黃中色，五中位，故曰黃中。玉篇理文也，坤為文，故曰理。黃中通理者，言由中發外，有文理可見也。正位居體，即體居正位。坤為體為事業，言有黃中之德者，身必潤，事業必成也。

『문언』은 말한다. 군자는 황중(黃中)의 덕을 품고 문리(文理)에 통달하며, 바른 자리에 있어 그 몸을 몸으로 삼고, 미덕을 가운데 품어 사지에 펴고 사업에 드러내니, 아름다움의 극이다(美之至也). 땅의 빛은 황(黃)이요 황은 오색의 중색이며, 다섯째 효는 또 상괘의 중위이므로 「황중」이라 한다. 『옥편』은 「리(理)란 곧 문(文)이다」라 하고 곤에 「문」의 상이 있으므로 「리」라 한다. 「황중통리(黃中通理)」는 속에서 밖으로 나와 문리가 보이는 것이 있음을 말한다. 「정위거체(正位居體)」는 곧 몸이 바른 자리에 있음이다. 곤에 「몸(體)」·「사업(事業)」의 상이 있어, 황중의 덕을 가진 자는 몸이 반드시 윤택하고 사업이 반드시 이루어짐을 말한다.