『주역상씨학』 권칠(卷七) 상경(上經)

剝。不利有攸往。剝，候卦，時當九月，陰消陽，柔變剛。《雜卦》云：剝，爛也。蓋陰消陽，柔變剛，皆以漸而及，非猝然為之，有似於樹木老皮之剝落。《歸藏》作僕，僕與撲通。《莊子·人間世》「蚤蚤（上文）僕緣」，僕緣即撲緣，撲，擊也。而《幽（內雙豕）風》「八月剝棗」，傳：剝，擊也。是僕與剝義同也。不利有攸往，謂陰不宜再長也。傳曰小人長，陰長則陽消，故往不利。

박괘 괘사는 말한다. 갈 곳이 있어 이롭지 않다(不利有攸往). 박은 십이소식괘(원문은 「후괘(候卦)」로 함)의 하나로 구월에 배당하여 다섯 음이 아래에 있어 한 양을 소박하니 바로 음이 양을 소하고 유가 강으로 변하는 때다. 『잡괘전』은 「박이란 곧 문드러짐(爛)이다」라 한다. 음이 양을 소하고 유가 강으로 변함은 모두 점차로써 나아가 미침으로 갑자기 함이 아니어 나무의 오래된 껍질이 겹겹이 벗겨 떨어짐에 매우 비슷하다. 『귀장역』은 이 괘를 「복(仆)」이라 이름하여 「복」과 「박(扑)」은 통하니, 『장자·인간세』에 「성실히 기어 붙는다(蚤蚤仆緣)」라 하였고 복연(仆緣)은 곧 박연(扑緣)으로 박은 침이다. 그리고 『시·빈풍』에 「팔월에 대추를 친다(八月剥棗)」라 하였고 모전은 「박이란 곧 침(擊)이다」라 한다. 이로써 「복」과 「박」이 뜻이 같음을 안다. 「갈 곳이 있어 이롭지 않다」는 음기가 더욱 늘어나서는 안 됨을 말한다. 『단전』은 「소인의 도가 자람이다(小人長也)」라 하고 음이 자라면 곧 양이 소한다. 그러므로 가면 이롭지 않다.

象曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。艮為視為觀，象失傳，詳《焦氏易詁》。觀卦即順而止，今一陽在上，下觀群陰，仍觀象也。剝本消卦，然相對者必息，一消一息，一盈一虛，天道循環本如此，不足異也。

『단전』은 말한다. 박이란 곧 벗겨 떨어짐이요 유효가 강효로 변함이다(柔變剛也). 「갈 곳이 있어 이롭지 않음」은 소인의 도가 바로 늘어나기 때문이다(不利有攸往小人長也). 형세에 순응하여 그침을 앎은 이것이 괘상을 관찰하여 얻은 바다(順而止之觀象也). 군자는 소·식·영·허(消息盈虛)의 변화를 숭상하니 저것은 천도의 운행이다(天行也). 상병화는 상을 푼다. 간에 「봄(視)」·「관(觀)」의 이 두 상이 있는데 이 상은 『설괘』에 싣지 않아 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 「관」의 뜻을 담는 괘라 함은 바로 이 「순하여 그침(順而止)」의 박괘 그 자체다——아래 곤은 순·위 간은 그침. 지금 한 양이 높이 위에 있어 굽어보아 아래의 뭇 음을 보니 오히려 「관」의 상이다. 박은 본래 음이 양을 소하는 괘이나 그와 서로 마주하는 한 끝은 반드시 양의 식(息)으로 일소일식·일영일허하여 천도의 순환이 본래 이와 같다. 괴이할 만하지 않다.

象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。上謂上九。坤為厚為下，艮為宅為安。初六：剝床以足（句）蔑（句）貞凶。初震位，故曰足。以，及也。《周語》「太宰以史祝」，《管子·服制》「官吏以命士」，《鹽鐵論·大論篇》「呻吟槁簡，誦死人之語，則有司不以文學」，以義皆同及。剝床以足，即剝床及足也。

『대상전』은 말한다. 산이 땅에 붙음이 박이니(山附于地剥), 위에 있는 자는 이로써 아래를 두텁게 하여 집을 편안히 한다(上以厚下安宅). 「상(上)」은 상구를 가리킨다. 하괘 곤은 두터움·아래가 되고 상괘 간은 집·편안함이 된다. 그러므로 「아래를 두텁게 하여 집을 편안히 한다」라 한다. 초육 효사: 침상을 벗겨 다리에 미치고(剥床以足·구) 다 벗기니(蔑·구) 점하여 흉하다(貞凶) (상병화는 「구(句)」 자로써 끊을 곳을 표하여 「멸」·「정흉」이 각각 스스로 구를 이룸을 보인다). 초효는 진의 위치에 있어——한 양이 처음 생기는 자리로 진은 발이 된다. 그러므로 「다리(足)」라 한다. 「이(以)」는 「미침(及)」의 뜻이다. 『국어·주어』에 「태재(太宰)가 사축(史祝)과 함께(以太宰以史祝)」·『관자·복제』에 「관리가 명사(命士)와 함께(官吏以命士)」·『염철론·대론편』에 「마른 간을 신음하며 죽은 사람의 말을 읊으면 유사가 문학을 쓰지 않는다(則有司不以文學)」라 하였으니 이 「이」 자들이 모두 「미침」과 같다. 그러므로 「침상을 벗겨 다리에 미침」은 곧 침상을 벗겨 침상 다리에 미침을 말한다.

艮為床。《易林·比之賁》云：「展轉空床，內懷憂傷。」以賁艮為床也。剝全體民象，故屢言床。虞翻不知此象，以坤消乾初，成巽為床；而惠棟又謂巽為木，坤西南卦，設木於西南奧，乾人藉之，床之象也。故夫一象之失傳，可使名家易迂曲至於如此，真可嘆也。

간에 「침상(床)」의 이 일상이 있다. 『초씨역림·비지비(比之賁)』은 「빈 침상에 뒤척이며 속에 근심을 품는다(展轉空床內懷憂傷)」라 하여 바로 비괘 상체의 간으로써 침상을 삼았다. 박괘의 전체가 하나의 확대된 간상(원문의 「민(民)」은 「간(艮)」의 오자)이므로 효사가 여러 차례 침상에 미친다. 우번은 간이 침상임을 모르고 곧 괘변을 써서 곤이 건의 초효를 소하여 손을 이룬다 하고 손으로써 침상을 삼았다. 혜동은 더욱 한 걸음 나아가 손은 나무가 되고 곤은 서남의 괘로 나무를 서남의 방 모퉁이에 베풀어 건인(乾人)이 그 위에 눕는 것이 이것이 침상의 상이라 한다. 이로써 하나의 괘상의 실전이 마침내 명가(名家)의 『역』 다스림을도 우곡하여 이 같은 지보에 이르게 함을 안다. 참으로 한탄할 만하다.

蔑，《釋文》云：荀作滅。象曰滅下，蓋荀之所本。王陶廬云：蔑、滅古通。《周語》「而蔑其人民」，《文選·鄰里相送方山詩》「音塵慰寂蔑」，注皆作滅，故王注云猶消也。惟滅屬下讀，似難為句。滅，《說文》：盡也。剝床以足蔑者，言床足被剝盡也，故卜問凶。虞翻下屬為句，訓為無，謂初失位，故曰蔑貞，謂失正也。然二爻當位，亦曰蔑貞，則不合矣，而清易家多從之，非。

「멸(蔑)」 자는 『경전석문』에 순상본이 「멸(滅)」으로 한다 하였고 『소상』은 「아래를 멸함으로써이다(以滅下也)」라 하니 아마 순본이 의거한 바다. 왕도려는 말한다. 멸·멸 두 글자는 옛적에 서로 통하여 『국어·주어』에 「그 백성을 없앤다(而蔑其人民)」·『문선·인리상송방산시』에 「소식이 고요한 데를 위로한다(音塵慰寂蔑)」라 하였고 주가 모두 「멸(滅)」로 하였다. 그러므로 왕필의 주는 「멸은 마치 소(消)와 같다」라 한다. 다만 「멸」 자를 아랫구에 이어 읽으면 구가 되기 어려운 듯하다. 「멸」은 『설문』이 「다함(盡)이다」라 훈한다. 「침상을 벗겨 다리에 미쳐 멸함」은 침상 다리가 다 벗겨 없어짐을 말한다. 그러므로 복문하여 흉함을 얻는다. 우번은 「멸」 자를 아래에 이어 「멸정(蔑貞)」으로 읽고 「멸」을 「없음(无)」으로 훈하여 초육이 자리를 잃으므로 「멸정」이라 한다 하니 곧 그 바름을 잃음이다. 그러나 육이는 자리에 당하는데 효사가 같이 「멸정」이라 하니 이로써 통하지 않는다. 청의 역가는 대부분 우설을 따르나 그르다.

象曰：剝床以足，以又下也。滅下即釋蔑義。六二：剝床以辦（句）蔑（句）貞凶。《釋文》云：辨，徐音辦具之辦，足上也，馬、鄭同；薛虞云，膝下也；王弼亦云足上。按馬、鄭、王等似皆以二在初上，故云足上。虞翻謂為指間，王引之讀為騙（左足），騙（左足），膝頭也；俞越（左木）謂辨通胖，胖，脅側也，似皆未安。按《周禮·天官·小宰》「六日廉辨」，注杜子春雲廉辨或作廉端，故賈疏云經本作廉端，是辨、端音近通用。端，首也。剝床以端，是剝及床頭也。剝之而盡故貞凶。象曰：剝床以辨，未有興也。未有興，言上無應。六三：剝無咎。《釋文》一本作剝之無咎，非。按之字乃從象辭而衍，無者是也。三處五陰之中，獨能從善不黨於上下二陰，故曰失上下。象曰：剝之無咎，失上下也。

『상전』은 말한다. 침상을 벗겨 다리에 미침은 이로써 아래를 멸함이다(以滅下也) (원문의 「우(又)」는 「멸(滅)」의 오자). 「아래를 멸함」은 바로 「멸(蔑)」 자의 함의를 푼다. 육이 효사: 침상을 벗겨 침두(辨)에 미치고(剥床以辨·구) 다 벗기니(蔑·구) 점하여 흉하다. 「변(辨)」 자는 『석문』에 서막이 「판구(办具)」의 판의 소리로 읽어 침상 다리 위의 부위를 가리키고 마융·정현도 이와 같으며 설우(薛虞)는 무릎 아래라 하고 왕필도 역시 발 위라 한다. 상병화가 살피건대 마·정·왕 등은 아마 모두 육이가 초육 위에 있음으로 말미암아 「발 위(足上)」라 한다. 우번은 손가락 사이라 하고 왕인지는 「편(蹁)」으로 읽어 무릎머리라 하며 유월은 「변(辨)」이 「반(胖)」에 통하여 반은 옆구리라 하니 모두 아직 온당하지 않은 듯하다. 상씨가 살피건대 『주례·천관·소재』에 「여섯째 염변(廉辨)이 있다」라 하였고 주는 두자춘을 인용하여 「염변을 혹 염단(廉端)으로 한다」라 하였다. 그러므로 가공언의 소는 경본이 「염단」으로 한다 하였으니 이로써 「변」·「단」이 소리가 가까워 통용함을 안다. 「단」은 곧 머리다. 「침상을 벗겨 단에 미침」은 벗겨 떨어짐이 이미 침상 머리에 미침을 말한다. 벗겨 거의 다하므로 점문하여 흉함을 얻는다. 『상전』은 말한다. 침상을 벗겨 변에 미침은 아직 일어날 바가 없음이다(未有興也). 「미유흥(未有興)」은 육이의 위에 응하는 효가 없음을 말하니——그와 대응하는 육오는 같은 음이다. 육삼 효사: 벗겨도 허물이 없다(剥无咎). 『석문』은 일본이 「박지무구(剥之无咎)」로 한다 하였으나 저것은 그르다. 「지(之)」 자는 『소상』의 사구에서 넘겨 들어온 것이므로 「박무구(剥无咎)」로 함이 옳다. 육삼은 다섯 음효 가운데 있어 홀로 그만이 위로 상구와 응하여 착함을 따를 수 있고 위아래의 음효와 당을 짓지 않는다. 그러므로 『소상』은 「위아래를 잃는다(失上下也)」라 한다. 『상전』은 말한다. 벗겨 허물 없음은 위아래를 잃음이다.

六四：剝床以膚，凶。四艮體，艮為膚，故曰剝床以膚。足、辨、膚皆指床言，膚猶言床面也。人臥床，身與床切，剝及於是，故言近災。自王肅以膚指人身言，豈知剝及人身則災及矣，胡得曰近。乃後儒惑之，謂床不能稱膚。王引之謂王弼云剝床之足、剝床之辨詳，下文亦可曰剝床之膚乎。夫床既可曰足、曰辨，又何不可稱膚，似皆惑於肅說，故拘泥若是。象曰：剝床以膚，切近災也。

육사 효사: 벗겨 침상 살에 미치니(剥床以膚) 흉하다. 육사는 상괘 간체에 속하고 간은 살(膚)이 되므로 「침상을 벗겨 살에 미친다」라 한다. 다리·변·살은 모두 침상에 대해 말하고 「부(膚)」는 마치 침상 면을 말함과 같다. 사람이 침상에 누우면 몸이 침상 면과 서로 접한다. 벗겨 떨어짐이 여기에 미치면 그러므로 『소상』은 「재앙에 절박하여 가깝다(切近灾)」라 한다. 왕숙이 「부」를 사람 몸으로 푼 뒤로, 벗겨 떨어짐이 일단 사람 몸에 미치면 그것은 재화가 이미 머리에 닥친 것인데 어찌 오히려 「가깝다」라 할 수 있겠는가를 그는 알지 못했다. 후대의 유자는 그에게 미혹되어 마침내 침상은 「살」이라 칭할 수 없다 한다. 왕인지는 말한다. 왕필이 「침상의 다리를 벗김」·「침상의 변을 벗김」을 논하여 상명한데 아랫글도 또한 「침상의 살을 벗김」이라 할 수 있겠는가. 사실 침상이 이미 다리·변이라 할 수 있는 이상 어찌 살이라 칭할 수 없는가. 보아 모두 왕숙의 설에 미혹되어 구집하여 이 같은 지보에 이르렀다. 『상전』은 말한다. 침상을 벗겨 살에 미침은 재앙에 절박하여 가까움이다.

六五：貫魚以官人寵，無不利。坤為魚，象失傳，詳《焦氏易估》。除《易林》外，後唯郭璞知之。《洞林》璞筮遷徙，得《明夷》，曰：「嗟呼黔黎，時漂異類，桑梓之邦，其為魚乎。」明夷上坤為魚、為邦，震為桑梓，故曰桑梓之幫，其為魚乎。剝重坤，故曰貫魚。

육오 효사: 꿴 물고기처럼(貫魚) 궁인을 거느려 총애를 받으면(以宮人寵) 이롭지 않음이 없다. 곤에 「물고기(魚)」의 이 일상이 있는데 이 상은 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라(원문의 「고(估)」는 「고(詁)」의 오자). 『초씨역림』을 제하고는 후세에 다만 곽박만이 이를 안다. 『동림(洞林)』에 곽박이 천도(遷徙)의 일을 위해 점하여 명이괘를 얻고 말하기를 「아, 검은 백성, 때에 다른 무리에 떠도니 상재(桑梓)의 고장이 그 물고기가 될까(其爲魚乎)」라 하였다. 명이의 상괘 곤은 물고기·나라가 되고 하체에서 나온 진은 상재가 된다. 그러므로 「상재의 고장이 그 물고기가 될까」라 한다. 박괘의 아래 다섯 음은 초에서 사에 이르러 두 겹의 곤체를 겹쳐 내어므로 「꿴 물고기(貫魚)」라 한다——한 꿴의 물고기는 바로 중곤의 상이다.

艮為宮為寵。以宮人寵者，《周禮·九嬪》注云：女御八十一人當九夕，世婦二十七人當三夕，三夫人當一夕。是天子之宮進御，每夜九人或三人，故曰貫魚以宮人寵，言宮人之寵御，以次而進，若貫魚也，即五率群陰以承陽，魚貫而進也。《詩·邶風》「宴爾新婚，不我屑以」，箋：以，用也。以宮人寵，即用宮人寵也。《蒙》之用說桎告（左木），《益》之利用為依遷國，皆與此以字義同也。

간은 궁(宮)·총(寵)이 된다. 이 두 상은 『설괘』에 같이 싣지 않아 이것도 상씨가 『초씨역림』의 용상 가운데서 모아 낸 일상이다. 「궁인으로써 총함(以宮人寵)」이라 함은 『주례·구빈』의 정주에 「여어(女御) 팔십일 인을 아홉 반으로 나누어 매반 아홉 사람이 한 밤을 당하고 세부(世婦) 이십칠 인을 세 반으로 나누어 매반 아홉 사람이 한 밤을 당하며 삼부인은 함께 한 밤을 당한다」라 하였다. 이로써 천자의 후궁 진어(進御)에 고정된 반차가 있어 매밤 혹 아홉 사람 혹 세 사람임을 안다. 그러므로 「꿴 물고기처럼 궁인으로써 총한다」라 하니——궁인이 총애를 받아 모심이 차서에 의하여 한 반씩 앞으로 밀려 나아가 마치 물고기가 한 꿴으로 꿴 것과 같다. 괘상에 떨어뜨리면 곧 육오가 아래의 뭇 음을 거느려 위로 상구의 양을 받들어 물고기 꿰듯 나아감이다. 곤이 물고기가 됨이 「꿴 물고기」를 내고 간이 궁·총이 됨이 「궁인 총」을 내어 한 구의 효사의 매 자에 모두 가리킬 상이 있다. 『시·패풍』에 「그대의 새 혼인을 즐기며 나를 천히 여겨 쓰지 않는다(宴爾新昏不我屑以)」라 하였고 정전은 「이(以)란 곧 씀(用)이다」라 한다. 「궁인으로써 총함」은 곧 「궁인을 써서 총함」이다. 몽괘의 「족쇄를 풀 것을 씀(用說桎梏)」·익괘의 「의지하여 나라를 옮김을 쓰기에 이롭다(利用爲依遷國)」의 저 「용(用)」 자들은 여기의 「이(以)」 자와 의의가 같다.

此與《豫》九四之朋盍谷簪，皆為易象之最神妙而最難於形容者。王陶廬云：易辭有非注視卦象不能解者，此等是也。而二千年來，因簪象、魚象之失傳，遂改營為音（右戈）為攝，以求與坎象合；命剝五變巽，以求與魚象合，而易理遂亡於解說矣。杜甫云「蓋簪喧櫪馬」，鮑照云「魚貫度飛樑」，皆此二句之確詁，而杜詩尤非真知易者不敢如此道也。宋蔡弼注社詩，遂誤為宴朋友。

이 구와 예괘 구사의 「벗들이 비녀처럼 모인다(朋盍簪)」는 모두 역상 가운데 가장 신묘하고도 가장 형용하기 어려운 것이다. 두 곳이 모두 한 무리의 음효가 차례로 한 양에 귀부하는 형태를 일상의 물상으로써 한 필에 그려낸다. 왕도려는 말한다. 『역』의 사에 괘상을 주시하지 않으면 이해할 수 없는 자가 있으니 이 부류가 그것이다. 그러나 이천 년 이래 「잠(簪)」의 상과 「어(魚)」의 상의 실전으로 말미암아 주가는 곧 「잠」 자를 「전(戬)」·「촬(撮)」으로 고쳐 읽어 감상과 맞출 수 있게 하려 하고 또 박괘의 육오에 변효하여 손을 이루게 하여 어상과 맞출 수 있게 하려 하였다. 하나의 상상한 상에 도무지하려고 겹겹이 글자를 고치고 괘를 바꿈——역리는 이와 같이 해설 가운데 끊어져 갔다. 두보는 「비녀 꿴 말이 마구간에서 떠들다(盍簪喧櫪馬)」라 하고 포조는 「물고기 줄지어 다리를 건넌다(魚貫度飛梁)」라 하니 모두 이 두 구의 효사의 확훈이다. 두시는 특히 참으로 『역』을 아는 자가 아니면 이와 같이 하필하기를 감히 못한다. 송의 채필(蔡弼)은 두시에 주하여 마침내 그르게 붕우를 연연한다 풀었다.

象曰：以宮人寵，終無尤也。五得承陽，故無尤悔。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。艮為果瓜，碩，大也，孤陽在上，故曰碩果。震為食，震覆故不食，震食象失傳，詳《魚氏易詁》。卦一陽未消，陝（？）餘在上，是其義也。艮為君子，坤為大輿為載，艮在坤上，乘輿之象也，故曰得輿。坤為小人，艮為廬，候卦陰終消陽，故曰剝廬。君子得輿，由上視下取象；小人剝廬，由下視上取象。象曰：君子得輿，民所戴也；小人剝廬，終不可用也。坤為民，艮為終。

『상전』은 말한다. 궁인으로써 총함은 끝내 허물잡힘이 없음이다(終无尤也). 육오는 능히 위로 양효를 받드므로 과실과 뉘우침이 없다. 상구 효사: 큰 열매가 먹히지 않고(碩果不食) 군자는 수레를 얻고(君子得輿) 소인은 집을 벗긴다(小人剥廬). 간은 과과(果蓏)가 되고 「석(碩)」은 크며 하나의 외로운 양이 높이 상위에 있으므로 「큰 열매(碩果)」라 한다. 진은 먹음이 되고 이 괘의 상체 간은 진을 뒤집은 복상이므로 「먹히지 않는다(不食)」라 한다——진이 먹음이 되는 이 일상도 역시 이미 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라(원문의 「어씨(魚氏)」는 「초씨(焦氏)」의 오자). 온 괘에 오직 한 양이 소진되지 않고 남아 겨우 이 양이 높이 위에 걸릴 뿐이니 이것이 「큰 열매」의 뜻이다. 간은 군자가 되고 곤은 큰 수레·실음이 되며 간은 곤 위에 있으니 바로 수레 탐의 상이다. 그러므로 「수레를 얻는다(得輿)」라 한다. 곤은 소인이 되고 간은 여사(廬舍)가 되며 박은 소식괘로 음이 끝내 양을 소진한다. 그러므로 「집을 벗긴다(剥廬)」라 한다. 「군자가 수레를 얻음」은 위에서 아래를 보아 상을 취하고 「소인이 집을 벗김」은 아래에서 위를 보아 상을 취한다. 『상전』은 말한다. 군자가 수레를 얻음은 백성이 받드는 바요(民所戴也), 소인이 집을 벗김은 끝내 쓸 수 없음이다(終不可用也). 곤은 백성이 되고 간은 끝이 된다.

復。亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。陽反故曰復。出人反覆，皆對垢（左女）言，復者垢（左女）之反，若舍股（左艮）不言，則復何所自乎。人者人巽，出者出震。坤為疾，象失傳，詳《焦氏易詁》。陽通故無疾。陰以陽為朋，剝窮上反下故曰朋來，陽遇陰故無咎。陽自始而消，消至剝上，六日，反覆則七日；自復而息，息至決（無左）上，六日，反垢（左女）仍七日，循環不已，故曰反復其道，七日來復。復陽長，故曰利有攸往。

복괘 괘사는 말한다. 통한다(亨). 나고 들어옴에 병이 없고(出入无疾) 벗이 와서 허물이 없다(朋來无咎). 그 길을 돌고 돌아(反復其道) 칠 일에 돌아온다(七日來復). 갈 곳이 있어 이롭다(利有攸往). 한 양이 아래에서 돌아오므로 「복(復)」이라 부른다. 상병화는 지적한다. 「출입(出入)」·「반복(反復)」은 모두 구괘(姤)에 서로 마주하여 말한다——복은 바로 구의 반면이다. 구는 한 음이 처음 생기고 복은 한 양이 처음 생긴다. 만일 구를 버리고 말하지 않으면 복은 또 어디에서 일어나겠는가. 「입(入)」은 손에 들어감이요(구의 하체는 손) 「출(出)」은 진에서 나옴이다(복의 하체는 진). 곤은 병이 되는데 이 상은 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 지금 양기가 통달하면 「병이 없다」라 한다. 음은 양으로써 같은 부류의 붕우로 삼으니——상병화의 통례는 음양이 서로 만남을 「류(類)」·「붕(朋)」이라 부른다. 박괘의 한 양이 상위에 다하여 반전하여 복괘의 하위에 이른다. 그러므로 「벗이 온다(朋來)」라 하고 양이 음을 만나므로 「허물이 없다」. 다시 소식괘에서 추산하면 양기가 구에서 소퇴하기 시작하여 박의 상효에 소하기까지 여섯 괘를 지내 육 일이 되고 한 번 반전하면 곧 칠 일이 된다. 복에서 생식하기 시작하여 쾌(夬)의 상효에 식하기까지도 역시 육 일로 다시 반전하여 구가 됨은 오히려 칠 일이다. 이와 같이 순환하여 그치지 않는다. 그러므로 「그 길을 돌고 돌아 칠 일에 돌아온다」라 한다. 복은 양기가 늘어나는 괘이므로 「갈 곳이 있어 이롭다」라 한다.

象曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。震動坤順，故日動而以順。天行，天道也，言陰陽剛柔往來消長，天道固如斯也，此天地之心也。坤為心，象失傳，詳《魚氏易詁》。

『단전』은 말한다. 돌아와 통함은 강효가 돌아옴이요(剛反) 움직여 이로써 순으로 밀어 행하면 이로써 나고 들어옴에 병이 없고 벗이 와서 허물이 없다. 그 길을 돌고 돌아 칠 일에 돌아옴은 하늘의 행함이다(天行也). 갈 곳이 있어 이로움은 강이 자람이다(剛長也). 복에 대하여 천지의 마음을 보겠도다(其見天地之心乎). 상병화는 상을 푼다. 하괘의 진은 움직임이 되고 상괘의 곤은 순함이 된다. 그러므로 「움직여 이로써 순으로 행한다(動而以順行)」라 한다. 「천행(天行)」은 곧 천도로 음양강유의 왕래소장함은 천도가 본래 이와 같음을 말한다. 이것이 곧 천지의 마음이다. 곤에 「마음(心)」의 이 일상이 있는데 이 상은 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라(원문의 「어씨(魚氏)」는 「초씨(焦氏)」의 오자).

此以爻數括天地間之公例公理。其謂卦氣起中孚，至復為七日，不推於數不合，只六日七分，且於理大謬，是皆執於自垢（左女）至復為七月，經言七日故疑也。豈知易辭皆舉一例，包括萬有。十日數至七必相反，辰數亦然。即以日言，《幽（內雙豕）詩》云「一之日」「二之日」，日皆謂月，侯果已言之矣。

이는 효수로써 천지 사이의 공례공리(公例公理)를 괄괄한다. 한 사람에 괘기(卦氣)가 중부에서 기산하여 복에 이르러 칠 일이 된다 하는 자가 있으니, 상병화는 추산함에 수목이 맞지 않음뿐 아니라(다만 육 일 칠 분을 얻을 뿐) 도리 위에서도 크게 황요(荒謬)하다 안다. 이 부류의 설은 모두 구에서 복에 이르기까지 실제로 일곱 달을 지내야 함에 구집하여 경문이 하필 「칠 일」이라 하므로 거기서 의혹을 낳았다. 그들은 알지 못하니 『역』의 사는 모두 한 가지 예를 들어 이로써 만사를 포함한다. 열째 날이 일곱째에 세어 반드시 서로 반하고 열두 진(辰)이 일곱째에 셈도 또한 같다. 만일 다만 「일(日)」 자에 대해 말하면 『시·빈풍』의 「첫째 날(一之日)」·「둘째 날(二之日)」의 「일」은 모두 달을 가리킨다. 후과가 일찍이 지적했다.

陰陽相遇為朋。自此象失傳，皆用卦變，俟陽息至二成兌，二陽為朋，虞氏之說訛誤至今。又《五行志》京房《易傳》曰「復崩來無咎」，讀朋為崩，是用覆象，謂剝艮覆在下為山崩。而《易林》遇此象，亦往往曰山崩，京所受也，其詳皆在《焦氏易詁》中。覆象久失傳，後惟惠棟用此說，實易言覆象者不止此也。

음양이 서로 만남을 「붕(朋)」이라 부른다. 이 의례가 실전한 뒤로 주가는 모두 괘변을 써서 양기의 생식이 둘째 효에 이르러 태를 이루기를 기다려 두 양효로써 「붕」을 삼는다. 우번의 이 한 벌의 설의 흡오가 오늘까지 전한다. 또 『한서·오행지』가 인용한 경방 『역전』은 「복붕래무구(復崩來无咎)」로 하여 「붕」을 「붕(崩)」으로 읽는다. 이는 복상을 씀이니——박괘 상체의 간을 뒤집어 아래에 놓으면 곧 산붕(山崩)이다. 『초씨역림』은 이 괘상을 만남에 왕왕 「산붕」이라 하니 바로 경방을 이어 온 것으로 자세한 것은 모두 『초씨역고』 가운데 있다. 복상은 오래 실전하여 후세에 다만 혜동만이 이 설을 연용한다. 실로 『역』 가운데 복상을 운용하는 곳은 오히려 여기 한 곳에 그치지 않는다.

象曰：雷在地中，復。先王以至曰閉關，商旅不行，后不省方。曰至日，則兼二至言也。垢（左女）云「施命浩四方」，即誥戒商旅將閉關也。《易林·晉之解》，所謂二至之戒也。蓋古最重二至，《漢書·薛宣傳》「日至休吏，所繇來久」，《後漢·魯恭傳》「易五月用事，先王施命令止四方行者」，是夏至亦休息，與冬至同。坤為門戶，故曰關；震為商旅，坤閉故曰閉關，曰不行；坤為方，震為王。

『대상전』은 말한다. 우레가 땅 속에 있는 것은 복이니(雷在地中復), 선왕은 이로써 지일(至日)에 관문을 닫고(閉關) 상인과 나그네가 가지 않으며(商旅不行) 임금도 지방을 살피지 않았다(后不省方). 「지일(至日)」이라 하면 곧 동지·하지 두 절기를 겸하여 말한다. 구괘(姤)의 『대상』은 「임금이 이로써 명을 베풀어 사방에 고한다(后以施命誥四方)」라 하였으니 바로 상인과 나그네가 장차 관문이 닫힐 것을 고계(誥戒)한다. 『초씨역림·진지해(晉之解)』가 논하는 바는 이른바 이지(二至)의 경계다. 옛사람은 가장 이지를 중히 여겼다. 『한서·설선전』에 「지일에 관리를 쉬게 하니 그 유래가 오래다(日至休吏所繇來久)」·『후한서·노공전』에 「『역』 오월에 일을 쓰니 선왕이 명령을 베풀어 사방의 가는 자를 그쳤다(先王施命令止四方行者)」라 하였으니 이로써 하지도 같이 쉬어 동지와 같음을 안다. 괘상으로 말하면 곤은 문호(門戶)가 되므로 「관(關)」이라 칭하고 진은 상려(商旅)가 되며 곤은 닫으므로 「관문을 닫는다」·「가지 않는다」라 하고 곤은 지방이 되며 진은 임금이 된다.

初九：不遠復，無只悔，元吉。復在內，故曰不遠復。嚴元照云：只從氏非，此當從氏。氏、是同用，故王肅作提（左衣）；坎低既平，京房亦作提。王陶廬云：唐石經即作祗，氏、是古同部，故得同用；若氏（下、）則另為一部，不同部者不相假，古之例也，然則今作祗者誤也。

초구 효사: 멀지 않아 돌아오니(不遠復) 큰 뉘우침이 없어(无祗悔) 크게 길하다(元吉). 한 양이 돌아옴이 내괘에 있으므로 「멀지 않아 돌아온다」라 한다. 「기회 없음(无祗悔)」의 「기(祗)」 자는 엄원조는 말한다. 「씨(氏)」를 따름이 그르고 여기는 마땅히 「시(是)」를 따라야 한다(원문은 두 곳 모두 「씨」로 하되 뒤의 한 곳은 마땅히 「시」로 해야 함). 「씨」 변과 「시」 변은 본래 통용할 수 있으므로 왕숙본이 「제(禔)」로 하고 감괘의 구오의 「저(坻)가 이미 평평하다(坻既平)」는 경방도 역시 「제(提)」로 한다. 왕도려는 말한다. 당의 석경이 곧 「기(祗)」로 하니 「씨」·「시」는 옛소리가 같은 부라서 통용할 수 있다. 그러나 아래에 한 획이 많은 「저(氐)」는 곧 다른 한 부에 속하여 같은 부가 아니면 서로 빌리지 않는 것이 옛사람의 통례다. 그러면 지금 본이 「기」로 함이 그르다.

襖，鄭云病也。段玉裁云：鄭蓋借祗為氏（加　）。按祗之訓病，《詩·小雅·何人斯》「壹者之來，俾我祗也」，毛傳：祗，病也。茲訓為病，正本毛傳，段謂借襖為氏（加　），非。病猶苗（中　）也。復出人無疾，故無苗（中　）悔。乾元通，故元吉。象曰：不遠之復，以修身也。坤為身，陽微故宜修養以待。

「기(祗)」 자(원문은 「요(袄)」로 잘못함)는 정현이 병으로 훈한다. 단옥재는 말한다. 정현은 아마 「기」를 빌려 다른 씨를 따르는 글자로 했다. 상병화가 살피건대 「기」의 훈이 병임은 『시·소아·하인사』에 「저 사람이 오면 나를 병들게 한다(壹者之來俾我祗也)」라 하였고 모전이 곧 「기란 곧 병이다」라 하였다. 정현이 여기서 병으로 훈함은 바로 모전에 근본한다. 단옥재가 그를 가차(假借)라 함은 그르다. 「병(病)」은 마치 「자(疵)」를 말함과 같다(원문은 「묘(苗)(中　)」로써 이 잔결하여 분간하기 어려운 글자를 표주함). 복괘는 「나고 들어옴에 병이 없다(出入无疾)」이므로 「자희 없음(无疵悔)」이라 한다. 건원이 통달하므로 「크게 길하다(元吉)」. 『상전』은 말한다. 멀지 않은 돌아옴은 이로써 몸을 닦음이다(以修身也). 곤은 몸이 되고 이때 양기가 오히려 미약하므로 수양하여 때를 기다리기에 마땅하다.

六二：休復，吉。休者，俟也，俟陽息至二故吉。象曰：休復之吉，以下仁也。仁者初也，陽主生故曰仁。以下仁者，言下陽即息至二，靜俟則吉也。六三：頻復，厲，無咎。虞翻曰：頻，蹙也，三失位，故頻復。按頻，古文顰字，故云頻蹙。三失位，承乘皆陰，又無應予，失類極。象曰：頻復之厲，義無咎也。

육이 효사: 편안히 기다려 돌아오니(休復) 길하다. 상병화는 「휴(休)」를 「사(俟)」(기다림)로 훈한다. 양기의 생식이 둘째 효에 이르기를 기다리므로 길하다. 『상전』은 말한다. 쉬어 돌아옴의 길함은 아래에 어짊이 있음으로써이다(以下仁也). 「인(仁)」은 초구를 가리켜 양이 생발을 주관하므로 「인」이라 칭한다. 「아래에 어짊이 있음(以下仁)」은 아래의 양효가 곧 이위에 이르려 함을 말하여 고요히 기다리면 곧 길리다. 육삼 효사: 잦게 돌아오니(頻復) 위태로우나(厲) 허물이 없다. 우번은 말한다. 빈(頻)이란 곧 찌푸림(蹙)이니 육삼이 자리를 잃으므로 빈복이라 한다. 상씨가 살피건대 「빈」은 옛 「빈(顰)」 자이므로 빈이 곧 축(蹙)이라 한다. 육삼은 음으로 양위에 있어 자리를 잃고 위로 받들고 아래로 탐이 모두 음효이며 또 응하는 효가 없고(원문 「응여(應予)」는 곧 「응여(應與)」) 음이 음을 만나 부류를 잃음이 극이다. 『상전』은 말한다. 잦게 돌아옴의 위태로움은 의로써 허물이 없음이다(義无咎也).

六四：中行獨復。《文言》乾九四云「中不在人」，中謂三四，居一卦之中也。又《繫辭》云：「其初難知，其上易知。」「若夫雜物撰德，非其中爻不備。」中爻謂中四交，即下所謂二與四、三與五也。四居卦中，獨與初應，故曰中行獨復。虞翻謂四不在二五，何得稱中行，豈知三四稱中爻，易固有明例也。象曰：中行獨復，以從道也。道謂初，從道謂應初。

육사 효사: 가운데를 행하여 홀로 돌아온다(中行獨復). 『건·문언』이 구사를 논하여 「가운데는 사람에게 있지 않다(中不在人)」라 하였다. 이로써 「중(中)」이 삼·사 두 효를 가리킴을 알 수 있으니 그들이 한 괘의 가운데 있기 때문이다. 또 『계사』는 말한다. 「그 처음은 알기 어렵고 그 위는 알기 쉽다(其初難知其上易知)」·「무릇 물건을 섞어 덕을 선택함은 그 중효가 아니면 갖추지 못한다(非其中爻不備)」. 「중효(中爻)」는 가운데 네 효를 가리키니 곧 『계사』의 아랫글의 말하는 이와 사, 삼과 오이다. 육사는 바로 괘의 가운데 있고 또 홀로만 초구와 응한다. 그러므로 「가운데를 행하여 홀로 돌아온다」라 한다. 우번은 사효가 이·오의 자리에 있지 않은데 어찌 「중행(中行)」이라 칭할 수 있겠는가 인정하나, 삼·사가 「중효」라 칭함은 『역』에 본래 명확한 의례가 있음을 알지 못했다. 『상전』은 말한다. 가운데를 행하여 홀로 돌아옴은 이로써 도를 따름이다(以從道也). 「도」는 초구를 가리키고 「도를 따름(從道)」은 곧 초구에 응함이다.

六五：敦復，無悔。敦與屯通。《詩·大雅》「鋪敦淮憤（左水）」，箋：敦當作屯。揚雄《甘泉賦》「敦萬騎於中營兮」，注：敦與屯同。又按《幽（雙豕）風》云「敦彼獨宿」，即屯彼獨宿也。屯者，止也，次也。而敦又與頓同，《爾雅·釋丘》「丘一成為敦丘」，疏：即《衛風》之頓丘，頓亦止也。《史記·王翦傳》「三日三夜不頓舍」是也。是敦有止意、待意。敦復者，言五應在二，陽即升二，五稍待即有應也。故《臨》上六亦曰敦臨，以上六亦稍待，陽即息三，有應也。舊詁皆訓為敦厚，非。象曰：敦復無悔，中以自者也。向秀曰：考，察也。五中位，應在二，亦中位，陽息即至二，五有應，故無侮。中以自考者，釋敦之故。易之道貴將來，言頓止以待中二之陽息，自考省也。與《臨》上之志在內義同。

육오 효사: 멈추어 기다린 뒤에 돌아오니(敦復) 뉘우침이 없다(无悔). 상병화는 「돈(敦)」과 「둔(屯)」이 서로 통한다 한다. 『시·대아』에 「회분(淮濆)에 둔주한다(鋪敦淮濆)」라 하였고 정전은 「돈은 마땅히 둔으로 해야 한다」라 하였다. 양웅의 『감천부』에 「만 기를 중영에 둔주한다(敦萬騎于中營兮)」라 하였고 주는 「돈과 둔은 같다」라 한다. 『시·빈풍』은 「저 혼자 자는 것을 둔주한다(敦彼獨宿)」라 하니 곧 「저 혼자 자는 것을 둔주한다(屯彼獨宿)」이다. 「둔」은 정지·주찰(駐劄)이다. 「돈」은 또 「돈(頓)」과 통한다. 『이아·석구』에 「구덩이가 한 번 이루어지면 돈구(敦丘)라 한다」라 하였고 소는 곧 『위풍』의 돈구(頓丘)라 하며 「돈」도 역시 멈춤이다. 『사기·왕전전』에 「삼 일 삼 야에 머물지 않았다(不頓舍)」라 한 것이 바로 이 뜻이다. 이로써 「돈」이 정지·기다림의 뜻을 담음을 안다. 「돈복(敦復)」은 육오의 응하는 효가 육이에 있어 양기가 곧 이위로 오르려 하므로 육오가 다만 조금 기다리면 곧 응이 있음을 말한다. 그러므로 임괘의 상육도 역시 「돈임(敦臨)」이라 하니 상육도 같이 다만 조금 기다리면 양기가 삼위에 이르러 응하는 효가 있기 때문이다. 옛 훈은 모두 「돈」을 도후(敦厚)로 훈하나 그르다. 『상전』은 말한다. 돈복에 뉘우침 없음은 가운데 하여 스스로 살핌이다(中以自考也) (원문은 「고(考)」 한 자가 빠짐). 향수는 말한다. 고(考)란 곧 살핌(察)이다. 육오는 가운데 자리에 있고 그 응하는 효는 육이에 있어 이것도 또한 가운데 자리이다. 양기의 생식이 곧 이위에 이르려 하면 육오는 곧 응이 있다. 그러므로 뉘우침이 없다. 「가운데 하여 스스로 살핌」은 바로 「돈」 자의 까닭을 푼다. 『역』의 도리는 장래를 귀하게 여겨 멈추어 가운데 이위의 양식(陽息)을 기다리며 동시에 스스로 살핌을 말한다. 이는 임괘의 상육의 『소상』의 「뜻이 안에 있다(志在内)」와 뜻이 같다.

上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。凡上六多不吉，上窮也。坤為迷、為死喪，故有災眚。坤為眾故為師，坤為死喪，故行師終有大敗。坤為國，震為君，象失傳，詳《焦氏易詁》，故曰國君。坤為十年，震為征，不克征，言不能興起也。

상육 효사: 돌아올 길을 미혹하여(迷復) 흉하고 재앙이 있으니(有灾眚) 그것을 써서 군대를 행하면 끝내 크게 패하고(終有大敗) 이로써 그 국군에게 미쳐 흉하여(以其國君凶) 십 년에 이르러도 정벌할 수 없다(不克征). 상병화는 말한다. 무릇 상육은 대부분 길하지 않으니 상위가 이미 다함에 이르렀기 때문이다. 곤은 미혹·죽고 상함이 되므로 「재앙이 있다(有灾眚)」. 곤은 뭇 사람이 되므로 군대가 되고 곤은 또 죽고 상함이 되므로 군대를 행하면 끝내 크게 패한다. 곤은 나라가 되고 진은 임금이 되며(진이 임금이 되는 이 일상은 실전하니 자세히는 『초씨역고』를 보라) 합하여야 비로소 「국군(國君)」이라 한다. 곤은 십 년이 되고 진은 정벌이 된다. 「정벌할 수 없다(不克征)」는 진작하여 일어날 수 없음을 말한다.

《比》上六「後夫凶」，《師》上六「小人勿用」，皆以其不承陽也。他爻皆可承陽，獨上六不能。不承陽則背叛君命，而殃及國君，故曰以其為君凶。君者國之本，國君受協，根本動搖，故其凶至於十年也。象日：迷復之凶，反君道也。反君道，即謂上六不承陽。舊解皆以不順君命為反君道，然上六之何以獨反君道，其故無能明者，此與六五敦復及《臨》之敦臨義晦同也。

비괘의 상육은 「남편 뒤에 감은 흉하다(后夫凶)」라 하고 사괘의 상육은 「소인은 쓰지 말라(小人勿用)」라 하니 모두 그가 능히 위로 양효를 받들지 못함에 연한다. 다른 효는 모두 양을 받들 수 있으나 홀로 상육은 괘의 끝에 있어 받들 양이 없다. 양을 받들지 않으면 곧 군명에 배반함과 같아 이로 말미암아 화가 국군에게 미친다. 그러므로 「이로써 그 국군에게 미쳐 흉하다」라 한다. 군주는 국가의 근본으로 국군이 협박을 받으면 근본이 동요한다. 그러므로 그 흉함이 십 년의 오램에 연속한다. 『상전』은 말한다. 미복(迷復)의 흉함은 군도(君道)를 거스름이다(反君道也). 「군도를 거스름」이라 함은 곧 상육이 양을 받들지 않음을 가리킨다. 옛 주석은 모두 군명에 순하지 않음을 「군도를 거스름」으로 푸나, 그러나 상육이 어찌 편애하여 「군도를 거스르는가」 그 까닭을 말할 수 있는 자가 없다. 이는 육오의 「돈복」 및 임괘의 「돈임」의 의의가 묻힘과 같은 부류의 정형에 속한다.

無妄。元亨利貞，其匪正有青，不利有攸往。震巽為草木為禾稼，下艮為火，故焦、京、王充皆以無望為大旱之卦。而乾為年，巽為人，年收失望，故曰無妄。元亨者，謂乾元通也，初當位，前臨重陰，五中正，故乾元以通。利貞者，利於貞定也，正亦定也。匪正謂三上，三上不當位，妄動，故有眚。眚，病也，巽為疾病。其匪正有眚者，言不能貞定而躁動，即有眚也。不利有攸往，仍以動為戒也。震為決躁，躁動於內，外與剛健遇，必無幸矣，故曰不利有攸往。

무왕괘 괘사: 크게 통하고(元亨) 바름을 지키기에 이롭다(利貞). 그 바르지 않음은 재앙이 있어(其匪正有眚) 갈 곳이 있어 이롭지 않다(不利有攸往) (원문의 「유청(有青)」은 곧 「유생(有眚)」). 상병화는 상을 푼다. 하괘의 진과 호체의 손은 모두 초목·곡식이 되고 이·삼·사효에 호성하는 간은 불이 된다. 그러므로 초연수·경방·왕충은 모두 무왕으로써 대한(大旱)의 괘로 삼았다. 건은 해가 되고 손은 사람이 되어 한 해의 수확이 바람을 잃는다. 그러므로 「무왕(无妄)」이라 한다. 「망(妄)」은 곧 「망(望)」으로 실망을 가리킨다. 「원형(元亨)」은 건원의 통달을 말한다. 초구는 자리에 당하고 앞은 육이·육삼 두 음효를 임하며 구오는 또 가운데 있어 바름을 얻는다. 그러므로 건원이 이로써 통행할 수 있다. 「이정(利貞)」은 정정(貞定)에 이로움을 말하고 「정(正)」은 곧 「정(定)」이다. 「비정(匪正)」은 육삼과 상구를 가리켜 이 두 효가 모두 자리에 당하지 않아 한 번 움직이면 곧 망동(妄動)이 된다. 그러므로 생(眚)이 있다. 「생」은 병으로 삼에서 오효에 호성하는 손은 질병이 된다. 「그 바르지 않음은 생이 있음(其匪正有眚)」은 능히 정정하여 스스로 지키지 않고 조동하면 곧 재병을 불러옴을 말한다. 「갈 곳이 있어 이롭지 않다」는 오히려 「움직임(動)」으로써 고계로 삼는다. 진은 결단하여 조급히 나아감이 되어 내괘에 조동하고 나가 또 외괘의 건의 강건을 만나면 반드시 좋은 결과를 얻지 못한다. 그러므로 「갈 곳이 있어 이롭지 않다」.

妄，《釋文》云：馬、鄭、玉肅皆作望，謂無所希望也。按此訓最古。《史記·春申君傳》云：「世有毋望之福，又有毋望之禍，今君處毋望之世，事毋望之主。」是自戰國即讀為望，作毋亡。妄，古文妄之省。王陶廬云：妄、望同音相借，《大戴禮·文王篇》「故得望譽」，望譽即妄譽，史遷受易於楊何，固無誤也。

「망(妄)」 자는 『경전석문』에 마융·정현·왕숙(원문은 「옥숙(玉肅)」으로 함)이 모두 「망(望)」으로 하여 바랄 곳이 없음을 말한다 하였다. 상병화가 살피건대 이 훈석이 가장 오래다. 『사기·춘신군전』에 「세상에 바랄 수 없는 복이 있고 또 바랄 수 없는 화가 있다. 지금 그대는 바랄 수 없는 세상에 있어 바랄 수 없는 임금을 섬긴다(今君處毋望之世事毋望之主)」라 하였으니 이로써 전국에서 이미 「망(望)」으로 읽고 「무망(毋亡)」으로 썼음을 안다. 「망(妄)」은 고문의 「망」 자의 생략 쓰기다. 왕도려는 말한다. 「망」·「망」은 같은 소리로 서로 빌린다. 『대대예기·문왕관인편』에 「이로써 명예를 바란다(故得望譽)」라 하였고 망예(望譽)는 곧 망예(妄譽)다. 사마천의 『역』학은 양하(楊何)에게서 전하니 그 용자가 본래 그름이 없을 것이다.

又按《雜卦》云「無妄，災也」，故《太玄》擬無妄為去。《漢書·谷永傳》「遭無妄之卦運」，應劭云：「天必先雲而後雷，雷而後雨，今無雲而雷，無妄者無所望也，萬物無所望於天，災異之最大者也。」《後漢·崔篆傳》「值無妄之世」，王充《論衡》「易無妄之應，水旱之至」，蔡邕《鄧皇后溢議》「消無妄之運」，舉兩漢之人，無作虛妄及失妄解者。

상씨가 또 살피건대 『잡괘전』은 「무왕이란 곧 재앙이다(无妄灾也)」라 하였으니——이는 『역전』 자체가 무왕을 재괘로 정한 철증이다. 그러므로 양웅 『태현』이 「거(去)」 수로써 무왕에 비의(比擬)하여 「거」는 바로 잃고 헛됨의 뜻을 취한다. 『한서·곡영전』에 「무왕의 괘운을 만났다(遭无妄之卦運)」라 하였고 응소의 주는 말한다. 「하늘이 반드시 먼저 구름을 일으키고 그 뒤에 우레를 치며 우레를 치고 그 뒤에 비를 내리는데 지금 구름이 없이 우레가 있다. 무왕이란 곧 바랄 곳이 없음이니 만물이 하늘에 바랄 곳이 없다. 이것이 재이(災異)의 가장 큰 것이다.」 『후한서·최찬전』에 「무왕의 세상을 만났다(值无妄之世)」·왕충 『논형』에 「『역』의 무왕의 응은 수한(水旱)의 닥침이다(水旱之至)」·채옹의 『등황후시의』에 「무왕의 운을 없애려 한다(消无妄之運)」라 하였다. 양한의 사람을 다 들어도 「무왕」을 허망(虛妄) 혹은 실망(失妄)으로 푸는 자가 한 사람도 없어 전부 「바랄 곳이 없음」의 재이의 운으로 썼다. 이 일련의 한 사람의 용례는 바로 상씨가 의거하여 후세의 「허망」 옛 풀이를 뒤엎는 실증이다.

無妄猶孟子所謂不虞也，六爻爻辭皆不虞之事。又無妄，災也，以艮火象失傳之故，皆莫知災之自來。而焦、京以無妄為大旱，《易林》屢見，詳《焦氏易詁》之卦，其故自荀、虞莫明矣。卞斌云：匪正宜作匪百，經無作正者。虞翻知巽為禾稼，而不知艮火象，故不知大旱之義，斥京氏為非，詁為亡失，不亡失則卦吉矣。

「무왕」은 『맹자』가 말하는 「불우(不虞)」와 같으니 곧 의량 밖으로 여섯 효의 효사가 논하는 것이 전부 의외의 일이다. 또 「무왕이란 곧 재앙이다」라 함은 다만 간이 불이 되는 이 일상이 실전한 까닭으로 주가가 모두 재앙이 어디서 오는지 밝히지 못한다. 초연수·경방은 무왕을 대한의 괘로 정하여 『초씨역림』 가운데 그 예를 여러 차례 보이니 자세히는 『초씨역고』의 이 괘를 논하는 부분을 보라. 그 가운데 까닭은 순상·우번 이래 밝히는 자가 없다. 변빈(卞斌)은 말한다. 「비정(匪正)」은 마땅히 다른 본에 의거하여 「비백(匪百)」으로 해야 하고 경문에 「정」으로 한 자가 없다. 우번은 손이 곡식이 됨을 알아도 간이 불이 됨을 모르므로 대한의 뜻을 풀지 못하고 도리어 경방을 그르다 꾸짖어 「무왕」을 망실(亡失)로 훈했다. 그와 같이 논하면 망실하지 않으면 이 괘가 길괘가 된다.

然何以解於《雜卦》之無妄災及家傳？《象傳》曰「無妄之往何之矣，天命不右行矣哉」，無妄若為吉卦，而曰天命不右，曰無所往，有是理乎？虞翻最忌鄭學，鄭作望故駁之，其所謂俗儒殆即指鄭。後崔憬、何妥競作虛妄解，益與傳背。世豈有忠信之人，天命不右，往無所合者哉？害理亂道，莫斯為甚。

그러나 이렇게 되면 『잡괘전』의 「무왕은 재앙이다」와 『단전』(원문의 「가전(家傳)」은 곧 「단전(彖傳)」)은 어떻게 통하겠는가. 『단전』은 「무왕에 망가하면 어디로 가겠는가(何之矣). 천명이 돕지 않는데 갈 수 있겠는가(天命不佑行矣哉)」라 하였다. 무왕이 만일 길괘라면 천명이 돕지 않는다·갈 곳이 없다 함은 이러한 이치가 있겠는가. 우번은 가장 정현의 학을 꺼려 정이 「망(望)」으로 하므로 그를 논박한다. 그가 이른바 「속유(俗儒)」는 아마 정현을 가리킨다. 뒤의 최경(崔憬)·하타(何妥)는 다투어 「허망」의 풀이를 지어 『역전』과 더욱 배리한다. 세상에 어찌 충신하는 사람이 있어 천명이 도리어 돕지 않고 가서 맞아들이는 곳이 없는 자가 있겠는가. 의리를 패괴하고 역도를 어지럽힘은 이보다 심한 것이 없다.

象曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有音，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！震為主，謂初也。先儒謂遁上來初，故曰自外來。震為躁卦，躁動於內，而外遇乾剛，故所之不合。五剛中，二有應，故曰剛中而應。

『단전』은 말한다. 무왕은 강이 밖에서 스스로 와서 안에서 주인이 되며(剛自外來而為主于內) 움직여 건하고(動而健) 강중하여 응이 있다(剛中而應). 크게 통하여 이로써 바름은 하늘의 명이다(大亨以正天之命也). 그 바르지 않음은 생이 있어 갈 곳이 있어 이롭지 않다. 무왕에 망가하면 어디로 가겠는가. 천명이 돕지 않는데 갈 수 있겠는가. 상병화는 상을 푼다. 진은 주인이 되어 초구를 가리킨다. 선유는 무왕이 둔괘의 상효에서 와서 초위에 있다 하여 그러므로 「밖에서 스스로 온다(自外來)」라 한다. 진은 조동의 괘로 내괘에 조동하고 나가 또 외괘의 건의 강건을 만나므로 가는 곳이 맞아들지 않는다. 구오는 강건하여 가운데 있고 육이는 그와 응한다. 그러므로 「강중하여 응이 있다」라 한다.

大亨者，元亨也；以正者，利貞也。元亨利貞，循環來往，天命固如斯也。乾為天，巽為命也。《臨》傳云「大亨以正，天之道也」，天命與天道同也。故時當元亨而動，時當利貞即不宜動，不宜動而強動，違天者也。違天而行，天所不福，右，福也。何之者，言時值無望，無往而可也。蓋易之旨，陽剛不宜在外，在外則氣窮，有陽九之戶（加九？）。故卦辭以行為戒，以貞定為主。

「대형(大亨)」은 곧 「원형(元亨)」이요 「이정(以正)」은 곧 「이정(利貞)」이다. 원형과 이정이 순환하여 왕복하니 천명이 본래 이와 같다. 건은 하늘이 되고 삼에서 오효에 호성하는 손은 명이 된다. 임괘의 『단전』은 「크게 통하여 이로써 바름은 하늘의 도다(大亨以正天之道也)」라 하였다. 이로써 천명과 천도가 한 가지 일임을 안다. 그러므로 시기가 원형에 당하면 곧 움직여야 하고 시기가 이정에 당하면 곧 움직이기에 마땅하지 않다. 움직이기에 마땅하지 않은데 강제로 움직이면 곧 천의를 거역함이다. 하늘을 거슬러 행하면 상천이 복을 내리지 않으니——「우(右)」는 곧 복우(福佑)다. 「어디로 가겠는가(何之)」는 때가 닥쳐 바랄 곳이 없으면 어디로 가도 행할 수 없음을 말한다. 『역』의 종지는 양강이 외괘에 있기에 마땅하지 않고 밖에 있으면 곧 기수가 다하여 「양구(陽九)」의 액이 있다(원문의 여기 자적이 잔결함). 그러므로 괘사가 「행(行)」으로써 고계로 삼고 정정하여 지킴을 주로 삼는다.

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。與，舉也。天下雷行，萬物震恐，舉失其求望。茂與懋通，勉也；對，答也，言因雷而勉答大威。傅亮文云「只服住命，茂對天休」，潘岳《秋興賦》「覽花蒔時之育兮」，是茂對連文、時育連文，古讀如是，《釋文》作茂對時，非也。

『대상전』은 말한다. 천하에 우레가 행하여 만물이 모두 무왕에 처하니(天下雷行物與无妄), 선왕은 이로써 힘써 천위(天威)에 답하고 때를 따라 만물을 기른다(茂對時育萬物). 상병화는 말한다. 「여(與)」는 「거(舉)」로 곧 모두이다. 천하에 우레가 행하면 만물이 진공하여 모두 본래의 바람을 잃는다. 「무(茂)」와 「무(懋)」은 통하여 힘씀이요 「대(對)」는 대답으로 우레의 진에 의하여 힘써 상천의 큰 위엄에 답함을 말한다. 부량의 문장에 「공경히 명을 받들고 힘써 하늘의 복에 답한다(祗服休命茂對天休)」라 하였고 반악의 『추흥부』에 「꽃을 보아 심고 때의 기름을 본다(覽花莳時之育兮)」라 하였다. 이로써 「무대(茂對)」가 이어 읽고 「시육(時育)」이 이어 읽어 옛사람이 본래 이와 같이 끊어 읽었음을 안다. 『석문』이 「무대시(茂對時)」로 끊음은 그르다.

艮為時，震巽皆為草莽，而震為生，故曰時育萬物，即嚴畏天命，順時育物也。象有以相反為義者，如《蠱》曰振民育德，《剝》曰上以厚下安宅，《明夷》曰用晦而明，及此皆是也。虞仲翔不知此旨，據象言時育，證萬物皆死之非。審如是也，將《蠱》曰振育亦可謂之不蠱，《剝》曰安宅亦可謂之非剝，尚可通乎？

간은 때가 되고 진과 손은 모두 초망(草莽)이 되며 진은 생발을 주관한다. 그러므로 「때를 따라 만물을 기른다(時育萬物)」라 하니 곧 천명을 경외하고 때를 따라 물건을 양육함이다. 『대상전』에 서로 반대되는 한 면에서 뜻을 취하는 자가 있으니 예컨대 고의 「백성을 떨치고 덕을 기름(振民育德)」·박의 「위에 있는 자가 이로써 아래를 두텁게 하여 집을 편안히 함(上以厚下安宅)」·명이의 「어두움을 써서 밝음(用晦而明)」이라 함 및 여기는 모두 이 부류에 속한다. 우번은 이 층의 종지를 밝히지 못하고 도리어 『대상』이 「때를 따라 기른다」라 함에 의거하여 「만물이 모두 죽는다」는 설법의 그름을 증명하려 한다. 참으로 그와 같이 논하면 그러면 고가 백성을 떨치고 덕을 기른다 함이 어찌 고괴가 아니라 할 수 있으며 박이 집을 편안히 한다 함이 어찌 박락이 아니라 할 수 있겠는가, 오히려 통하겠는가.

初九：無妄，往吉。陽遇陰則通，故往吉。象曰：無妄之往，得志也。得志謂往遇二陰也。《大畜》九三云上合志，《渙》九二云得願，上皆無應，皆以前遇二陰。虞翻不知此為易不刊之定理，命四爻變陰，初得應釋得志，清儒從之，訛誤至今。六二：不耕穫，不苗（中　）畬，則利有攸往。獲，悅文刈谷也。《時·小雅》「於此苗（中　）畝」，蔬：苗（中　），災也，始災殺其草木也，故《說文》云不耕田也。畬，文三歲治田。《時·周頌》「如何新畬」，傳：一歲曰畜，二歲曰新田，三歲日畬，《爾雅》同。

초구 효사: 바랄 곳 없는 때에 처하여(无妄) 가면 길하다(往吉). 양효가 음효를 만나면 곧 통한다. 그러므로 「가면 길하다」. 『상전』은 말한다. 무왕에 감은 뜻을 얻음이다(得志也). 「뜻을 얻음」이라 함은 가서 육이·육삼 두 음효를 만남을 가리킨다. 『대축』의 구삼의 『소상』은 「위로 뜻이 합한다(上合志)」라 하고 『환』의 구이는 「소원을 얻는다(得願)」라 하니 저 두 효는 위에 정응이 없어 의지하는 바가 모두 앞에 두 음효를 만남에 있다. 우번은 이것이 『역』 가운데 전복할 수 없는 정리임을 모르고 강제로 구사에 음효로 변하게 하여 초구가 응하는 효를 얻게 하여 이로써 「뜻을 얻음」을 풀려 한다. 청의 학자가 그를 따라 흡오가 오늘에 이른다. 육이 효사: 밭갈지 않고 거두기를 바라지 않고(不耕穫) 생밭을 개간하지 않고 익은 밭을 얻기를 바라지 않으면(不菑畬) 그러면 갈 곳이 있어 이롭다(則利有攸往) (원문은 「묘(苗)(中　)」으로써 「자(菑)」 자를 표주하여 처음 가는 밭을 가리킴). 「획(穫)」은 『설문』이 곡식을 벰으로 훈한다(원문의 「열문(悦文)」은 곧 「설문(說文)」). 『시·소아』에 「이 자밭에 있다(于此菑畝)」라 하였고 소는 말한다. 자(菑)란 곧 불놓아 개간함으로 처음 밭 가운데의 초목을 태워 죽인다. 그러므로 『설문』은 이를 아직 경작하지 않은 밭이라 한다. 「여(畬)」는 『설문』이 경작 삼 년의 밭으로 훈한다. 『시·주송』에 「새 밭을 어떻게 하랴(如何新畬)」라 하였고 모전은 말한다. 일 년을 자(菑)라 하고 이 년을 신전(新田)이라 하며 삼 년을 여(畬)라 한다. 『이아』도 설이 같다.

獨鄭康成及虞翻謂田二歲曰畬，皆以在二爻。豈知詩明曰新畬，是第一年苗（中　）田，第二年便為新田，然尚未柔和也，故第三年為畬田。觀詩不曰畬新而曰新畬，鄭、虞誤也。蓋二居艮震之間，震為耕、為苗（中　），乃前遇艮，艮止，故不耕不苗。艮手為獲，艮成終，為畬。不耕而獲，不苗（中　）而畬，為必無望之事，故象以未富為釋。

홀로 정현과 우번만이 밭이 이 년이면 여(畬)라 한다. 저것은 효위가 둘째에 있음에 도무지하기 위함이다. 그들은 알지 못하니 『시』가 밝게 「신여(新畬)」라 하였다. 이로써 첫째 해는 자전(菑田)이요 둘째 해가 곧 신전이 되나 다만 흙의 성질이 오히려 부드럽고 익지 않으므로 셋째 해에야 비로소 여전(畬田)이 됨을 안다. 『시』가 「여신(畬新)」이라 하지 않고 「신여」라 함을 보면 정·우는 그쳤다. 괘상으로 말하면 육이는 호간과 하진 사이에 있어 진은 밭갈기·자(菑)가 되나 그러나 앞에 간을 만나 간은 그침을 주관한다. 그러므로 「밭갈지 않는다」·「개간하지 않는다」. 간은 손이 되어 이로 말미암아 거둠이 되고 간은 또 이룸의 끝을 주관하여 이로 말미암아 여(畬)가 된다. 밭갈지 않고 거두고 개간하지 않고 익은 밭을 얻음은 본래 결코 바랄 곳이 없는 일이므로 『소상』은 「아직 부유하지 않음(未富)」으로써 풀이로 삼는다.

據《坊記》引則為凶字，又據《說文》引畬下多田字，段玉裁以為即凶之形訛字，然則則為凶字無疑。乃王注謂不耕而獲，不苗（中　）而畬，只代終，不造始，臣道固如是也，故利往。如王詁，是亦獲亦畬也，與象未富之義不合。按《易林·無妄之訟》云「不耕而獲，家食不給」，謂既不耕，獲必無得，故家食不給，讀雖與王同，而義則與小象不背矣。又《禮·坊記》引此，鄭彼注云「言必先耕乃得獲，先苗（中　）乃得畬，安有無事而取利者乎」，皆正詁，宜從。二有應，故利往，此自為一義，與上二句不相屬，與《困》彖同。象曰：不耕穫，未富也。

『예기·방기』가 인용한 데에 의거하면 경문의 「칙(則)」은 마땅히 「흉(凶)」 자로 해야 한다. 또 『설문』이 인용한 데에 의거하면 「여(畬)」 아래에 「전(田)」 한 자가 많으니 단옥재는 저것이 바로 「흉」 자의 형태 오기라 인정한다. 이로써 「칙」은 본래 「흉」 자임이 의심 없다. 그러나 왕필의 주는 말한다. 밭갈지 않고 거둠이 있고 개간하지 않고 익은 밭이 있음은 다만 남의 끝을 이어받고 스스로 그 시작을 열지 않음이니 신하의 도가 본래 이와 같다. 그러므로 가기에 이롭다고. 왕필과 같이 풀면 곧 거둠이 있고 또 익은 밭이 있음이 되어 『소상』의 「아직 부유하지 않음(未富)」의 뜻과 맞지 않는다. 상병화가 살피건대 『초씨역림·무왕지송(无妄之訟)』은 「밭갈지 않고 거두면 집안 먹을 것이 넉넉하지 않다(家食不給)」라 하니, 이미 밭갈지 않으면 수확이 반드시 바람이 없다. 그러므로 집안 먹을 것이 넉넉하지 않다 하며 읽는 법은 왕필과 같으나 의의는 곧 『소상』과 어긋나지 않는다. 또 『예기·방기』가 이 구를 인용함에 정현이 거기에 주하여 말한다. 「반드시 먼저 밭갈아야 비로소 거둠을 얻고 먼저 개간해야 비로소 익은 밭을 얻음을 말한다. 어찌 일하지 않고 이를 취하는 자가 있으랴」라 하였다. 모두 바른 훈석으로 채신해야 한다. 「그러면 갈 곳이 있어 이롭다(則利有攸往)」에 이르러서는 육이에 구오로써 정응을 삼는 것이 있으므로 가기에 이롭다. 이 구는 스스로 한 뜻을 이루어 위의 두 구와 이어지지 않으며 곤괘의 『단사』의 구식과 같다. 『상전』은 말한다. 밭갈지 않고 거둠은 아직 부유하지 않음이다.

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。無妄之災，猶不虞之災也。艮為牛，象失傳，詳《焦氏易詁》補遺。糞為繫，故或繫之牛。震為行、為人，巽為盜，故行人之得。艮為邑，良火故曰災。言或繫之牛，被行人牽去，居者反有盜嫌，遭詰捕之禍也。爻辭取象，神妙已極，乃自艮牛、民火象失傳，自虞翻以來皆用卦變，致妙用全失。蓋三不當位，而巽伏為盜，象失傳，詳《焦氏易詁》補遺，故有是象。災之無妄，莫過於是。象曰：行人得個，邑人災也。

육삼 효사: 무왕의 재앙(无妄之灾)――어떤 사람이 소를 거기에 매었는데 지나가는 사람이 그것을 끌고 가고 본읍 사람은 도리어 이로 말미암아 재앙을 당한다(邑人之灾). 「무왕의 재앙」은 곧 의량 밖의 재화다. 간은 소가 되는데 이 상은 실전했으니 자세히는 『초씨역고』 보유(補遺)를 보라. 손은 줄·묶음이 되어(원문의 「분(糞)」은 「손(巽)」의 오자) 그러므로 「혹 그 소를 묶었다(或繫之牛)」라 한다. 진은 감·사람이 되고 손은 도둑이 된다. 그러므로 「나그네의 얻음(行人之得)」이라 한다. 간은 읍이 되고 간은 또 불이 된다. 그러므로 「재앙(灾)」이라 한다(원문의 「량(良)」은 「간(艮)」의 오자). 온 구는 말한다. 어떤 사람의 맨 소가 지나가는 사람에게 끌려가고 본지에 사는 사람이 도리어 소 도둑의 혐의를 짊어지고 심문하여 추포할 화를 당함이다. 이 조의 효사의 취상이 이미 신묘함이 극이다. 그러나 간이 소·간이 불이 되는 이 두 일상이 실전한 뒤로(원문의 「민화(民火)」는 곧 「간화(艮火)」) 우번 이하가 모두 괘변을 써서 논하니 신묘한 곳이 곧 일소되었다. 육삼은 음으로 양위에 있어 자리에 당하지 않고 손이 아래에 잠복하여 도둑이 되며(손이 도둑의 상이 됨도 같이 실전하니 자세히는 『초씨역고』 보유를 보라) 그러므로 이러한 상이 있다. 의외의 재앙은 이보다 전형적인 것이 없다. 『상전』은 말한다. 나그네가 소를 얻음은 읍 사람의 재앙이다(行人得牛邑人灾也) (원문의 「득개(得个)」는 곧 「득우(得牛)」).

九四：可貞，無咎。陽遇陽則窒，下又無應，不宜於動，故曰可貞。貞，定也。然得重陰履之，故亦無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。固有即謂二陰，虞翻亦用卦變說之，非。九五：無安之症，勿藥有喜。巽為疾、為草莽，故為藥。無妄之疾，言疾之愈已失望，乃勿藥而愈，其喜可知。五應在二，震為笑樂，故有喜也。勿藥者，言巽藥為艮為所焚也。

구사 효사: 고요히 스스로 지키면 옳고(可貞) 허물이 없다. 양효가 양효를 만나면 곧 막히고 아래는 또 정응이 없으므로 망동하기에 마땅하지 않다. 그러므로 「가정(可貞)」이라 한다. 「정」은 곧 정함이다. 그러나 그 아래가 육이·육삼 두 음효를 밟는다. 그러므로 또 허물이 없다. 『상전』은 말한다. 가정에 허물 없음은 진작 그것을 가짐이다(固有之也). 「진작 그것을 가짐」은 곧 아래의 저 두 음효를 가리킨다. 우번은 같이 괘변을 써서 이를 푸나 그르다. 구오 효사: 무왕의 병이니(无妄之疾) 약하지 말라 기쁨이 있다(勿藥有喜) (원문의 「무안지증(无安之症)」은 곧 「무왕지질(无妄之疾)」). 손은 병·초망이 되고 초망이 곧 약재이므로 손은 약이 된다. 「무왕의 병」은 이 병의 나음이 본래 이미 바랄 곳이 없다 함인데 마침내 약하지 않고 스스로 낫는다. 저 기쁨은 알 만하다. 구오의 응하는 효는 육이에 있고 진은 웃음과 즐거움이 된다. 그러므로 「기쁨이 있다」. 「약하지 말라」라 함은 손의 이 한 약이 호체 간의 불에 태워졌기 때문이다.

象曰：無妄之藥，不可試也。不可試，言此為事之偶然，非所期望，不可嘗試。蓋五雖當位有應，然承乘皆陽，未為全吉。上九：無安，行有眚，無攸利。上應在三，巽為疾病、為眚、為利，然四五遇敵，故行有眚而無所利也。象曰：無妾之行，窮之災也。

『상전』은 말한다. 무왕의 약은 시험할 수 없음이다(不可試也). 「시험할 수 없다」는 약하지 않고 나음이 다만 우연하여 본래 의량 가운데 있지 않음을 말하여 이를 상법으로 삼아 시험할 수 없다. 구오는 비록 자리에 당하고 또 정응이 있으나 위로 받들고 아래로 탐이 모두 양효로 양이 양을 만나면 곧 막힌다. 그러므로 온전히 길하지 않다. 상구 효사: 의외의 때에 처하여(无妄) 가면 재앙이 있고(行有眚) 이로울 곳이 없다(无攸利) (원문의 「무안(无安)」은 곧 「무왕(无妄)」). 상구의 정응은 육삼에 있고 손은 질병·생(眚)·이(利)가 된다. 그러나 구사·구오는 같은 양효로 상구와 서로 적이 된다. 그러므로 가면 재앙이 있어 이를 얻는 곳이 없다. 『상전』은 말한다. 무왕에 감은 다함의 재앙이다(窮之灾也).

大畜。利貞，不家食吉，利涉大川。乾為大，乾陽上升，為民所止，故日大畜。陽為艮畜，故利於貞定也。兌為食，艮為家，皆在外，故不家食吉。坤為大川，上居坤水之顛，下履重陰，得行其志，故曰利涉大川，與《頤》上九之利涉大川同也。

대축괘 괘사: 바름을 지키기에 이롭고(利貞) 집에서 먹지 않고 조정에 녹을 받으면 길하여(不家食吉) 큰 강을 건너기에 이롭다(利涉大川). 건은 크기가 되고 건양은 위를 향하여 올라가나 상괘의 간에 그치고 길러진다(원문의 「민(民)」은 「간(艮)」의 오자). 그러므로 「대축(大畜)」이라 한다. 양이 간에 길러지므로 정정하여 지키기에 이롭다. 이에서 사효에 호성하는 태는 먹음이 되고 간은 집이 되며 둘 다 외괘에 있으므로 「집에서 먹지 않아 길하다」라 한다. 육사·육오 두 음효로써 곤을 삼고 곤은 큰 강이 되니——이것도 『설괘』에 없어 상씨가 『초씨역림』에서 파내어 낸 일상이다. 상구는 높이 곤수의 꼭대기에 있고 아래는 두 음효를 밟으며 그 뜻을 시행할 수 있다. 그러므로 「큰 강을 건너기에 이롭다」라 하여 이괘의 상구의 「큰 강을 건너기에 이롭다」와 같은 례다.

象曰：大畜剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。剛健篤實謂乾，輝光謂艮。艮為日，故曰日新；艮為君子，故曰尚賢，曰養賢。五天位，上孚於五，故曰應乎天。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。識，《論語》「女以為多學而識之者欽」，注：識，記也。乾為前、為言、為行、為德，艮止於下，故多識前言往行，以畜其德。艮為君子。

『단전』은 말한다. 대축은 강건독실하여 휘광이 빛나(剛健篤實輝光) 날로 그 덕을 새롭게 한다(日新其德). 강이 위에 있어 현을 숭상하고(剛上而尙賢) 능히 강건을 그치니 크게 바른 도다(能止健大正也). 「집에서 먹지 않아 길함」은 현을 기름이다(養賢也). 「큰 강을 건너기에 이로움」은 하늘에 응함이다(應乎天也). 상병화는 상을 푼다. 「강건독실」은 하괘의 건을 가리키고 「휘광」은 상괘의 간을 가리킨다. 간은 해가 되므로 「날로 새롭게(日新)」라 하고 간은 군자가 되므로 「현을 숭상한다」·「현을 기른다」라 한다. 다섯째 효는 천위(天位)로 상구는 구오와 서로 믿는다. 그러므로 「하늘에 응한다」라 한다. 『대상전』은 말한다. 하늘이 산 가운데 있는 것은 대축이니(天在山中大畜), 군자는 이로써 앞의 말과 지난 행을 많이 기억하여(多識前言往行) 이로써 그 덕을 기른다(以畜其德). 「식(識)」 자는 『논어』의 「네가 나를 많이 배워 그것을 기억하는 자로 여기느냐(女以予爲多學而識之者與)」(원문의 끝자는 「흠(欽)」으로 잘못함)에 있고 주는 「식이란 곧 기억(記)이다」라 한다. 건은 앞·말·행·덕이 되고 간이 아래의 건을 그치고 기른다. 그러므로 「앞의 말과 지난 행을 많이 기억하여 이로써 그 덕을 기른다」. 간은 군자가 된다.

初九：有厲，利已。厲，危也；已，止也。初有應，似利往，然二三皆陽，遇敵，故曰有厲。初勿用，故利已，言往應四則有災也。舊解皆不知有厲之故在二三，於是虞氏命二變成坎，四在坎體，以取災象，經義之晦至於如此，真可嘆也。象曰：有厲利已，不犯災也。不犯災，釋利已之故也。災即厲，指二三。

초구 효사: 위태로움이 있으니(有厲) 그치기에 이롭다(利已). 「려(厲)」는 위태로움이요 「이(已)」는 그침이다. 초구는 육사와 서로 응하여 보아 가기에 이로운 듯하나 그러나 구이·구삼이 모두 양효로 같은 성으로 서로 적이 된다. 그러므로 「위태로움이 있다」라 한다. 초효는 본래 「쓰지 말라(勿用)」의 자리에 있으므로 그치기에 이롭다. 가서 육사에 응하면 곧 재앙이 있음을 말한다. 옛 주석은 모두 「위태로움이 있음」의 까닭이 구이·구삼에서 나옴을 밝히지 못하여 거기서 우번이 구이에 감으로 변하게 하여 육사를 감체 가운데 떨어뜨려 이에 빌려 재상을 취하려 한다. 경의가 이와 같이 어두워짐은 참으로 한탄할 만하다. 『상전』은 말한다. 위태로움이 있어 그치기에 이로움은 재앙을 범하지 않음이다(不犯灾也). 「재앙을 범하지 않음」은 바로 「그치기에 이로움」의 까닭을 푼다. 재앙은 곧 위태로움으로 구이·구삼을 가리킨다.

九二：輿說復（左車）。伏坤為輿，震為復（左車），二應在五，五震體，乃輿在內，轅（右復）在外，故曰輿脫復（左車）。車之行全恃復（左車），復（左車）脫則車不能行。二承乘皆陽，陽遇陽則窒，故有是象。舊說以二應五，便謂利涉大川指二者非也。如二能利涉，焉有此象哉。然爻辭無吉凶，無咎悔，故象曰中無尤，言無尤之故，以得中也。象曰：輿說復（左車），中無尤也。

구이 효사: 수레가 축 아래의 복토를 빠뜨렸다(輿說輹) (원문은 「복(復)(左車)」으로써 「복(輹)」 자를 표주함). 건의 아래에 엎린 곤은 수레가 되고 진은 복(輹)이 된다. 구이의 응하는 효는 육오에 있고 육오는 상체의 호진에 속한다. 거기서 수레 상자는 안에 수레 복은 밖에 있다. 그러므로 「수레가 복을 빠뜨린다(輿脫輹)」라 한다. 수레가 갈 수 있음은 전부 이 복에 의지한다. 복이 한 번 빠지면 수레가 움직이지 못한다. 구이는 위로 받들고 아래로 탐이 모두 양효로 양이 양을 만나면 곧 막힌다. 그러므로 이 상이 있다. 옛설은 구이가 육오에 응함으로 말미암아 곧 괘사의 「큰 강을 건너기에 이롭다」가 구이를 가리킨다 인정한다. 이는 그르다. 구이가 만일 참으로 건너기에 이로우면 어찌 「수레가 복을 빠뜨림」의 상이 있으랴. 다만 이 조의 효사는 길흉이 없으면 구회도 없다. 그러므로 『소상』은 「가운데 하여 허물잡힘이 없다(中无尤也)」라 하여 과실이 없음의 까닭이 가운데 있음에 있음을 설명한다. 『상전』은 말한다. 수레가 복을 빠뜨림은 가운데 하여 허물잡힘이 없음이다.

九三：艮馬逐，利艱貞，日閒輿衛，利有攸往。乾為艮馬，震為逐，三多懼，故利艱貞。乾為日。《爾雅·釋詁》：閒，習也。《詩·秦風》「遊於北園，四馬即閒」，傳亦訓閒為習。震為輿衛，日閒輿衛者，言車馬已閒習，利於行也。三臨重陰故行利。象曰：利有攸往，上合志也。三遇重陰，陽遇陰則通，故曰上合志。上謂四五，此與《升》初六之上合志同。初六之上謂二三，陰遇陽則通，與陽遇陰同也。虞翻謂上為上爻，故易本一失，說無不誤。

구삼 효사: 좋은 말이 쫓아 달리니(良馬逐) 어려움 가운데 바름을 지키기에 이로우며(利艱貞) 날로 수레 가신(駕)과 호위를 익힌다(日閑輿衛). 갈 곳이 있어 이롭다(源文의 「간마(艮馬)」는 곧 「양마(良馬)」). 건은 좋은 말이 되고 삼에서 오효에 호성하는 진은 쫓음이 된다. 셋째 효는 근심과 두려움이 많으므로 「어려운 바름에 이롭다」라 한다. 건은 날이 된다. 『이아·석고』는 「한(閑)이란 곧 익힘(習)이다」라 하고 『시·진풍』에 「북원에 노닐어 네 마필이 이미 익숙하다(四馬既閑)」라 하였고 모전도 역시 「한」을 익힘으로 훈한다. 진은 수레와 호위가 된다. 「날로 수레와 호위를 익힘」은 수레와 말이 이미 연습하여 익숙하여 출행에 이로움을 말한다. 구삼은 앞에 육사·육오 두 음효를 임하므로 출행에 이롭다. 『상전』은 말한다. 갈 곳이 있어 이로움은 위로 뜻이 합함이다(上合志也). 구삼은 두 음효를 만나 양이 음을 만나면 곧 통한다. 그러므로 「위로 뜻이 합한다」라 한다. 「상(上)」은 육사·육오를 가리킨다. 이는 승괘의 초육의 『소상』의 「위로 뜻이 합함」과 같은 례다——저곳의 초육의 「상」은 구이·구삼을 가리켜 음이 양을 만나면 곧 통함이 양이 음을 만남과 한 가지 이치다. 우번은 도리어 「상」을 상효로 하니 이로써 근본의 한 걸음을 잘못 밟으면 그 설에 그르지 않음이 없음을 안다.

六四：童牛之牿，元吉。《釋文》：童牛，無角牛也。按《太玄·更次》五云「童牛角馬，不今不古」，即謂牛無角也。牿，《釋文》云：陸作角，劉雲牿之言角也；九家作告，雲牛觸，角著橫木，所以告人。按劉、陸作角者是也，駱、牿、角音同通用。

육사 효사: 송아지의 뿔에 가로나무를 더하니(童牛之牿) 크게 길하다(元吉). 『경전석문』은 말한다. 동우(童牛)란 곧 뿔이 나지 않은 소다. 상병화가 살피건대 『태현·갱(更)』의 차오는 「송아지와 뿔 달린 말이 지금에도 옛에도 아니다(童牛角馬不今不古)」라 하여 바로 소에 뿔이 없음을 가리킨다. 「고(牿)」 자는 『석문』에 육적본이 「각(角)」으로 하고 유표는 「고」는 곧 「뿔(角)」을 말한다 하였고 구가본은 「고(告)」로 하여 소가 받기를 좋아하여 뿔 위에 한 가로나무를 묶어 이로써 사람을 경고하는 데 쓴다 한다. 상씨가 살피건대 유·육이 「각」으로 함이 옳다. 「곡(梏)」·「고(牿)」·「각(角)」은 소리가 같아 통용할 수 있다.

艮為牛，象失傳，詳《焦氏易詁》。艮少故為童牛，而艮為角，四居艮初，有若初生之角，言小牛角初生也。四應初，故吉。象曰：六四元吉，有喜也。應在初陽故有喜。廬浙云：《說文》牿，牛馬牢，牛在牢則範而不越，故吉。於艮止義亦合。

간은 소가 된다. 이 상은 『설괘』에 싣지 않아 오래 실전했으니 자세히는 『초씨역고』를 보라. 간은 어린 아들이므로 송아지(童牛)가 되고 간은 또 뿔이 된다. 육사는 바로 상체 간의 초효에 있어 마치 방금 나온 뿔과 같아 송아지가 뿔을 처음 냄을 말한다. 육사는 초구와 응하므로 길하다. 『상전』은 말한다. 육사의 크게 길함은 기쁨이 있음이다(有喜也). 그 응하는 효가 초구의 양이므로 기쁨이 있다. 노절(盧浙)은 말한다. 『설문』의 「고(牿)」는 소와 말의 우리로 소가 우리 가운데 있으면 제약을 받아 넘지 않는다. 그러므로 길하다. 이는 간이 그침이 되는 의의와도 서로 맞는다.

六五：憤（左豕）豕之牙，吉。《爾雅·釋獸》「豕子橢（左豕）憤（左豕）」，注云：俗呼小憤（左豕）豬為墮（左豕）子。是憤（左豕）豕為小豕，艮少象也。二兌為牙，五應之，故曰憤（左豕）豕之牙，言小豕初生牙也。按艮為黔喙，獸之黔喙者莫過於豕，疑艮或有豕象。又垢（左女）以巽為豕，大畜三至五伏巽，或仍以巽為豕也。

육오 효사: 거세한 새끼 돼지가 이빨을 내니(豮豕之牙) 길하다(源文은 「분(憤)(左豕)」으로써 「분(豮)」 자를 표주함). 『이아·석수』는 「돼지 새끼를 저(猪)라 하고 분(豮)이라 한다」라 하였고 주는 말한다. 속에 새끼 돼지를 「돗자」라 부른다. 이로써 「분시(豮豕)」가 곧 새끼 돼지임을 알고 취하는 바가 바로 간이 어림이 되는 상이다. 이에서 사효에 호성하는 태는 이빨이 되고 육오는 그와 응한다. 그러므로 「분시의 이빨」이라 하여 새끼 돼지가 방금 이빨을 냄을 말한다. 상병화가 또 살피건대 간은 검은 부리의 부류가 되어 짐승 부류 가운데 검은 주둥이인 것이 돼지를 지나는 것이 없다. 그러므로 간이 혹 본래 「돼지(豕)」의 상이 있는가 의심한다. 또 구괘(姤)는 손으로써 돼지를 삼는다. 대축의 삼에서 오효에는 손체가 엎어 있다. 혹 오히려 손으로써 돼지를 삼았을 수도 있다.

李鼎作深知憤（左豕）豕二字皆由象生，然求之不得，謂五應二，二坎爻為豕，非。又廬浙云：《坤雅》以代（左木）繫豕，謂之牙，牙者繫之者也，繫而不去故吉，亦與艮止義合。象日：六五之吉，有慶也。六五承陽，故有慶。《晉》六五、《睽》六五皆上承陽，皆曰往有慶，茲與之同。

이정작(李鼎祚)(원문은 「이정작(李鼎作)」으로 함)은 깊이 「분시(豮豕)」 두 글자가 모두 괘상에서 생김을 아나 다만 그것을 구하여 그 풀이를 얻지 못하여 곧 육오가 육이에 응하고 육이는 감효로 감이 돼지가 된다 한다. 이는 그르다. 노절은 또 말한다. 『곤아(埤雅)』는 나무 말뚝으로써 돼지를 묶음을 논하여 저 나무 말뚝을 「아(牙)」라 부른다. 「아」는 곧 그것을 묶는 것으로 묶어 달아나지 않게 하므로 길하다. 이것도 역시 간이 그침이 되는 의의와 서로 맞는다. 『상전』은 말한다. 육오의 길함은 경사가 있음이다(有慶也). 육오는 위로 상구의 양을 받드므로 경사가 있다. 진괘(晉)의 육오·규괘(睽)의 육오는 모두 위로 양효를 받들어 모두 「가서 경사가 있다(往有慶)」라 하니 여기가 그들과 같은 례다.

上九：何天之衢，亨。艮一陽在上為天，又為背，故曰何。艮為道路，故曰何天之衢。《左傳》昭二年「尸諸周氏之衢」，注：衢，道也。又《爾雅·釋宮》「四達謂之衢」。何天之衢者，言陽在上不為所畜，通達之甚。象曰道大行，亦釋衢為道，大行即謂其通達。

상구 효사: 하늘의 사통의 큰길을 어깨에 메니(何天之衢) 통한다(亨). 간의 한 양이 상위에 있어 하늘이 되고 간은 또 등이 되어 등이 물건을 짊어질 수 있다. 그러므로 「하(何)」(곧 「하(荷)」, 짊어짐)라 한다. 간은 길이 된다. 그러므로 「하늘의 큰길을 멘다」라 한다. 『좌전』 소공 이 년에 「주씨의 큰길에 시체를 버렸다(尸諸周氏之衢)」라 하였고 주는 「구(衢)란 곧 길(道)이다」라 한다. 또 『이아·석궁』도 역시 「사통함을 구(衢)라 부른다(四達謂之衢)」라 한다. 「하늘의 큰길을 멈」은 양이 상위에 있어 더는 그침을 받지 않고 통달함이 매우 심함을 말한다. 『소상』은 「도가 크게 행해진다(道大行也)」라 하여 이것도 「구」를 길로 풀고 「크게 행함(大行)」은 바로 그 통달을 가리킨다.

虞翻釋何為當，王弼竟釋何為何乃，朱子取之，益非。蓋皆以天衢如何負何為疑，豈知易辭皆攝取象之精神，而不能執其解，執則易辭無一可通。象曰：何天之衢，道大行也。艮為天，《易林·豫之旅》云「人天門」，《隨之蹇》云「戴瓶望天」，皆以艮為天。

우번은 「하(何)」를 「당(當)」으로 풀고 왕필은 마침내 「하」를 「하내(何乃)」로 풀며 주자는 그의 설을 채용하여 더욱 그르다. 그들은 모두 「하늘의 큰길을 어떻게 짊어질 수 있겠는가」로써 의난(疑難)으로 삼으나, 그들은 알지 못하니 『역』의 사는 다만 괘상의 정신을 취할 뿐이요 글자면을 죽어서 구할 수 없다. 한 번 죽어서 구하면 『역』의 사에 한 구도 통할 수 없다. 『상전』은 말한다. 하늘의 큰길을 멈은 도가 크게 행해짐이다. 간은 하늘이 된다. 『초씨역림·예지려(豫之旅)』는 「하늘 문으로 들어간다(入天門)」라 하고 『수지건(隨之蹇)』은 「병을 이고 하늘을 바란다(戴瓶望天)」라 하여 모두 간으로써 하늘을 삼는다. 이것도 『설괘』에 없는 일상이다.