이괘(頤卦)

艮為君子，震為言為食，正反震言語相背，有相訟意，慎則訟息。飲食者人之所欲，震為口，正反艮手相對，有爭意，節則飲食平。慎與節皆艮止象，此易用覆象，最為神妙之語。舊說，惟《易林》能闡其義，說詳《焦氏易詁》。

저본은 대축의 상구를 논해 끝내면 곧 여기에 이어져 가운데 이괘의 괘사 「바름에 길하고(貞吉) 이(頤)를 보고(觀頤) 스스로 입 밥을 구한다(自求口實)」, 『단전』 및 『대상』의 「산 아래에 우레가 있는 것은 이이니(山下有雷頤), 군자는 이로써 말을 삼가고 음식을 절제한다(君子以愼言語節飲食)」의 여러 구의 경문을 빠뜨려 겨우 상병화가 『대상』을 푼 주문만 남긴다. 지금은 저본이 실제로 수록한 데를 따라 통행본에 의거하여 대신 보충하지 않는다. 상괘의 간은 군자가 되고 하괘의 진은 말·먹음이 된다. 진의 바른 상과 뒤집힌 복상이 말로써 서로 어긋나 서로 쟁송하는 뜻을 담는다. 삼가면 쟁송이 평식한다. 음식은 사람이 바라는 바이고 진은 입이 된다. 바로 잡은 간과 뒤집힌 간의 두 손이 서로 마주하여 다투는 뜻을 담는다. 절제가 있으면 음식이 평형하다. 「삼감(愼)」과 「절제(節)」는 모두 간이 그침이 되는 상을 취한다. 이것은 『역』이 복상――괘를 뒤집어 상을 취함――을 운용하는 가장 신묘한 곳으로 옛설 가운데 다만 『초씨역림』만이 그 뜻을 밝힐 수 있다. 자세한 논술은 『초씨역고』를 보라.

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。離為龜，以剛在外，艮亦剛在外，故《頤》《損》《益》皆以艮為龜，此其義唯《易林》知之。《屯之震》云「龜鱉列市」，以震互艮為龜；《泰之節》云「龜厭河海」，以節互艮為龜。虞翻用卦變，以晉離為龜，易取象無此迂曲也。

초구 효사: 너의 신기한 거북을 버리고(舍爾靈龜) 나의 입이 움직이는 것을 본다(觀我朵頤). 흉하다. 리는 거북이 되니 그 강효가 밖에 있고 유효가 안에 있어 거북의 갑각과 비슷하기 때문이다. 간은 같이 강효가 밖에 있다. 그러므로 이(頤)·손(損)·익(益) 세 괘가 모두 간으로써 거북을 삼는다. 이 층의 도리는 다만 『초씨역림』만이 이를 안다. 『역림·둔지진(屯之震)』은 「자라와 거북이 시장에 벌어져 있다(龜鼈列市)」라 하여 진괘의 호체의 간으로써 거북을 삼고, 『태지절(泰之節)』은 「거북이 강바다에 싫어한다(龜厭河海)」라 하여 절괘의 호체의 간으로써 거북을 삼는다. 우번은 괘변을 써서 진괘(晉)의 리로써 거북을 삼는다. 『역』의 취상에 이토록 우회곡절함은 없다.

初爻艮覆，故曰舍爾靈龜。朵，《釋文》云動也，人食物則頤動。初應在四，四當頤中，故曰觀我朵頤。言初當位，擁有群陰，貞靜自養斯亦足矣，乃舍其自有之靈寶，而闡觀他人之寵祿，四艮體，艮為貴為官，則躁竟貽譏，而殃咎或至，故曰凶。按初當位有應，前臨重陰，陽遇陰則通，本無凶理，《隨》初「出門有功」，《益》初「利用為大作」，其證也。此則凶者，以艮震相反覆，內動外止，故宜靜不宜動，《屯》初云「利居貞」是其義也。屯初至五亦頤也。

초구는 하체에 있어 바로 간을 뒤집은 복간의 자리로 거북상이 도리어 버려진다. 그러므로 「너의 신기한 거북을 버린다(舍爾靈龜)」라 한다. 「타(朵)」는 『석문』이 움직임이라 하여 사람이 물건을 먹으면 두 뺨이 움직인다. 초구의 응하는 효는 육사에 있고 육사는 바로 이의 입 가운데 있다. 그러므로 「나의 타어(朵頤)를 본다」라 한다. 상병화는 그 뜻을 펴 말한다. 초구는 자리에 당하고 위로 한 무리의 음효를 옹유하여 본래 정정하여 스스로 기르면 이로써 족할 것인데 자기의 본래 가진 영보(靈寶)를 내치고 남의 총록(寵祿)을 앙망하기를 좋아한다. 육사는 간체에 속하고 간은 귀·관(官)이 된다. 그러면 조급히 나아가 다투면 곧 사람의 기의(譏議)를 불러오고 재앙도 또한 따라 이를 수 있다. 그러므로 「흉하다」라 한다. 상병화가 살피건대 초구는 자리에 당하고 또 정응이 있으며 앞에 한 무리의 음효를 임하여 양이 음을 만나면 곧 통하니 본래 흉할 이치가 없다. 수괘의 초구는 「문을 나가 사귀어 공이 있다(出門交有功)」라 하고 익괘의 초구는 「큰 일을 쓰기에 이롭다(利用爲大作)」라 하니 곧 그 증거다. 여기서 흉한 까닭은 이괘가 간과 진이 서로 반복하여 내괘의 진은 움직이고 외괘의 간은 그치므로 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 둔괘의 초구가 「머무른 바름에 이롭다(利居貞)」라 함이 바로 이 뜻이다. 둔괘는 초효에서 오효에 이르기까지도 또 하나의 이의 상을 합성한다.

由此悟《隨》初有功者以外兌，兌悅震喜；《益》初利用為大作者以外巽，同聲相應，故皆動而吉；獨《屯》初利居貞，以外坎無為險難，故宜貞定：其故全在外卦。頤外艮，又止故不宜動。舊解皆不詳凶之故何在，則易理失傳，不能觀其會通也。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。言初本可貴，反因妄動而不足貴也。

이로 말미암아 깨달을 수 있으니 수괘의 초구가 공이 있는 까닭은 외괘가 태로 태가 희열을 주관하고 안의 진이 환희를 주관하기 때문이다. 익괘의 초구가 「큰 일을 쓰기에 이롭다(利用爲大作)」인 까닭은 외괘가 손으로 안의 진과 같은 소리로 서로 응하기 때문이다. 그러므로 모두 움직여 길을 얻는다. 홀로 둔괘의 초구가 「머무른 바름에 이롭다(利居貞)」인 것은 외괘가 감으로 감이 험난이 되기 때문이다(원문의 「무위험난(无爲險難)」은 마땅히 「감위험난(坎爲險難)」으로 해야 함). 그러므로 정정함에 마땅하다. 그 가운데 까닭이 전부 외괘에 있다. 이괘의 외괘는 간으로 간은 또 그침을 주관하므로 망동하기에 마땅하지 않다. 옛 주석은 모두 「흉」의 까닭이 과연 어디에 있는지 논해 밝히지 못한다. 이로써 역리가 실전하여 융회관통할 수 없음을 안다. 『상전』은 말한다. 나의 타어(朵頤)를 봄은 또한 귀할 만하지 않음이다(亦不足貴也). 초구가 본래 귀할 만한데 도리어 망동으로 말미암아 귀할 만하지 않게 되었음을 말한다.

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。顛與闡（內真）通。《和玉藻》「盛氣顛寶」，注：顛讀為間（內真）。而聞（內真）與穴（下真）通，《前漢·遊俠傳》「人無賢不肖門（內真）門」，注：門（內真）與穴（下真）字同。穴（下真），塞也。三四五皆陰，故曰穴（下真）頤。丘，《前漢·息夫躬傳》「寄宿丘亭」，師古云：丘，空也。經，常；拂，違也。丘頤，空頤也。蓋頤以空為用，今乃穴（下真）塞，違頤之常，故曰穴（下真）頤、拂經于丘頤。前得敵故征凶。其以顛頤拂經為句，或以拂經於丘為句者，非。

육이 효사: 뒤집어 기르기를 구하고(顛頤) 상리를 어기며(拂經) 위의 구릉 곳에 가서 기르기를 구하면(于丘頤) 가면 흉하다(征凶). 상병화는 「전(顛)」과 「전(闐)」이 통한다 한다. 『예기·옥조』에 「성기가 충실하다(盛氣顛實)」(원문은 「화옥조(和玉藻)」·「전보(顛寶)」로 함)라 하였고 주는 「전」을 「전(闐)」으로 읽는다 한다. 그리고 「전(闐)」은 또 「전(窴)」과 통하여 『전한서·유협전』에 「사람이 어질고 어질지 않음을 묻지 않고 문이 가득하다(人無賢不肖闐門)」라 하였고 주는 「전(闐)」과 「전(窴)」은 같은 글자라 한다. 「전(窴)」은 곧 채워 막힘이다. 이괘의 삼·사·오효가 모두 음으로 가운데가 막힌다. 그러므로 「전이(窴頤)」라 하니——이의 입이 채워 막힘. 「구(丘)」 자는 『전한서·식부궁전』에 「구정(丘亭)에 기숙한다(寄宿丘亭)」라 하였고 안사고의 주는 「구란 곧 빔(空)이다」라 한다. 「경(經)」은 떳떳함이요 「불(拂)」은 어김이다. 「구이(丘頤)」는 곧 빈 이의 입이다. 이의 입은 본래 빔으로써 쓸모를 삼는데 지금은 도리어 채워 막혀 이의 입의 상태를 거스른다. 그러므로 「전이(窴頤), 경에 어겨 구이에 있다(拂經于丘頤)」라 한다. 육이는 앞에 같은 음효의 적류(敵類)를 만나므로 「가면 흉하다」. 「전이불경(顛頤拂經)」을 한 구로 끊거나 혹 「불경우구(拂經于丘)」를 한 구로 끊는 자가 모두 그르다.

象曰：六二征凶，行失類也。二無應，前遇重陰，陰遇陰則窒，故曰征凶。陰陽相遇方為類，今六二不遇陽，故曰失類。象義如此明白，乃二千年易家皆以陰遇陰為類，於是《文言》之「各從其類」、《坤》彖傳之「乃與類行」、《繫辭》之「方以類聚」，及此皆失解，與朋友同，說詳《焦氏易詁》。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。吳先生曰：拂頤猶不可口也。貞，占也。坤為十年，三不當位，承乘皆陰，故十年不用，無攸利也。按三有應，陰得陽應多吉，此獨不吉者，以四五得敵，應上甚難，故曰無攸利。

『상전』은 말한다. 육이가 가서 흉함은 가서 부류를 잃음이다(行失類也). 육이는 정응이 없고 앞은 또 몇 음효를 만나 음이 음을 만나면 곧 막힌다. 그러므로 「가서 흉하다」라 한다. 반드시 음양이 서로 만나야 비로소 「류(類)」라 부르는데 지금 육이는 양을 만나지 못하므로 「부류를 잃는다(失類)」라 한다. 『소상』의 뜻이 본래 이와 같이 밝은데 이천 년 이래의 역가가 모두 음이 음을 만남을 같은 부류로 한다. 거기서 건『문언』의 「각각 그 부류를 따른다(各從其類)」·곤『단전』의 「이에 부류와 간다(乃與類行)」·『계사』의 「방위가 부류로써 모인다(方以類聚)」 및 여기 한 곳이 전부 통하지 않게 되었다. 이는 앞의 「붕(朋)」 자가 잘못 풀림과 정형이 같다. 자세한 설은 『초씨역고』를 보라. 육삼 효사: 기를 도를 어기고(拂頤) 점문하여 흉함을 얻으니(貞凶) 십 년을 쓸 수 없고(十年勿用) 이로울 곳이 없다(无攸利). 오선생은 말한다. 「불이(拂頤)」는 마치 입에 맞지 않음을 말함과 같다. 「정」은 점문이다. 곤은 십 년이 되니——이괘의 가운데 네 음효를 곤으로 볼 수 있다. 육삼은 음으로 양위에 있어 자리에 당하지 않고 위로 받들고 아래로 탐이 또 모두 음효이다. 그러므로 십 년을 무엇을 할 수 없어 이로울 곳이 없다. 상병화가 살피건대 육삼은 본래 상구로써 정응을 삼아 음효가 양효의 응을 얻으면 대부분 길리한데 여기서 하필 길하지 않음은 육사·육오가 같은 부류로 서로 적이 되므로 위로 상구와 응하기가 극히 어렵기 때문이다. 그러므로 「이로울 곳이 없다」.

象曰：十年勿用，道大孛？也。艮震皆為道路，乃艮震上下象皆相反，故日道大孛（左心）。《玉篇》：孛（左心），逆也。言艮震皆有覆象相逆也。艮震皆為道，乃上卦覆震，與下震相逆；下卦覆艮，與上艮相逆。象下一孛（左心）字，尋味無窮。

『상전』은 말한다. 십 년을 쓸 수 없음은 길이 크게 어그러짐이다(道大悖也) (원문의 그 글자가 잔결하여 뒷글은 「발(孛)(左心)」으로써 「패(悖)」 자를 표주함). 간과 진은 모두 길이 되나 그러나 이괘의 상하 두 체의 간진의 상이 바로 서로 반복한다. 그러므로 「길이 크게 어그러진다」라 한다. 『옥편』은 말한다. 패(悖)란 곧 거스름(逆)이다. 간·진이 각각 하나의 뒤집힌 복상을 가지고 그와 서로 거스름을 말한다. 상괘의 간은 뒤집으면 진이 되어 아래의 진과 서로 거스르고 하괘의 진은 뒤집으면 간이 되어 위의 간과 서로 거스른다. 『소상』이 내린 이 한 「패」 자는 찾아 음미할 것이 다함이 없다.

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。六二無應，以陰穴（下真）頤，故凶；六四有應，穴（下真）頤以陽，故吉。艮為虎為視，眈眈視貌，《說文》云視近志遠。坤為欲，逐逐言所欲在初，乃為二三所阻，不能遽遂其欲，故逐逐不已。象曰：顛顧之吉，上施光也。初陽應四，故曰上施光。三有應不當位，故凶；四當位有應，故吉。然四雖有應，為二三所隔，難以下施，故須初上施而吉也。六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。拂經，王注作拂頤，五不當位，故拂頤。居，安也，安居五位，順上承陽，故貞吉。若下涉坤水，陰遇陰則窒，故不可也。象曰：居貞之吉，順以從上也。上陽，故當順從。

육사 효사: 뒤집어 기르기를 구하니(顛頤) 길하다. 범처럼 눈을 부라려 탐탐히 보고(虎視眈眈) 그 욕심이 쫓아 그치지 않으나(其欲逐逐) 허물이 없다. 육이는 정응이 없어 음효로써 이의 입을 채워 막으므로 흉하다. 육사는 정응이 있어 양효로써 이의 입을 채워 막으므로 길하다. 간은 범·봄이 되고 「탐탐(眈眈)」은 주시하는 모양으로 『설문』은 보는 것이 가깝고 뜻은 멀다 한다. 곤은 욕심이 된다. 「축축(逐逐)」은 그 바라는 곳이 초구에 있으나 육이·육삼에 막혀 곧 그 욕심을 이루지 못하므로 쫓아 그치지 않음을 말한다. 『상전』은 말한다. 뒤집어 기름의 길함은 위가 빛을 베풂이다(上施光也) (원문의 「전고(顛顧)」는 곧 「전이(顛頤)」). 초구의 양이 위로 육사에 응하므로 「위가 빛을 베푼다」라 한다. 육삼은 응이 있으나 자리에 당하지 않으므로 흉하고 육사는 이미 자리에 당하고 또 응이 있으므로 길하다. 다만 육사는 비록 응이 있으나 육이·육삼에 떠나 아래를 향하여 베풀기 어려우므로 초구가 위를 향하여 빛을 베풂을 의지하여야 비로소 길을 얻는다. 『상전』은 말한다. 머무른 바름의 길함은 순하여 위를 따름이다(順以從上也). 상구는 양이므로 그에 순종해야 한다.

上九：由顧，厲吉，利涉大川。由，自得也，義詳《豫》九四。九四下乘重陰，故曰由豫；此亦下乘重陰，放曰由頤。然高居萬民之上，恐逸豫隨之，故振厲方吉也。坤為大川，陽遇陰則通，故利涉大川。此與五爻舊解所以全誤者：一由坤水象失傳，必用虞翻再三變之法，始得坎為大川；二由類字失詁，故不知和涉、不利涉之故何在也。象曰：由頤厲吉，大有慶也。大有慶，謂上九乘重陰。

상구 효사: 천하가 그로 말미암아 기름을 얻으니(由頤) 마음에 경계를 간직하면 곧 길하여(厲吉) 큰 강을 건너기에 이롭다(利涉大川) (원문의 「유고(由顧)」는 곧 「유이(由頤)」). 「유(由)」는 스스로 얻음으로 함의는 자세히는 예괘의 구사를 보라. 예의 구사는 아래로 한 무리의 음효에 타고 넘으므로 「유예(由豫)」라 하고 이 효도 같이 아래로 뭇 음에 타므로 「유이(由頤)」라 한다. 그러나 높이 만민 위에 있어 안일과 향락이 따라오기를 두려워한다. 그러므로 반드시 진기하여 경계하여야 비로소 길이 된다. 곤은 큰 강이 되고 양이 음을 만나면 곧 통한다. 그러므로 「큰 강을 건너기에 이롭다」. 육오·상구 두 효의 옛 주석이 전부 그른 까닭은 까닭이 둘이 있다. 첫째는 곤이 물이 되는 이 일상의 실전으로 우번의 거듭하여 효를 변하는 법을 쓰지 않으면 겨우 감으로써 큰 강을 삼을 뿐이다. 둘째는 「류(類)」 자의 훈석의 실전으로 그러므로 어찌 여기는 건너기에 이롭고 저곳은 건너기에 이롭지 않은지를 밝히지 못한다. 『상전』은 말한다. 유이(由頤)에 위태하여 길함은 크게 경사가 있음이다(大有慶也). 「크게 경사가 있다」는 상구가 뭇 많은 음효에 타고 넘음을 말한다.

大過。棟撓，利有攸往，亨。過，失也，謂中四陽隱於陰中，失其用也。《說文》：棟，極也。《爾雅》：棟謂之俘（左木）。郭璞云：屋脊也。《易林》以坎為棟、為屋極，大過本大坎也。坎以中爻為棟，大過以三四為棟。橈，《釋文》云：由折也。兌毀折，巽隕落，故棟橈。

대과괘 괘사: 마룻대가 휘니(棟橈) 갈 곳이 있어 이롭고(利有攸往) 통한다(亨). 「과(過)」는 잃음으로 가운데 네 양효가 위아래 두 음효에 싸여 그 쓸모를 잃음을 가리킨다. 『설문』은 「동(棟)이란 곧 마루(極)이다」라 하고 『이아』는 「동을 부(桴)라 부른다(棟謂之桴)」라 하며 곽박의 주는 용마루라 한다. 『초씨역림』은 감으로써 동·옥극(屋極)을 삼고 그러나 대과는 본래 하나의 확대된 감으로——위아래 두 음이 네 양을 끼워 형상이 감과 같다. 감은 중효로써 동을 삼고 대과는 삼·사 두 효로써 동을 삼는다. 「요(橈)」는 『석문』이 굽어짐(曲折)이라 한다. 상괘의 태는 훼절(毀折)을 주관하고 하괘의 손은 떨어짐을 주관한다. 그러므로 마룻대가 휜다.

以易理言，朋承陽則利。利有攸往，應指初。《升》初六曰允升，曰上合志，大過初與升初同，而四有應，故往利也。虞翻知陽爻無利往者，乃謂二變應五故利往。如虞說，傳云棟橈本末弱，本謂初，初亦失位可變也，尚何弱這有哉。乃自宋朱震以來即承其說，甚矣其不思也。

역리로 말하면 음효가 위로 양효를 받들면 곧 이롭다. 「갈 곳이 있어 이롭다」는 마땅히 초육을 가리켜야 한다. 승괘의 초육은 「참으로 오른다(允升)」라 하고 『소상』은 「위로 뜻이 합한다(上合志)」라 한다. 대과의 초육은 승괘의 초육과 정형이 같고 또 위로 구사로써 정응을 삼는 것이 있으므로 가면 이롭다. 우번은 양효에 「이왕(利往)」의 례가 없음을 알고 곧 구이가 변하여 구오에 응하므로 이왕이라 한다. 우번과 같이 논하면 『단전』이 「마룻대가 휨은 머리와 끝이 연약함이다(本末弱也)」라 함의 「본(本)」은 초효를 가리켜 초효는 같이 자리를 잃어 변할 수 있는데 오히려 무슨 연약함이 있겠는가. 그러나 송의 주진 이래 모두 그 설을 승습한다. 심하도다 그 생각을 기울이지 않음이.

象曰：大過，大者過也。棟撓？？，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。卦氣圖，大過十月卦，閉塞成冬，故曰大過時。大過過字，彖傳未明釋，後儒或以過往為說，先天位兌左巽右中過乾；或以過盛為說，此說尤不協，四陽五陽卦多矣，胡此獨盛，皆有可疑。

『단전』은 말한다. 대과란 곧 큰 것의 지나침이다(大者過也). 마룻대가 휨은 머리와 끝이 연약함이다(棟橈本末弱也). 강효가 지나쳐 능히 가운데 있고(剛過而中) 유순하여 기뻐하며 행하여 미니(巽而說行) 갈 곳이 있어 이로워 마침내 통한다(乃亨). 대과가 처한 시세가 참으로 크도다(大過之時大矣哉). 괘기도에 살피건대 대과는 시월의 괘에 배하여 천지가 폐색하여 겨울이 된다. 그러므로 「대과의 때(大過之時)」라 한다. 「대과」의 「과」 자는 『단전』이 밝게 풀지 않는다. 후대의 유자는 혹 「지나감(過往)」에 비추어 논하여 선천의 괘위는 태가 왼쪽·손이 오른쪽이요 가운데가 건위를 지난다 하고 혹 「지나치게 성함(過盛)」에 비추어 논한다. 이쪽 설은 특히 맞지 않으니——네 양·다섯 양의 괘가 많이 있는데 어찌 편애하여 이 한 괘를 지나치게 성함으로 셈하겠는가. 모두 의심할 곳이 있다.

愚按《太玄》擬大過為失，言四陽為陰所錮，失其用也，故漢人皆謂大過為死卦。《易林·明夷之大過》云「言笑未畢，憂來暴卒」，又《大壯之大過》云「道絕不通，商旅失意」，又《既濟之大過》云「身加檻纜，囚繫縛束」。《太玄》又擬為劇，劇，甚也，病也，皆謂陰大賊陽，陽失其用，與《易林》說合若符契。

상병화가 스스로 살피건대 양웅 『태현』은 팔십일 수(首)로써 육십사 괘에 배의하여 그 가운데 「실(失)」 수로써 대과에 비의한다. 네 양효가 위아래의 음에 금고(禁錮)되어 그 쓸모를 잃음을 말한다. 그러므로 한대의 역가가 모두 대과로써 죽음의 괘로 삼았다. 이 판단은 『초씨역림』의 요사(繇辭) 가운데 곳곳에서 인증을 얻는다. 『초씨역림·명이지대과(明夷之大過)』는 「말하고 웃음이 끝나기 전에 근심이 와서 갑자기 죽는다(言笑未畢憂來暴卒)」라 하고 『대장지대과(大壯之大過)』는 「길이 끊어져 통하지 않아 상인과 나그네가 뜻을 잃는다(道絕不通商旅失意)」라 하며 『기제지대과(旣濟之大過)』는 「몸에 우리와 밧줄을 더하여 죄인이 묶이고 얽매인다(身加檻纜囚繫縛束)」라 한다. 『태현』은 또 「극(劇)」 수로써 그에 비의한다. 「극」은 심함·병으로 모두 음이 크게 양을 해하여 양으로 하여금 그 쓸모를 잃게 함을 논하여 『역림』의 설과 부합(符合)함이 같다.

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，通世無悶。不曰澤中有木，而曰澤滅木，此漢人死卦之說所由來也。滅者人之所懼，君子則獨立不懼。巽為寡故曰獨，乾為惕故曰懼，兌悅故不懼。陽陷陰中，陰伏不出，故曰遁世。過世宜有憂矣，乃君子則適世無悶，以兌悅在終也。大象每反以見義，此亦其一也。

『대상전』은 말한다. 못이 나무를 덮음이 대과이니(澤滅木大過), 군자는 이로써 홀로 서서 두려워하지 않고(獨立不懼) 세상을 피하여 답답해하지 않는다(遯世无悶). 「못 가운데 나무가 있다(澤中有木)」라 하지 않고 「못이 나무를 덮는다(澤滅木)」라 한다. 한 사람의 「죽음의 괘」의 설이 유래하는 곳이 바로 이에서다. 덮임은 사람이 두려워하는 바인데 군자는 곧 능히 홀로 서서 두려워하지 않는다. 하괘의 손은 적음이 되므로 「홀로(獨)」라 하고 가운데 네 양이 나온 건은 경각(警惕)이 되므로 「두려움(懼)」이라 하며 상괘의 태는 희열을 주관하므로 「두려워하지 않는다」. 양이 음 가운데 빠지고 음이 잠복하여 나오지 않는다. 그러므로 「세상을 피한다(遯世)」라 한다. 이러한 지나침이 극한 세상에 몸을 두면 본래 근심이 있어야 하나 군자는 도리어 세상을 피하여 답답해하지 않으니 태의 희열이 바로 끝 자리에 있기 때문이다. 『대상』은 늘 서로 반대되는 한 면에서 뜻을 본다. 이것도 역시 그 가운데 한 예다.

初六：籍用白茅，無咎。藉，薦也，凡以物承物曰藉。《曲禮》「執玉，其有藉者則裼，無籍者則襲」，注：籍，藻也；疏：執玉必有藻以承玉。巽為伏，初在下，故曰籍；巽為白、為茅，茅柔物，初陰，故曰藉用白茅。又祭時籍茅於地，用以縮酒，而巽為漏，《井》九三「雍（下兀）敝漏」，於象尤切。象曰：藉用白茅，桑在下也。初柔在下，承陽故無咎。

초육 효사: 흰 띠풀로써 깔개를 삼으니(藉用白茅) 허물이 없다. 「자(藉)」는 깔고 받침으로 무릇 한 물건으로써 다른 물건을 받들어 깜을 자라 부른다. 『예기·곡례』에 「옥을 잡음에 그 깔개가 있는 자는 곧 겉옷을 벗고(有藉者則裼) 깔개가 없는 자는 곧 덧입는다(无藉者則襲)」라 하였고 주는 「자」는 조(藻, 옥을 까는 채식)라 하며 소는 옥을 잡음에 반드시 조로써 받들어 깔 것이 있다 한다. 손은 엎드림이 되고 초육은 또 맨 아래 있으므로 「자(藉)」라 한다. 손은 흰색·띠가 되고 띠는 부드러운 물건이며 초육은 음효이다. 그러므로 「흰 띠를 깔개로 쓴다」라 한다. 또 제사 때 띠를 땅에 깔아 이로써 술을 거르는 데 쓰고 손에 「샘(漏)」의 이 상이 있으니——정괘(井)의 구삼의 「독이 낡아 샌다(瓮敝漏)」가 바로 이 상을 쓴다. 취상으로 말하면 특히 절절하다. 『상전』은 말한다. 흰 띠를 깔개로 씀은 유가 아래에 있음이다(柔在下也) (원문의 「상(桑)」은 「유(柔)」의 오자). 초육은 유로써 아래 있어 위로 구이의 양을 받드므로 허물이 없다.

九二：枯楊生梯，老夫得其女妻，無不利。巽為楊，為隕落，為枯。《易林·泰之威》云「老楊日衰，條多枯枝」，《噬嗑之否》云「朽根枯樹」，是以咸、否互巽為枯也。梯，鄭作美，木更生。按《詩·衛風》「手如柔荑」，傳云「如荑之新生」，然則荑為木新生之條。蓋弟（左禾）、荑同字，《莊子·知北遊》云「在荑稗」，《釋文》云「美本又作弟（左禾）」，是其證。

구이 효사: 마른 버드나무가 다시 연한 가지를 뽑고(枯楊生稊) 늙은이가 젊은 아내를 얻으니(老夫得其女妻) 이롭지 않음이 없다(无不利) (원문의 「생제(生梯)」는 곧 「생제(生稊)」). 손은 버드나무·떨어짐·마름이 된다. 『초씨역림·태지함(泰之咸)』은 「늙은 버드나무가 날로 쇠하여 가지에 마른 가지가 많다(老楊日衰條多枯枝)」라 하고 『서합지비(噬嗑之否)』는 「썩은 뿌리와 마른 나무(朽根枯樹)」라 하여 모두 함·비 두 괘에서 나온 손으로써 마름을 삼는다. 「제(稊)」 자는 정현본이 「제(荑)」로 하여 나무가 다시 싹틈을 가리킨다. 상병화가 살피건대 『시·위풍』에 「손이 부드러운 새싹과 같다(手如柔荑)」라 하였고 모전은 「제초의 새로 남과 같다」라 하였다. 이로써 「제(荑)」가 나무의 새로 난 가지임을 안다. 「제(稊)」·「제(荑)」는 본래 한 글자로 『장자·지북유』는 「제패(荑稗)에 있다」라 하고 『석문』은 「제본(荑本)이 또 제(稊)로 한다」라 하니 곧 그 증거다.

乾為生，巽為木，巽柔，故曰枯楊生弟（左禾）。伏震為老夫，巽為女妻，女妻者，少妻。二下孚於陰，故無不利，巽為利也。《易林》遇震即曰老夫，遇巽即曰少齊、曰少姬，本此也，詳《焦氏易詁》。虞翻以乾老為枯，豈知乾實雖老不枯；又以乾老為老夫，兌為少女，創二應上、初應五之例，以圓其說，是貞悔不必拘，而應與常例可破也，乃清儒翕然從之，異已。

가운데 네 양이 나온 건은 남이 되고 손은 나무가 되며 손의 성이 부드럽다. 그러므로 「마른 버드나무가 제(稊)를 낸다」라 한다. 손의 대괘(伏卦)는 진으로 진은 늙은이가 되고 손은 스스로 젊은 아내가 되어 「여처(女妻)」는 곧 젊은 아내다. 구이는 아래를 향하여 초육의 음과 서로 믿는다. 그러므로 「이롭지 않음이 없다」이고 손은 또 이로움이 된다. 『초씨역림』은 진을 만나면 곧 「늙은이」라 하고 손을 만나면 곧 「젊은 여자(少齊)」·「젊은 여자(少姬)」라 하니 의거하는 바가 바로 여기에 있다. 자세히는 『초씨역고』를 보라. 우번은 건의 늙음으로써 「마름(枯)」을 푸나 건이 비록 늙어도 그 실이 마르지 않음을 알지 못했다. 또 건의 늙음으로써 늙은이·태로써 소녀로 삼고 생겨 나와 이가 위에 응하고 초가 오에 응하는 례를 창조하여 이로써 자기 설을 온전히 하려 한다. 이는 내외괘를 지킬 필요가 없고 정응의 상례를 깨뜨려야 한다 말함과 같다. 청의 학자가 마침내 일치하여 이를 따른다. 참으로 괴상한 일이다.

只俞樾以虞說為不通，知用旁通，打破二千年之謬誤，為功甚偉；特又以大過二五與頤二五相升降以取象，豈知巽即為少妻，兌即為老婦，《易林》有明徵，不必如是穿鑿也。故夫象一失傳，雖以俞氏之深識旁通，且洞明陽順陰逆之理，亦無如何也。象曰：老夫女妻，過以相與也。過以相與，言其不當，非謂初可過四應五、二可過五應上也。

다만 유월만이 우번이 통하지 않음을 보아내고 「방통(旁通)」 곧 대괘의 상을 써서 이를 풀 줄을 알아 이천 년의 오류를 깨뜨렸으니 공로가 매우 크다. 다만 그는 또 대과의 이·오 두 효로써 이괘의 이·오와 서로 오르내려 상을 취한다. 그들은 알지 못하니 손이 스스로 곧 젊은 아내요 태가 스스로 곧 늙은 여자로 『초씨역림』에 밝은 증거가 있는데 이와 같이 뚫어 꿸 필요가 없다. 그러므로 말하건대 괘상이 일단 실전하면 유월과 같이 깊이 방통을 알고 또 양순음역의 이치를 통찰하는 자라도 어떻게 할 수 없다. 『상전』은 말한다. 늙은이가 젊은 아내를 얻음은 지나치게 서로 짝함이다(過以相與也). 「지나치게 서로 짝함」은 이러한 배짝이 마땅하지 않음을 말하고 초효가 사효를 넘어 오에 응할 수 있고 이효가 오효를 넘어 상에 응할 수 있다 말함이 아니다.

九三：棟橈，凶。初爻本弱，故楝橈。上雖有應，然四五皆陽，得敵，九三不能應上，故曰不可以有輔。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。輔，佐助也。九四：棟隆，吉，有它吝。巽為高，四居巽上，故曰棟隆吉。有它吝者，言四應在初，四若它往應之，則為二三所忌而致吝矣。四與三不同，三與初同體，本弱無如何；若四只不與初應，則吉也。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。不橈乎下，即不應初。

구삼 효사: 마룻대가 휘니(棟橈) 흉하다. 초효가 본래 연약하므로 마룻대가 아래로 휜다. 구삼은 상육과 응하나 그러나 구사·구오가 모두 양효로 같은 성으로 적이 되어 구삼이 위로 상육과 응하지 못한다. 그러므로 『소상』은 「도울 수 없다(不可以有輔)」라 한다. 『상전』은 말한다. 마룻대 휨의 흉함은 도움이 있을 수 없음이다. 「보(輔)」는 곧 보좌하여 도움이다. 구사 효사: 마룻대가 솟아오르니(棟隆) 길하나 따로 다른 데로 가면 인색하다(有它吝). 손은 높음이 되고 구사는 손체 위에 있으므로 「동륭(棟隆), 길하다」라 한다. 「다른 데로 가면 인색함(有它吝)」은 구사의 응하는 효가 초육에 있어 그가 만일 다른 데로 가서 초육에 응하려 하면 구이·구삼에게 꺼림을 받아 이로 말미암아 인색을 불러옴을 말한다. 구사는 구삼과 처경이 같지 않다. 구삼은 초육과 같이 하체에 있어 근본이 연약하여 어찌할 수 없다. 구사는 다만 초육에 응하지 않으면 곧 길하다. 『상전』은 말한다. 마룻대 솟음의 길함은 아래에 휘지 않음이다(不橈乎下也). 「아래에 휘지 않음」은 곧 초육에 응하지 않음이다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。兌為反巽，故仍曰枯楊。兌為華，《易林·否之成》云「華落實槁」，以咸上兌為華；《需之剝》云「老婦亡夫」，以剝伏兌為老婦；又《否之中孚》「老妾據機」，以中孚下兌為老妾。伏艮為士夫，故曰老婦得其士夫。五比陰志行故無咎，下無應故無譽。虞翻以五應初巽為老婦，易無此例也。

구오 효사: 마른 버드나무가 꽃을 피우고(枯楊生華) 늙은 여자가 젊은 남편을 얻으니(老婦得其士夫) 허물도 칭예도 없다(无咎无譽). 태는 손을 뒤집은 반괘이므로 이 효도 오히려 「마른 버드나무」라 한다. 태는 꽃이 된다. 『초씨역림·비지함(否之咸)』은 「꽃이 지고 열매가 마른다(華落實槁)」라 하여 함의 상체 태로써 꽃을 삼고, 『수지박(需之剥)』은 「늙은 여자가 남편을 잃는다(老婦亡夫)」라 하여 박에 엎린 태로써 늙은 여자를 삼으며, 또 『비지중부(否之中孚)』는 「늙은 첩이 베틀에 의지한다(老妾據機)」라 하여 중부의 하체 태로써 늙은 첩을 삼는다. 태에 엎린 간은 사부(士夫)가 되니 곧 젊은 남자다. 그러므로 「늙은 여자가 그 젊은 남편을 얻는다」라 한다. 구오는 상육의 음과 비하여 심지가 행해지므로 「허물이 없다」. 아래에 정응이 없으므로 「칭예가 없다」. 우번은 구오가 초육에 응하고 손으로써 늙은 여자를 삼는다 하나 『역』에 이러한 례가 없다.

蓋易有伏象，伏即旁通，即對象，人知之，而旁通之原理鮮能明之。《文言》云「旁通情也」，情者，感也，言陰陽不能相離也。故夫茅茹，坤象也，《泰》初爻亦言之；雲雨，坤坎象也，《小畜》亦言之。《否》初言茅茹，《小過》言雲雨，則用正象，《易林》本之，正、伏象常不分。

『역』에 복상(伏象)이 있음은 「복」은 곧 방통이요 곧 대괘의 상으로 이 한 점은 사람이 다 이를 안다. 그러나 방통의 원리는 이를 논해 밝히는 자가 드물다. 건『문언』은 「방통이란 곧 정(情)이다(旁通情也)」라 하였다. 「정」은 곧 감(感)으로 음양이 서로 떠날 수 없음을 말한다. 그러므로 「띠 뿌리를 뽑음(拔茅茹)」은 본래 곤상인데 태괘의 초효도 또한 이를 쓰고 「구름과 비(雲雨)」는 본래 곤·감의 상인데 소축도 또한 이를 쓴다. 비괘의 초효는 띠 뿌리를 말하고 소과는 구름과 비를 말하니 쓰는 바가 곧 바른 상이다. 『초씨역림』은 바로 이 도리에 근본하여 바른 상과 복상을 늘 분별하지 않는다.

略如見一男子，可推知其家必有婦；見一婦人，可推知其家必有夫也。然非以夫為婦、以婦為夫，使男女無別也。易繫辭取象可用伏，而義則正也。彼夫王引之譏虞翻用旁通，致陰陽無別，是皆於旁通情，情字失詁，故於易理隔閡如斯也。大過老夫、士夫皆在對象，而自荀、虞以來皆苦於本象求之，胡有得乎？

이는 대략 한 남자를 보면 그 집에 반드시 아내가 있음을 추지할 수 있음과 같고 한 부인을 보면 그 집에 반드시 남편이 있음을 추지할 수 있음과 같다. 그러나 이것은 남편으로써 아내로 하고 아내로써 남편으로 하여 남녀로 하여금 분별이 없게 함이 아니다. 『역』의 계사가 상을 취함에 복상을 쓸 수 있으나 그러나 취의는 오히려 바른 상에 의거한다. 왕인지가 우번이 방통을 씀을 기역하여 음양으로 하여금 분별이 없게 한다 함은 모두 「방통이 정이다(旁通情也)」의 「정」 자에 훈석을 잃었으므로 역리에 대하여 이와 같이 격애(隔閡)함에 이르렀다. 대과의 「늙은이(老夫)」·「젊은이(士夫)」는 모두 대괘의 상에서 취하는데 순상·우번 이래의 사람이 모두 애써 본괘의 상 가운데서 이를 구한다. 어찌 얻음이 있으랴.

象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可且也。匹配失宜，故可丑。上六：過涉滅頂，凶，無咎。乾為首，故為頂，澤水在上，故滅頂，與《比》之無首義同也。滅頂則死故凶。大過之為死卦在此。然上六當位有應，凶則有之，咎則無也，故象曰不可咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。不可咎，言致命遂義，殺身成仁，屬於天者雖凶，而咎則未有也。頤大過四象在先天處四隅，而包滅地水火於其中。天地水火四正卦，上經首尾也，亦即離坎也，而即列於離坎之前，以結上經，最耐尋味。

『상전』은 말한다. 마른 버드나무가 꽃을 냄은 어찌 오래할 수 있겠는가(何可久也). 늙은 여자에 젊은 남편은 또한 부끄러울 만하다(亦可丑也) (원문의 「가저(可且)」는 곧 「가추(可醜)」). 배짝이 마땅함을 잃으므로 부끄럽다. 상육 효사: 건너기가 지나쳐 정수리를 덮으니(過涉滅頂) 흉하나 허물은 없다(凶无咎). 가운데 네 양이 나온 건은 머리가 되어 이로 말미암아 정수리가 되고 태택의 물이 위에 있으므로 정수리를 덮는다. 비괘의 「머리가 없다(无首)」와 취상이 같은 이치다. 정수리를 덮으면 곧 죽음이므로 흉하다. 대과가 죽음의 괘라 칭함은 의거하는 곳이 바로 여기에 있다. 다만 상육은 자리에 당하고 또 정응이 있으니 흉함은 곧 그것이 있으나 허물은 곧 없다. 그러므로 『소상』은 「허물할 수 없다(不可咎)」라 한다. 『상전』은 말한다. 지나쳐 건넘의 흉함은 허물할 수 없음이다. 「허물할 수 없다」는 이것이 목숨을 바쳐 의를 이루고 몸을 죽여 이로써 어짐을 이룸을 말한다. 천명에 속하는 부분은 비록 흉하나 과실은 곧 아직 없음이다. 이(頤)·대과의 이 한 벌의 괘상은 선천의 방위 위에서 사우(四隅)에 있어 천·지·수·화를 그 가운데 싼다(원문 「포멸지수화(包滅地水火)」의 「멸(滅)」은 마땅히 「천(天)」으로 해야 함). 천지수화는 사정(四正)의 괘로 상경의 머리와 끝이 되니 곧 리(離)·감(坎) 두 괘다. 그러나 이·대과는 하필 리·감 앞에 벌여 이로써 상경을 거두니 가장 찾아 음미하기에 견딘다.

習坎。有孚，維心亨，行有尚。《歸藏》曰革。李過曰：牢（上草）者，勞也，以萬物勞於坎也。黃宗炎曰：物莫勞於牛，故從牛。按《說文》：牢（上草），駁牛也。坤為牛，陽人坤中，色不純，故曰牢（上草）；而牛為物之最勞者，故取於駁牛。周易名坎，則取於陷險二義。上耳坎故曰習。羅汝懷云：習當為折（左　）。《禮·玉藻》「帛為折（左　）」，注：衣有表裹而無著也。《急就篇》注：折（左　）謂重衣。皆重複之義。而折（左　）又假襲，《禮》「錫襲」，《書》「卜不襲吉」，故習當作襲。象曰重險，象曰水存（左水）至，即釋習坎之義。

감괘 괘사: 겹친 험함 가운데 성신을 품어(有孚) 오직 마음이 통하면(維心亨) 행동이 비로소 숭상을 받는다(行有尙). 『귀장역』은 이 괘를 「려(犖)」라 이름한다(원문은 「혁(革)」로 함). 이과는 말한다. 「려」란 곧 수고로움(勞)이니 만물이 감위에서 수고하여 지치기 때문이다. 황종염은 말한다. 만물 가운데 소보다 수고로운 것이 없다. 그러므로 이 글자가 소를 따른다. 상병화가 살피건대 『설문』은 「려」는 박우(駮牛)라 한다. 곤은 소가 되고 한 양이 곤 가운데 들어가면 털빛이 순수하지 않다. 그러므로 「려」라 한다. 그리고 소는 가장 수고로운 동물이므로 박우에 취상한다. 『주역』이 이를 「감(坎)」이라 이름함은 곧 빠짐(陷)·험함(險) 두 층의 뜻을 취한다. 위아래가 모두 감이므로 「습(習)」이라 칭하니 곧 중첩이다. 나여회(羅汝懷)는 말한다. 「습」은 마땅히 「습(褶)」으로 해야 한다. 『예기·옥조』에 「비단은 습(褶)이 된다(帛爲褶)」라 하였고 주는 옷에 겉과 속이 있고 솜을 넣지 않음을 말한다. 『급취편』의 주는 「습」은 겹옷을 말한다 하여 모두 중복의 뜻을 담는다. 「습(褶)」은 또 「습(襲)」에 가차한다. 『예기』에 「석습(錫襲)」이 있고 『상서』에 「복에 길을 잇지 않는다(卜不襲吉)」가 있다. 그러므로 「습」은 마땅히 「습(襲)」으로 해야 한다. 『단전』은 「겹친 험함이다(重險也)」라 하고 『대상전』은 「물이 거듭 온다(水洊至)」라 하니 바로 「습감(習坎)」의 함의를 푼다.

自注有便習之說，後儒多從之。夫諳練於行事，此事理之常，豈有諸練於行險者哉？按羅說是也，彖傳、象傳皆有明釋，王注及正義詁為便習，此所以有野文之譏也。孚，信也。有孚謂二五居中遇陰，陽孚於上下陰也。舊解不知孚之故在陽遇陰，故說皆不當。坎為心，亨，通也，心亨亦謂二五，傳所謂剛中也。行有尚則專謂五，五往外得尊位，故曰有尚，曰有功。

왕필의 주부터 「편습(便習)」 곧 익숙함의 설이 있어 후대의 유자가 대부분 따른다. 그러나 행사에 익숙함은 사리의 떳떳함인데 어찌 험을 밟음에 익숙한 이치가 있으랴. 상병화가 살피건대 나여회의 설이 옳다. 『단전』『대상전』에 모두 밝은 해석이 있는데 왕필의 주와 공영달의 『정의』가 「편습」으로 훈하니 이것이 그들이 옛 뜻에 통하지 않는다 기역받는 까닭이다. 「부(孚)」는 믿음이다. 「유부(有孚)」는 구이·구오가 가운데 있어 음을 만나 양이 위아래의 음과 서로 믿음을 말한다. 옛 주석은 「부」의 까닭이 양이 음을 만남에 있음을 모르므로 논하는 바가 모두 절당하지 않다. 감은 마음이 되고 「형(亨)」은 통이며 「심형(心亨)」도 역시 이·오 두 효를 가리키니 곧 『단전』의 이른바 「강중(剛中)」이다. 「가서 숭이 있다(行有尙)」에 이르러서는 곧 오로지 구오를 가리킨다. 구오는 밖으로 가서 존위를 얻으므로 「숭이 있다」라 하고 「공이 있다(有功)」라 한다.

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。水流若盈則非坎矣，既曰坎則不盈也。坎為失、為信，陽居中，故不失其信。五天位，居坎中，故曰天險，艮止故不可升；二地位，居坎中，故曰地險，艮為山為丘陵，坎為川，故曰山川丘陵也。震為王公，艮為國、為守、為時、為天。

『단전』은 말한다. 습감이란 겹친 험함이다(重險也). 물이 흘러 차지 않고(水流而不盈) 험에 가서도 그 믿음을 잃지 않는다(行險而不失其信). 「마음이 통함을 오직 함(維心亨)」은 강효가 가운데 있음으로써이다. 「가서 숭이 있음」은 가면 반드시 공효가 있음이다(往有功也). 하늘의 험은 오를 수 없음이요(不可升也) 땅의 험은 산천구릉이다(山川丘陵也). 왕공이 험을 설치하여 이로써 그 나라를 지킨다(設險以守其國). 험의 때 쓰임이 크도다(險之時用大矣哉). 상병화는 상을 푼다. 물이 흘러 만일 차면 곧 감이 아니요 이미 감이라 한 이상은 차지 않음이다. 감은 잃음·믿음이 되고 양효가 가운데 있으므로 「그 믿음을 잃지 않는다」. 다섯째 효는 천위로 또 감체 가운데 있으므로 「천험(天險)」이라 하고 삼에서 오효에 호간은 그침을 주관하므로 「오를 수 없다」. 둘째 효는 지위로 또 감 가운데 있으므로 「지험(地險)」이라 하고 간은 산·구릉이 되며 감은 천(川)이 된다. 그러므로 「산천구릉」이라 한다. 이에서 사효에 호진은 왕공이 되고 간은 나라·지킴·때·하늘이 된다.

象曰：水存（左水）至，習坎。君子以常德行，習教事。存（左水），再也，重坎故曰再至。艮為君子，震為德行為言，故曰教。習則教不巳，而德行有常矣。初六：習坎入於坎頁（左九），凶。《說文》焰（左無上穴）：坎中更有坎。王肅云：坎底也。《字林》云：坎中小坎，一曰旁人。案王肅說是也。初居坎之最下，故人於坎底。象曰：習坎入坎，失道凶也。震為大塗，故曰道，初於震無應，故曰失道凶。九二：坎有險，求小得。二失位，故有險。陰為小，二居中，孚於上下陰，故曰求小得。象曰：求小得，未出中也。象曰未出中，言五無應，故曰未出；有應則上升五而當位，所得大矣。六三：來之坎坎，檢（從鄭向本）且枕，入於坎頁（左九），勿用。三居上下坎之間，來內為坎，之外亦坎，故曰來之坎坎。《孟子》「狗彘食人食而不知檢」，趙歧云：檢，斂也。又《釋名》云：枕，檢也，所以檢項也。然則枕與檢義同。

『대상전』은 말한다. 물이 거듭 오는 것은 습감이니(水洊至習坎), 군자는 이로써 덕행에 떳떳함을 두고(常德行) 가르침의 일을 습숙한다(習敎事). 「잠(洊)」은 다시(再)이며(원문은 「존(存)(左水)」으로써 「잠(洊)」 자를 표주함) 위아래에 감을 겹치므로 「다시 온다」라 한다. 삼에서 오효에 호간은 군자가 되고 이에서 사효에 호진은 덕행·언어가 되므로 「가르침(敎)」이라 한다. 반복하여 익히면 교화가 그치지 않고 덕행도 또한 떳떳한 법도가 있게 된다. 초육 효사: 겹친 험 가운데 또 감담(坎窞, 구덩이 속의 구덩이)에 빠지니(入于坎窞) 흉하다. 『설문』은 「담(窞)」은 감 가운데 다시 감이 있음이라 하고 왕숙은 감의 바닥이라 하며 『자림』은 감 가운데의 작은 감이요 한 설에 곁의 굴이라 한다. 상씨가 살피건대 왕숙의 설이 옳다. 초육은 감의 맨 아래에 있으므로 감 바닥에 빠진다. 『상전』은 말한다. 습감에 감에 들어감은 길을 잃어 흉함이다(失道凶也). 진은 큰길이 되므로 「길(道)」이라 하고 초육은 진체와 응하지 않으므로 「길을 잃어 흉하다」. 구이 효사: 감 함 가운데 험이 있어(坎有險) 구하는 바가 다만 작게 얻을 뿐이다(求小得). 구이는 양으로 음위에 있어 자리를 잃으므로 「험이 있다」. 음은 작음이 되고 구이는 하괘의 가운데 있어 위아래의 음효와 서로 믿는다. 그러므로 「구하여 작게 얻는다」라 한다. 『상전』은 말한다. 구하여 작게 얻음은 아직 가운데서 나오지 않음이다(未出中也). 「아직 가운데서 나오지 않음」이라 함은 구오가 그와 같은 양효로 서로 응하지 않음을 말하므로 「아직 나오지 않는다」라 한다. 만일 응이 있으면 그가 능히 오위로 올라 자리에 당하여 얻는 바가 크리라. 육삼 효사: 오는 것도 가는 것도 모두 감험하여(來之坎坎) 이미 구속되고 또 눌러 누르히어(檢且枕) 감담 가운데 빠진다(入于坎窞). 쓸 수 없다(勿用) (「검(檢)」 자는 원문에 정현·향수의 본을 따른다 주명하고 지금 본은 「험(險)」으로 함). 육삼은 위아래 두 감 사이에 있어 물러나 내괘로 돌아가면 감이요 나아가 외괘로 가면 또 감이다. 그러므로 「래지감감(來之坎坎)」이라 한다. 『맹자』에 「개와 돼지가 사람의 음식을 먹어도 검(檢)을 모른다(狗彘食人食而不知檢)」라 하였고 조기의 주는 「검이란 곧 거둠(斂)이다」라 한다. 『석명』은 또 「침(枕)이란 곧 검(檢)이니 목덜미를 거두는 까닭이다(所以檢項也)」라 하니——베개는 목덜미를 구속하는 데 쓴다. 이로써 「침」과 「검」이 의의가 같음을 안다.

檢且枕，仍承來之坎坎言，言內外俱受檢制。既檢且枕，仍與初交之人坎焰（左無上穴）同。夫前檢後枕，來往既陷於險境，其不能用也必矣，故曰勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。勿用故曰無功。艮為枕，《易林·需之大壯》云「婚姻配合，同枕共牢」，大壯通觀，以艮為枕，坤眾故同枕。六四：樽酒，簋貳用嶽，納約自牖，終無咎。坎為酒，震為尊，故曰尊酒。震為墓，簋，祭器，以盛黍稷，中交正覆震，故曰簋貳。貳、二同，《曲禮》「雖不貳辭」，注：貳謂重骰（？）。此簋貳與《損》之二簋同。擊，《說文》：瓦器。簋貳用擊者，言用瓦簋。《周禮》「施（右下瓦）人為簋」，疏：祭宗廟用木簋，今用瓦，祭天地尚質，器用陶匏。《郊特牲》亦云「器用陶匏，象天地之性」。王夫之謂缶，瓦也，與禮經合，得其義矣。

「검이고 벤다(檢且枕)」는 오히려 「래지감감(來之坎坎)」을 이어받아 말하여 안팎이 모두 구속과 제약을 받음을 말한다. 이미 검속되고 또 눌려 누르히면 정형이 초육의 「감담에 들어감(入于坎窞)」과 같다. 앞에 구검이 있고 뒤에 침압이 있어 왕래가 모두 험경에 빠지니 반드시 무엇을 할 수 없다. 그러므로 「쓰지 말라(勿用)」라 한다. 『상전』은 말한다. 래지감감은 끝내 공이 없음이다(終无功也). 이미 쓸 수 없으므로 공이 없다 한다. 간은 베개가 되니 이것도 『설괘』에 없는 일상이다. 『초씨역림·수지대장(需之大壯)』은 「혼인이 배합하여 베개를 같이하고 솥을 함께한다(同枕共牢)」라 하여 대장은 관과 방통하여 관의 간을 취하여 베개로 삼는다. 곤은 뭇 사람이 되므로 「베개를 같이한다(同枕)」. 육사 효사: 한 동이의 술과 두 개의 궤의 밥을(樽酒簋貳) 질그릇으로 담아(用缶) 창에서 맹약을 드리니(納約自牖) 끝내 허물이 없다(終无咎) (원문의 「용악(用岳)」은 곧 「용부(用缶)」). 감은 술이 되고 이에서 사효에 호진은 준(尊, 술그릇)이 되므로 「준주(樽酒)」라 한다. 진은 무덤이 되어 제기의 상이 이로 말미암아 생긴다. 「궤(簋)」는 제기로 이로써 기장과 조를 담는다. 가운데 네 효가 바로 잡은 진과 뒤집힌 진의 두 진체를 담으므로 「궤이(簋貳)」라 하니 곧 두 궤다. 「이(貳)」와 「이(二)」는 같아 『곡례』에 「비록 겹쳐 사양하지 않아도(雖不貳辭)」라 하였고 주는 「이」는 중복을 말한다 한다. 여기의 「궤이」와 손괘의 「이궤(二簋)」는 한 가지 일이다. 「부(缶)」 자(원문은 「격(撃)」으로 함)는 『설문』이 질그릇이라 한다. 「궤이에 부를 씀(簋貳用缶)」은 질그릇으로 만든 궤를 씀을 말한다. 『주례』은 「방인(旊人)이 궤를 만든다(爲簋)」라 하고 소는 종묘를 제사함에 나무 궤를 쓰나 여기서는 도리어 질그릇을 쓰니 천지를 제사함은 질박을 숭상하므로 기명은 도기와 박을 쓴다 한다. 『예기·교특성』도 역시 「기명은 도박(陶匏)을 쓰고 천지의 성질을 본다(象天地之性)」라 한다. 왕부지는 「부」는 곧 질그릇이라 하여 예경과 서로 맞아 본의를 잡았다 할 만하다.

約，神約也。《周禮·秋官》司約掌六約，治神之約為上，治民之約次之。爻辭言尊簋，則祭神也，故知此約為神約，注：神約，命祀郊社群望及祖宗也。《漢書·高帝紀》「約先人關者」，注：約，要也。《呂覽·淫辭》「秦趙相與約」，注：約，盟也。艮為牖，震為言，故曰納約自牖，言詔明神而要誓，薦其盟祝之載辭於牖下也。又春官祖祝作盟祖之載辭，以敘國之信用，坎為信，故要誓於神也。承陽當位，故無咎；艮為終，故曰終無咎。酒、擊、牖、咎為韻。

「약(約)」은 신과 맺는 맹약을 가리킨다. 『주례·추관』의 사약(司約)은 여섯 약을 맡아 「신의 약을 다스림(治神之約)」을 첫째에 벌이고 「백성의 약을 다스림」을 그 다음으로 한다. 효사가 이미 동이·궤에 미치면 저것은 신을 제사함이다. 그러므로 이 「약」이 신약임을 안다. 정주는 「신약」은 교사(郊社)·군망(群望) 및 조종을 명하여 제사하는 전례를 가리킨다 한다. 『한서·고제기』에 「먼저 관중에 들어가는 자와 약속했다(約先入關者)」라 하였고 주는 「약이란 곧 요(要)다」라 한다. 『여씨춘추·음사』에 「진과 조가 서로 약속한다(秦趙相與約)」라 하였고 주는 「약이란 곧 맹(盟)이다」라 한다. 삼에서 오효에 호간은 유(牖) 곧 창이 되고 진은 말이 된다. 그러므로 「창에서 약을 드린다(納約自牖)」라 하여 명신(明神)을 향하여 도고(禱告)하여 서약을 세우고 맹축(盟祝)의 재사(載辭)를 창 아래에 드림을 말한다. 또 『주례·춘관』의 조축(詛祝)은 맹조의 재사를 찬작함을 맡아 이로써 국가의 신용을 신명한다. 감은 믿음이 되므로 신 앞에서 서약을 세울 것이 있다. 육사는 위로 구오의 양을 받들고 또 자리에 당하므로 「허물이 없다」. 간은 끝이 되므로 「끝내 허물이 없다」라 한다. 운각으로 말하면 주(酒)·부(缶)·유(牖)·구(咎) 네 글자가 서로 누른다.

象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。四承陽故曰剛柔際。際，《說文》：會也。九五：坎不盈，只既平，無咎。坎不盈，義見前。只，京、虞作提（左　），曰安也；鄭云當作坻，小丘也。按易字不能定者，當定之以象。鄭於復卦無只侮，訓只為病，茲又訓為坻，誠以坎不盈與只既平為對文，則只為實字無疑。

『상전』은 말한다. 준주궤이(樽酒簋貳)는 강유의 접함이다(剛柔際也). 육사는 위로 구오의 양을 받들므로 강유가 서로 접함을 말한다. 「제(際)」는 『설문』이 「회(會)다」라 훈한다. 구오 효사: 감물이 차지 않고(坎不盈) 작은 언덕이 이미 평평해지니(坻既平) 허물이 없다. 「감이 차지 않음(坎不盈)」의 함의는 앞에 이미 논했다. 「지(只)」 자는 경방·우번본이 「제(禔)」로 하여 편안함으로 훈하고 정현은 마땅히 「지(坻)」로 해야 하니 작은 언덕이라 한다. 상병화가 살피건대 『역』 가운데 글자 모양이 정하기 어려운 것은 마땅히 괘상으로써 이를 정해야 한다. 정현은 복괘의 「기회 없음(无祗悔)」 곳에서 「기(祗)」를 병으로 훈하고 여기서는 도리어 「지(坻)」로 훈하니 바로 「감이 차지 않음」과 「지가 이미 평평함」이 대문(對文)을 이루기 때문이면 「지」가 실사(實詞)임이 의심 없다.

又五為艮主爻，艮山故曰抵。而坻與氏通，《說文》：氏，巴蜀名山岸協之堆，旁者（上竹）欲落惰（左土？）者曰氏，氏崩聲聞數百里。揚雄賦「晌若氏貴（左阜）」，而《文選·解嘲》作坻貴（左阜）。應劭云：天水有大　名曰隴坻。韋昭云：低音若是理之是。是坻與氏通。俞樾云：只既平，即氏貴（左阜）之氏，氏貴（左阜）即平矣，古本易蓋止作氏既乎，後人誤加示耳。案鄭詁為坻，蓋即疑只為氏，俞說正與鄭合，而韋昭音坻為是，由是證只、坻、提音皆由氏得，從氏者誤也。

다시 말하면 구오는 간의 주효로 간은 산이 되므로 「지(坻)」라 한다(원문은 「저(抵)」로 함). 그리고 「지(坻)」와 「씨(氏)」는 서로 통한다. 『설문』은 「씨」는 파촉 일대가 산애 곁에 장차 무너져 떨어지려는 흙더미를 칭하고 「씨」가 무너질 때 소리가 수백 리에 들린다 한다. 양웅의 부의 「소리가 씨퇴(氏隤)와 같다(響若氏隤)」 한 구는 『문선·해조(解嘲)』는 곧 「지퇴(坻隤)」로 한다. 응소는 말한다. 천수군에 큰 비탈이 있어 이름을 농지(隴坻)라 한다(원문은 여기 한 자가 빠짐). 위소는 말한다. 그 읽음이 「시리(是理)」의 「시(是)」와 같다. 같은 한 낱말인데 한 곳은 「씨퇴」로 쓰고 한 곳은 「지퇴」로 쓰며 음독은 또 같이 「시」에 돌아간다. 이로써 「지」와 「씨」가 본래 서로 통함을 안다. 유월은 말한다. 「지기평(只既平)」의 「지」는 곧 「씨퇴(氏隤)」의 「씨」로 흙더미가 무너져 떨어지면 곧 평평해진다. 옛본 『역』은 아마 다만 「씨기평(氏既平)」으로 하였고 후인이 그르게 「시(示)」 변을 더했다. 상씨가 살피건대 정현이 「지(坻)」로 훈함은 아마 바로 「지(只)」가 곧 「씨(氏)」임을 의심한 데에 연하고 유월의 설은 정현과 서로 맞는다. 그리고 위소가 「지」를 「시」 소리로 읽음은 이로 말미암아 「지(只)」·「지(坻)」·「제(提)」의 음독이 모두 「씨(氏)」에서 얻었음을 증명할 수 있어 따라서 「저(氐)」 변을 따라 씀은 그르다(원문은 여기도 오히려 「씨(氏)」로 함).

王引之謂鄭作宛在水中低之批為誤，豈知鄭並未作抵。坻，毛傳云小諸，《釋水》云「小洲曰渚」，茲曰小丘，明非渚也，以鄭作低與《解嘲》同，與《說文》同也。不然鄭豈不知仍詁為病，使前後一律哉。坎為平，故曰抵既平。坎不盈為一事，坻既平又為一事，上下對文。詁只為安者固非，仍詁為病，於象雖合，於義未安也。象曰：坎不盈，中未光大也。陽陷陰中，雖得中而未光大。

왕인지는 정현이 이를 『시』의 「물 가운데 지(坻)에 빙빙 있다(宛在水中坻)」의 저 「지」로 여김이 그르다 하나, 그는 알지 못하니 정현이 근본에 저 뜻을 취하지 않았다. 「지(坻)」는 모전이 작은 저(渚)라 하고 『이아·석수』는 「작은洲을 저(渚)라 한다(小洲曰渚)」라 하였다. 여기서 정현은 작은 언덕이라 하니 이로써 물 가운데의 작은洲이 아님이 밝다——정현이 취하는 바의 「지」는 『해조』와 같고 또 『설문』과 같다. 그렇지 않으면 정현이 어찌 오히려 「병(病)」으로 훈하여 앞뒤를 일률하게 할 줄을 모르겠는가. 감은 평평함이 되므로 「지가 이미 평평하다(坻既平)」라 한다. 「감이 차지 않음」은 한 일이요 「지가 이미 평평함」은 또 한 일로 위아래 두 구가 서로 대하여 글을 이룬다. 「지」를 「편안함(安)」으로 훈함은 물론 그르고 오히려 「병」으로 훈함은 괘상으로 말하면 비록 통하나 문의로 말하면 타철(妥帖)하지 않다. 『상전』은 말한다. 감이 차지 않음은 가운데가 아직 크게 빛나지 않음이다(中未光大也). 양효가 음 가운데 빠져 가운데를 얻어도 아직 크게 빛나지 못한다.

上六：繫用徽墨（左絲），真（上？）於叢棘，三歲不得，凶。劉表云：三股為徽，兩胎為墨（左絲），皆索名，以繫縛罪人。虞翻云：徽墨，黑索也。徽墨（左絲）之象，虞用卦變，以觀巽為繩，非也。蓋坎為矯揉（左車），物之能矯揉（左車）者莫過於繩，故以徽墨（左絲）取象。坎為棘，上坎下坎，故曰叢棘。

상육 효사: 줄을 써서 묶어(繫用徽纆) 무성한 가시덤불 가운데 놓으니(寘于叢棘) 삼 년에 벗어나지 못하여(三歲不得) 흉하다(源文은 「묵(墨)(左糸)」으로써 「묵(纆)」 자를 표주하고 「진(寘)(上?)」으로써 「치(寘)」 자를 표주함). 유표는 말한다. 세 가닥을 꼬아 만듦을 휘(徽)라 하고 두 가닥을 꼬아 만듦을 묵(纆)이라 하여 모두 줄의 이름으로 이로써 죄인을 묶는다. 우번은 말한다. 휘묵은 검은 줄이다. 휘묵의 취상에 이르러서는 우번이 괘변을 써서 관괘의 손으로써 줄을 삼으니 저것은 그르다. 사실 감은 교유(矯輮)——굽혀 가공함이 되고 능히 교유되어 모양을 이루는 물건이 줄보다 지나는 것이 없다. 그러므로 휘묵으로써 상을 취한다. 감은 가시가 되고 위도 감이요 아래도 감이면 「총극(叢棘)」이라 한다.

真（上？）、示通，《周禮·朝士》鄭司農注及《轂（左下禾）梁》宣二年范寧注引，皆作示于叢棘；而《詩》「鹿嗚示我周行」，鄭則云示當作真（上？）。真（上？），置也。真（上？）於叢棘，舊解皆謂以黑索繫罪人，置於獄，或議於九棘之下也。三歲不得，言三年不得出也。茹敦和云：坎為三歲。象曰：上六失道，凶三歲也。上六應在三，三震為道，乃三不應上，故曰失道。

「치(寘)」와 「시(示)」는 서로 통하여 두 글자가 옛 책 가운데 서로 보이니 『주례·조사(朝士)』의 정사농의 주 및 『곡량전』 선공 이 년의 범녕의 주가 인용한 이 조의 효사는 모두 「총극에 놓는다(示于叢棘)」로 한다. 이에 반하여 『시』의 「사슴이 울며 나에게 주행(周行)을 보인다(示我周行)」는 정현이 도리어 저 「시」가 마땅히 「치(寘)」로 해야 한다 한다. 「치」는 놓음의 뜻이다. 「총극에 놓음」에 이르러서는 옛 주석이 모두 검은 줄로써 죄인을 묶어 뢰옥에 던져 넣는다 하거나 혹 주제의 구극(九棘) 아래에서 회의하여 죄를 정한다 한다. 「삼 년에 얻지 못함(三歲不得)」은 삼 년에 나오지 못함을 말한다. 여돈화(茹敦和)는 말한다. 감은 삼 년이 되니——감이 북방에 있어 수로는 삼이 되므로 삼 년의 상이 있다. 『상전』은 말한다. 상육이 길을 잃음은 흉하여 삼 년이다(凶三歲也). 상육의 응하는 효는 육삼에 있고 육삼은 진체에 속하며 진은 길이 된다. 그러나 육삼은 상육과 같은 음효로 서로 응하지 않는다. 그러므로 「길을 잃는다(失道)」라 한다.

案上以叢棘為獄者，虞說也，虞謂獄外種棘，張惠言以不知所本而疑之矣。以《周禮·秋官·朝士》為本，使公卿議於九棘之下而定罪者，鄭說也，然不曰九棘而曰叢棘。文王演易之時仍殷制，殷是否有三槐九棘之制不可知，則亦可疑也。況爻詞曰三歲不得，不得者，不能遂其願也；象曰上六失道，失道者，言所為不當也，不當故不得，於人獄詞意皆不合。

상병화가 살피건대 위의 「총극(叢棘)」을 뢰옥으로 함은 우번의 설로 그가 옥 밖에 가시를 심는다 한다. 장혜언은 출처를 찾을 수 없음으로 말미암아 일찍이 의심을 표했다. 『주례·추관·조사』를 의거로 삼아 공경으로 하여금 구극 아래에서 회의하여 죄를 정하게 한다 함은 저것은 정현의 설이다. 그러나 효사가 「구극」이라 하지 않고 「총극」이라 한다. 하물며 문왕이 『역』을 연할 때는 오히려 은대의 제도를 써서 은대에 삼괴구극(三槐九棘)의 제도가 있는지 없는지 알 수 없다. 이 한 설도 같이 의심할 만하다. 하물며 효사가 「삼 년에 얻지 못한다」라 하여 「얻지 못함(不得)」은 그 심원을 이루지 못함을 말하고 『소상』은 「상육이 길을 잃는다(失道)」라 하여 「길을 잃음」은 하는 바가 마땅하지 않음을 말한다. 마땅하지 않으므로 얻지 못한다. 이들은 입옥(入獄)의 뜻과 모두 맞지 않는다.

按《列子·說符篇》「臣有所與共擔墨（左絲）薪菜者曰九方皋」，是徽墨（左絲）可以約薪菜；揚雄《酒箴》云「子猶瓶矣，居井之湄，不得左右，牽於墨（左絲）徽」，是徽墨（左絲）可為井索，胡為必束縛罪人？若以叢棘為疑，《詩》云「園有棘，其實之食」，又云「墓門有棘，斧以斯之」，是棘常生於墓門及園囿；《羽獵賦》「斬叢棘，夷野草」，《吳志·諸葛格（左　）傳》「升山赴險，抵突叢棘」，是叢棘常生於山林，安在必為獄？

상씨가 또 살피건대 먼저 「휘묵(徽纆)」이 다만 사람을 묶는 데만 쓸 수 있는지를 보라. 『열자·설부편』은 「신이 묵으로 장채(薪菜)를 함께 짊어지는 자가 있으니 구방고(九方皐)라 한다(臣有所與共擔纆薪菜者曰九方皐)」라 하였으니 저것은 묵 줄로써 장작과 나물을 묶어 지게를 짐이다. 양웅의 『주잠(酒箴)』은 「그대는 마치 병과 같아 우물가에 있어 좌우할 수 없고 묵휘에 끌린다(牽于纆徽)」라 하였으니 저것은 묵휘로써 긷는 우물 줄을 삼음이다. 일용 가운데 곳곳이 그것인 이상 어찌 반드시 죄인을 묶는다 하겠는가. 다시 「총극」이 다만 옥을 가리키는 데만 쓸 수 있는지를 보라. 『시』는 「동산에 가시가 있어 그 열매를 먹는다(園有棘其實之食)」라 하고 또 「무덤 문에 가시가 있어 도끼로써 그것을 쪼갠다(墓門有棘斧以斯之)」라 하였다. 이로써 가시가 늘 무덤 문과 동산 사이에 남을 안다. 양웅의 『우렵부(羽獵賦)』은 「총극을 베고 들풀을 평평하게 한다(斬叢棘夷野草)」라 하고 『오지·제갈각전』은 「산에 올라 험에 나아가 총극을 뚫고 나간다(升山赴險抵突叢棘)」라 하였다. 이로써 총극이 더욱 늘 산림 가운데 남을 안다. 어찌 반드시 뢰옥이겠는가.

故《易林·需之坎》云「鑿井求玉，非卞氏寶，名因身辱，勞無所得」，上二句謂所施不得地，釋真（上？）於叢棘及失道之義也；下二句謂徒勞無功，釋真（上？）於業棘、三歲不得之義也。依《易林》此釋，似言徽墨（左絲）所以繫物，然施於叢棘則權權刺激，難於施設，故久不得；不得之故，則由於所真（上？）失道也。如是則不得與失道之故，與上文皆協洽矣。徽墨（左絲）皆繩索名耳，繫物之用甚多，必謂專繫罪人，無及執乎？

그러므로 『초씨역림·수지감(需之坎)』은 「우물을 파고 옥을 구하나 변씨(卞氏)의 보배가 아니라 이름이 몸으로 말미암아 욕되고 수고하여 얻는 바가 없다(非卞氏寶名因身辱勞无所得)」라 하였다. 위의 두 구는 베푸는 곳이 그 땅을 얻지 못함을 말하여 바로 「총극에 놓음」과 「길을 잃음」의 뜻을 풀고 아래의 두 구는 부질없이 수고하여 공이 없음을 말하여 바로 「총극에 놓여 삼 년에 얻지 못함」의 뜻을 푼다. 『역림』에 의거하여 이와 같이 풀하면 「휘묵」은 본래 기물을 묶는 데 쓰이나 총극 위에 베풀면 가지마다 가시가 손을 찔러 조치할 곳이 없다. 그러므로 오래도록 일을 이루지 못한다. 일을 이루지 못하는 까닭은 바로 놓는 곳이 그 길을 얻지 못함에 있다 말하는 듯하다. 이와 같이 되면 효사의 「삼 년에 얻지 못함」과 『소상』의 「길을 잃음」 두 구가 앞뒤로 이어지고 까닭도 또한 모두 윗글과 협洽한다. 이것이 바로 상씨가 『초씨역림』으로써 옛 풀이를 교정하는 전형의 방법으로 옥송의 일을 미리 정하지 않고 다만 상과 『역림』의 요사를 따라 사의(辭義)를 환원한다. 휘묵은 지나지 않아 줄의 이름일 뿐이요 물건을 묶는 용도가 매우 많다. 반드시 이를 오로지 죄인을 묶는다 하면 면치 못할 구집이 지나치지 않은가.

離。利貞，亨，畜牝牛吉。乾交坤為坎，坤交乾為離，坎為隱而離則明矣，凡相對之卦，其義皆對。二五中正，故利貞；二五麗於陽中故亨。坤為牛，離得坤中爻，故亦為牛。俞云：《說文》牝，畜母也，牧牛即母牛。虞翻謂以離為牝牛為借說，豈知《左傳》昭五年明雲純離為牛，由是證虞翻未見左氏。象曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗。

리괘 괘사: 바름을 지키기에 이롭고(利貞) 통하며(亨) 암소를 기르면 길하다(畜牝牛吉). 건의 가운데 효가 곤에 섞여 들어가 감을 이루고 곤의 가운데 효가 건에 섞여 들어가 리를 이룬다. 감은 잠복을 주관하고 리는 곧 광명이다. 무릇 서로 마주하는 두 괘는 의의가 모두 서로 반한다. 육이·육오는 가운데 있어 바름을 얻으므로 「이정(利貞)」. 이 두 음효는 양효 가운데 붙어 기대므로 「형(亨)」. 곤은 소가 되고 리는 곤의 가운데 효를 얻으므로 리도 역시 소가 된다. 유월은 말한다. 『설문』에 「빈(牝)이란 곧 짐승의 어미(畜母)다」 하였으니 빈우(牝牛)는 곧 암소다. 우번은 리로써 빈우를 삼음이 다만 가차(假借)의 설이라 하나, 그는 알지 못하니 『좌전』 소공 오 년이 밝게 「순수한 리는 소가 된다(純離爲牛)」라 하였다. 이로 말미암아 우번이 『좌전』을 읽지 않았음을 증명할 수 있다. 『상전』은 말한다. 리란 곧 붙어 기댐(麗)이니 해와 달이 하늘에 붙고 백곡초목이 붙는다……(원문의 이 구는 여기서 끊겨 「호지(乎地)」 이하가 다음 단락에 잇는다).

乎地，重明以麗乎正，及化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。五為天位，離日兌月，象失傳，詳《焦氏易詁》，皆在五，故曰日月麗乎天。《禮·王制》：郵罰麗於事。注：麗，附也。言日月附於天也。二四互巽，為百穀，為草木，而二為地位，故曰麗乎地。從王肅不作土。兩象故重明。萬物得日以化成。

(백곡초목이) 땅에 붙는다(麗乎地). 두 겹의 광명으로써 바른 도에 붙어 거기서 천하를 이루고 교화한다(化成天下). 유효가 중정의 자리에 붙으므로 괘사가 「통한다(亨)」라 하고 이로 말미암아 「암소를 기르면 길리하다(畜牝牛吉)」라고도 한다. 상병화는 해설한다. 다섯째 효는 천위로 「리」는 해·「태」는 달이 되니 이 두 상이 후세에 실전하여 자세한 고증은 그 자신이 지은 『초씨역고』를 보라. 해와 달의 상이 모두 오효 위에 떨어지므로 『단전』은 「해와 달이 하늘에 붙는다(日月麗乎天)」라 한다. 『예기·왕제』에 「유벌(郵罰)이 일에 붙는다(麗于事)」 한 구가 있고 정현은 「려(麗)」는 곧 붙음(附)이라 주한다. 이로써 여기서 말하는 바가 바로 해와 달이 하늘에 붙음을 안다. 이에서 사효에 호체하여 「손」을 이루고 「손」에 「백곡」·「초목」의 상이 있으며 이효는 지위이므로 「땅에 붙는다(麗乎地)」라 한다. 여기서는 왕숙의 본을 따라 「토(土)」 자로 하지 않는다. 위아래 두 괘가 모두 리로 두 상이 서로 겹치므로 「중명(重明)」이라 부른다. 만물이 일광의 비춤을 얻어야 비로소 화육하여 자랄 수 있다.

象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。晌明而治，故曰大人；重明，故曰繼。初九：履錯然，敬之，句無咎。王注：錯然，敬慎之貌。處離之始，故宜慎所履，以敬為務，避其咎也。按初為震爻，震為履。錯然，蓋又有鄭重不苟之意，故曰敬。以「敬之」連「無咎」讀者非。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

『대상전』은 말한다. 밝음이 두 번 일어나는 것이 리이니(明兩作離), 대인은 이로써 잇는 밝음으로써 사방에 비춘다(大人以繼明照于四方). 상씨가 푼다. 밝음을 향하고 앞하여 천하를 다스리므로 「대인(大人)」이라 칭하고 위아래 두 리로 광명이 겹치므로 「잇는다(繼)」라 한다. 초구 효사: 걸음이 어지러운 모양(履錯然), 공경으로써 그것을 대하면(敬之)——「경지(敬之)」는 스스로 한 구를 이룬다——허물이 없다. 왕필의 주는 「착연(錯然)」은 경신(敬愼)의 모양이라 하고 초구는 리괘의 머리에 있으므로 마땅히 자기가 밟는 곳을 신중히 하고 공경을 요무로 삼아 이로써 재앙을 피해야 한다 한다. 상씨의 안어: 초효는 「진」의 효로 「진」에 「리(履)」(걸음)의 상이 있다. 이는 『초씨역림』 가운데 보존된 한대의 일상으로 『설괘』에는 이 조가 없다. 「착연」은 또 정중하여 구차하지 않음의 뜻을 담으므로 「경(敬)」이라 한다. 「경지」를 「무구(无咎)」와 이어 한 구로 읽는 자는 그르다. 『소상전』은 말한다. 걸음의 어지러움의 공경은 이로써 허물을 피함이다(以辟咎也).

六二：黃離，元吉。坤色黃，離得坤中爻，故曰黃離；得中故大吉。象曰：黃離元吉，得中道也。九三：日昃之離，不鼓擊而歌，則大耋之嗟，凶。三居離終，故曰日昃，故象曰不可久。此爻全用伏象：伏震為鼓、為缶、為歌，伏艮為堅，故《易林》常以艮為壽、為老，《釋言》耋，老也。蓋三居下卦之終，時已遲暮，故曰不鼓缶而歌。《詩》坎其繫擊，缶固古樂也。而三居互艮之初，艮為大老？？？，言不及時行樂，則將有衰老之嗟也。震為樂，震反為艮則嗟矣。此與《中孚》六三之或鼓或罷、或泣或歌，皆正覆象並用，與《雜卦》震起艮止、兌見巽伏之義同也。而能識此旨者，在古則《左傳》，在西漢則《易林》，後則無知者。象曰：日昃之離，何可久也。

육이 효사: 노란 빛의 붙어 기댐이니(黃離) 크게 길하다(元吉). 상씨가 푼다. 「곤(坤)」의 빛은 누렇고 리괘의 가운데 효가 바로 곤에서 얻었으므로 「황리(黃離)」라 한다. 가운데 있어 자리를 얻으므로 크게 길하다. 『소상전』은 말한다. 황리에 크게 길함은 가운데 도를 얻음이다(得中道也). 구삼 효사: 해가 기울 때의 붙어 기댐(日昃之離), 부를 두드려 노래하지 않으면 곧 늙고 쇠함의 탄식이 있어(大耋之嗟) 흉하다. 상씨가 푼다. 삼효는 리괘의 끝에 있으므로 「일측(日昃)」이라 하고 『소상전』도 이로 말미암아 「어찌 오래할 수 있겠는가(何可久)」라 한다. 이 효는 전부 「복상(伏象)」을 쓰니 곧 본괘의 배후에 엎린 서로 반대되는 괘다. 엎린 「진」에 「북(鼓)」·「부(缶)」·「노래(歌)」의 상이 있고 엎린 「간」에 「굳음(堅)」의 상이 있으므로 『초씨역림』이 늘 「간」으로써 「수(壽)」·「늙음(老)」을 삼고 『이아·석언』은 「질(耋)」은 곧 늙음이라 한다. 삼효는 하괘의 끝점에 있어 시광이 이미 늦은 저물에 가깝다. 그러므로 부를 두드려 노래하지 않는다 한다. 『시경』에 「둥둥 그 부를 친다(坎其擊缶)」의 글이 있어 이로써 부가 본래 옛 악기임을 안다. 삼효는 또 호체 「간」의 시작에 있고 「간」은 늙은이가 된다. 때를 타서 놀지 않으면 곧 쇠로함의 탄식이 있으리라 함을 말한다. 「진」은 환락이 되고 진이 한 번 뒤집어 간이 되면 곧 탄식만 남는다. 이는 중부의 육삼의 「혹 두드리고 혹 그치며 혹 울고 혹 노래한다(或鼓或罷或泣或歌)」와 같아 모두 바른 상과 복상을 함께 쓰고 잡괘전의 「진은 일어나고 간은 그치며 태는 나타나고 손은 엎드린다(震起艮止兌見巽伏)」의 의리와 같다. 그러나 이 층의 취지를 알아낼 수 있는 자는 상고에는 다만 『좌전』이요 서한에는 다만 『초씨역림』뿐이요 이 뒤에는 아는 자가 없다. 『소상전』은 말한다. 해가 기울 때의 붙어 기댐은 어찌 오래할 수 있겠는가.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。九四雖失位，然其凶不至如此之甚。蓋此爻之義，仍取覆象，自覆象失傳，故說者皆莫明其故。離二至四巽，巽順；三至五巽覆，即不順矣。兌剛滷，故突如其來如。突與雲同，亦作充（下　？）。《說文》云：不順忽出也，從倒子，《易》曰突如其來如，不孝子突出不容於內也。雲亦作充（下　）者，《說文》充（下　）下云：或從倒古文子，即《易》突字。按古文子作災，倒之即為充（下　）。惠棟校《集解》，竟改為充（下　）。然《說文》明曰即《易》突字，是古本《易》作突與今同，改作災非也。

구사 효사: 돌연히 오는 듯하고(突如其來如) 불타는 듯하고(焚如) 죽는 듯하고(死如) 버려지는 듯하다(棄如). 상씨가 푼다. 구사는 비록 자리를 잃으나 그 흉함이 이와 같이 심함에 이르지 않아야 한다. 이 효의 의리는 오히려 「복상(覆象)」에서 취하니 곧 온 괘를 뒤집어 나타내는 괘상이다. 복상의 설이 실전한 뒤로 역을 푸는 자가 곧 모두 그 까닭을 밝히지 못하게 되었다. 리괘는 이에서 사효에 호체하여 「손」을 이루고 「손」은 순함이다. 삼에서 오효는 곧 손의 뒤집힌 모양으로 저것은 곧 순하지 않다. 「태」의 성이 강하고 조려(粗厲)하므로 돌연히 오는 듯하다 한다. 「돌(突)」은 저 거꾸로 한 「자(子)」를 따르는 옛 글자와 같고 또 다른 한 글자 모양으로 쓴다(원서의 이 글자는 획이 빠져 겨우 글자 모양의 묘술만 남음). 『설문』은 말한다. 순하지 않고 홀연히 솟아나옴이요 글자 모양은 거꾸로 쓴 「자」를 따른다. 『주역』은 「돌연히 오는 듯하다」라 하여 불효의 자식이 돌연히 솟아나와 집안에 용납되지 않음을 가리킨다. 이를 또 다른 한 글자 모양으로 한다 말하는 까닭은 『설문』이 그 글자 조 아래에 「혹 거꾸로 쓴 고문의 「자」를 따른다」 곧 『주역』의 「돌」 자라 하기 때문이다. 고문의 「자」의 쓰기를 거꾸로 하면 바로 저 글자다. 혜동이 『주역집해』를 교하여 마침내 「돌」을 저 글자로 고쳤다. 그러나 『설문』이 밝게 이를 곧 『역』의 「돌」 자라 하였다. 이로써 옛본 『주역』이 「돌」로 하여 지금본과 같음을 안다. 다른 글자로 고침은 그르다.

巽覆故不順，子體倒故曰不孝子，不孝子無所容於世；體離故焚如，兌毀折故死如、棄如。《說文》：棄，損也，從充（下　）；充（下　），不孝子也。故《匈奴傳》王莽造焚如之刑，如淳云：焚如、死如、棄如者，謂不孝子也，不畜於父母，不容於朋友，故燒殺棄之。按如淳及許慎之說，皆與象傳無所容義合，蓋古義如此也。象曰：突如其來如，無所容也。

손상이 뒤집히므로 순하지 않고 「자」 자가 거꾸로 쓰이므로 불효자라 부른다. 불효의 자식은 세간에 용납되는 곳이 없다. 본체는 리로 리는 불이 되므로 「불타는 듯하다(焚如)」라 하고 「태」는 훼절(毀折)이 되므로 「죽는 듯하다(死如)」·「버려지는 듯하다(棄如)」라 한다. 『설문』은 말한다. 기(棄)란 곧 손기(損棄)로 글자 모양은 저 거꾸로 한 자(子)의 글자를 따르고 그러나 저 글자는 바로 불효자의 뜻이다. 그러므로 『한서·흉노전』에 왕망이 「분여(焚如)」의 형을 창제함을 실었고 여순은 풀어 말한다. 분여·사여·기여란 불효자를 가리키니 부모가 그를 기르기를 거절하고 붕우가 그를 용납하기를 거절한다. 그러므로 그를 불살라 버린다. 상씨가 살피건대 여순과 허신의 설법이 모두 『소상전』의 「용납되는 곳이 없음(无所容)」의 뜻과 서로 맞는다. 이로써 옛 뜻이 본래 이와 같음을 안다. 『소상전』은 말한다. 돌연히 오는 듯함은 용납되는 곳이 없음이다.

六五：出涕淪若，戚嗟若，吉。目汁出曰涕。五離為目，兌為雨水，決（左無）九三往遇雨，《革》傳水火相息，水出自目，故曰涕淪。淪，《說文》水別流，言涕被面而支溢也。清儒皆以伏坎為涕，於卦象之神妙全失。兌口為嗟，若者語辭。象本不吉，然而云吉者，以麗於陽中也。象曰：六五之吉，麗王公也。乾為王為公，謂四上。

육오 효사: 눈물을 내어 줄줄 흐르고(出涕沱若) 근심하여 탄식하는 듯하나(戚嗟若) 길하다. 상씨가 푼다. 눈 가운데서 흘러나오는 즙액을 「체(涕)」라 부른다. 오효는 리체에 있어 「리」는 눈이 된다. 「태」는 비와 물이 되고 쾌괘의 구삼은 「가서 비를 만난다(往遇雨)」라 하고 혁괘의 『단전』은 물과 불이 서로 그친다(水火相息)라 하였다. 물이 눈에서 흘러나온다. 그러므로 「체타(涕沱)」라 한다. 「타(沱)」는 『설문』이 물의 갈라져 다른 줄기로 흐름으로 풀어 눈물이 얼굴에 덮여 가로로 넘침을 말한다. 청의 학자는 모두 엎린 「감」으로써 눈물을 푼다. 괘상의 정미한 곳이 곧 전부 유실되었다. 「태」는 입이 되므로 「탄식(嗟)」이 되고 「약(若)」은 구 끝의 어조사다. 이 효의 상은 본래 길하지 않으나 그러나 길하다 함은 그가 위아래 양효 가운데 붙어 기대기 때문이다. 『소상전』은 말한다. 육오가 길함은 왕공에 붙음이다(麗王公也). 상씨가 푼다. 「건」은 왕·공이 되어 구사와 상구 두 양효를 가리킨다.

上九：王用出征，有嘉，折首，獲匪其五，無咎。此與《大有》《鼎》上九義同也。《大有》上九云：自天有之，吉無不利；《鼎》上九云：大吉。蓋《大有》《鼎》中交皆不利，凡中爻不通利者，上九必利。《大畜》中爻為艮所畜，至上九忽亨，則以上九高出庶物，不為所言也。《大有》《鼎》《離》與《大畜》理同也。

상구 효사: 군왕이 병을 써서 출정하여(王用出征) 아름다운 공이 있고(有嘉) 적의 머리를 베어 얻고(折首) 포로로 잡는 바가 그 부족에 그치지 않으니(獲匪其丑) 허물이 없다. 상씨가 푼다. 이는 대유·정 두 괘의 상구와 의리가 같다. 대유의 상구는 「하늘이 그를 돕는다(自天祐之) 길하여 이롭지 않음이 없다」라 하고 정의 상구는 「크게 길하다(大吉)」라 한다. 대유·정 두 괘의 가운데 각 효가 모두 이롭지 않다. 무릇 중효가 통하지 않고 이롭지 않은 괘는 상구가 반드시 이를 얻는다. 대축의 중효는 「간」에 그쳐 길러졌으나 상구에 이르러서는 홀연히 통한다. 곧 상구가 뭇 물건 위에 높이 나와 그침의 구한을 받지 않기 때문이다. 대유·정·리와 대축은 도리가 한결같다.

茹敦和云：離有征伐象。《明夷》九三日南狩（左月），得其大首；《晉》上九日維有伐邑，皆為離上爻。蓋一陽突出兌說之上，而兌為斧鉞，離為甲兵，故曰王用出征。兌為毀折，乾為首，先儒皆謂坎折坤，則離亦折乾也，皆以中爻故離有殺象，《既濟》云東鄰殺牛是也。折首謂殺敵。于思泊云：虢季盤折首五百，執訊五十，不？（左其右上鳳右下女）股，女多禽折首、執訊，征之金文，皆謂殺敵，非謂魁首。按於說是也。

여돈화는 말한다. 리괘에 정벌의 상이 있다. 명이의 구삼은 「남쪽에 사냥하여 그 큰 머리를 얻는다(南狩得其大首)」라 하고 진의 상구는 「오로지 읍을 치는 데 쓴다(維用伐邑)」라 하여 모두 리괘의 윗효에 나타난다. 이는 한 양효가 「태」의 기쁨 위에 돌출하고 그러나 「태」는 부월(斧鉞)이 되며 「리」는 갑병(甲兵)이 되므로 군왕이 병을 써서 출정함을 말한다. 「태」는 훼절이 되고 「건」은 머리가 된다. 선배 학자는 모두 감이 능히 곤을 꺾는다 한다. 그러면 리도 또한 능히 건을 꺾는다. 모두 중효의 까닭으로 말미암아 리에 살벌의 상이 있다. 기제의 「동쪽 이웃이 소를 잡는다(東鄰殺牛)」라 함이 곧 한 예다. 「머리를 꺾음(折首)」은 적을 죽임을 가리킨다. 우성오(于省吾)는 말한다. 괘계자백반(虢季子白盤)의 명문에 「머리를 꺾기를 오백, 신문을 잡기를 오십(折首五百執訊五十)」이 있고 또 「너희가 많이 사로잡아 머리를 꺾고 신문을 잡았다(女多禽折首執訊)」의 말이 있다. 금문으로써 검증하면 「머리를 꺾음」은 모두 적을 죽임을 가리키고 수령을 생포함을 말함이 아니다. 상씨가 살피건대 우씨의 설법이 옳다.

匪與分古通，《周禮·地官》凜（？）人以待國之匪頒，注：匪讀為分。獲匪其衛者，謂匪頒所獲丑擄於有功，以為奴隸也。象曰：王用出征，以正邦也。徵，正也。折首獲丑，皆正邦之事。邦象未詳，諸家皆以坤為邦。按三至五伏艮，艮為邦。

「비(匪)」와 「분(分)」은 고대에 서로 통한다. 『주례·지관』에 「름인(廩人)이 이로써 나라의 나눠 베풂을 기다린다(以待國之匪頒)」라 하였고 정현의 주는 「비」를 「분」으로 읽는다 한다. 「그 무리를 잡아 나눔(獲匪其丑)」이라 함은 나눠 베풀어 얻은 포로를 유공의 사람에게 상으로 주어 그들로 하여금 노예를 채우게 함을 말한다. 『소상전』은 말한다. 왕이 출정을 씀은 이로써 나라를 바로잡음이다(以正邦也). 상씨가 푼다. 「정(征)」은 곧 바로잡음(正)이다. 적의 머리를 베고 포로를 얻음은 모두 나라를 바로잡는 일에 속한다. 「방(邦)」의 취상은 앞 사람이 밝히지 않아 각 집이 모두 「곤」으로써 나라를 삼는다. 상씨가 살피건대 삼에서 오효에 「간」이 엎어 「간」이 비로소 나라의 상이니 이는 같이 『초씨역림』 가운데 보존된 일상이다.