『주역상씨학』 권구(卷九) 하경(下經)

咸，亨，利貞，取女吉。咸，感也。《歸藏》曰欽，《詩·秦風》憂心欽欽，傳：思望之，心中欽欽然。蓋以少男仰求少女，有欽慕之情，是欽亦有感意，與咸義同。六爻皆有應，故曰亨利貞。少女在前，肖男在後，而艮為求，兌為悅，艮男求女，兌悅應之，得婚姻之正，故曰取女吉。

함괘 괘사: 통하고(亨) 바름을 지키기에 이롭고(利貞) 여자를 맞으면 길하다(取女吉). 상씨가 푼다. 「함(咸)」은 곧 감응(感應)이다. 『귀장』 역은 이 괘를 「흠(欽)」이라 칭하고 『시경·진풍』에 「마음을 근심하여 흠흠하다(憂心欽欽)」라 하였고 모전은 사념하여 바라며 마음속이 흠흠연한 모양이라 한다. 소년이 머리를 들어 소녀를 구취하고 흠모의 정을 품는다. 이로써 「흠」도 또한 감응의 뜻을 담음을 알아 「함」과 뜻이 같다. 이 괘는 여섯 효가 전부 정응이 있으므로 통하고 이롭고 바르다 한다. 소녀(태)는 위에 있어 앞에 있고 소년(간)은 아래 있어 뒤에 있으며 그러나 「간」에 「구함(求)」의 상이 있고 「태」에 「기쁨(悅)」의 상이 있다. 간의 남자는 가서 여자를 구하고 태의 여자는 흔열하여 그에 응한다. 혼인의 바른 도에 맞는다. 그러므로 여자를 맞으면 길하다 한다.

象曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而悅，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而夫下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。否三上交，故曰柔上而剛下；山澤通氣，故曰二氣感應以相與；艮止兌悅，故曰止而悅；兌上艮下，故曰男下女。天地感即陰陽和合，和合則萬物生；聖人感人則仁義兼施，仁義俠（左水）則天下和平。蓋天地萬物之事，莫不由感而通，由感而成，而其所以能感之故則情也，故曰其情可見。

『단전』은 말한다. 함이란 곧 감응이니(咸感也) 유효가 위로 가고 강효가 아래 있어(柔上而剛下) 두 기가 서로 감하고 서로 응하여 이로써 서로 친여(親與)하고(二氣感應以相與) 그쳐 기뻐하며(止而說) 남자가 여자에게 아래한다(男下女). 이로써 통하고 이롭고 바르며 여자를 맞으면 길하다. 천지가 서로 감하여 만물이 화육하여 생장하고 성인이 인심을 감동하여 천하가 화평한다. 그 감하는 바의 대상을 보면 천지만물의 실정을 볼 수 있다(觀其所感而天地萬物之情可見矣). 상씨가 푼다. 이 괘는 비괘의 삼효와 상효가 서로 바꾸어 이루므로 유가 위로 강이 아래라 하고 산과 못이 기식이 서로 통하므로 두 기가 감응하여 이로써 서로 여한다 하며 「간」은 그침이 되고 「태」는 기쁨이 되므로 그쳐 기뻐한다 하고 태가 위에 있고 간이 아래 있으므로 남자가 여자에게 아래한다 한다. 천지가 서로 감함은 곧 음양의 화합으로 화합하면 곧 만물이 화생한다. 성인이 인심을 감함은 곧 인의를 겸하여 베풀어 인의가 두루 행하여 천하가 화평한다. 천지만물의 일체는 감응으로 말미암지 않고 통함이 없고 감응으로 말미암지 않고 이룸이 없으나 그러나 그 능히 서로 감하는 까닭은 근저가 한 「정(情)」 자에 있으므로 그 정을 볼 수 있다 한다.

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。艮為君子，艮男下兌女，卑以自牧，故曰以虛受人。虞翻曰：否坤為虛，乾為人，今坤虛，三受上，故以虛受人。初六：咸其拇。拇，《釋文》馬、鄭、薛云：足大指也。初在下震交，故曰成其拇。咸及拇，則欲行矣。象曰：咸其拇，志在外也。外謂四，初應在四，初四相上下，則各當其位。足者人所恃以行，今感在拇，故欲之外也。巽伏故亦為志，見《易林》，亦失傳象也。

『대상전』은 말한다. 산 위에 못이 있는 것은 함이니(山上有澤咸), 군자는 이로써 빈 마음으로써 사람을 받아들인다(君子以虛受人). 상씨가 푼다. 「간」은 군자가 되고 간의 남자가 태의 여자에게 굴하여 아래하며 겸비하여 스스로 기른다. 그러므로 빈 마음으로써 사람을 받아들인다 한다. 우번은 말한다. 비괘의 곤은 빔이 되고 건은 사람이 된다. 지금 곤이 이미 비고 삼효가 위로 상효를 받는다. 그러므로 빈 마음으로써 사람을 받아들인다 한다. 초육 효사: 발의 엄지에 감한다(咸其拇). 상씨가 푼다. 「무(拇)」는 『경전석문』이 마융·정현·설우의 설법을 인용하여 발의 큰 발가락이다. 초효는 하괘의 진효의 자리에 있으므로 엄지에 감한다 한다. 감응이 엄지에 미치면 곧 행동하려 한다. 『소상전』은 말한다. 그 엄지에 감함은 뜻이 밖에 있음이다(志在外也). 상씨가 푼다. 「외(外)」는 구사를 가리켜 초육의 정응이 사에 있고 초와 사가 각각 위아래 마주하는 자리에 있으면 곧 모두 그 자리에 당한다. 발은 사람이 의지하여 걷는 곳인데 지금 감응이 엄지에 있으므로 밖으로 가려 한다. 「손」은 엎어 이로써 또 「뜻(志)」의 상이 있다. 이는 『초씨역림』에 보이고 같이 실전된 일상이다.

六二：成其腓，凶，居吉。脛腓所恃以行，感及於腓，則欲前進，乃進而凶者何也？按二當位，承陽有應，與《革》二至上同，《革》六二征吉，此應與之同，然而凶者，以《革》義取革新，故利於徵；若《咸》則義取陰陽相感，感在五為正應，乃三四亦陽，二獨與五，則為三四所忌，故動凶居吉。此與《同人》六二同：二同於五，原為正應，然而吝者，以三四亦陽，二不與同而獨同五，則招忌也，其故皆在三四。近比三則失五之正應，遠應五則有近不承陽之嫌。《遁》六二蟄以牛革，亦戒其動，以《遁》二與《同人》《咸》體同也。

육이 효사: 종아리에 감하니(咸其腓) 흉하고(凶) 편안히 있으면 곧 길하다(居吉). 상씨가 푼다. 종아리는 걸음이 의뢰하는 곳으로 감응이 종아리에 미치면 곧 앞으로 가려 한다. 그러나 앞으로 가면 도리어 흉함은 이는 무슨 까닭인가. 육이는 자리에 당하고 위로 양효를 받들며 또 정응이 있어 혁괘의 이효에서 상효에 이르는 격국과 같고 혁의 육이는 「정벌하여 길하다(征吉)」라 하며 이 효의 응여(應與)의 관계는 그와 같다. 그러나 여기서는 흉함은 혁의 괘의가 혁고정신(革故鼎新)을 취하므로 출정에 이롭고 함의 괘의는 음양이 서로 감함을 취하므로 오효에 감함이 비로소 정응인데 그러나 삼·사 두 효도 또한 양으로 육이가 편애하여 오만과 서로 여하면 곧 삼·사에게 꺼림을 받게 된다. 그러므로 움직이면 곧 흉하고 있으면 곧 길하다. 이는 동인의 육이와 같아 이와 오는 본래 정응인데 「인색하다(吝)」라 함도 역시 삼·사가 모두 양으로 이가 그들과 같이하지 않고 홀로 오와 같이하면 거기서 꺼림을 부른다. 병근은 모두 삼·사에 있다. 가까이 삼에 비하면 오의 정응을 잃고 멀리 오에 응하면 가까운 곳에 양을 받들지 않음의 혐의가 있다. 둔의 육이는 「황소의 가죽으로써 그것을 잡아맨다(執之用黃牛之革)」라 하여 이것도 망동하지 않음을 고계한다. 둔의 이효가 동인·함과 체세가 같기 때문이다.

腓，《說文》脛端（左月）也。喘（左月），《說文》腓腸也。段玉裁云：腓腸謂脛骨後之肉，腫之言肥，似中有腸者，故曰腓腸。按段釋腓腸，至為明晰，即今俗所謂腿肚也。《莊子·天下篇》禹腓無跋（左月），注：跋（左月），細毛也，腓因勞受摩揩，故跋（左月）不生。然則腓為脛肚明矣。人之行恃脛，感及於脛，必前進矣，進則有咎，故曰凶；居則不動而承陽，故曰居吉。此爻凶義，鮮有詳其故者。崔憬謂二應五，失艮止義；惠棟謂二比三，失五正應，義皆未備。

「비(腓)」는 『설문』이 정강이 끝의 살이라 하고 「천(腨)」은 『설문』이 곧 종아리살(腓腸)이라 한다. 단옥재는 말한다. 비장(腓腸)이란 정강이뼈 뒤의 살을 가리켜 부어 살쪄 보여 가운데 창자를 담은 것 같으므로 비장이라 부른다. 상씨가 살피건대 단씨가 비장을 푼 것이 가장 명석하여 곧 오늘날 속칭하는 종아리다. 『장자·천하편』은 대우가 「비에 무릎 털이 없다(腓无胈)」라 하고 주는 「발(胈)」은 가는 털로 종아리가 노작으로 말미암아 늘 마찰을 받으므로 가는 털이 나지 않는다 한다. 이로써 비가 곧 정강이 아롱임이 의심 없다. 사람이 걸음은 종아리에 의지한다. 감응이 종아리에 미치면 반드시 앞으로 가려 한다. 앞으로 가면 허물이 있다. 그러므로 흉하다 한다. 편안히 있어 움직이지 않고 위로 양효를 받들면 그러므로 있어 길하다 한다. 이 효가 흉한 곳은 그 까닭을 밝히는 자가 드물다. 최경(崔憬)은 이가 오에 응하여 간의 그침의 뜻을 잃는다 하고 혜동은 이가 삼에 비하여 오의 정응을 잃는다 한다. 두 가지 설법이 모두 완비하지 않다.

象曰：雖凶居吉，順不害也。二承陽有應，當位，本無凶理，象辭恐人生疑，故釋其故。言爻辭雖云動凶居吉，然陰順陽為天職，六二但上承諸陽，亦無害也。傳意似重近取，不必遠應也。翼經之大，莫過於是。

『소상전』은 말한다. 비록 흉하나 있으면 길함은 순하면 해롭지 않음이다(順不害也). 상씨가 푼다. 육이는 위로 양효를 받들며 또 정응이 있고 있는 자리도 또한 당함을 얻는다. 본래 흉한 이치가 없는데 상사가 사람이 의심을 일으킬까 두려워 특별히 그 까닭을 설명한다. 효사가 비록 움직이면 흉하고 있으면 길하다 하나 그러나 음유가 양강에 순종함은 본래 하늘의 직분으로 육이가 다만 위로 여러 양을 받들어 봉하면 곧 방해가 없다. 전문의 뜻은 가까운 데서 서로 받듦을 더욱 중히 여기는 듯하여 멀리 정응을 구할 것이 반드시 없다. 전이 경문을 날개 도움하는 큰 바는 이 한 조보다 밝은 것이 없다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。巽為股，股在腓上，故咸及於股。陽遇陽則窒，上雖有應，不能往也，往則為四五所忌而吝生矣。若初二則隨三者也，三下履重陰，止於是可矣。執者止也，止於三下比於陰，不必前進，否則吝窮也。象曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。股所以行，故曰不處。巽為志，乾為人，言初二志在隨三，故三之所執，宜於下也。

구삼 효사: 넓적다리에 감하여(咸其股) 그 따르는 바를 잡아 지키면(執其隨) 가면 인색하다(往吝). 상씨가 푼다. 「손」은 넓적다리가 되고 넓적다리는 종아리 위에 있으므로 감응이 넓적다리에 오른다. 양이 양을 만나면 곧 막혀 통하지 않는다. 상효가 그와 응하나 가지 못한다. 한 번 가면 곧 사·오 두 효에게 꺼림을 받아 인색이 생긴다. 초·이 두 효에 이르러서는 구삼을 따르는 자로 구삼은 아래로 두 음효를 밟는다. 여기서 그치면 곧 된다. 「집(執)」은 곧 그침으로 삼효의 아래에 그쳐 음효와 친비하고 더욱 앞으로 나갈 것이 반드시 없다. 그렇지 않으면 곧 인색하여 곤궁하다. 『소상전』은 말한다. 그 넓적다리에 감함은 또한 머물지 않음이요(亦不處也) 뜻이 사람을 따름에 있고(志在隨人) 잡아 지키는 바가 아래에 있다(所執下也). 상씨가 푼다. 넓적다리는 걸음에 쓰는 바의 물건이므로 「머물지 않는다(不處)」라 한다. 「손」은 뜻이 되고 「건」은 사람이 된다. 초·이의 심지가 구삼을 따름에 있음을 말하므로 구삼이 잡아 지키는 바는 마땅히 아래 있어야 한다.

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。四不當位，承乘皆陽，故必貞定無為，方免悔吝。朋謂初，爾謂四，憧撞，思不定也。蓋四來應初則三害之，初往應四則二害之，故初四不宜動，宜靜。然阻愈多則感愈切，朋從爾思者，言初不得應陽，而慕思四也。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。下繫云：凡易之情，近而不相得則凶，或害之。三近四，二近初，然三亦陽，為四敵；二亦陰，為初敵，故二三為初四害。知其害而不動，害斯免矣，故曰未感害也。初四相上下成離，離為光大，今不能相上下，故曰未光大。

구사 효사: 바름을 지키면 길하고(貞吉) 회한이 없어지며(悔亡) 마음이 정하지 못하고 왕래하나(憧憧往來) 붕우가 너의 심사를 따른다(朋從爾思). 상씨가 푼다. 구사는 자리에 당하지 않고 위로 받들고 아래로 탐이 모두 양효이다. 그러므로 반드시 정정하여 하지 않아야 비로소 회인을 면할 수 있다. 「붕(朋)」은 초육을 가리키고 「이(爾)」는 구사를 가리키며 「동동(憧憧)」은 심사가 정하지 않은 모양이다. 구사가 내려가 초육에 응하려 하면 삼효가 그를 방해하고 초육이 올라가 구사에 응하려 하면 이효가 그를 방해한다. 그러므로 초와 사가 모두 움직임에 마땅하지 않고 고요함에 마땅하다. 그러나 저격이 더욱 많으면 서로 감함이 더욱 간절하다. 「붕이 너의 생각을 따른다(朋從爾思)」는 초육이 양효에 응하지 못하고 다만 마음에 사모하여 구사를 사념할 뿐임을 말한다. 『소상전』은 말한다. 정길하고 회한이 없어짐은 아직 해를 느끼지 않음이요(未感害也) 동동하여 왕래함은 아직 크게 빛나지 않음이다(未光大也). 상씨가 푼다. 『계사하』는 말한다. 무릇 『역』이 나타내는 정상은 가까운데 서로 얻지 못하면 곧 흉하고 혹 서로 해한다(近而不相得則凶或害之). 삼은 사에 가깝고 이는 초에 가깝다. 그러나 삼도 또한 양으로 사의 적체가 되고 이도 또한 음으로 초의 적체가 된다. 그러므로 이·삼은 초·사의 화해가 된다. 그 해가 있음을 알고 망동하지 않으면 해가 이에 면해진다. 그러므로 아직 해를 느끼지 않는다 한다. 초와 사가 만일 각각 위아래 마주하는 자리에 있으면 곧 리를 이루고 「리」는 크게 빛남이 된다. 지금은 서로 위아래할 수 없으므로 아직 크게 빛나지 않는다 한다.

九五：咸其每（左月），無悔。每（左月），《說文》背脊肉也，鄭、虞同。伏艮，艮為背，故曰咸每（左月）。當位得中，故無悔。感居人身之上，故象曰志末，末謂上六。言九五感上，近而無阻，故無悔也。案五正應在二，而舍二感上者，以三四害之也。象曰：咸其每（左月），志末也。《大過》云本末弱，以上為末也。茲曰志末，謂五為三四所阻，不能應二，故舍遠取近，感在上也。

구오 효사: 등뼈 살에 감하니(咸其脢) 회한이 없다(无悔). 상씨가 푼다. 이 글자는 『설문』이 등뼈 살로 훈하고 정현·우번의 해석이 같다. 구오의 아래에 엎린 것은 「간」으로 「간」은 등이 되므로 등뼈에 감한다 한다. 구오는 자리에 당하고 또 가운데를 얻으므로 회한이 없다. 감응이 이미 사람 몸의 위부에 이르므로 『소상전』은 「뜻이 끝에 있다(志末也)」라 하여 「말(末)」은 상육을 가리킨다. 구오가 상육에 감하여 가까운데 저격이 없으므로 회한이 없음을 말한다. 살피건대 구오의 정응이 본래 육이에 있는데 이를 버리고 위에 감함은 삼·사 두 효가 가운데서 가로막기 때문이다. 『소상전』은 말한다. 그 등뼈 살에 감함은 뜻이 끝에 있음이다(志末也). 상씨가 푼다. 대과는 「머리와 끝이 연약하다(本末弱)」라 하였다. 이로써 상효로써 끝을 삼음을 안다. 여기서 「뜻이 끝에 있다」라 함은 구오가 삼·사에 막혀 이에 응하지 못함을 가리켜 그러므로 먼 것을 버리고 가까운 것을 취하여 감응이 상육에 있다.

上六：咸其輔頰舌。虞翻曰：耳目之間日輔頰。按《說文》：輔，人頰車也；頰，面旁也。《左傳》輔車相依注：輔，輸頰；車，牙車。正義云：《易》以輔頰舌三進並言，則三物也。故鄭注《頤》卦云：頤者口車輔也，震動於下，又止於上，口車動而上，因輸嚼物以養人。

상육 효사: 아가미·뺨과 혀에 감한다(咸其輔頰舌). 우번은 말한다. 귀와 눈 사이를 보협(輔頰)이라 한다. 상씨가 살피건대 『설문』은 말한다. 보(輔)란 사람의 볼거리(頰車)요 협(頰)은 얼굴의 곁이다. 『좌전』의 「보와 거(車)가 서로 의지한다(輔車相依)」의 주는 말한다. 보(輔)란 곧 이판(牙牀) 바깥쪽의 뺨이요 거(車)란 곧 아거(牙車)다. 공영달의 정의는 말한다. 『주역』이 보·협·설 셋을 나란히 하였다. 이로써 세 가지 물건임을 안다. 그러므로 정현이 이괘에 주하여 말한다. 이(頤)란 곧 구거(口車)와 보(輔)로 진은 아래서 움직이고 간은 위서 그치며 구거는 위를 향하여 운동하고 보에 의지하여 물건을 씹어 이로써 사람을 기른다.

按鄭所謂口車即牙車，牙車在口下，故曰動而上；輔在口上，故曰因輔嚼物以養人，是輔與牙車對，在口中，頰在面旁，居口上，與頤連，不過頰在上，頤在下，頰以骨言，頤以肉言耳，是輸與頰確為二物，又皆為口之屬，故與舌並言。兌為口為言，輔頰舌皆兌象，所用以言者，感及於是，則言說多矣，故象日滕口說。來矣鮮云：舌動則輔應而頰隨之，三者相須用事，皆所以言者，皆兌象。象曰：咸其輔頰舌，泰（左月）口說也。《釋文》：滕，達也。九家作乘，虞作滕，鄭云送也。按鄭、虞說非也。朱子云：滕與騰通，即達也。李鼎祚本正作騰。

상씨가 살피건대 정현의 이른바 구거(口車)는 곧 아거(牙車)로 아거는 입의 아래쪽에 있으므로 움직여 위로 간다 하고 보(輔)는 입의 위쪽에 있으므로 보에 의지하여 물건을 씹어 이로써 사람을 기른다 하였다. 이로써 보와 아거가 서로 마주하여 모두 입 가운데 있음을 안다. 협(頰)은 얼굴의 곁에 있어 입 위에 있어 이(頤)와 서로 이어지고 다만 협은 위에·이는 아래에 협은 골격으로 말하고·이는 근육으로 말할 뿐이다. 이로써 보와 협이 확실히 두 가지 물건이고 또 모두 입에 속하므로 혀와 함께 거론함을 안다. 「태」는 입·말이 되고 보·협·설은 모두 태의 상으로 모두 말하는 데 쓰는 바의 물건이다. 감응이 여기에 미치면 말이 많아진다. 그러므로 『소상전』은 「입을 떠벌려 말함(滕口說)」이라 한다. 내지덕(來知德)은 말한다. 혀가 한 번 움직이면 보가 곧 서로 응하고 협도 따라 움직인다. 셋이 서로 필요하여 작용을 일으키고 모두 말하는 데 쓰는 바로 모두 태의 상에 속한다. 『소상전』은 말한다. 그 보협설에 감함은 입과 혀의 떠벌림이다(滕口說也). 상씨가 푼다. 『경전석문』은 「등(滕)」은 통달이라 한다. 구가역의 본은 「승(乘)」으로 하고 우번본은 「등(滕)」으로 하며 정현은 「보냄(送)」으로 훈한다. 상씨가 살피건대 정·우의 설은 그르다. 주희는 「등(滕)」과 「등(騰)」이 서로 통하여 곧 통달이라 하고 이정작의 본은 바로 「등(騰)」으로 한다.

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。咸男下女，男求女，得婚姻之正，夫婦之道既立，則長男在前，長女在後，夫倡婦隨，終身以之，故受之以恆。恆，常也，久也。卦六爻皆有應，故亨利貞。《易林》《大畜》之《未濟》云：乾坤利貞，乳生六子。利貞者和合也。二五應初承重陽，四臨重陰，故曰利有攸往。虞翻謂終變成益者是也。

항괘 괘사: 통하고(亨) 허물이 없으며(无咎) 바름을 지키기에 이롭고(利貞) 갈 곳이 있어 이롭다(利有攸往). 상씨가 푼다. 함괘는 남자가 여자에게 굴하여 아래하고 남자가 가서 여자를 구하여 혼인의 바른 도에 맞았다. 부부의 도가 이미 확립되면 거기서 장남(진)은 위에 있어 앞에 있고 장녀(손)는 아래 있어 뒤에 있으며 남편이 창도하고 아내가 따르니 몸을 다하도록 이것으로 한다. 그러므로 『서괘』가 함 뒤에 항을 잇게 한다. 「항(恒)」은 곧 떳떳함이요 곧 오래됨이다. 이 괘는 여섯 효가 전부 정응이 있으므로 통하고 이롭고 바르다. 『초씨역림』의 대축지미제(大畜之未濟) 한 조는 「건곤이 이정하여 젖을 먹여 여섯 자식을 낳는다(乾坤利貞乳生六子)」라 하였다. 이로써 이른바 「이정」은 논하는 바가 바로 음양의 화합임을 안다. 이와 오가 서로 응하고 초효는 위로 두 양효를 받들며 사효는 앞으로 두 겹의 음효에 임한다. 그러므로 갈 곳이 있어 이롭다 한다. 우번이 항이 끝내 변하여 익을 이룬다 함은 바로 이 뜻이다.

象曰：恆，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不巳也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能大成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。泰初四相上下成震巽，故曰剛上而柔下。震巽相反覆，乾坤者震巽之終，震巽者乾坤之始，故曰終則有始。《蠱》先甲三日、後甲三日，終則有始，與此理同也。夫婦者天地也，天地之道，循環往來，恆久不已。乾為日，兌為月，日月久照，恆也。震為春，巽為夏，兌秋，乾冬，四時反覆，無有窮期，恆也。乾為聖人，震巽為草木，故曰萬物之情。

『단전』은 말한다. 항이란 곧 오래됨이니(恒久也) 강효가 위로 가고 유효가 아래 있어(剛上而柔下) 우레와 바람이 서로 친여하고(雷風相與) 유순하여 능히 진동하며(巽而動) 강유가 각각 그 응을 얻는다(剛柔皆應). 이것이 항이다. 항이 통하고 허물이 없고 이롭고 바름은 그 바른 도에 오래 있을 수 있음이다(久於其道也). 천지의 도는 오래되어 그치지 않는다(恒久而不巳也). 갈 곳이 있어 이로움은 끝나는 곳이 곧 시작이다(終則有始也). 해와 달이 하늘의 도움을 얻어 능히 오래 비추고 사시가 끊이지 않고 변화하여 능히 큰 이룸이 있으며 성인이 그 도에 오래하여 천하가 화육하여 이룸이 있다. 그 오래 지키는 바를 보면 천지만물의 실정을 볼 수 있다(觀其所恒而天地萬物之情可見矣). 상씨가 푼다. 이 괘는 태괘의 초효와 사효가 위아래로 서로 바꾸어 진·손을 이루므로 강이 위로 유가 아래라 한다. 진과 손이 서로 반복의 상을 이루고 건곤은 진손의 끝점이요 진손은 건곤의 시작이다. 그러므로 끝나면 곧 시작이 있다 한다. 고괘(蠱)의 「갑에 앞서기를 삼 일, 갑에 뒤지기를 삼 일(先甲三日後甲三日)」도 역시 끝나면 곧 시작이 있어 도리가 이와 같다. 부부란 곧 천지로 천지의 도는 순환하여 왕래하고 오래되어 그치지 않는다. 「건」은 해가 되고 「태」는 달이 되어 해와 달이 오래 비춤이 곧 항이다. 「진」은 봄이 되고 「손」은 여름이 되며 「태」는 가을, 「건」은 겨울이다. 사시가 반복하여 다함의 기한이 없으니 이것도 역시 항이다. 「건」은 성인이 되고 「진」·「손」은 초목이 되므로 만물의 정이라 한다.

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。雷風同聲相應，可常可久，立而易方，則不恆矣，故此卦六爻皆有應，而爻辭皆不取。《論語》有勇知方，注：方，義也。立不易方，即蹈義而行，無或違也。

『대상전』은 말한다. 우레와 바람은 항이니(雷風恒), 군자는 이로써 서서 방향을 바꾸지 않는다(君子以立不易方). 상씨가 푼다. 우레와 바람은 같은 소리로 서로 응하여 늘 할 수 있고 오래할 수 있다. 만일 자리를 잡고 또 방향을 바꾸면 곧 항이 아니다. 그러므로 이 괘는 여섯 효가 비록 모두 정응이 있으나 효사가 일률로 응여(應與)의 뜻을 취하지 않는다. 『논어』에 「용기가 있고 방향을 안다(有勇知方)」의 한 말이 있고 주는 「방」은 곧 의(義)라 한다. 「서서 방향을 바꾸지 않음」은 곧 도의를 밟아 행하여 조금도 어기지 않음이다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。浚，深也。虞翻云：乾初為淵故深。深謂陽。乃泰初陽上居四，四陰下居初，雖皆失位，而仍有相求相交之象，故曰浚恆。乃四陽為二三所隔，不能應初，若初則可應四也。惟初遠應四，則有近不承陽之嫌，為二三所忌，故曰貞凶，無攸利。貞，卜問。巽為利也。

초육 효사: 깊이 항을 구하니(浚恒) 점문하여 흉함을 얻고(貞凶) 이로울 곳이 없다(无攸利). 상씨가 푼다. 「준(浚)」은 깊음이다. 우번은 건의 초효가 연못이 되므로 깊다 칭한다 하고 「깊음」은 양효를 가리킨다. 이 괘는 태괘의 초위의 양이 위로 사위에 있고 사위의 음이 아래로 초위에 있음으로 이룬다. 두 효가 비록 모두 자리를 잃으나 오히려 서로 구취하여 감교하는 상이 있다. 그러므로 「준항(浚恒)」이라 한다. 그러나 구사의 양은 이·삼 두 효에 격단되어 초에 응하지 못한다. 만일 초효 쪽에서 보면 사에 응하러 가는 것은 가능하다. 다만 초효가 멀리 구사에 응하면 곧 가까운 곳에 양효를 받들어 봉하지 않음의 혐의가 있어 이·삼에게 꺼림을 받는다. 그러므로 정흉·이로울 곳이 없다 한다. 「정」은 점문이다. 「손」은 이로움이 된다.

象曰：浚恆之凶，始求深也。又在初稱始，宜靜不宜動，況陰居初失位，尤不宜動，以違恆久之義。乃初六求與四陽交，不知二三之有厲，故曰浚恆之凶，始求深也，言凶之故在初六求與四交也。《焦氏易林》《泰》之《恆》云：蔡倏適楚，流連江濱，逾日歷月，思其後君。糞為草莽，故為蔡；叢木為楚，故震為楚。言初求四，故曰蔡侯適楚。乾為江海，初在乾下，故曰流連江濱。乾為日，兌為月，初前臨乾兌，故曰逾日歷月。初求交四，震為君，故曰思其後君。林詞專釋此爻與四之關係，而曰思其後君，釋求深之義，尤為明白，故本焦義以為詁。

『소상전』은 말한다. 준항(浚恒)의 흉함은 처음에 구함이 깊음이다(始求深也). 상씨가 푼다. 초효는 또 「처음(始)」이라 칭하여 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 하물며 음효가 초에 있음이 본래 자리를 잃어 더욱 움직임에 마땅하지 않다. 움직이면 곧 오래됨의 뜻을 어긴다. 초육이 편애하여 가서 구사의 양과 사귀려 하면서 이·삼 두 효가 가운데 가로놓여 위험이 있음을 모른다. 그러므로 준항의 흉함·처음에 구함이 깊다 하여 흉한 까닭이 곧 초육이 사와 사귀려 함에 있음을 말한다. 『초씨역림』의 태지항(泰之恒) 한 조는 말한다. 「채후가 초에 가서(蔡侯適楚) 강가에 머물러 흐르고(流連江濱) 날을 지나고 달을 지나(逾日歷月) 그 뒤의 임금을 그리워한다(思其後君)」. 풀숲의 상이 채가 되므로 「채(蔡)」를 취하고 뭇 나무의 상이 초가 되므로 「진」이 초가 된다. 이는 초효가 사를 구함을 말하므로 채후가 초에 간다 한다. 「건」은 강과 바다가 되고 초효는 건체 아래 있으므로 강가에 머물러 흐른다 한다. 「건」은 해가 되고 「태」는 달이 되며 초효는 앞으로 건·태에 임하므로 날을 지나고 달을 지난다 한다. 초효는 사와 사귀려 하고 「진」은 임금이 되므로 그 뒤의 임금을 그리워한다 한다. 초씨의 임사가 오로지 이 효와 사효의 관계를 풀어 「그 뒤의 임금을 그리워함」으로써 「깊이 구함」의 뜻을 점출하니 특별히 밝으므로 상씨가 초씨의 뜻을 의거하여 주를 만든다.

丸二：悔亡。二不當位，前臨重陽，宜有悔矣。然得中位，進雖不利，中正自守，亦無悔也。象曰：九二悔亡，能久中也。乾為久，為三四所隔，不能應五，故久於中。卦以恆為義，久中故悔亡。

구이 효사: 회한이 없어진다(悔亡). 상씨가 푼다. 구이는 자리에 당하지 않고 앞으로 두 양효에 임하여 본래 회한이 있어야 한다. 그러나 중위를 얻어 앞으로 감이 비록 이롭지 않으나 가운데 바름으로써 스스로 지키면 곧 회한이 없다. 『소상전』은 말한다. 구이가 회한이 없어짐은 능히 가운데에 오래함이다(能久中也). 상씨가 푼다. 「건」은 오래됨이 되고 구이는 삼·사에 막혀 위로 구오에 응하지 못한다. 그러므로 중위에 오래 있을 뿐이다. 온 괘가 「항」으로써 뜻을 세우니 능히 중위에 오래하면 그러므로 회한이 없어진다.

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。乾為德，三承乘皆陽，宜靜不宜動，倘亟於應上，而四或害之，則羞吝生矣，故貞吝也。又三居巽上，下橈，進退不定，亦不恆之一因也。象曰：不恆其德，無所容也。乾為德，承乘皆陽，進退有阻，故曰無所容。

구삼 효사: 그 덕을 오래 지키지 못하면(不恒其德) 혹 욕됨을 받으리니(或承之羞) 점문하여 인색하다(貞吝). 상씨가 푼다. 「건」은 덕이 되고 구삼은 위로 받들고 아래로 탐이 모두 양효로 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 만일 급히 상육에 응하려 하면 사효가 곧 그를 방해하여 욕됨과 회인이 곧 생긴다. 그러므로 정인(貞吝)이라 한다. 다시 말하면 구삼은 「손」체의 윗자리에 있어 손의 성이 아래로 굽어 나아가고 물러남이 흔들려 정하지 않으니 이것도 역시 「오래지 않음(不恒)」의 한 까닭이다. 『소상전』은 말한다. 그 덕을 오래지 않음은 용납되는 곳이 없음이다(无所容也). 상씨가 푼다. 「건」은 덕이 되고 구삼은 받들고 탐이 모두 양으로 나아가고 물러남이 모두 막힘이 있다. 그러므로 용납되는 곳이 없다 한다.

九四：田無禽。震為田獵，禽，獲也。下應初，三二遇敵，受阻，故無禽。按四前臨重陰，例之《豫》四、《大壯》《解》《豐》，四爻皆吉，茲獨不吉者，卦以恆久貞定為義，故不取利往也。象曰：大非其位，安得禽也。乾為久，乾四失位，故曰久非其位。

구사 효사: 사냥하여 얻는 바가 없다(田无禽). 상씨가 푼다. 「진」은 전렵(田獵)이 되고 「금(禽)」은 곧 사로잡음(擒獲)이다. 구사는 아래로 초육에 응하나 그러나 삼·이 두 효가 적체로 가운데서 가로막는다. 그러므로 얻는 바가 없다. 살피건대 구사가 앞으로 두 겹의 음효에 임하여 예괘의 구사 및 대장·해·풍의 여러 괘에 비조하면 이들 괘의 사효가 모두 길한데 홀로 이 효가 길하지 않음은 항괘가 오래되어 정정함으로써 뜻을 세우므로 「이왕(利往)」의 뜻을 취하지 않기 때문이다. 『소상전』은 말한다. 오래도록 그 자리가 아닌 데 있어(久非其位) 어찌 잡음을 얻으랴(安得禽也). 상씨가 푼다. 「건」은 오래됨이 되고 건체의 사효가 자리를 잃으므로 오래도록 그 자리가 아니다 한다.

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。二五為夫婦，乾為德，六五下遇重陽，而正應在九二，通利極矣。陰得陽應，終身順承，故貞婦人吉。乾為夫，《大過》九二老夫得女妻是也，故夫子謂九二，六五者九二之婦，本為正應。然二著應五而從婦，則三四遇敵，橫犯災難，故曰夫子凶。《大畜》初九曰不犯災，《需》初九曰不犯難行，二卦初九皆有正應，而皆二三得敵，故日災難，茲與之同。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。五應二，故曰從一而終。坤為義，乾制義者也。陽得陰應，本無足貴，況應之而犯災難乎？故曰從婦凶也。

육오 효사: 그 덕을 오래 지키니(恒其德) 점문하여 부인은 길을 얻고(貞婦人吉) 남자는 곧 흉하다(夫子凶). 상씨가 푼다. 이와 오는 한 쌍의 부부로 「건」은 덕이 된다. 육오는 아래로 두 양효를 만나고 그러나 정응이 구이에 있다. 통달하여 순리함이 끝이 없다. 음이 양의 옴을 얻어 몸을 다하도록 순승한다. 그러므로 부인은 정길이라 한다. 「건」은 지아비가 되고 대과의 구이의 「늙은이가 그 젊은 아내를 얻는다(老夫得其女妻)」가 곧 이 상이므로 「부자(夫子)」는 구이를 가리키고 육오는 구이의 아내로 본래 정응이다. 다만 구이가 만일 한결같이 위로 육오에 응하여 부인을 따르면 곧 삼·사와 적을 만나 재난을 가로로 범한다. 그러므로 부자는 흉하다 한다. 대축의 초구는 「재앙을 범하지 않는다(不犯災)」라 하고 수의 초구는 「험난한 감을 범하지 않는다(不犯難行)」라 하였다. 이 두 괘의 초구가 모두 정응이 있으나 그러나 모두 이·삼에 적대된다. 그러므로 재난이라 한다. 여기의 정형이 그들과 같다. 『소상전』은 말한다. 부인의 정길은 하나를 따라 끝남이요(從一而終也) 부자는 마땅히 의로써 재단하여 부인을 따르면 곧 흉하다(從婦凶也). 상씨가 푼다. 오는 이에 응하므로 하나를 따라 끝난다 한다. 「곤」은 의가 되고 「건」은 의리를 재제하는 자다. 양이 음의 옴을 얻음은 본래 귀할 것이 없는데 하물며 그에 응하여 오히려 재난을 범함이랴. 그러므로 부인을 따르면 흉하다 한다.

上六：振恆，凶。上六居動之極，故日振恆。振，起也。卦以貞靜恆久為義，振則於恆德或違，故凶。象曰：振恆在上，大無功也。交至上而窮，不宜動。大謂三，三欲應上，為四所隔，故曰大無功。

상육 효사: 동요하여 정하지 않고 항을 구하니(振恒) 흉하다. 상씨가 푼다. 상육은 진동의 끝점에 있으므로 「진항(振恒)」이라 한다. 「진(振)」은 일으켜 움직임이다. 온 괘가 정정하여 오래됨으로써 뜻을 세우니 한 번 진동하면 곧 항덕과 서로 어긴다. 그러므로 흉하다. 『소상전』은 말한다. 진항이 위에 있음은 큰 자가 공이 없음이다(大无功也). 상씨가 푼다. 효위가 상에 이르면 다하여 더욱 움직임에 마땅하지 않다. 「대(大)」는 구삼을 가리켜 구삼이 상육에 응하려 하나 구사에 막힌다. 그러므로 크게 공이 없다 한다.

遁，亨，小利貞。遁月卦闢未，陰長陽消，小人道長，君子道消。遁者退也，避也。當陰盛之時，勢須退避，否則其禍有不可勝言者矣，故曰遁亨。蓋以行止論，潔身退隱，否所謂儉德避難也，無所謂亨；而以禍福論，防微慮遠，不事王侯，高尚其事，優遊事外，亨莫亨於是矣，故傳日適而亨也。陽大陰小，小利貞者，謂宜貞定也。傳曰浸而長，謂陰方長，長則消陽，故利於靜，不利於動也。

둔괘 괘사: 통하고(亨) 작은 자는 바름을 지키기에 이롭다(小利貞). 상씨가 푼다. 둔은 십이 소식괘 가운데 미월(未月)을 주관하는 괘로 음기가 점점 자라고 양기가 점점 사라지며 소인의 도가 생장하고 군자의 도가 소퇴한다. 「둔(遯)」은 곧 물러남이요 곧 피함이다. 바야흐로 음이 성한 때를 당하여 형세상 반드시 물러나 피할 것이 있다. 그렇지 않으면 화환은 말로 다할 수 없게 된다. 그러므로 둔이 통한다 한다. 만일 행함과 그침으로 논하면 몸을 깨끗이 하여 물러나 숨는 것은 바로 비괘의 이른바 「덕을 검소히 하여 재난을 피한다(儉德避難)」로 통한다고 말할 수 없다. 그러나 만일 화복으로 논하면 미미함을 막고 먼 것을 살피며 왕후를 섬기지 않고 그 행하는 바의 일을 고상히 하여 세상 일 밖에 한가하니 이보다 더 통한 것이 없다. 그러므로 『단전』은 「피하여 통한다(遯而亨也)」라 한다. 양은 큼이 되고 음은 작음이 된다. 「소리정(小利貞)」은 마땅히 정정하여 움직이지 않아야 함을 말한다. 『단전』은 「스며들어 자란다(浸而長)」라 하여 음기가 바야흐로 생장함을 가리킨다. 자라면 곧 양을 사라지게 하므로 고요함에 이롭고 움직임에 이롭지 않다.

象曰：遁亨，通而亨也，剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。通之時義大矣哉。五當位，二有應，故曰剛當位而應。然而不能不適者，時不可也，故曰與時行。遁太早則有過情之譏，如嚴光是也；太晚則不能適，沉溺於小人之中，而不能免，如劉歆是也。行而宜之之謂義，故夫子極嘆時義之大。

『단전』은 말한다. 둔이 통함은 물러나 피하여 뒤에 통달함이다(遯而亨也). 강효가 자리에 당하고 응이 있으며(剛當位而應) 시세를 따라 간다(與時行也). 소리정은 음기가 점차 생장함이다(浸而長也). 둔의 때의 의리가 크도다(遯之時義大矣哉). 상씨가 푼다. 구오는 자리에 당하고 구이는 그와 응이 있으므로 강이 자리에 당하고 응이 있다 한다. 그러나 물러나 피하지 않을 수 없음은 시세가 용납하지 않기 때문이다. 그러므로 때와 함께 간다 한다. 물러나 숨음이 너무 이르면 곧 정을 부렸다는 기례를 불러오니 동한의 엄광(嚴光)이 곧 이와 같다. 너무 늦으면 곧 물러나지 못하여 소인 가운데 빠져 잠겨 몸을 벗어나지 못하니 유흠(劉歆)이 곧 이와 같다. 행하여 각각 그 마땅함을 얻음을 「의(義)」라 부르므로 공자가 극히 「때의 의리(時義)」의 큼을 찬탄한다.

象曰：天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。凡卦皆合上下卦以立名，乾健艮止，皆無退義，然而遁者，以乾與艮先後天皆居西北也。西北者幽潛無用之地，《太玄》謂曰冥，冥者明之藏也，故曰遁。乾為君子，遠遁在外，故曰遠小人。五應二，故曰不惡；然以有阻隔故，絕難為與，故曰不惡而嚴，蓋外不與絕，內實遠之也。

『대상전』은 말한다. 하늘 아래에 산이 있는 것은 둔이니(天下有山遯), 군자는 이로써 소인을 멀리하여 미워하지 않으면서 엄하다(君子以遠小人不惡而嚴). 상씨가 푼다. 무릇 괘는 모두 위아래 두 체를 합하여 이로써 이름을 세운다. 「건」은 건강하고 「간」은 그침으로 본래 모두 물러나 피함의 뜻이 없다. 그러나 이 괘가 「둔」이라 이름함은 건과 간이 선천·후천의 방위 위에서 모두 서북에 있기 때문이다. 서북은 그윽이 잠겨 쓸모 없는 땅으로 양웅의 『태현』은 이를 「명(冥)」이라 칭한다. 명이란 곧 광명이 감추어지는 곳이다. 그러므로 「둔」이라 한다. 「건」은 군자가 되고 멀리 피하여 밖에 있으므로 소인을 멀리한다 한다. 구오는 육이와 서로 응하므로 「미워하지 않는다(不惡)」라 한다. 그러나 가운데 저격이 있기에 참으로 서로 여함이 극히 어렵다. 그러므로 미워하지 않으면서 엄하다 하여 겉으로는 그와 결절하지 않고 속으로는 실제로 그를 멀리한다.

初六：通尾，厲，勿用有攸往。爻象初為尾，初往應四，則為同性之二所阻，危厲之道也，勿往則免矣。象曰：遁尾之厲，不往何災也。艮為止，在艮宜靜，勿用有攸往，則無災矣。

초육 효사: 물러나 피하여 꼬리에 떨어지니(遯尾) 위태하다(厲). 갈 곳을 쓰지 말라(勿用有攸往). 상씨가 푼다. 효위의 례에 살피건대 초효는 꼬리가 된다. 초육이 가서 구사에 응하려 하면 곧 같은 음성의 육이에 막힌다. 이는 위태한 길로 가지 않으면 곧 면한다. 『소상전』은 말한다. 둔미(遯尾)의 위태함은 가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가(不往何災也). 상씨가 푼다. 「간」은 그침이 되고 간체에 몸을 두면 마땅히 안정해야 하며 갈 곳을 쓰지 않으면 곧 재화가 없다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。艮為牛，《無妄》六三或繫之牛是也。二居中，故曰黃牛。《易林》《既濟》之《艮》云伺候牛羊，《同人》之《無妄》云負牛上山，皆以艮為牛。艮為皮革。執，持也，止也，艮手為執。言二得中正，宜貞定自持，如牛革之固，莫能勝我而說去也，仍小利貞之怡（右下日）也。說，脫同。象曰：執用黃牛，固態也。巽為志，牛革者至固之物，持志如是，貞定極矣，故曰固志。固則不動，不動則不消陽。

육이 효사: 황소의 가죽으로써 그것을 잡아매면(執之用黃牛之革) 누구도 풀어 벗길 수 없다(莫之勝說). 상씨가 푼다. 「간」은 소가 되고 무망의 육삼의 「혹 그에게 소를 매다(或繫之牛)」가 곧 이 상이다. 이효는 가운데 있어 중앙의 빛이 누렇다. 그러므로 황우(黃牛)라 한다. 『초씨역림』의 기제지간(旣濟之艮)은 「우양을 시후한다(伺候牛羊)」라 하고 동인지무망(同人之无妄)은 「소를 지고 산에 오른다(負牛上山)」라 하여 모두 「간」으로써 소를 삼으니 이것도 『설괘』에 없는 일상이다. 「간」은 또 가죽이 된다. 「집(執)」은 지킴이요 그침이다. 간은 손이 되므로 집이 된다. 이는 육이가 이미 중정을 얻으면 곧 정정하여 스스로 지켜야 함을 말하여 소가죽 줄과 같이 견고하여 누구도 그에 이겨 그를 느슨하게 벗기지 못한다. 이는 오히려 괘사의 「소리정(小利貞)」의 뜻이다. 「설(說)」과 「탈(脫)」은 같다. 『소상전』은 말한다. 황우를 써서 잡음은 뜻이 굳음이다(固志也). 상씨가 푼다. 「손」은 뜻이 되고 소가죽은 가장 견고한 물건으로 심지를 지킴이 이와 같다. 정정함이 끝점에 이른다. 그러므로 뜻이 굳다 한다. 견고하면 곧 움직이지 않고 움직이지 않으면 곧 양기를 손실하지 않는다.

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。巽為繩，故曰繫；艮止故曰秒遁，言繫戀而不即遁也。巽為疾，三無應，往遇敵，故有疾厲。然下有重陰，承順於三，畜臣妾則吉，艮為臣妾也。巽疾象，詳《履》卦象傳注。艮臣象亦本《易林》，《易林》《決（無左）》之《坎》云君臣擾憂，坎中爻艮震，震為君，艮為臣，故曰君臣擾憂；又《兌》之《艮》云臣圍其君，亦以艮為臣。蓋艮為憧為僕，故為妾；臣與僕古不分，故為臣。由是知《蹇》六二曰王臣塞蹇，《小過》六二曰遇其巨，《易》原以艮為臣也。象曰：繫遭之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。《廣韻》：憊，贏困也。陸績云：大事謂天下之政，潛道之世，但可居家，畜養臣妾，不可治國之大事。

구삼 효사: 매여 잇어 물러나 피하지 못하여(繫遯) 질환과 위태함이 있으나(有疾厲) 신하와 첩을 기르면 곧 길하다(畜臣妾吉). 상씨가 푼다. 「손」은 줄이 되므로 「맨다(繫)」라 하고 「간」은 그침이 되므로 계둔(繫遯)이라 하여 서운하여 버리지 못하고 곧장 피해 가지 못함을 말한다. 「손」은 병이 되고 구삼은 정응이 없어 가면 곧 적체를 만나므로 질려(疾厲)가 있다. 그러나 아래에 두 겹의 음효가 있어 삼에 순승하니 신첩을 기르면 곧 길하니 「간」에 「신첩(臣妾)」의 상이 있기 때문이다. 「손」이 병이 되는 취상은 자세히는 리괘(履) 상전의 주를 보라. 「간」이 신하가 되는 상도 또한 『초씨역림』에 근본한다. 『쾌(夬)』지감(之坎)은 「임금과 신하가 어지럽게 근심한다(君臣擾憂)」라 하여 감의 중효가 서로 나와 간과 진이 되고 「진」은 임금·「간」은 신하가 되므로 군신이 어지럽게 근심한다 한다. 또 『태(兌)』지간(之艮)은 「신하가 그 임금을 에워싼다(臣圍其君)」라 하여 같이 간으로써 신하를 삼는다. 간은 동복(僮僕)이 되므로 첩이 되고 신하와 종이 옛날 갈리지 않으므로 또 신하가 된다. 이로 말미암아 건의 육이가 「왕신(王臣)이 건건하다(蹇蹇)」라 하고 소과의 육이가 「그 신하를 만난다(遇其臣)」라 하며 『주역』이 본래 간으로써 신하를 삼음을 안다. 『소상전』은 말한다. 계둔의 위태함은 병이 있어 지침이요(有疾憊也) 신첩을 기르면 길함은 큰 일을 할 수 없음이다(不可大事也). 상씨가 푼다. 『광운』은 「패(憊)」는 여위고 곤둔함이라 한다. 육적은 말한다. 큰 일이란 천하의 정무를 가리켜 잠은하여 물러나 피하는 시세에 있어서는 다만 집에 있어 신첩을 기를 뿐 국가의 큰 일을 다스릴 수 없다.

九四：好道，君子吉，小人否。虞翻曰：否乾為好為君子，陰稱小人。按四與初有應，好適者，外不與小人絕，當禍患未形之時，從容而遁也。然知幾其神，惟君子能之，若小人則繫戀而不去也，故曰君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。

구사 효사: 물러나 피함을 좋아하여(好遯) 군자는 길하고(君子吉) 소인은 미치지 못한다(小人否). 상씨가 푼다. 우번은 말한다. 비괘의 건은 좋아함·군자가 되고 음은 소인이라 칭한다. 상씨가 살피건대 구사는 초육과 응이 있다. 「둔을 좋아함」이라 함은 겉으로는 소인과 결절하지 않고 화환이 아직 모양을 이루지 않은 때를 타서 한가로이 물러남을 말한다. 그러나 기미를 미리 앎은 신묘한 일로 다만 군자만이 이를 할 수 있다. 만일 소인이면 곧 자리에 미련하여 떠나기를 거절할 뿐이다. 그러므로 군자는 길하고 소인은 미치지 못한다 한다. 『소상전』은 말한다. 군자는 둔을 좋아하고 소인은 곧 미치지 못한다.

否，不也。小人不肯退，不退則凶咎至矣。九五：嘉道，貞吉。乾為嘉，五居中當位，下有應與，大必適也，乃識微慮遠，及此嘉時而遁焉，故曰貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以王志也。五應在二，二互巽，巽為伏，故為心志。虞翻用卦變謂四與初巳易位，三已變成坎，上來之三，成坎為志。夫聖人觀象繫辭，其所用象，乃在三變之後，迂曲如此，使後學鳥從測之哉。

「비(否)」는 곧 「불(不)」이다. 소인은 물러나기를 거절하고 물러나지 않으면 곧 흉구(凶咎)가 이른다. 구오 효사: 아름다운 물러나 피함(嘉遯)이니 점문하여 길하다(貞吉). 상씨가 푼다. 「건」은 아름다움이 되고 구오는 가운데 있어 자리에 당하며 아래로 또 정응이 있어 본래 물러나 피할 것이 반드시 없었다. 그러나 그것이 미미함을 보아 드러남을 알고 깊이 꾀하며 먼 것을 살펴 이 아름다운 때를 타서 물러나 피했다. 그러므로 정길이라 한다. 『소상전』은 말한다. 아름다운 둔이 정길함은 이로써 뜻을 바르게 함이다(以正志也). 상씨가 푼다. 구오의 정응이 이에 있고 이효가 서로 나와 「손」을 이루며 「손」은 엎드림이 되므로 「심지(心志)」의 상이 있으니 이것도 『초씨역림』이 보존하고 『설괘』가 아직 싣지 않은 일상이다. 우번은 괘변의 설을 써서 사와 초가 이미 자리를 바꾸고 삼이 이미 변하여 감이 되며 상효가 또 와서 삼에 있어 감을 이루어 뜻이 된다 논한다. 성인이 상을 보고 사를 걸었는데 그 쓰는 바의 상이 바야흐로 삼중의 변동 뒤에 비로소 나타나니 우곡하여 이와 같다. 후학으로 하여금 어디에서 그것을 헤아리게 하겠는가.

上丸：肥通，無不利。子夏傳釋肥為饒裕，虞翻以乾盈為肥，皆非。《後漢·張衡傳》注引《淮南九師訓》云：飛而能適，吉孰大焉。《易林》《需》之《遁》云去如飛鴻，《節》之《道》云奮翅鼓翼，王弼云曾（左矢）繳不能及，並皆讀為飛。朱芹引姚寬《西溪叢語》云：肥古作琶，琶蜚同字，是肥即蜚，蜚即飛也。蓋上九居極上，高飛遠引，無有阻隔，故無不利。而乾為行，故為飛，乾九五飛龍在天是也。象曰：肥遁無不利，無所疑也。上九逍遙世外，故無所疑。

상구 효사: 높이 날아 멀리 물러나니(肥遯) 이롭지 않음이 없다(无不利). 상씨가 푼다. 자하전은 「비(肥)」를 넉넉함으로 풀하고 우번은 건의 가득 참으로써 비를 삼으니 모두 옳지 않다. 『후한서·장형전』의 주가 『회남구사훈(淮南九師訓)』을 인용하여 「날아 능히 피함은 길이 어떤 것이 크겠는가(飛而能遯吉孰大焉)」라 하고 『초씨역림』의 수지둔(需之遯)은 「날아가는 기러기와 같이 간다(去如飛鴻)」라 하고 절지둔(節之遯)은 「날개를 떨치고 깃을 두드린다(奮翅鼓翼)」라 하며 왕필은 「살과 줄도 미치지 못한다(矰繳不能及)」라 하여 아울러 모두 「비(肥)」를 「비(飛)」로 읽는다. 주근(朱芹)은 요관(姚寬)의 『서계총어(西溪叢語)』를 인용하여 말한다. 「비(肥)」는 옛날에 다른 한 쓰기가 있어 저 글자가 「비(蜚)」와 같은 글자다. 이로써 비가 곧 비(蜚)요 비(蜚)가 곧 비(飛)임을 안다. 상구는 온 괘의 맨 윗끝에 있어 높이 날아 멀리 가서 저격이 없다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 그러나 「건」은 감이 되어 이로써 또 낮이 된다. 건의 구오의 「날아다니는 용이 하늘에 있다(飛龍在天)」가 곧 이 상이다. 『소상전』은 말한다. 비둔(肥遯)에 이롭지 않음이 없음은 의심하는 바가 없음이다(无所疑也). 상씨가 푼다. 상구는 세상 밖에 소요한다. 그러므로 의심하는 바가 없다.

大壯，利貞。《雜卦》云：大壯則止。《序卦》云：物不可以終壯，故授之以晉，晉者進也，是亦訓為止，故與進對文。《太玄》擬為格，格，阻也，亦止也；又擬為夷，夷，傷也，故馬、虞訓壯為傷。吳先生曰：傷則必止，二義相因。按《說卦》震為蕃，蕃有閉義，《詩》四國於蕃，箋云蕃屏也；《周禮》大司徒蕃樂，杜子春讀蕃為藩，謂藩閉樂器而不用，是蕃與藩通。大壯之所以為止者，以震藩屏閉在前也。四不應初，二三遇敵，下陽全為四所格阻，故日曰貞，言利於貞定不動也，即止也。不止則傷，四五兩爻是也。鄭、王謂為強盛，然注莫古於十翼，莫精於《太玄》，皆不如是言，疑非《易》本旨。

대장괘 괘사: 바름을 지키기에 이롭다(利貞). 상씨가 푼다. 『잡괘전』은 「대장은 곧 그친다(大壯則止)」라 하고 『서괘전』은 「물건이 끝까지 장할 수 없으니 이로 말미암아 그에 진을 받는다. 진이란 곧 나아감이다(物不可以終壯故受之以晋)」라 하였다. 진이 앞으로 감이므로 「장(壯)」도 또한 그침으로 훈함을 안다. 그러므로 「나아감(進)」과 서로 대하여 글을 이룬다. 양웅의 『태현』은 「격(格)」으로써 대장에 의의하고 격은 막힘이요 곧 그침이다. 또 「이(夷)」로써 의의하고 이는 상함이므로 마융·우번은 「장」을 상함으로 훈한다. 오선생은 말한다. 상하면 반드시 그치니 두 뜻이 서로 의거한다. 상씨가 살피건대 『설괘』는 진이 번(蕃)이 된다 하고 「번」에 폐색의 뜻이 있다. 『시경』의 「사국이 번에 있다(四國于蕃)」는 정전이 번이 곧 병풍(屏障)이라 하고 『주례』의 대사도에 「번악(蕃樂)」이 있어 두자춘은 「번」을 「번(藩)」으로 읽어 악기를 둘러 닫아 쓰지 않음을 가리킨다. 이로써 번과 번(藩)이 서로 통함을 안다. 대장이 「그침」의 뜻을 취하는 까닭은 바로 진의 울타리 병풍이 앞에 닫힘 때문이다. 구사는 초구와 응하지 않고 이·삼은 또 적체로 아래의 양효가 모두 사효에 격저된다. 그러므로 「이정(利貞)」이라 하여 정정하여 움직이지 않음에 이로움을 말하니 곧 그침이다. 그치지 않으면 상함을 받으니 사·오 두 효가 바로 이와 같다. 정현·왕필은 「장」을 강성으로 논하나 그러나 『역』을 푸는 주는 『십익』보다 오래된 것이 없고 또 『태현』보다 정한 것이 없다. 그들은 모두 이와 같이 말하지 않는다. 아마 『주역』의 본지가 아닐 듯하다.

象曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而大地之情可見矣。大謂乾，乾在下為四所格，故曰大者壯也。蓋剛宜靜，剛而動必多阻格，釋壯之故也。利貞者，貞定。《乾》象傳云：各正性命，保合太和，乃利貞。天地之情，本如是也。象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。震為履，震履乾，即卑履尊，非禮甚矣。陸績曰：君子見卑履尊，終必消除，故以為戒。大象每相反為義，此其一也。

『단전』은 말한다. 대장이란 큰 것의 장함이다(大者壯也). 강건하여 또 능히 움직이므로(剛以動) 장하다. 대장이 이정함은 큰 것의 바름이다(大者正也). 바르고 또 크면 천지의 실정을 볼 수 있다(正大而天地之情可見矣). 상씨가 푼다. 「대(大)」는 건을 가리켜 건은 하괘에 있어 구사에 격저되므로 큰 것이 장하다 한다. 강은 본래 고요함에 마땅하고 강하여 망동하면 반드시 막힘과 격함이 많다. 이는 「장」의 까닭을 푼다. 「이정」은 곧 정정(貞定)이다. 건괘의 『단전』은 「각각 성과 명을 바르게 하고 태화를 보합하여 마침내 이정하다(各正性命保合太和乃利貞)」라 하였다. 천지의 실정이 본래 이와 같다. 『대상전』은 말한다. 우레가 하늘 위에 있는 것은 대장이니(雷在天上大壯), 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다(非禮弗履). 상씨가 푼다. 「진」은 밟음이 되고 진이 건을 밟으면 곧 낮은 자가 높은 자를 짓밟음이니 예가 아님이 심하다. 육적은 말한다. 군자가 낮은 것이 높은 것을 밟음을 보아 끝내는 반드시 소멸됨을 알아 이로써 스스로 경계를 삼는다. 『대상전』이 늘 서로 반대되는 한 면에서 뜻을 세우니 이는 곧 그 한 예다.

初九：壯于趾，征凶，有年。初應在四，四震為趾，乃四亦陽，初失應，故壯于趾，言趾有所阻格也。又二三亦陽，陽遇陽則窒，故征凶。有二，《說文》：有，不宜有也，《春秋傳》日月有食之是也。依《說文》，有孚者，謂不宜於有也，即不孚也，正與象辭孚窮之義合也。象曰：壯于趾，其孚窮也。初得敵，無應，故孚窮。九二：貞吉。二得中，故貞吉，與下貞歷為對文。象曰：九二貞吉，以中也。二承乘皆陽，得敵，似不吉，然而言者，以位中也。

초구 효사: 발가락에 장함을 나타내니(壯于趾) 출정하면 흉하고(征凶) 믿음이 있다(有孚) (원문의 「유년(有年)」은 곧 「유부(有孚)」). 상씨가 푼다. 초구의 정응이 구사에 있고 사효는 진체에 속하며 「진」은 발가락이 된다. 그러나 사도 또한 양효이므로 초구가 응을 잃는다. 그러므로 발가락에 장함이 있다 하여 발가락이 격저를 받음을 말한다. 이·삼도 또한 모두 양으로 양이 양을 만나면 곧 막혀 통하지 않는다. 그러므로 출정하면 흉하다. 「유(有)」 자는 『설문』이 「유란 마땅히 있을 수 없음이다」라 하고 『춘추』 경전의 「해와 달이 그것을 먹음이 있다(日月有食之)」가 곧 이러한 용법이다. 그리고 『역』 가운데 「유부(有孚)」는 부가 있을 수 없음을 말하니 곧 부가 아니다. 바로 『소상전』의 「믿음이 다함(孚窮)」의 뜻과 서로 맞는다. 『소상전』은 말한다. 발가락에 장함이 있음은 그 믿음이 다함이다(其孚窮也). 상씨가 푼다. 초구는 적체 가운데 있어 정응이 없다. 그러므로 믿음이 다한다. 구이 효사: 점문하여 길하다(貞吉). 상씨가 푼다. 구이는 가운데를 얻으므로 정길하니 아래의 구삼의 「정여(貞厲)」와 서로 대하여 글을 이룬다. 『소상전』은 말한다. 구이가 정길함은 이로써 가운데 있음이다(以中也). 상씨가 푼다. 구이는 위로 받들고 아래로 탐이 모두 양효로 적체가 되어 비슷하게 길하지 않으나 그러나 오히려 길하다 함은 그 자리가 가운데 있기 때문이다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞歷，羝羊觸藩，贏其角。三應在上，小人謂上六，君子謂三。乃上六慾應三，而為五所格，故用壯；三欲應上，而為四所格，故用罔。目，無也，言三上皆失其用也，故卜問歷。中爻互兌，故曰羊；四震為藩；贏，纏繞也；三在下卦之上，於交象為角。羝羊觸藩，贏其角者，言三欲上升，為九四所阻格，若羝羊以角觸藩而不能決，角反為藩所困也。荀爽以五為角，五為角，則藩已決矣，胡有贏象哉。震藩象，《易林》《乾》之《豐》云藩屏周衛，《同人》之《師》云藩屏湯武，皆以震為藩，而藩與蕃通，《說卦》震為蕃，即《易林》所本也。象曰：小人用壯，君子罔也。罔猶否也。

구삼 효사: 소인은 강힘을 쓰고(小人用壯) 군자는 곧 베풀 바가 없으며(君子用罔) 점문하여 위험이 있다(貞厲). 숫양이 울타리에 부딪혀(羝羊觸藩) 뿔이 얽매인다(羸其角). 상씨가 푼다. 구삼의 정응이 상육에 있고 「소인」은 상육을 가리키며 「군자」는 구삼을 가리킨다. 상육이 삼에 응하려 하나 육오에 격해져 용장(用壯)이 되고 구삼이 위에 응하려 하나 구사에 격해져 「망(罔)을 씀」이 된다. 「망」은 곧 없음으로 삼과 상이 모두 그 베푸는 곳을 잃음을 말하므로 복문하여 위험이 있다. 가운데 각 효가 서로 나와 「태」를 이루므로 양이라 하고 사효는 진체에 속하며 「진」은 울타리가 되고 「영(羸)」은 얽힘으로 삼은 하괘 위에 있어 효상에 살피면 뿔이 된다. 「숫양이 울타리에 부딪혀 그 뿔이 얽매임」은 구삼이 위로 오르려 하나 구사에 격저되어 마치 숫양이 뿔로써 울타리를 부딪혀 뚫지 못하고 뿔이 도리어 울타리에 갇힘과 같음을 말한다. 순상은 오효로써 뿔을 삼으나 오가 만일 뿔이면 울타리는 일찍이 뚫려 어디에 얽힌 뿔의 상이 있겠는가. 「진」이 울타리가 되는 상은 『초씨역림』에서 나와 건지풍(乾之豐)은 「번병이 주를 호위한다(藩屏周衛)」라 하고 동인지사(同人之師)는 「번병이 탕무를 호위한다(藩屏湯武)」라 하여 모두 진으로써 울타리를 삼는다. 그러나 번(藩)과 번(蕃)이 서로 통하여 『설괘』가 진이 번(蕃)이 된다 함이 바로 『역림』이 취상한 근거다. 『소상전』은 말한다. 소인은 장함을 쓰고 군자는 망(罔)이다. 「망」은 마치 「비(否)」와 같다.

九四：貞吉，悔亡，藩決不贏，壯於大典之復（左車）。四前監重陰利往，故貞吉無悔，故藩決不贏。震為輿，為復（左車）。象曰尚往，是四往五也。四往五，震象毀，而兌為毀折，故曰壯于大輿之復（左車）。蓋卦以止為義，藩決則進，進則有傷，五爻喪羊相因而至矣。虞翻因不知復（左車）象，氦復（左車）為腹，非。

구사 효사: 점문하여 길하고(貞吉) 회한이 없어지며(悔亡) 울타리가 뚫려 뿔이 더는 얽매이지 않고(藩決不羸) 장함이 큰 수레의 굴대(輹)에 나타난다(壯于大輿之輹). 상씨가 푼다. 구사는 앞으로 두 겹의 음효에 임하여 앞으로 감에 이로우므로 정길하여 회한이 없다. 그러므로 울타리가 뚫려 얽매이지 않는다. 「진」은 수레가 되고 또 굴대가 된다. 『소상전』이 「위로 간다(尚往)」라 함은 곧 사가 오에 감을 말한다. 사가 오에 가면 진상이 무너지고 그러나 「태」는 훼절이 되므로 큰 수레의 굴대에 장함이 있다 한다. 이 괘가 「그침」으로써 뜻을 세우니 울타리가 한 번 뚫리면 곧 앞으로 가고 앞으로 가면 상함이 있다. 육오의 「양을 잃음(喪羊)」의 흉이 곧 이어서 이른다. 우번은 굴대의 상을 모름으로 말미암아 「복(輹)」을 「배(腹)」로 논하니 그르다.

象曰：藩決不贏，尚往也。尚往言上進居五。六五：喪羊于易，無悔。兌為羊，兌毀折故喪羊。易，《釋文》云陸作場，謂疆場也，古文往往如是。《說文》場，田畔也。《詩·小雅》疆場有瓜。喪羊於場，言喪羊于田畔也。諸家作難易解，不辭甚矣。惟場象無有詳者，按震為阪，《說文》阪，坡也，山協也，《詩·小雅》瞻彼阪田，場既為田畔，疑仍震象也。然雖喪羊，下有應得中，亦無悔也。象曰：喪羊于易，位不當也。位不當，釋喪羊之故也。

『소상전』은 말한다. 울타리가 뚫려 얽매이지 않음은 위로 가려 함이다(尚往也). 상씨가 푼다. 「위로 감(尚往)」은 위로 나아가 오위에 있음을 말한다. 육오 효사: 밭 경계에서 양을 잃으나(喪羊于易) 회한이 없다. 상씨가 푼다. 「태」는 양이 되고 태는 또 훼절을 주관하므로 양을 잃는다. 「역(易)」 자는 『경전석문』이 육덕명의 본은 「역(埸)」으로 하여 밭 경계를 가리키고 고문은 늘 이와 같이 쓴다 한다. 『설문』은 「역(埸)」은 밭 두둑이라 하고 『시경·소아』에 「강역에 참외가 있다(疆埸有瓜)」가 있다. 「역에서 양을 잃음(喪羊于埸)」은 밭 경계에서 양을 잃음을 말한다. 여러 집이 이를 어려움과 쉬움의 역으로 푸는 것은 말이 되지 않음이 심하다. 다만 「역(埸)」의 취상을 밝히는 자가 없다. 살피건대 「진」은 비탈이 되고 『설문』은 비탈은 언덕이요 산의 옆구리라 하며 『시경·소아』에 「저 비탈 밭을 본다(瞻彼阪田)」가 있다. 역(埸)이 이미 밭 두둑이면 아마 오히려 진상일 듯하다. 양을 잃어도 그러나 아래에 정응이 있고 또 중위에 있으므로 곧 회한이 없다. 『소상전』은 말한다. 역에서 양을 잃음은 자리가 마땅하지 않음이다(位不當也). 상씨가 푼다. 자리가 마땅하지 않음은 바로 양을 잃은 까닭을 푼다.

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。卦全體兌象，故仍曰抵羊。上欲應三，而為五所格，五亦陰得故。三之藩在四，上之藩在五，故退欲來三，為藩所阻；進欲前往，而道已窮，故不能退不能遂。巽為利，巽伏故無攸利。然上當位有應，艱貞自守，終吉也。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。《釋文》云：詳，審也，審慎也。言不能退不能遂之故，咎在不慎審於始而妄動也。鄭、虞、王肅、王弼皆釋詳為善，於義亦通。三上為正應，終必和合，故曰咎不長。

상육 효사: 숫양이 울타리에 부딪혀(羝羊觸藩) 물러나지 못하고(不能退) 나아가지 못하니(不能遂) 이로울 곳이 없다(无攸利). 어려움에 처하여 바름을 지키면 곧 길하다(艱則吉). 상씨가 푼다. 온 괘가 통째로 태의 상이 있으므로 오히려 저양(羝羊)이라 한다. 상육이 구삼에 응하려 하나 육오에 격해진다. 오도 또한 음으로 적체가 되기 때문이다. 구삼의 울타리는 사효에 있고 상육의 울타리는 오효에 있다. 그러므로 물러나 삼에 오려 하면 울타리에 막히고 나아가 앞으로 가려 하면 길이 이미 다한다. 그러므로 물러나지 못하고 나아가지 못한다 한다. 「손」은 이로움이 되고 손이 엎드려 드러나지 않으므로 이로울 곳이 없다. 그러나 상육은 자리에 당하고 또 정응이 있으니 어려움 가운데 바름을 지켜 스스로 지키면 끝내는 길을 얻는다. 『소상전』은 말한다. 물러나지 못하고 나아가지 못함은 신중하지 못함이요(不詳也) 어려움이면 곧 길함은 허물이 오래지 않음이다(咎不長也). 상씨가 푼다. 『경전석문』은 「상(詳)」은 살핌이요 신삼(審愼)이라 한다. 이는 물러나지 못하고 나아가지 못한 까닭을 말하여 허물이 처음에 신중히 살피지 않고 망동함에 있다. 정현·우번·왕숙·왕필이 모두 「상」을 좋음(善)으로 푸니 의리 위에서도 통한다. 삼과 상은 정응으로 끝내는 반드시 화합한다. 그러므로 허물이 오래지 않다 한다.

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。離出地居五，南面響明而治，故曰晉。晉，進也。四諸侯。康，美也，大也，《禮·祭統》康周公注：康猶褒大也。《易林》《隨》之《恆》云：實沉參虛，封為康侯。康侯略如大侯，為諸侯之美稱，猶《詩》之言齊侯、言平王也。坎為馬，坤亦為馬；坎為眾，坤亦為眾，故曰用錫馬蕃庶。艮為手故曰錫，錫，予也，言康侯恭順，來賓于王，錫賁眾多。《雜卦》晉，晝也。艮為手，數三，離為晝，故曰晝日三接。侯果曰：《大行人》職曰，諸公三晌三問三勞，諸侯三響再問再勞，於男三晌一問一勞，即天子三接諸侯之禮也。晝日三接，即一晝三覿也。

진괘 괘사: 강후(康侯)가 하사받은 수레와 말이 번성하여 많고(用錫馬蕃庶) 하루 가운데 세 번 접견을 받는다(晝日三接). 상씨가 푼다. 리가 땅에서 나와 오위에 있어 남면하여 밝음을 향하여 천하를 다스리므로 「진」이라 한다. 「진」은 곧 나아감이다. 사효는 제후가 된다. 「강(康)」은 아름다움이요 큼으로 『예기·제통』의 「강주공(康周公)」에 정주는 「강」은 마치 포대(褒大)라 한다. 『초씨역림』의 수지항(隨之恒)은 「실침삼허(實沈參虛)를 봉하여 강후로 삼는다」라 하였다. 「강후」는 대략 대후와 같아 제후의 아름다운 칭으로 마치 『시경』이 제후라 하고 평왕이라 함과 같다. 「감」은 말이 되고 「곤」도 또한 말이 되며 「감」은 뭇 사람이 되고 「곤」도 또한 뭇 사람이 되므로 말을 하사함이 번성하여 많다 한다. 「간」은 손이 되므로 「하사(錫)」라 하고 하사란 곧 줌으로 강후가 공순하여 와서 천자에게 조근하고 받는 바의 상사가 매우 풍후함을 말한다. 『잡괘전』은 진은 낮이라 한다. 「간」은 손이 되고 그 수가 셋이며 「리」는 낮이 되므로 낮에 세 번 접견한다 한다. 후과는 말한다. 『주례·대행인』의 직문은 말한다. 제공을 접함은 세 번 향하고 세 번 묻고 세 번 위로하며(三饗三問三勞) 제후를 접함은 세 번 향하고 두 번 묻고 두 번 위로하며(三饗再問再勞) 자남을 접함은 세 번 향하고 한 번 묻고 한 번 위로한다(三饗一問一勞). 곧 천자가 제후를 세 번 접함의 예다. 「낮에 세 번 접함(晝日三接)」은 곧 하루 가운데 세 번 서로 봄이다.

象曰：晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康候用錫馬蕃庶，晝日三接也。明出地上謂離，順謂坤，柔進而上行謂五，進居地上，得君位也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。

『단전』은 말한다. 진이란 곧 나아감으로(晋進也) 광명이 땅에서 나와 위에 있어(明出地上) 유순하여 큰 밝음에 붙고(順而麗乎大明) 유효가 위로 나아가 존위에 있다(柔進而上行). 이로써 강후가 말을 하사함이 번성하여 많고 낮에 세 번 접함이다. 상씨가 푼다. 광명이 땅에서 나와 위에 있음은 리를 가리키고 「순」은 곤을 가리키며 「유가 나아가 위로 감(柔進而上行)」은 육오를 가리켜 나아가 땅 위에 있어 군위를 얻음을 말한다. 『대상전』은 말한다. 광명이 땅에서 나오는 것은 진이니(明出地上晋), 군자는 이로써 스스로 그 밝은 덕을 드러낸다(君子以自昭明德).

二無應，進遇坎，坎為憂，故曰愁如。貞吉者，卜問吉也。介，虞、九家皆訓為大。坤為母，伏乾為大、為福、為王，故曰受茲介福于其王母。王母謂二，言二雖不宜於進，然得中為坤本位，必受此大福也。舊解謂王母指六五，六五亦陰，焉能福二，故夫陰遇陰、陽遇陽，敵應之理不明，說《易》無不誤也。象曰：受茲介福，以中正也。言二所以受茲大福者，以得此中正之位也。若六五則中而不正，各家因曰王母疑非五莫能當，豈知下坤方為母，伏乾故曰王母，《易林》此例甚多也。

이 마디는 진의 육이 효사 「나아가는 듯 근심하는 듯(晋如愁如) 점문하여 길하고(貞吉) 이 큰 복을 그 왕모에게서 받는다(受茲介福于其王母)」를 품에 저본이 이 구의 효사를 탈거했다. 상씨가 푼다. 육이는 정응이 없고 나아가 또 감을 만나 「감」은 근심이 되므로 수여(愁如)라 한다. 「정길」은 점문하여 길함을 말한다. 「개(介)」는 우번과 구가역이 모두 큼으로 훈한다. 「곤」은 어미가 되고 곤 아래 엎린 건은 큼·복·임금이 되므로 이 큰 복을 그 왕모에게서 받는다 한다. 「왕모(王母)」는 육오가 아니라 육이 스스로 있는 곤체를 가리켜 이효가 나아감에 마땅하지 않으나 그러나 가운데를 얻어 곤의 본위에 있으므로 반드시 이 큰 복을 받는다. 옛 주석은 「왕모」가 육오를 가리킨다 하니 육오도 또한 음효로 어찌 이효에게 복을 내릴 수 있겠는가. 이로써 음이 음을 만나고 양이 양을 만나면 곧 적체가 되는 도리를 밝히지 않으면 『역』을 논함에 그르지 않음이 없음을 안다. 『소상전』은 말한다. 이 큰 복을 받음은 이로써 가운데 바름이다(以中正也). 상씨가 푼다. 이는 육이가 큰 복을 받는 까닭이 중정의 자리를 얻기 때문임을 말한다. 육오에 이르러서는 가운데 있어도 바름을 얻지 못한다. 각 집이 이로 말미암아 「왕모」는 오효를 두고 당할 자가 없다 하나, 그들은 알지 못하니 아래의 곤이 비로소 어미로 곤 가운데 건이 엎어 있으므로 「왕모」라 칭한다. 『초씨역림』에 이러한 례가 매우 많다.

六三：眾允悔亡。施氏於《升》初六允升，讀作允（A：左上山左下卒），就允（A）進也，此允字當與之同，故吳澄亦讀作眾允（A）。眾斯允（A）者眾進。坤為眾，言群陰並進而承陽也，故曰悔亡。虞翻詁允為信，朱子從之，與象傳上行之義不合。象曰：眾克之志，上行也。坎為志，上行謂進而承陽，即釋允（A）義，可見施讀合也。

육삼 효사: 뭇 사람이 한가지로 나아가니(衆允) 회한이 없어진다(悔亡). 상씨가 푼다. 시씨가 승괘의 초육의 「참으로 오른다(允升)」 곳에서 「윤(允)」을 다른 한 글자(위에 산 아래에 졸의 모양, 원서 이 글자가 빠져 겨우 글자 모양의 묘술만 남음)로 읽어 저 글자가 곧 「나아감(進)」의 뜻이다. 여기의 「윤」 자가 마땅히 그와 같아야 하므로 오징도 역시 「뭇 사람이 나아감(衆進)」으로 읽는다. 「중윤(衆允)」은 곧 뭇 사람이 한가지로 나아감이다. 「곤」은 뭇 사람이 되어 뭇 음이 어깨를 나란히 하여 나아가 양효를 받들어 봄을 말하므로 회한이 없어진다. 우번은 「윤」을 성신(誠信)으로 훈하고 주희가 이 설을 따르나 『소상전』의 「위로 감(上行)」의 뜻과 맞지 않는다. 『소상전』은 말한다. 뭇 사람의 나아가는 뜻은 위로 감이다(上行也). 상씨가 푼다. 「감」은 뜻이 되고 「위로 감」은 나아가 양효를 받들어 봄을 가리켜 바로 저 「나아감」 자를 푼다. 이로써 시씨의 읽기가 옳음을 안다.

九四：晉如鼠，貞厲。《釋文》子夏傳作碩鼠，雲五技鼠也，古蓋音同通用。艮為鼠，為穴，坎為盜。鼠居穴中，伺隙盜竊，晝伏夜動。四失位，前臨夷主，下擁萬民，而坎為隱伏，為畏怯，欲進居五，恐下民生疑；欲下應初，又恐失五位，進退周章，有類於碩鼠，故貞厲也。象曰：碩鼠貞厲，位不當也。位不當，即謂不中不正。

구사 효사: 나아감이 석서(鼫鼠)와 같으니(晋如鼫鼠) 점문하여 위험이 있다(貞厲). 상씨가 푼다. 『경전석문』은 자하전이 「석서(碩鼠)」로 하여 다섯 가지 재주를 가진 쥐의 한 종이라 하고 옛날에는 아마 소리가 같아 통용했다. 「간」은 쥐·굴이 되고 「감」은 도둑이 된다. 쥐는 굴 가운데 살며 틈을 엿보아 도둑질하고 낮에는 숨어 밤에는 움직인다. 구사는 자리를 잃고 앞으로 두려운 임금에 임하며 아래로 만민을 안고 그러나 「감」은 잠복·두려움이 된다. 그가 나아가 오위에 있으려 하면 아래 백성이 의심을 일으킬까 두렵고 내려가 초육에 응하려 하면 또 오위를 잃을까 두렵다. 나아가고 물러남이 주장하여 매우 석서와 비슷하다. 그러므로 점문하여 위험이 있다. 『소상전』은 말한다. 석서가 정여함은 자리가 마땅하지 않음이다(位不當也). 상씨가 푼다. 자리가 마땅하지 않음은 곧 가운데 있지 않고 바름을 얻지 못함을 말한다.

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，無不利。六五得尊位，晌明而治，故侮亡。矢，輔嗣作失，茲從孟、馬、荀、虞、鄭、王肅諸家。坎為矢，五坎體，是得矢也；坎為恤，得矢為用，故勿恤；承陽故往吉。坎矢象，《噬嗑》九四云得金矢，以坎為失也，《易林》常用，乃至漢末竟失傳。象曰：矢得勿恤，往有慶也。往遇陽，故曰往有慶。虞翻強命五變得乾為有慶，豈知六五上下皆乾陽，五居其中，往承陽故有慶；若五變為陽，往遇陽得敵，尚能有慶哉。

육오 효사: 회한이 없어지고(悔亡) 화살을 얻어 근심하지 말라(矢得勿恤). 가면 길하고(往吉) 이롭지 않음이 없다. 상씨가 푼다. 육오는 존위를 얻어 밝음을 향하고 앞하여 천하를 다스리므로 회한이 없어진다. 「시(矢)」 자는 왕필본이 「실(失)」로 하나 여기서는 맹희·마융·순상·우번·정현·왕숙 여러 집을 따른다. 「감」은 화살이 되고 오효는 감체 가운데 있으므로 화살을 얻음이 된다. 「감」은 또 근심이 되고 화살을 얻으면 바로 베풀 수 있으므로 근심하지 말라 하고 위로 양효를 받들으므로 가면 길하다. 「감」이 화살이 되는 상은 서합의 구사가 「쇠 화살을 얻는다(得金矢)」라 함도 역시 감으로써 화살을 삼고 『초씨역림』이 늘 이를 쓰나 한 말에 이르러 마침내 실전했다. 『소상전』은 말한다. 화살을 얻어 근심하지 않음은 가서 경사가 있음이다(往有慶也). 상씨가 푼다. 가서 양효를 만나므로 가서 경사가 있다 한다. 우번은 억지로 오효를 변하여 건을 이루게 하여야 경사가 있다 셈하려 하나, 그는 알지 못하니 육오의 위아래가 모두 건양으로 오가 그 가운데 있어 가서 양효를 받들어 봉하므로 경사가 있다. 만일 오가 양효로 변하면 가서 양을 만나 적체가 되어 오히려 경사가 있음을 논할 수 있겠는가.

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。爻例上為角，故曰晉其角。坤為邑。《離》上九云王用出征，有嘉折首，是離有征伐象，蓋離為甲兵，故維用代色。然下應柔爻，故必振厲方吉元咎，以不全吉，故貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。離為光明，至上光將熄矣。夫王道大光，則無用征伐，用征伐必未光也。

상구 효사: 나아가 뿔끝에 이르니(晋其角) 오로지 읍국을 쳐야 쓸 만하다(維用伐邑). 위태하여 경계하여 뒤에 길하고(厲吉) 허물이 없으며(无咎) 점문하여 인색하다(貞吝). 상씨가 푼다. 효위의 례에 살피건대 상효는 뿔이 되므로 그 뿔을 나아간다 한다. 「곤」은 읍이 된다. 리괘의 상구는 「왕이 출정을 써서 아름다움이 있고 머리를 꺾음이 있다(有嘉折首)」라 하였다. 이로써 리에 정벌의 상이 있음을 안다. 「리」는 갑병이 되므로 다만 읍국을 치는 데 쓸 수 있을 뿐이다. 그러나 아래로 유효에 응하므로 반드시 진려하여 경계하여야 비로소 길을 얻고 허물이 없다. 온전히 길리하지 않기에 점문하여 인색하다. 『소상전』은 말한다. 읍을 치기에 오로지 씀은 도가 아직 크게 빛나지 않음이다(道未光也). 상씨가 푼다. 「리」는 광명이 되고 상효에 이르면 빛이 장차 꺼지려 한다. 왕도가 크게 광명하면 곧 정벌을 쓸 것이 없고 정벌을 동원하면 반드시 도가 아직 크게 빛나지 않음을 말한다.