혁괘(革卦)

息長也，言更代用事也。但兌離皆陰卦，易之道陰遇陽，陽遇陰方志得。若陰遇陰，陽遇陽，則為敵矣。中孕六三曰得敵，艮彖曰敵應，是也。故其志不相得。巽為志，二至上正反巽，故不相得。己中央土，仁義禮智信，信亦隸中央，故曰己日乃孚。革而信之，信故無悔。四時相代實相革，期無或爽，信也。湯武革命，天人皆應，亦信也。不信則不能革，故時之所關甚大，此其義也。

저본(底本)은 《정(井)》괘 상육을 말한 뒤 곧바로 여기에 접속한다. 《혁》괘 괘사 「기일내손 원형이정 회망(己日乃孚 元亨利貞 悔亡)」과 《단전》 「수화상식 이여동거 기지불상득(水火相息 二女同居 其志不相得)」의 한 절 경문이 모두 탈락하여 다만 상병화(尚秉和)가 《단》을 푸는 주문만 남았다. 지금 저본이 실제로 수록한 바를 따르고 통행본에 의거하여 대신 보충하지 않는다. 「식(息)」은 생장이니 물과 불이 교대로 당령(當令)하여 서로를 대신함을 말한다. 다만 태(兌)와 리(離)는 모두 음괘요 《역》의 통례는 음이 양을 만나고 양이 음을 만나야 비로소 각기 그 뜻을 이룬다. 만약 음이 음을 만나고 양이 양을 만나면 곧 적대를 이룬다. 《중부(中孚)》 육삼은 「득적(得敵)」이라 하고 《간(艮)》괘 《단전》은 「적응(敵應)」이라 하니 바로 이 뜻이다. 그러므로 《단전》이 두 여자가 함께 살되 「기지불상득(其志不相得)」이라 한다. 손(巽)은 뜻이요 이 괘는 둘째 효에서 윗효까지 정손과 도손이 서로 겹쳐 방향이 서로 등지므로 심지가 서로 합하지 않는다. 천간의 「기(己)」는 중앙 토(土)에 속하고 오상(五常) 가운데 인·의·예·지·신(信)에서 「신」도 또한 중앙에 속하므로 괘사는 「기일내손(己日乃孚)」이라 한다——기일에 이르러서야 성신이 있다. 변혁하여 사람으로 믿게 함이니 신이 있어 회한이 없다. 사계절의 경체(更迭)는 사실 서로 변혁하는 것으로 종래 기한을 어기지 않으니 이것이 곧 신이다. 상탕(商湯)·주무(周武)의 혁명은 하늘과 사람 마음이 모두 호응하니 이 또한 신이다. 성신이 없으면 곧 변혁할 수 없으므로 「시(時)」가 여기서 관계가 지극히 크니 이것이 곧 《혁》괘의 의리가 있는 곳이다.

象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。歷者日月星辰之所歷，識其處以定四時。《書》所謂敬授民時，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》皆歷也。卦上兌為月，下離為日，乾為寒，離為暑，兌雨巽風皆備，故君子法之，以治曆明時。

《대상전》 이르기를: 연못 가운데 불이 있음은 곧 《혁》이요, 군자는 이로써 깨달아 역법(曆法)을 닦고 시령(時令)을 분명히 밝힘을 안다. 이른바 「역(曆)」은 일월성신이 경행하는 궤적이니 그 위치를 기록하여 사계절을 확정한다. 《상서·요전》이 말하는 「경수민시(敬授民時)」와 《대대예기》 속의 《하소정(夏小正)》、《소대예기》 속의 《월령(月令)》은 모두 역법에 속한다. 이 괘의 상체 태(兌)는 달이요 하체 리(離)는 해이다. 건(乾)은 추위요 리는 더위다. 태는 비요 손(巽)은 바람이다——일월·한서·풍우가 모두 구비되었으므로 군자는 그것에 본받아 역법을 닦고 시령을 밝힌다.

初九：鞏用黃牛之革。離外則故曰鞏，鞏固也。離為牛，《左傳》曰純離為牛。離六二云黃離，故曰黃牛。乃虞翻則謂離無牛象，干寶謂離父本坤，故曰黃牛，皆非也。離外堅為甲故為革，革皮去毛者也。固莫團於牛革，言初當勿用之時，不可妄動，宜固守也。牛革所以喻其固也。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。初潛龍勿用，故不可以有為。又上無應，即不信也，不信即不可革。

초구(初九) 효사: 누런 소가죽으로 굳게 묶어 맨다. 리(離)괘의 바깥 효는 강실(剛實)하므로 「공(巩)」이라 하니 「공」은 곧 견고다. 리는 소이니 《좌전》의 점례는 순리(純離)의 괘를 소로 삼고, 리괘 육이의 효사는 「황리(黃離)」라 하므로 합하여 「황우(黃牛)」라 칭한다. 우번은 도리어 리에 소상이 없다 하고 간보(干寶)는 리의 부괘가 본래 곤(坤)이어서 이로 인해 황우가 있다 하나 두 설 다 옳지 않다. 리의 바깥 효는 갑각(甲殼)처럼 단단하므로 「혁(革)」의 상이 있고 「혁」은 곧 털을 벗긴 짐승 가죽이다. 천하에 소가죽보다 더 튼튼한 것이 없다. 초구가 바로 작위해서는 안 될 때에 해당하여 가벼이 들고 망동해서는 안 되고 견수해야 함을 말하며, 소가죽으로써 그 튼튼함을 비유한다. 《소상전》 이르기를: 황우지혁(黃牛之革)은 불가이유소위야(不可以有爲也). 초효는 건괘 초구의 「잠룡물용(潛龍勿用)」과 같으므로 작위할 수 없다. 하물며 위에 서로 응하는 효가 없으면 곧 성신이 없고 성신이 없으면 곧 변혁할 수 없다.

六二：己日乃革之，征吉，無咎。二離主爻，離貞己，故曰己。二有應，故曰己日乃革。二遇陽，故拉吉而無咎也。按二為日中，王弼以過往詁己日，故決知其非是。象日：已日乃革之，行有嘉也。乾為嘉，行有嘉，謂二征則遇陽，遇陽故人。

육이(六二) 효사: 기일(己日)에 이르러서야 변혁을 시행하니 가면 길리하고 허물이 없다. 육이는 리(離)괘의 주효이며 리는 납갑(納甲)의 법에서 천간의 「기(己)」에 정(貞)하므로 「기」라 한다. 육이는 구오와 서로 응하므로 「기일내혁(己日乃革)」이라 한다. 육이가 앞으로 나아가 양효를 만나니 음이 양을 만나면 통하여 길리하고 허물이 없다. 안: 육이는 하괘의 중위에 있어 바로 한낮의 자리에 해당하는데 왕필(王弼)은 도리어 「기일」을 이미 지나간 날로 풀었으니 이에 의거하면 곧 그가 풀기를 그쳤음을 단정할 만하다. 《소상전》 이르기를: 기일내혁(己日乃革)은 행유가야(行有嘉也). 「건(乾)」은 가(嘉)요 「행유가」는 육이가 가면 곧 양효를 만나고 양을 만나면 피차 서로 통함을 말한다.

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。三臨重陽，陽遇陽則窒，故征凶。卜問厲也。然三應在上，上兌為言，而兌為毀折，故曰革言。就即也，遇也。革言三就有孚者，言三雖得敵，不能應上，若上六即三，則甚順利而有孚也。

구삼(九三) 효사: 가면 흉험이 있고 점문에 위려(危厲)가 있다. 변혁의 의논이 세 차례 와서 서로 가까워지고 성신을 품는다. 구삼의 위는 곧 구사·구오 두 양효에 임하고 양이 양을 만나면 막히므로 가면 흉험이 있다. 「정려(貞厲)」는 점문의 결과가 위려함을 말한다. 그러나 구삼이 응하는 곳은 상육이요 상체 태(兌)는 말이며 태에 또 훼절(毁折)의 뜻이 있고 옛것을 헐고 새로 함이 곧 혁이므로 「혁언(革言)」이라 한다. 「취(就)」는 가까워지고 만남의 뜻이다. 「혁언삼취유손(革言三就有孚)」은 구삼이 비록 양효를 만나 적대를 이루어 위로 응하지 못하나, 만약 상육이 내려와 구삼에 가까워지면 매우 순리롭고 성신이 있음을 말한다.

兌為言，乾亦為言，言多故曰三就。又三在三爻，損六三云三人行，需上六云三人來，皆以在三交，取數於三。三就者三遇也，謂革言來之多也。有孚者上孚於三也。易理失傳，舊解於征凶之故，莫有明者。豈知征凶貞厲，謂陽遇陽；下二句謂上應三，義不相屬也。象曰：革言三就，又何之矣。之往也。又何之者，言上六即三，不必他往也。蓋革言日至則孚者眾，而事已審，革之而已，勿再猶豫不定也。

태(兌)는 말이요 건(乾)도 또한 말이니 말의 상이 겹겹이 번다하여 「삼취(三就)」라 한다. 또 구삼은 본신이 셋째 효에 있고, 《손(損)》괘 육삼은 「삼인행(三人行)」이라 하며 《수(需)》괘 상육은 「유불속지객삼인래(有不速之客三人來)」라 하니 모두 효가 셋째 자리에 있기 때문에 수를 셋으로 취한다. 「삼취」는 곧 세 차례 만남이요 변혁의 의논이 잇따라 옴을 형용한다. 「유손」은 상육이 구삼에 대해 성신을 품음을 말한다. 《역》의 이치가 오래도록 실전되어 옛 주석은 「정흉(征凶)」의 연고를 한 집도 밝히지 못했다. 어찌 알았으랴, 「정흉정려」는 양이 양을 만나 적을 이룸에 대해 말한 것이요 아래 두 구절은 상육이 와서 구삼에 응함에 대해 말한 것으로 두 겹의 뜻이 본래 서로 잇닿지 않음을. 《소상전》 이르기를: 변혁의 의논이 세 차례 와서 가까워지니 또 어디로 가겠는가. 「지(之)」는 곧 감이다. 「우하지(又何之)」는 상육이 가까이 와서 구삼과 합하면 더 다른 데로 갈 필요가 없음을 말한다. 대개 변혁의 의논이 날마다 오고 찬동하는 사람도 많으며 일도 이미 살펴 분명하니 손을 대어 변혁하면 그만이요 더 주저하여 결단하지 말라.

九四：悔亡，有孚，改命吉。四失位，宜有悔，無應予則無孚。然九四居乾之中，乾為信，故無悔而有孚。巽為命，四至上巽覆，是改命也。《易林》人畜之決（左無）也：太子扶蘇，出於遠郊，佞幸成邪，改命生憂。即以決（左無）上兌為改命本此也。改命則革也。蓋初以時未至而固守，二孚於天時，三孚於人事，至四遂實行改革矣。乾四雲或躍在淵，與此理同也。自覆象失傳，舊解皆以四變陰成既濟為改命。既濟者終正，何吉之有哉，非也。

구사(九四) 효사: 회한이 사라지고 성신을 품으니 천명을 바꾸면 길하다. 구사는 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃어 본래 회한이 있어야 하고, 또 서로 응하는 효가 없어 본래 성신도 없어야 한다. 그러나 구사는 셋째·넷째·다섯째가 이룬 건체(乾體) 가운데 있고 건은 믿음이므로 회한이 사라지고 성신이 있다. 손(巽)은 명(命)이요 넷째 효에서 윗효까지는 도손(倒巽)이니 손체가 이미 뒤집어져 바로 「개명(改命)」의 상이다. 《초씨역림》 대축지쾌(大畜之夬)는 「태자부소 출우원교 녕행성사 개명생우(太子扶蘇 出于遠郊 佞幸成邪 改命生憂)」라 하니 곧 쾌괘의 상체 태를 잡아 도손으로 삼아 「개명」의 상을 취한 것으로 본원이 바로 여기에 있다. 개명은 곧 변혁이다. 대개 초구는 시기가 아직 이르지 않아 고수하고, 육이는 천시에 응하고, 구삼은 인사에 응하며, 구사에 이르러 곧 실제로 손을 대어 개혁한다. 건괘 구사는 「혹약재연(或躍在淵)」이라 하니 도리가 이와 같다. 「복상(覆象)」이라는 이 취상법이 실전된 뒤로 옛 주석은 모두 구사를 변하여 음효로 만들어 《기제(旣濟)》를 이루어 「개명」으로 삼는다. 그러나 기제는 만사가 이미 정해져 각기 그 바름을 얻었는데 거기 무슨 「길」을 말할 것이 있으랴, 그러므로 옳지 않다.

象曰：改命之吉，信志也。巽為志，改命則實行革命，故曰伸志，言得行其志也，志行故吉。九五：大人虎變，未占有孚。乾為大人為虎。大人虎變者，喻大人履九五之尊，威德誕敷，崇高巍煥，改易舊觀，故曰虎變。下有應，故未占而有孚也。乾虎象失傳，後惟茹敦和、俞樾知之。虞翻以坤為虎，宋衷以兌為虎，皆非。象曰：大人虎變，其文炳也。五應二，二離為文，故其文炳。

《소상전》 이르기를: 천명을 바꿈의 길한 까닭은 심지가 펴짐을 얻기 때문이다. 손(巽)은 뜻이요 개명은 곧 실제로 혁명을 추행함이므로 「신지(信志)」라 하니 자기 지향을 시행할 수 있음의 뜻이다. 지향이 행해지므로 길리하다. 구오(九五) 효사: 대인이 맹호(猛虎)처럼 훈연(焕然)히 한번 변하니 점문할 것 없이 이미 성신이 있다. 건(乾)은 대인이요 건은 또 범이다——이 호상(虎象)은 《설괘》에 없는 것으로 상씨가 《초씨역림》 가운데서 끌어낸 한대 일상(逸象)이다. 「대인호변(大人虎變)」은 대인이 구오의 존위에 올라 위덕이 널리 퍼지고 숭고하고 휘황하며 낡은 국면을 철저히 바꿈을 비유하므로 「호변」이라 한다. 아래 육이가 그것과 서로 응하므로 점문할 것 없이 이미 성신이 있다. 건이 범이라는 이 상은 오래도록 실전되었고 후에는 여돈화·유월(俞樾)만이 알았다. 우번은 곤을 범으로 삼고 송충(宋衷)은 태를 범으로 삼으니 모두 옳지 않다. 《소상전》 이르기를: 대인호변은 그 문채가 빛나게 드러남이다. 구오는 육이에 응하고 육이는 리체(離體)에 있으며 리는 문채이므로 문채가 병요(炳燿)한다.

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。伏艮為君子，為豹。君子豹變者，謂革命後住命之動，皆得封拜而有茅土，尊顯富貴，易世成名，故曰豹變。陰稱小人，民為面，艮伏故革面。小人革面者，謂革命之後，除舊佈新，小民皆改易其視向也。面向也，《史記·項羽本紀》馬童面之，是也。上六當位，不宜動宜靜，故征凶居吉。艮面象，《易林》遁之蒙云：雲過吾面。以蒙坎為雲，艮為面。虞氏謂面指四，非。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。下應三，離為文。面向也，故曰順以從君，言下順乾也。

상육(上六) 효사: 군자는 표범처럼 훈연히 한번 변하고 소인도 면목이 향하는 바를 바꾼다. 가면 흉험이 있고 편안히 살며 정을 지키면 길하다. 이 괘에 잠복한 간(艮)은 군자·표범이다. 「군자표변(君子豹變)」은 혁명이 성공한 뒤 따르고 일을 맡은 사람들이 모두 봉상(封賞)을 얻어 봉지(封地)가 있고 존귀하고 현혁하여 부귀영화하며 조(朝)를 바꾸고 대(代)를 바꾸어 명위(名位)를 이룸을 말하므로 「표변」이라 한다. 음효는 소인이라 칭하고 간은 얼굴이며 여기는 간 상이 잠복하므로 「혁면(革面)」이라 한다. 「소인혁면(小人革面)」은 혁명 뒤에 낡은 것을 없애고 새것을 베풀어 작은 백성이 모두 그들이 조향(朝向)하는 대상을 바꿈을 말한다. 「면(面)」은 곧 조향이니 《사기·항우본기》 속의 여마동(呂馬童)이 얼굴을 돌려 항우를 향한 것이 바로 이 뜻을 쓴 것이다. 상육은 음으로 음 자리에 있어 본래 스스로 당위하니 망동하지 말고 안정함이 마땅하므로 가면 곧 흉하고 안거하면 곧 길하다. 간이 얼굴이라는 이 일상은 《초씨역림》 둔지몽(遯之蒙) 「운과오면(雲過吾面)」에 보이니 몽(蒙)괘의 감을 구름으로 삼고 간을 얼굴로 삼은 것이다. 우번은 「면」이 구사를 가리킨다 하니 옳지 않다. 《소상전》 이르기를: 군자표변은 그 문채가 비연(斐然)함이다. 소인혁면은 순복하여 군상(君上)을 따름이다. 상육은 아래로 구삼에 응하고 구삼은 리체에 있으며 리는 문이다. 「면」은 조향이므로 순복하여 군상을 따른다 하니 아래 있는 자가 건양(乾陽)에 순종함의 뜻이다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎偏倚則勢危，故貴正，不正則束（左食）覆。鼎斂實於內，故貴凝，不凝則實漫矣，故君子取之，以正位凝命。初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。震為趾，震伏巽隕，故曰顛趾。巽為臭腐，故曰否，否惡也汙也。初在下卑汙之地，出之四則各當位而利矣。四，兌為妾，四來初是得妾也。初之四體震，震為子，是得妾兼得子也，故利出也。

저본(底本)은 《혁(革)》괘 상육을 말한 뒤 곧바로 《정(鼎)》괘 《대상》에 접속하며, 가운데 《정》괘 괘사 「원길 형(元吉 亨)」과 《단전》 「정 상야 이목손화 형임야(鼎 象也 以木巽火 亨飪也)」의 한 절 경문과 주문을 함께 탈락하여 다만 《대상》 이하만 남았다. 지금 저본이 실제로 수록한 바를 따르고 통행본에 의거하여 대신 보충하지 않는다. 《대상전》 이르기를: 나무 위에 불이 있음은 곧 《정》이요, 군자는 이로써 깨달아 위분(位分)을 바르게 하고 사명(使命)을 응집함을 안다. 솥이 일단 기울면 형세가 위험하므로 바름을 귀하게 여기고 바르지 않으면 솥 속의 음식을 쏟아낸다. 솥은 음식을 속에 거두므로 응집을 귀하게 여기고 응집하지 않으면 음식이 넘쳐 흘러나온다. 그러므로 군자는 그것에 본받아 자기 위분을 바르게 하고 받은 사명을 응집한다. 초육(初六) 효사: 솥 발이 위로 향하여 뒤집히니 마침 솥 속의 오예(汚穢)를 쏟아낸다. 첩을 맞이하고 또 그녀로 하여 아들을 낳게 하니 허물이 없다. 진(震)은 발가락이요 여기는 진 상이 잠복하고 손에 윤락의 뜻이 있으므로 「전지(顚趾)」라 한다. 손은 썩은 냄새이므로 「비(否)」라 하니 「비」는 곧 악탁(惡濁) 오예다. 초육은 맨 아래의 비오한 자리에 있는데 그것을 넷째 자리로 옮기면 초·사가 곧 각기 그 바른 자리를 얻어 이롭다. 넷째 효의 태는 첩이요 넷째 효가 내려와 초 자리에 이르면 「득첩(得妾)」이요, 초효가 올라 넷째 자리에 이르면 진체를 이루고 진은 아들이니 이것이 첩도 얻고 아들도 얻음으로 오예를 쏟아냄이 이롭다 한다.

象曰：鼎顛趾，未體也；利出否，以從貴也。停逆也，初陰順陽，故曰未悖。初承陽應四，故曰從貴。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。乾為實，仇匹也，指五。五乘陽勢逆，不能即二，故曰有疾。豫六五乘剛曰貞疾，茲與之同。我謂二，二為三四所隔，既不能即五；五因乘剛有疾，亦不能即二。然我與我仇，究為正應，始雖阻，終必合也，故結之曰吉。象曰終無尤，即謂二五終合也。

《소상전》 이르기를: 솥 발이 뒤집혀도 아직 상리(常理)를 어기지 않는다. 오예를 쏟아냄은 존귀한 이를 따르기 위함이다. 「패(悖)」는 곧 거역이요 초육은 음으로써 양효에 순승하므로 「미패(未悖)」라 한다. 초육은 위로 양효를 받들면서 구사와 서로 응하므로 「종귀(從貴)」라 한다. 구이(九二) 효사: 솥 안에 음식이 가득 담겼고 나의 상대(仇)는 병이 있어 나에게 가까워지지 못하니 길리하다. 건(乾)은 실(實)이요 「구(仇)」는 배필·상대로 여기서는 육오를 가리킨다. 육오는 음으로써 구사의 양에 능승하여 그 형세가 거슬러 순하지 않아 와서 구이에 가까워지지 못하므로 「유질(有疾)」이라 한다. 《예(豫)》괘 육오는 강을 타고 「정질(貞疾)」이라 하니 이와 같은 경우다. 「아(我)」는 구이를 가리키고 구이는 셋째·넷째 두 효에 막혀 가서 육오에 가까워지지 못하고, 육오는 강을 타서 병이 있어 와서 구이에 가까워지지 못한다. 그러나 「아」와 「아구(我仇)」는 끝내 바른 응이니 처음에 비록 막힘이 있으나 최종에 반드시 회합하므로 끝맺는 말에 「길」이라 한다. 《소상전》이 「종무우(終无尤)」라 함은 바로 둘째·다섯째가 최종에 회합함을 말한다.

象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。之往也。二前臨重陽，行不利，故慎所之。二五終合，故終無尤。按此爻舊解，鮮有當者，一仇字失詁。虞翻謂二據四婦，四為仇；朱子以仇為初。陽遇陽為敵之義，自漢失傳，故慎所之三字，皆莫知所謂。清儒以漢為步趨，漢儒誤遂無不誤矣。

《소상전》 이르기를: 솥 안에 음식이 있음은 자기가 가는 방향을 삼가야 한다. 나의 상대에게 병이 있으나 최종에 과실이 없다. 「지(之)」는 곧 감이다. 구이의 앞은 곧 구삼·구사 두 양효에 이어져 앞으로 감이 이롭지 않으므로 가는 방향을 삼가야 한다. 둘째·다섯째는 끝내 회합하므로 최종에 과실이 없다. 안: 이 효의 옛 주석은 풀기를 맞힌 것이 드문데, 치결(癥結)은 전부 「구(仇)」 자가 정확한 훈석을 잃은 데 있다: 우번은 구이가 구사라는 「아내(婦)」에 기댔다 하여 이로써 넷째를 상대로 삼고, 주희는 「구」를 초육으로 삼았다. 양이 양을 만나면 곧 적대를 이룬다는 이 의례(義例)가 한대 이후 실전되었으므로 「신소지(愼所之)」 세 자를 사람마다 그 뜻을 알지 못한다. 청대 학자는 한유(漢儒)를 따라가는 본보기로 삼으니 한유가 한번 그르면 후사람은 그르지 않은 이가 없다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。三至五兌為耳，巽隕落，故曰耳革。行，道也。《易林》復之中孚云：鼎煬其耳，熱不可舉，大路壅塞，旅人心苦。以行為道路。蓋三承乘皆陽，陽遇陽故其行塞。上離為雉，兌為膏，雉膏在上，乃上不應三，故雉膏不食。

구삼(九三) 효사: 솥 귀가 떨어져 변형되고 행진이 막히며 살진 꿩고기는 먹어 올리지 못한다. 비가 내리기에 이르면 흠결과 회한이 모두 소해되어 최종에 길리하다. 셋째 효에서 다섯째 효는 호체로 태(兌)요 태는 귀이며 손에 윤락의 뜻이 있으므로 「이혁(耳革)」이라 하니 곧 솥 귀가 떨어짐이다. 「행(行)」은 여기서 도로의 뜻이다. 《초씨역림》 복지중부(復之中孚)는 「정양기이 열불가거 대로옹색 여인심고(鼎煬其耳 熱不可擧 大路壅塞 旅人心苦)」라 하니 바로 「행」을 도로로 삼은 것이다. 대개 구삼은 위로 구사를 받들고 아래로 구이를 타니 모두 양효로 양이 양을 만나면 막혀 도로가 막힌다. 상체 리(離)는 꿩이요 태는 고기 기름이니 살진 꿩고기가 위에 있으나 상구가 같은 양효로 구삼과 서로 응하지 않으므로 꿩 기름을 먹지 못한다.

兌為雨，為昧，故曰虧悔，虧悔不明也。吳先生雲悔晦也。按《易林》復之云：陰霧作匿，不見白日。不見白日，虧也。《於虛賦》日月蔽虧，江淹詩金峰各虧日，是也。陰霧作匿晦也，吳讀與《易林》同也。終吉者，初之四則三臨重陰，陽得陰則通，故吉。象曰：鼎耳革閱失其義也。義宜也。鼎之用全在耳，今耳革失其用，故曰失義。

태(兌)는 비요 또 혼매(昏昧)이므로 「휴회(虧悔)」라 하니 「휴회」는 곧 흐리고 어두워 밝지 못함이다. 오여륜(吳汝綸) 선생은 「회」는 마땅히 「회(晦)」로 읽어야 한다 했다. 안: 《초씨역림》 복괘의 사는 「음무작익 불견백일(陰霧作匿 不見白日)」이라 하니——흰 해를 보지 못함이 곧 「휴(虧)」요 사마상여(司馬相如) 《자허부(子虛賦)》는 「일월폐휴(日月蔽虧)」라 하고 강엄(江淹)의 시는 「금봉각휴일(金峰各虧日)」이라 하니 모두 이 뜻이다. 「음무작익」은 곧 「회(晦)」다. 보건대 오씨의 읽기는 《역림》과 합한다. 「종길(終吉)」이라 함은 초육이 넷째 자리로 옮겨지면 구삼의 위가 곧 두 음효에 임하여 양이 음을 얻으면 통창(通暢)하므로 길리하다. 《소상전》 이르기를: 솥 귀가 떨어짐은 그 마땅한 공용을 잃었기 때문이다. 「의(義)」는 곧 「의(宜)」다. 솥의 공용은 모두 두 귀에 있는데 지금 귀가 떨어지면 솥을 쓸 수가 없으므로 「실의(失義)」라 한다.

九四：鼎折足，覆公棘，其刑劇，凶。震為足，三至五兌，兌二折震，震象毀，故曰鼎折足。糞為束（左食），馬云鍵也，鄭云菜也。乃三至五巽覆，四為諸候、三公之位，故曰覆公束（左食）。

구사(九四) 효사: 솥 발이 부러지고 왕공의 솥 음식이 쏟아져 나오니 중형을 받을 것이요 흉하다. 진(震)은 발이요 셋째 효에서 다섯째 효는 호체로 태(兌)이니 태의 음효가 진을 부러뜨려 진 상이 훼파되므로 「정절족(鼎折足)」라 한다. 손(巽)은 「속(餗)」이니 곧 솥 안에 담은 음식이다. 마융은 고기 국이라 하고 정현은 채소라 한다. 셋째 효에서 다섯째 효는 도손이니 손체가 뒤집혔고 넷째 효는 바로 제후·삼공의 자리이므로 「복공속(覆公餗)」이라 한다.

刑屋（右 ）王弼作形渥。古青同通用，《管子·心術下》云：意然後刑，刑然後思。注：意感其事，然後呈形。是刑形古通用，茲從各家。京云刑在頁（左九）為屋（右 ）。《漢書·敘傳》：底劇鼎臣。師古注劇（左屋）厚刑。又《周禮·秋官·司氏》：邦若屋誅。鄭注云：屋當讀為其刑劇之束（左食）。劇（左屋）誅謂不於市也。蓋四不當位，故象凶，如是賣束（左食）之象。

「형옥(刑剭)」은 왕필 본에 「형알(形渥)」으로 쓴다. 옛적 「형(刑)」·「형(形)」 두 자는 통용되니 《관자·심술하》는 「의연후형 형연후사(意然後刑 刑然後思)」라 하고 주문은 마음에 느낀 바가 있어 그제야 형적을 나타낸다 풀었으니 보건대 「형」「형」은 옛적에 통용되므로 여기서는 여러 집을 따라 「형」으로 읽는다. 경방(京房) 이르기를: 형을 머리 위에 가함을 「옥(剭)」이라 한다. 《한서·서전》에 「저옥정신(底剭鼎臣)」의 말이 있고 안사고(顏師古)의 주는 「옥」은 중형이라 한다. 또 《주례·추관》 사훤씨(司烜氏)는 「방약옥주(邦若屋誅)」라 하고 정현의 주는 「옥(屋)」은 마땅히 「기형옥(其刑剭)」의 「옥(剭)」으로 읽어야 하며 「옥주」는 시조(市朝)에서 공개로 형을 행하지 않고 집 안에서 처사함을 가리킨다. 대개 구사는 양으로 음 자리에 있어 당위하지 않으므로 효상이 흉험하니 바로 이러한 솥이 엎어지고 음식이 뒤집히는 모양이다.

按《易林》未濟之無妄云：求糜耕田。以無妄互巽為糜。而馬氏訓束（左食）為健，與《易林》同，鍵即糜也。鄭氏訓為菜，按《韓奕》之詩曰：其敕（上草）維何，維荀及蒲。疏引易曰鼎折足，覆公敕（上草）。是束（左食）與敕（上草）通用，而鄭訓與詩合，蓋皆巽象，可從。

안: 《초씨역림》 미제지무망(未濟之无妄)은 「구미경전(求糜耕田)」이라 하니 무망괘의 호체 손을 잡아 미죽(糜粥)으로 삼은 것이다. 마융은 「속(餗)」을 「건(鍵)」으로 훈하여 《역림》과 합하니 「건」도 곧 미죽의 무리다. 정현은 이를 채소로 훈했는데 안: 《시경·대아·한혁(韓奕)》은 「기속유하 유순급포(其蔌維何 維筍及蒲)」라 하고 공영달의 소는 《역》의 「정절족 복공속(鼎折足 覆公蔌)」을 인용하니, 보건대 「속(餗)」과 「속(蔌)」은 통용되며 정현의 훈석이 바로 《시》와 합한다. 이 두 설은 사실 모두 손상(巽象)을 취하니 모두 믿고 취할 만하다.

九家云：三公調陰陽，猶鼎之凋五味，足折束（左食）覆，猶三公不勝其任，而覆天子之美，故受此重辜也。王弼以形渥為沾儒，程子謂為汗澀，豈知《下繫》云：德薄而位尊，鮮不及矣。謂及於刑辟也，即讀為刑劇（左屋）也。工程所釋，皆望文生義，非也。象日：覆公像信如何也。乾為信，信如何者，言行為如此，信仰失也。

《구가역(九家易)》 이르기를: 삼공(三公)은 음양을 조화함이 솥이 오미(五味)를 조화함과 같다. 솥 발이 부러지고 솥 음식이 뒤집힘은 삼공이 직수(職守)에 감당하지 못하여 천자의 아름다운 정치를 뒤집음과 같으므로 이러한 중죄를 받는다. 왕필은 「형알(形渥)」을 젖고 젖음으로 풀고 정이(程頤)는 땀이 얼굴에 가득 흐름으로 푸니, 알지 못한다 《계사하》가 「덕박이위존 선불급의(德薄而位尊 鮮不及矣)」라 함을, 「급(及)」은 곧 형벌에 이르러 당함이니 바로 마땅히 「형옥」으로 읽어야 한다. 왕필·정이의 해석은 모두 문만 보고 뜻을 짓는 것으로 옳지 않다. 《소상전》 이르기를: 왕공의 솥 음식을 엎었으니 무슨 신용(信用)을 말하랴. 건(乾)은 믿음이요 「신여하(信如何)」는 행위가 끝내 이 지경에 이르러 위신(威信)이 이미 상실되었음을 말한다.

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。兌為耳，離黃中，故曰黃耳。乾為金，故曰金鉉。鉉與扃同，《士冠禮》設局鼎（上加帽），鄭注扃今文為鉉，《釋文》扃鼎扛也，孔疏所謂貫鼎耳而扛之，是也。伏坎象也。六五得中，下有應，故利貞。利貞言二五應也。象曰：鼎黃耳，中以為實也。乾為實，九二云鼎有實，五得中應二，故中以為實。實指二。黃中色，故曰中以為實。

육오(六五) 효사: 솥에 누런 귀와 금속 솥지레가 있으니 점문에 마땅하다. 태(兌)는 귀요 리(離)는 누름·가운데임이므로 「황이(黃耳)」라 한다. 건(乾)은 금이므로 「금현(金鉉)」이라 한다. 「현(鉉)」과 「경(扃)」은 같은 한 가지 기물이니 《의례·사관례(士冠禮)》에 「설경멱(設扃鼏)」의 글이 있고 정현의 주는 「경」의 지금 글자는 「현」으로 쓴다 한다. 《경전석문》 이르기를 「경」은 솥을 드는 가로대요, 공소(孔疏)가 말하는 솥 귀를 꿰어 솥을 들어 올린다는 것이 바로 이 물건이다. 이것은 잠복한 감상(坎象)이다. 육오는 상괘 중위에 있고 아래로 구이의 응이 있으므로 점문에 마땅하다. 「이정(利貞)」은 바로 둘째·다섯째의 서로 응함에 대해 말한다. 《소상전》 이르기를: 솥의 누런 귀는 가운데 있는 이로써 실로 삼음이다. 건은 실이요 구이는 「정유실(鼎有實)」이라 했다. 육오는 중위를 얻고 아래로 구이에 응하므로 「중이위실(中以爲實)」이라 하니 「실」은 곧 구이를 가리킨다. 누름은 가운데의 빛이므로 「중이위실」이라 한다.

上九：鼎玉鉉，大吉無不利。乾為玉，上九陽為直，故象玉鉉。又上九以鉉舉鼎，動作自如，無有滯礙，故大吉無不利，與大畜上九義同。象釋曰剛柔節，以五陰為承也。象日：玉鉉在上，剛柔節也。上陽得五陰為承，故曰剛柔節。諸家多以三變應上成未濟，為剛柔節，豈知六爻獨三當位，胡可使其失正。且變而成未濟，六爻皆不安，胡能大吉。此自虞翻卦變伎倆，以濟其窮者，可復申述之乎。

상구(上九) 효사: 솥에 옥으로 만든 가로대를 갖추니 크게 길리하고 이롭지 않은 것이 없다. 건(乾)은 옥이요 상구는 양효로 성질이 강직하므로 옥현(玉鉉)에 취상한다. 또 상구는 현을 써서 솥을 들어 올리니 동작이 자유로워 막힘이 조금도 없으므로 대길하고 이롭지 않은 것이 없으며, 《대축(大畜)》 상구의 뜻과 같다. 《소상전》이 「강유절(剛柔節)」로 푼 것은 상구가 육오의 음을 얻어 아래에서 받쳐줌 때문이다. 《소상전》 이르기를: 옥현이 상위에 있음은 강유의 조절이 마땅함이다. 상구의 양이 육오의 음의 받침을 얻으므로 「강유절」이라 한다. 여러 집이 태반이 구삼을 변효하여 상구에 응하게 하여 《미제(未濟)》를 이루어야 비로소 「강유절」이라 한다 하나, 알지 못한다 이 괘 여섯 효 가운데 구삼만이 당위한데 어찌 그것으로 하여금 바른 자리를 잃게 할 수 있으랴. 하물며 《미제》로 변한 뒤에는 여섯 효가 모두 안온하지 않는데 또 어찌 「대길」할 수 있으랴. 이것은 본래 우번의 「괘변(卦變)」 재주로 그의 풀리지 않는 곳을 부연하는 데 쓴 것이니 어찌 다시 펴 말할 가치가 있으랴.

震：亨，震來A？，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。震振也，動也。一陽伏二陰之下，陽必上升，故振動而為雷，為起。《歸藏》作釐，李過曰釐者理也，黃宗炎曰謂雷釐地而出以作聲。愚按震為笑樂，為喜，而釐與僖通，《史記》以魯僖公釐公，是其證。《說文》傅樂也，與喜同。

《진(震)》괘: 형통하다. 뇌성이 덮쳐 와 사람을 놀라게 하고, 이어서는 담소가 태연하다. 뇌위(雷威)가 백 리를 진동해도 제주(主祭)하는 이의 손 안의 비(匕)와 창주(鬯酒)는 떨어지지 않는다. 「진」은 진작(振作)·움직임이다. 한 양효가 두 음효 아래에 잠복하니 양기는 반드시 상승하여 진동하여 우레가 되고 기동(起動)이 된다. 《귀장역》은 이 괘를 「리(釐)」로 쓰고, 이과(李過)는 「리」는 곧 다스림이라 하며 황종염(黃宗炎)은 우레가 대지를 쪼개고 나와 소리를 냄이라 한다. 나는 안한다: 진에 환소(歡笑)·희락의 상이 있고 「리(釐)」와 「희(僖)」가 서로 통하여 《사기》가 노희공(魯僖公)을 리공(釐公)으로 쓴 것이 곧 증거다. 《설문》에 수록된 이 글자는 환락으로 훈하여 「희(喜)」와 같은 뜻이다.

又震為生為福，而釐亦為福，《前漢·文帝紀》祠官祝釐，如淳曰福也。是釐與震義多同，故《歸藏》作釐，《周易》作震。陽得出故亨。AA？恐懼貌，陽來居初，故日震來。雷之發也，萬物震恐，故震來A？A？。陽遇陰則通，故笑言啞啞。啞啞笑貌。

또 진에 생장·복우의 상이 있고 「리(釐)」도 또한 복의 뜻이다: 《한서·문제기》는 사관(祠官)의 「축리(祝釐)」를 말하고 여순(如淳)의 주는 「리」는 곧 복이라 한다. 보건대 「리」와 「진」의 함의가 많이 같으므로 《귀장》은 「리」로 쓰고 《주역》은 「진」으로 쓴다. 양기가 흙에서 나오기를 얻으므로 형통하다. 「격격(虩虩)」은 공포의 모양이다. 양효가 와서 초 자리에 있으므로 「진래(震來)」라 한다. 우레가 한번 발작하면 만물이 모두 진동하고 공포하므로 「진래격격」이라 한다. 초구의 양은 위로 향하여 음효를 만나고 양이 음을 만나면 통창하므로 「소언아아(笑言啞啞)」요 「아아」는 환소의 모양이다.

震為百，艮為裡，坎為棘匕，為鬯。鬯櫃（左禾）酒也，震為黍，坎為酒，故曰鬯。震驚百里，不喪匕鬯者，言震雷雖威及百里，而不驚懼也。匕所以載牲，曾所以降神，皆祭祀之用，故傳曰可以守宗廟為祭主也。

진(震)은 백(百)이요 간(艮)은 리(里)이며 감(坎)은 극목(棘木)으로 만든 비(匕)·창주(鬯酒)다. 「창」은 검은 기장으로 빚은 향주(香酒)요 진은 기장이요 감은 술이므로 합하여 「창」 상을 이룬다. 「진경백리 불상비창(震驚百里 不喪匕鬯)」은 뇌위가 비록 방원 백 리를 진동해도 제주하는 이는 진정하여 놀라지 않음을 말한다. 「비」는 제물을 솥 안에서 집어 올려 담는 예기요 「창」은 신을 내리는 향주니 모두 제사의 그릇에 속한다. 그러므로 《단전》은 이러한 사람은 종묘를 지키고 제주(祭主)를 맡을 수 있다 한다.

彖曰：震亨，震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚遠而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震為福，故曰恐致福。則，法也，互坎為法則。震為後，後有則者，言陽復於下為陰主也。震為出，為祭，為主；艮為守，為社稷，為廟；震為長子。驚遠懼邇，能匕鬯不失，故可為祭主，而長守宗廟社稷也。

《단전》 이르기를: 《진》은 형통하다. 뇌성이 덮쳐 와 사람을 놀라게 함은 두려움을 알아 복우를 불러들이기 때문이다. 이어서 담소가 태연함은 그 뒤에 행사가 법도가 있기 때문이다. 뇌위가 백 리를 진동함은 먼 이를 놀라게 하고 가까운 이를 두렵게 함이다. 장자(長子)가 나와 주사(主事)하면 종묘와 사직을 지키고 제주를 맡을 수 있다. 진은 복이므로 두려움을 알아 복을 이른다 한다. 「칙(則)」은 법도요 호체 감에 법칙의 상이 있다. 진은 후(后)이요 「후유칙(后有則)」은 양효가 아랫자리에 돌아와 뭇 음의 주인이 됨을 말한다. 진은 나옴·제사·주인이요 간은 지킴·사직·종묘다. 진은 또 장자다. 이미 원근을 모두 놀라게 할 수 있고 또 뇌진 가운데서도 비창을 떨어뜨리지 않으므로 제주를 맡고 종묘 사직을 오래 지킬 수 있다.

象曰：存（左水）雷震。君子以恐懼修省。存（左水）再也，上下震故曰存（左水）雷。困震而恐，因恐而修省。初九：震來AA？，後笑言啞啞，吉。陽在下，故曰後，言初雖AA？恐懼，後則樂也，陽遇重陰故也。象曰：震來AA？，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。恐則修省，修省則致福。

《대상전》 이르기를: 뇌성이 잇따라 옴은 곧 《진》이요, 군자는 이로써 깨달아 경계와 두려움을 마음에 품고 몸을 닦고 허물을 살핌을 안다. 「천(洊)」은 다시·잇따름의 뜻이요 상하괘가 모두 진이므로 「천뢰(洊雷)」라 한다. 뇌진으로 인해 공포가 생기고 공포로 인해 몸을 닦고 허물을 살핀다. 초구(初九) 효사: 뇌성이 덮쳐 와 사람을 놀라게 하고 이어서 담소가 태연하니 길리하다. 양효가 최하위에 있으므로 「후(后)」라 하니 초구가 처음에 비록 놀라나 이어서 환락으로 돌아섬을 말하며, 이는 그것이 위로 향하여 겹겹의 음효를 만나고 양이 음을 만나면 통하기 때문이다. 《소상전》 이르기를: 뇌가 와서 놀람은 두려움을 알아 복을 이르기 때문이다. 담소가 태연함은 그 뒤에 행사가 법도가 있기 때문이다. 경계와 두려움을 마음에 품으면 몸을 닦고 허물을 살피고, 몸을 닦고 허물을 살피면 복우를 불러들일 수 있다.

六二：震來厲，億喪貝，濟（左足）于九陵，勿逐，七日得。來者復也。震來厲，言陽復初，二乘之，故危厲不安也。億噫通，《釋文》云本亦作噫，虞翻雲惜辭也。艮為貝，震者艮之覆，故喪貝。古以貝為貨幣，因厲喪貝。震為言，故曰惜辭。鄭作十萬解，似不如虞義也。

육이(六二) 효사: 뇌성이 덮쳐 와 위험이 있으니 아, 패폐(貝幣)를 잃고 구중(九重)의 높은 언덕에 오른다. 쫓지 말라, 이레 뒤에 스스로 잃고 다시 얻는다. 「래(來)」는 곧 돌아옴이다. 「진래려(震來厲)」는 양효가 초 자리에 돌아오고 육이가 그 위에 능승하므로 위려하여 불안하다. 「억(億)」과 「희(噫)」는 서로 통하니 《경전석문》은 어떤 본은 「희」로 쓴다 하고 우번은 이것을 완석(惋惜)의 어기사라 한다. 간(艮)은 패(貝)요 진은 바로 간의 뒤집힌 상이니 간이 이미 뒤집어지면 패가 잃어버려져 「상패(喪貝)」라 한다. 옛사람은 조개껍데기로 화폐를 삼았으니 위려를 당하여 패폐를 잃는다. 진은 말이므로 이 완석의 말이 있다. 정현은 「억」을 십만의 수로 푸니 우번의 해석만 같지 않은 듯하다.

二至四艮，艮為陵，艮陽在上，陽老故曰九陵。震為臍，躍升也，而坎為盜，在艮陵上，言有人持貝，臍九陵以去也。然不必逐也。震為逐，數七，故曰七日。震為復，勿逐七日得者，言所喪之貝，不必追逐，至七日自然來復也。

둘째 효에서 넷째 효는 호체로 간(艮)이요 간은 능(陵)이다. 간의 양효가 위에 있고 양의 수는 아홉으로 늙음을 삼으므로 「구릉(九陵)」이라 한다. 진(震)은 제(躋) 곧 뛰어오르고 올라감이다. 그런데 감(坎)은 도둑이요 감체가 바로 간릉 위에 있으니 사람이 패폐를 가지고 구중의 높은 언덕에 올라 도망갔음을 말한다. 그러나 쫓을 필요 없다. 진은 쫓음이요 진의 수는 일곱이므로 「칠일(七日)」이라 한다. 진은 또 돌아옴이요 「물축칠일득(勿逐七日得)」은 잃어버린 패폐는 쫓을 필요 없이 이렛날에 이르면 자연히 돌아옴을 말한다.

舊解皆以離為貝，《易林》剝之蒙云：齊貝贖狸。蒙上艮為齊為貝。又謙之蠱、訟之大畜，皆曰喪貝，亦皆以上艮為貝。蓋艮堅在外，與離同也。象曰：震來厲，乘剛也。乘剛故危。六三：震蘇蘇，震行無青。蘇蘇，鄭云不安也。坎為疾病，故為眚。蓋三不當位，故不安，然得陽為承，亦無眚也。象曰：震蘇蘇，位不當也。虞以蘇為死而復生，由象傳觀之，鄭釋為當。

옛 주석은 모두 리(離)를 패(貝)로 삼으나, 사실 《초씨역림》 박지몽(剝之蒙)은 「제패속리(賚貝贖貍)」라 하니 몽괘의 상체 간을 가져다가 제(賚)·패로 삼은 것이고, 또 겸지고(謙之蠱)·송지대축(訟之大畜)이 모두 「상패」라 한 것도 역시 상체 간을 패로 삼은 것이다. 대개 간은 굳고 단단한 외각이 겉에 싼 것으로 리의 외강중허의 성질과 같으므로 패상을 취할 수 있다. 《소상전》 이르기를: 뇌가 와서 위험 있음은 육이가 양강에 능승하기 때문이다. 강을 타니 그래서 위험하다. 육삼(六三) 효사: 뇌진 아래 황황하여 불안하나 진동 가운데 행하여도 재생(災眚)이 없다. 「소소(蘇蘇)」는 정현이 말하는 불안한 모양이다. 감은 질병이므로 재생의 상이 있다. 대개 육삼은 음으로 양 자리에 있어 당위하지 않으므로 불안하나, 그러나 그것은 위로 구사의 양을 받드니 음이 양을 받들면 순하여 재생도 없다. 《소상전》 이르기를: 황황하여 불안함은 위치가 당하지 못하기 때문이다. 우번은 「소」를 죽었다가 다시 살아남으로 푸니 《소상전》으로 보면 역시 정현의 해석이 적당하다.

九四：震遂泥。遂隧之省文，隧即墜也。《論語》文武之道，未墜於地，石經作隊。又《列子》矢隧地而塵不揚，皆以隧為墜。遂古文隧之省。《荀子·理論篇》人焉而隧，楊驚注云隧古墜字，故荀爽作隧。四坎為泥，陷四陰中，故隧泥。震為行，隧泥則行難矣。象曰：震遂泥，朱光也。坎隱伏，故未光。

구사(九四) 효사: 뇌진하여 진흙 속에 떨어져 빠졌다. 「수(遂)」는 「수(隧)」의 생략 글자요 「수(隧)」는 곧 추락이다. 《논어·자장》은 「문무지도 미추우지(文武之道 未墜于地)」라 하고 한석경은 「추(墜)」를 「대(隊)」로 쓴다. 《열자》는 화살이 「수지이진불양(隧地而塵不揚)」이라 하니 모두 「수(隧)」를 「추(墜)」로 삼았다. 「수(遂)」는 고문 「수(隧)」의 생략 형태다. 《순자·예론편》은 「인언이수(人焉而隧)」라 하고 양량(楊倞)의 주는 「수(隧)」는 옛 「추」 자라 하므로 순상 본은 이 효를 「수(隧)」로 쓴다. 구사는 감체에 있고 감은 진흙이며 그것은 또 위아래 네 음효 한가운데 빠져 있으므로 진흙 속에 떨어져 들어갔다 한다. 진은 걸음이요 진흙 속에 떨어지면 한 치도 가기 어렵다. 《소상전》 이르기를: 뇌진추니(震墜泥)는 아직 광대하지 못함이다. 감은 은복이므로 아직 광대하지 못한다.

六五：震往來厲，億無喪有事。往得敵，來乘陽，故往來皆危厲也。自陽遇陽陰遇陰為敵之理失傳，於是虞翻不知往厲之故在陰遇陰，只以乘剛為說。乘剛則來厲，於往無涉也。五得中位尊，匕鬯之事，故無喪也。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。行，道也。大無喪即億無喪。

육오(六五) 효사: 뇌진 가운데 가도 위험하고 와도 위험하다. 다행히 손실이 없고 제사의 일은 예대로 진행된다. 육오는 위로 가서 상육과 만나 같은 음효로 적대를 이루고, 물러나 내려가면 또 구사의 양에 능승하므로 왕래가 모두 위려하다. 「양이 양을 만나고 음이 음을 만나면 곧 적이 된다」는 이 의리가 실전된 뒤로 우번은 곧 「왕려(往厲)」의 연고가 음이 음을 만남에 있음을 알지 못하고 다만 「승강(乘剛)」으로만 풀었다. 그러나 승강은 다만 「래려(來厲)」를 풀 수 있을 뿐 「왕」과는 전혀 상관이 없다. 육오는 상괘 중위에 있어 존귀하고 비창(匕鬯)의 제사 일을 주재하므로 손실이 없다. 《소상전》 이르기를: 뇌진의 왕래가 모두 위험함은 행도(行道)에 위태함이 있기 때문이다. 주관하는 일이 가운데 있으므로 대체로 손실이 없다. 「행」은 여기서 도로요 「대무상(大无喪)」은 곧 효사의 「억무상(億无喪)」이다.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚尼（左木）有言。索索，鄭云猶縮縮，足不正也。三在震上，蘇蘇不安，上亦同也。？？，鄭云目不正也。《說文》佳欲逸走也，徐曰左右驚顧也。震，目無上皆，故因恐懼而視矍矍也。

상육(上六) 효사: 뇌진 아래 두 발이 움츠러들고 두 눈은 놀라 사방을 돌아보니 가면 흉험이 있다. 뇌진이 자기 몸에 떨어지지 않고 이웃의 몸에 떨어지니 허물이 없다. 다만 혼인의 일은 구설(口舌)을 부른다. 「색색(索索)」은 정현이 말하기를 「축축(縮縮)」과 같아 발걸음이 바르지 못한 모양이다. 육삼이 아랫 진 위에 처하여 황황하고 불안하니 상육의 처경도 또한 같다. 「확확(矍矍)」은 정현이 말하는 눈빛이 바르지 못함이다. 《설문》 이르기를 「구(瞿)」는 새가 놀라 도망하려는 모양이요 서해(徐鍇)는 좌우로 놀라 돌아봄이라 한다. 진의 괘획은 한 획이 모자라 눈에 윗눈꺼풀이 없는 것 같으므로 공포로 인해 두 눈이 놀라 바라본다.

《易林》訟之豫云：眵難無距，與鵲格鬥，翅折目盲，為鳩所傷。眵，《說文》目傷目（上此）也。豫上震，目無上目（上此），故日眵，曰盲，義即本此也。虞翻不知易用象之妙，以卦無視象，命三變成離取視象，易取象無此迂曲也。三無應，故征凶。震不于其躬于其鄰，仍驚遠懼邇之意。艮為躬，艮覆為震，故不于其躬于其鄰。

《초씨역림》 송지예(訟之豫)는 「추계무거 여작격투 시절목맹 위구소상(雛鷄无距 與鵲格鬥 翅折目盲 爲鳩所傷)」이라 한다. 「치(眵)」는 《설문》에 눈이 상하여 눈두덩이 문드러짐이라 한다. 예(豫)괘의 상체는 진이요 진 획은 한 획이 모자라 눈두덩이 온전하지 않은 것 같으므로 「치」라 하고 「맹(盲)」이라 하니 취의가 바로 이에 근본한다. 우번은 《역》이 상을 쓰는 교묘함을 알지 못하여 이 괘에 「시(視)」의 상이 없다 하여 곧 구삼으로 변효하여 리를 이루어 시상을 취하게 했으나, 《역》의 취상에는 이러한 우회 굴절이 없다. 상육은 육삼과 같은 음효로 서로 응하지 않으므로 가면 흉험이 있다. 「진부우기궁 우기린(震不于其躬 于其鄰)」은 여전히 《단전》 「경원이구이(驚遠而懼邇)」의 뜻이다. 간은 몸이요 간을 뒤집으면 곧 진이니 몸의 상이 이미 뒤집혀 뇌진이 자기 몸에 떨어지지 않고 이웃의 몸에 떨어진다 한다.

震為鄰，《易林》蹇之噬嗑云：不利出鄰，疾病憂患。噬嗑下震為鄰為出，出即與坎險遇，而有疾病憂患之苦，是明以震為鄰也。鄰仍謂三也。言三蘇蘇，即知其可懼而戒備也，知懼故無咎。

진(震)에 「린(鄰)」이라는 이 일상(逸象)이 있다: 《초씨역림》 건지서합(蹇之噬嗑)은 「불리출린 질병우환(不利出鄰 疾病憂患)」이라 한다. 서합(噬嗑)의 하체 진은 이웃·나옴이요, 한번 나가면 곧 감험에 부딪혀 질병 우환의 괴로움이 있으니 이것이 분명히 진을 이웃으로 삼은 것이다. 여기의 「린」은 여전히 육삼을 가리킨다. 뜻은 육삼이 황황하여 불안함을 보고 상육이 곧 정세가 두려움을 알아 미리 경계함이요, 경계함을 알기에 허물이 없다.

卦二至上正反震，故有言。有言者爭訟，與困之三至上正反兌有言不信同也。卦三男俱備，無一女象，故不能婚媾，如婚媾則必爭訟也。自覆象失傳，此句舊解二千年無一當者。只《易林》中孚之謙云：伯氏爭言。謙亦正覆震，與震二至上同。爭言即有言，震為伯也。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。在震上，故曰中未得。因畏而戒，故無咎。

이 괘는 둘째 효에서 윗효까지 정진(正震)과 도진(倒震)이 서로 겹치므로 「유언(有言)」의 상이 있다. 「유언」은 곧 쟁송(爭訟)이니 《곤(困)》괘의 셋째 효에서 윗효까지 정태 도태가 서로 겹쳐 「유언불신(有言不信)」인 것과 같은 경우다. 이 괘는 진이 장남(長男)이요 감이 중남이요 간이 소남이니 세 아들이 모두 갖추어지고 여자 상이 하나도 없으므로 혼을 이룰 수 없다. 만약 억지로 혼을 이루려 하면 반드시 쟁송을 일으킨다. 「복상(覆象)」이라는 이 취상법이 실전된 뒤로 이 한 구절은 이천 년 동안 옛 주석 가운데 풀기를 맞힌 집이 없다. 오직 《초씨역림》 중부지겸(中孚之謙)이 「백씨쟁언(伯氏爭言)」이라 하니——겸괘도 또한 정진과 도진이 서로 겹쳐 《진》괘의 둘째에서 윗효의 구조와 같다. 「쟁언」은 곧 「유언」이며 진은 또 백(伯) 곧 장자다. 《소상전》 이르기를: 두 발이 움츠러듦은 가운데 도를 아직 얻지 못했기 때문이다. 흉험이 있어도 허물 없음은 이웃이 진을 받음을 보고 경계할 곳을 알기 때문이다. 상육은 윗 진 위에 처하여 가운데 있지 않으므로 「중미득(中未得)」이라 한다. 두려움으로 인해 경계하므로 허물이 없다.

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。《歸藏》作狠，狠《廣韻》很之俗宇。《說文》很不聽從也，一曰行難也。艮鄭云艮之言很也，是很艮義同。艮止也，震為行，震反故止。雜卦震起也，艮止也，即言正反之義也。舊說以陽在上為止，非其義也。艮為背為身為庭為人。艮其背，靜也。三至五互震，故又曰行其庭，行其庭動也。乃因無應與，靜則不獲身上手足之用，動則不見庭除應予之人。無動作無交際，故亦無咎也。

《간(艮)》괘: 등에 억지하여 자기 신체를 느끼지 못하고, 뜰 안을 걸어도 뜰 안의 사람을 보지 못하며, 허물이 없다. 《귀장역》은 이 괘를 「한(狠)」으로 쓰고 「한」은 《광운》에서 「한(很)」의 속자다. 《설문》 이르기를 「한」은 듣고 따르지 않음이요 한 설은 걷기 어려움이다. 정현은 「간」의 뜻이 곧 「한」이라 했으니 보건대 「한」과 「간」은 뜻이 같다. 간은 그침이요 진은 행이니 진을 거꾸로 하면 곧 간이므로 그침이 된다. 《잡괘전》 이르기를 「진은 일어남이요 간은 그침」이라 했으니 말하는 바가 바로 정진과 도진의 관계다. 옛 설은 양효가 위에 있음을 그침으로 삼으니 본의에 맞지 않다. 간은 등·몸·뜰·사람이다. 「간기배(艮其背)」는 고요함이다. 셋째 효에서 다섯째 효는 호체로 진이므로 또 「행기정(行其庭)」이라 하고 「행기정」은 움직임이다. 다만 온 괘의 상하가 적응(敵應)으로 서로 응하는 효가 없기에, 고요할 때는 자신의 수족의 작용을 느끼지 못하고 움직일 때는 뜰 안에서도 서로 응하는 사람을 보지 못한다. 동작도 교제도 없으므로 허물도 없다.

象曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。艮為時，下艮，故曰時止則止。三至五互震，故曰時行則行。止則靜，行則動，動靜隨時，故其道光明。艮為道路，陽在上故光明。六爻無應予，故曰敵應。

《단전》 이르기를: 《간》은 곧 그침이다. 그쳐야 할 때에 그치고 행해야 할 때에 행하며, 동과 정이 모두 그 시기를 잃지 않으면 그 도로가 곧 광명하다. 「간기지(艮其止)」는 그쳐야 할 곳에 그침이다. 온 괘의 상하효가 둘둘 적대하여 서로 친여(親與)하지 않으므로 자기 신체를 느끼지 못하고 뜰 안을 걸어도 사람을 보지 못하여 허물이 없다. 간은 때요 하괘는 간이므로 「시지즉지(時止則止)」라 하고, 셋째 효에서 다섯째 효는 호체로 진이므로 「시행즉행(時行則行)」이라 한다. 그침은 곧 고요함이요 행함은 곧 움직임이니 동정이 모두 시기에 순응하여 도로가 광명하다. 간은 도로요 양효가 윗자리에 있으므로 광명하다. 여섯 효가 모두 서로 응하는 효가 없으므로 「적응(敵應)」이라 한다.

陰陽相遇為朋為類，若陽遇陽，陰遇陰，則皆為敵。同人九三云敵剛，以比應皆陽，故曰敵剛，以陽遇陽為敵。中孚六三云得敵，《子夏傳》云四與三為敵，而不釋其義。荀爽解之曰：三四俱陰，故稱敵也。以陰遇陰為敵，此實易義之根本。

음과 양이 서로 만나면 곧 붕우·동류(同類)를 이루고, 만약 양이 양을 만나고 음이 음을 만나면 곧 모두 적대를 이룬다. 《동인(同人)》 구삼은 「적강(敵剛)」이라 하니 그것이 서로 비하고 서로 응하는 것이 모두 양효이므로 「적강」이라 하고, 이것이 양이 양을 만나 적이 됨이다. 《중부》 육삼은 「득적(得敵)」이라 하고 《자하전》은 넷째와 셋째가 적이 된다 하나 연유를 풀지 못했다. 순상은 풀어 이르기를: 셋째·넷째는 모두 음효이므로 적이라 칭한다. 이것이 음이 음을 만나 적이 됨이다. 이 의례(義例)는 참으로 《역》의 이치의 근본이다.

明乎此則屯二之十年乃字，此三之比之匪人，頤六二之失類、六五之不利涉，大壯初九之征凶，解九四這解而拇，決（左無）初九之往不勝、九四之其行次且，鼎九二之慎所之，震六五之往厲，皆可觀象而得其義，否則不知其所謂矣。此易義之所以終古長夜也。然觀《子夏傳》之解得敵，似此義韓嬰已知之，荀爽能釋之，然可以於上列各爻，任其失解，抑有解而採輯者不合其意而不錄歟。

이 의례를 밝히면 《둔(屯)》괘 육이의 「십년내자(十年乃字)」와 《비(比)》괘 육삼의 「비지비인(比之匪人)」, 《이(頤)》괘 육이의 「실류(失類)」·육오의 「불리섭대천(不利涉大川)」, 《대장(大壯)》 초구의 「정흉(征凶)」, 《해(解)》괘 구사의 「해이무(解而拇)」, 《쾌(夬)》괘 초구의 「왕불승(往不勝)」·구사의 「기행차저(其行次且)」, 《정(鼎)》괘 구이의 「신소지(愼所之)」, 《진(震)》괘 육오의 「왕래려(往來厲)」을 모두 효상 위에서 확실한 풀이를 구할 수 있다. 그렇지 않으면 그것들이 무엇을 말하는지 모른다. 이것이 바로 《역》의 뜻이 천고로 긴 밤과 같은 연고다. 다만 《자하전》의 「득적」을 푸는 것을 보면 한영(韓嬰)이 이미 이 뜻을 안 듯하고 순상도 능히 이를 천석(闡釋)했는데, 어찌하여 위에 나열한 각 효에서 그것들의 풀림 잃음을 내버려 두었을까. 혹시 그들이 본래 해설이 있었으나 다만 채집하여 책을 이룬 자가 자기 뜻에 맞지 않다 여겨 수록하지 않은 것이리라.

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。艮為位，艮止故不出。坎為思，得中唯心亨，亦不出。學易之君子法之。九三：艮其限，列其夤，厲熏心。限，《說文》阻也，《玉篇》界也，即脊骨界左右也，故馬荀鄭虞皆訓為要。三居卦中，坎為要，故取象於限。坎為脊為肉，故取明於夤。夤，馬虞皆以為夾脊肉。

《대상전》 이르기를: 두 산이 서로 겹침은 곧 《간》이요, 군자는 이로써 깨달아 사려(思慮)가 자기 직위를 넘지 않음을 안다. 간은 자리요 간은 또 그침이므로 사려가 본위를 넘지 않는다. 감은 생각이요 감이 중위를 얻어 「유심형(維心亨)」하니 이 또한 밖으로 넘지 않음이다. 《역》을 배우는 군자는 이에 본받는다. 구삼(九三) 효사: 허리에 억지하고 협척(夾脊)의 살을 찢어 나누니 위려한 정이 불이 마음을 훈함과 같다. 「한(限)」은 《설문》에 조격(阻隔)으로 훈하고 《옥편》은 계한(界限)으로 훈하니 바로 척골이 좌우를 나누는 경계를 가리키므로, 마융·순상·정현·우번이 모두 이를 허리로 훈한다. 구삼은 온 괘의 가운데 있고 감은 허리이므로 「한」에 취상한다. 감은 척추·살이므로 「인(夤)」에 취상한다. 「인」은 마융·우번이 모두 협척 양옆의 살로 삼는다.

脊骨居中為限，脊肉左右分列。列裂同，《墨子·明鬼下》云生列兕虎，《荀子·哀公問》云兩驂列兩服人廄，注皆作裂。脊肉裂分左右，脊界其中，故曰裂其夤，皆坎象也。艮為火，互坎為心，故厲熏心。

척골이 가운데 있음이 곧 「한(限)」이요 척추 양옆의 살은 좌우로 나뉘어 있다. 「열(列)」과 「렬(裂)」은 같으니 《묵자·명귀하》는 「생렬시호(生裂兕虎)」라 하고 《순자·애공문》은 「량참열량복입구(兩驂列兩服入廐)」라 하며 주문은 모두 「렬」로 쓴다. 척살이 갈라져 좌우에 나뉘고 척골이 가운데 경계하므로 「렬기인(裂其夤)」이라 하니 이것들은 모두 감의 상에서 취한 것이다. 간은 불이요 호체 감은 마음이므로 위려함이 불이 마음을 훈함과 같다 한다.

自坎肉象失傳，後懦皆不知噬嗑三四五三爻之肉象，及此夤象何屬。自艮火象失傳，虞翻以艮為閽，讀紊為閽，謂古閽作熏字，並云馬吉熏灼其心。未聞易道以坎水熏灼人者，豈知艮為火，馬氏所詁，正與易合。

감이 살이라는 이 상이 실전된 뒤로 후대 유자들은 모두 《서합(噬嗑)》 셋째·넷째·다섯째 세 효의 「육(肉)」 상이 어디서 나왔는지 알지 못하고, 또 여기의 「인(夤)」 상이 어느 괘에 속하는지도 알지 못한다. 간이 불이라는 이 상이 실전된 뒤로 우번은 곧 간을 「혼(閽·문 지키는 사람)」으로 삼고 「훈(熏)」을 「혼」으로 읽어, 옛 「혼」 자를 「훈」으로 썼다 하며 또 마융이 「훈작기심(熏灼其心)」으로 훈했다 한다. 《역》의 이치가 감수(坎水)로써 사람을 훈작(熏灼)한다는 것을 들어본 적이 없다. 어찌 알았으랴 간은 본래 불이요 마융의 훈석이 바로 《역》상과 합함을.

至荀氏以熏為動，讀作動。來知德又云以三十年之功，始悟熏字之由於伏離。由斯證一象之失傳，可使名家易人人異詞，真可嘆也。艮火坎肉象，皆詳《焦氏易詁》。《易林》艮之無妄云：顛覆不制，痛熏我心。是焦亦作熏。象曰：艮其限，危熏心也。厲危也，故曰危熏心。

순상이 「훈(熏)」을 「동(動)」으로 삼아 동으로 읽은 것에 이르러, 내지덕(來知德)은 또 자기가 삼십 년 공부를 들여 비로소 「훈」 자가 잠복한 리화(離火)에서 나옴을 깨달았다 한다. 이로써 증명할 수 있다: 한 괘상의 실전이 명가들의 《역》 풀이를 사람마다 각자 그 설을 고집하게 하니 참으로 탄식할 만하다. 간이 불·감이 살이라는 이 두 상은 모두 《초씨역고》에 자세히 보인다. 《초씨역림》 간지무망(艮之无妄)은 「전복부제 통훈아심(顚覆不制 痛熏我心)」이라 하니 보건대 초연수(焦延壽) 본도 또한 「훈」으로 썼다. 《소상전》 이르기를: 허리에 억지함은 위험이 불이 마음을 훈함과 같기 때문이다. 「려(厲)」는 곧 위태함이므로 「위훈심(危熏心)」이라 한다.

六四：艮其身，無咎。艮為身，見上彖。虞以坤為身為孕非也。初趾二腓，三要四身，按爻序自下而上，故象釋為躬。得位故無咎。象曰：艮其身，上諸躬也。艮為躬，躬即身也。三四居卦之中，故曰要，曰身，並無他義。虞氏謂五動乘四則妊身，以止諸躬為妊身，卦天離象，強命王爻變成離，惑亂學，莫此為甚。

육사(六四) 효사: 그 몸에 억지하니 허물이 없다. 간은 몸이니 이미 위의 《단전》 해설에 보였다. 우번은 곤을 몸·임신으로 삼으니 옳지 않다. 이 괘는 초효가 발가락이요 둘째 효가 종아리요 셋째 효가 허리요 넷째 효가 몸이니, 효위의 차서로 아래에서 위로 배열하므로 《소상전》이 「신(身)」을 「궁(躬)」으로 푼다. 육사는 음으로 음 자리에 있어 바른 자리를 얻으므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 그 몸에 억지함은 자신에게 그침이다. 간은 몸이요 「궁」은 곧 몸이다. 셋째·넷째 두 효가 온 괘의 가운데 있으므로 「허리」라 칭하고 「몸」이라 칭하니 다른 함의가 있는 것이 아니다. 우번은 도리어 육오가 변동하여 육사를 타면 곧 「임신(妊身)」이라 하고 「지제궁(止諸躬)」을 임신으로 푸니, 이 괘에는 리상(離象)이 없는데도 그가 억지로 다섯째 효가 변하여 리를 이룬다 지정하니 학자를 미혹하고 어지럽힘이 이보다 심한 것이 없다.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。輔，《說文》人頰車也，在頰之上，與牙車相對。春秋僖五年輔車相依，注云車牙車。疏牙車，牙下骨之名，在頰之下。蓋幾物人口，皆賴牙車載之，故名曰車。人慾嚼物，或言語，則牙動而上與輔對，故曰輔車相依。

육오(六五) 효사: 그 입보(口輔)에 억지하니 말에 조리가 있어 회한이 사라진다. 「보(輔)」는 《설문》에 사람의 광대뼈로 뺨 위쪽에 있어 「아거(牙車)」 곧 아래턱뼈와 마주한다. 《춘추》 희공 오년에 「보거상의(輔車相依)」의 말이 있고 두예(杜預)의 주는 「거(車)」는 곧 아거라 하며, 공영달의 소는 아거는 이 아래의 그 뼈대의 이름으로 뺨 아래쪽에 있다 한다. 대개 음식이 입에 들어가면 모두 아거에 의지하여 실리니 그러므로 그것을 「거(車)」라 이름한다. 사람이 물건을 씹거나 말을 하면 아거가 곧 위아래로 움직여 위의 보골(輔骨)과 마주하므로 「보거상의」라 한다.

輔在上不動，故艮為輔，頤即用以取象。三至五震，震為言，上卦震反，故曰艮其輔。序者次也，言不紊也。三至五震，時而當言則言；四至上震反，時而不當言，則言止矣，故曰言有序。《詩·大雅》序賓以賢，言賓之位次，與其賢相當，秩然不亂也。言行君子之樞機，時言則言，時止則止，有序如是，故無悔也。虞氏易序作孚，言孚於上也。

보골은 위에 있어 움직이지 않으므로 간이 「보(輔)」의 상을 취하니 《이(頤)》괘가 바로 이것으로 취상했다. 셋째 효에서 다섯째 효는 호체로 진이요 진은 말이다. 상괘는 진의 뒤집힌 상이니 말이 그쳐지므로 「간기보(艮其輔)」라 한다. 「서(序)」는 차제로 말이 어지럽지 않음을 가리킨다. 셋째에서 다섯째가 진이니 마땅히 말할 때에 말하고, 넷째에서 윗효가 도진이니 마땅히 말하지 않을 때에 말이 곧 그쳐진다——그러므로 「언유서(言有序)」라 한다. 《시경·대아·행위(行葦)》는 「서빈이현(序賓以賢)」이라 하니 빈객의 자리 차례가 그들의 어짐에 맞아 질서 있게 어지럽지 않음을 말한다. 언어 행동은 군자의 추기(樞機)로 마땅히 말할 때 말하고 마땅히 그칠 때 그쳐, 조리가 이 지경에 이르므로 회한이 없다. 우번 본은 「서」 자를 「손(孚)」으로 쓰고 육오가 상구에 신임받음이라 한다.

象曰：且其輔，以中正也。五中而不正，正字或疑衍，又或作正中。然未濟九二傳中以行正也，大壯九二傳大者正也，大謂九二，似亦不拘。上九：敦艮吉。敦與頓通，頓止也。易凡言敦，皆有止義、待義，義詳敦臨敦復。敦艮者，頓止於上也，下履重陰，故吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。艮為山，故曰厚；而艮為終，故曰以厚終，唯厚故止也。

《소상전》 이르기를: 입보에 억지함은 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 육오는 비록 가운데 있으나 음으로 양 자리에 있어 바름에 해당하지 않으므로, 어떤 이는 「정(正)」 자를 연문(衍文)으로 의심하고 어떤 본은 「정중(正中)」으로 쓴다. 다만 《미제》 구이《소상전》은 「중이행정야(中以行正也)」라 하고 《대장》 구이《소상전》은 「대자정야(大者正也)」라 하니(「대」는 구이를 가리킴) 전문이 「정」 자를 쓰는 데 그다지 구애하지 않는 듯하다. 상구(上九) 효사: 돈후하고 독실하게 억지하니 길리하다. 「돈(敦)」과 「돈(頓)」은 서로 통하고 「돈(頓)」은 곧 정지다. 《역》은 무릇 「돈」이라 말하면 모두 정지·기다림의 뜻을 포함하니 자세한 것은 《림(臨)》괘 「돈림(敦臨)」·《복(復)》괘 「돈복(敦復)」의 해설을 보라. 「돈간(敦艮)」은 곧 윗자리에 정지함이다. 상구는 아래로 두 음효를 밟고 양이 음을 밟으면 통하므로 길리하다. 《소상전》 이르기를: 돈간의 길한 까닭은 돈후로써 잘 마칠 수 있기 때문이다. 간은 산이므로 「후(厚)」라 하고 간은 또 마침이므로 「이후종(以厚終)」이라 하니——바로 후중(厚重)하기 때문에 그칠 수 있다.