주역상씨학(周易尚氏學) 권이십·설괘(說卦)

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地倚數。案參兩之說，先儒不同。馬融、王肅並云：天數五，地數五，五位相合，以陰從陽；天得三合，謂一三與五也；地得兩合，謂二與四也。鄭玄云：天地之數備於十，乃參之以天，兩之以地，而倚乇（左言）大衍之數五十也；必三之以天、兩之以地者，天三覆，地二載，必極於數，庶得吉凶之審。虞翻云：謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數。倚，馬融訓依，虞、王訓立。

《설괘전》 이르기를: 옛적 성인이 《역》을 창작하여 유심(幽深)하게 신명의 공용을 찬조하여 시초 점치는 법을 만들어 내어 천수 셋·지수 둘을 본받아 시수(筮數)를 세웠다. 상씨 안: 「참천양지(參天兩地)」에 대한 해석은 전대 학자의 설법이 같지 않다. 마융·왕숙이 모두 이르기를: 천수가 다섯이 있고 지수가 다섯이 있으니 다섯 위치가 두둘씩 서로 짝하여 음으로써 양을 따른다. 하늘은 「셋」이라는 합수를 얻으니 가리키는 것은 하나·셋과 다섯이요 땅은 「둘」이라는 합수를 얻으니 가리키는 것은 둘과 넷이다. 정현 이르기를: 천지의 수가 열에 완비되어 이에 천수를 세 배하고 지수를 두 배하여 이로써 의탁해 내니……。

按參兩者乃數之本原。馬王謂一三五為參天，二四為兩地。夫一二三四五乃生數，故數止於五。五數既立，以此為本，加一為六，二為七，三為八，四為九，而蓍數乃出。然則六七八九之成數，皆原於一二三四之生數，故曰倚數，言數皆依此立也。馬王之說是也。

상씨 안: 「참(參)」「양(兩)」은 바로 수의 본원이다. 마융·왕숙이 하나·셋·다섯을 「참천」이라 하고 둘·넷을 「양지」라 한다. 하나·둘·셋·넷·다섯은 「생수」이므로이므로 수가 다만 다섯에 이르러 그친다. 다섯이라는 수가 일단 확립되면 곧 그것을 기준으로 삼아 하나를 더하여 여섯을 얻고 둘을 더하여 일곱을 얻으며 셋을 더하여 여덟을 얻고 넷을 더하여 아홉을 얻으니 점칠 때 쓰는 여섯·일곱·여덟·아홉이 곧 이로써 생겨난다. 그러면 여섯·일곱·여덟·아홉의 이러한 「성수」는 전부 하나·둘·셋·넷의 이러한 「생수」에 본원하므로 《설괘》가 「의수(倚數)」라 한 것은 시수가 모두 여기에 의탁함을 말한다……。

天奇地耦。大行五十，兩地也；用四十有九，參天也。分二，兩地；掛一，參天；揲四，兩地；歸奇，參天。三變得三奇，三三而九，參天也；三變得三耦，二三得六，兩地也；三變而兩奇一耦，則為人，兩地也；兩耦一奇則為七，參天也。蓋欲知來，必先極數，而極數之法，必參兩回互，以此為本也。

천수는 홀이요 지수는 짝이다. 대연지수 쉰은 「양지」의 상이요 실제로 마흔아홉 개의 시초를 쓰는 것은 「참천」의 상이다. 시초를 두 몫으로 나누는 것은 「양지」요 그 가운데서 한 개를 걸어 내는 것은 「참천」이며 네 개 네 개로 헤아려 나가는 것은 「양지」요 남은 수를 손가락 사이에 돌려 넣는 것은 「참천」이다. 세 변 뒤에 세 개의 홀수를 얻으면 삼삼이 아홉을 얻어 「참천」에 속하고 세 변하여 세 개의 짝수를 얻으면 이삼이 여섯을 얻어 「양지」에 속하며 세 변하여 두 홀 한 짝을 얻으면 곧 여덟(원문 「인(人)」은 마땅히 「팔(八)」 자의 그릇됨)이요 「양지」에 속하며 두 짝 한 홀이면 곧 일곱……。

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生支，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

《설괘》 이르기를: 성인이 음양의 변화를 관찰하여 괘체를 확립하고 강유의 추이 위에서 정을 다 발휘하여 효획을 낳으며 그것으로 하여금 도덕에 화순하게 하고 의리에 조리하게 하며 물리를 궁구하고 물성을 다하여 이로써 천명에 통달함에 이른다. 옛적 성인이 《역》을 창작함은 그것으로써 성과 명의 도리에 순응하려 함이니 그러므로 하늘의 법칙을 세워 「음」과 「양」이라 하고 땅의 법칙을 세워 「유」와 「강」이라 하며 사람의 법칙을 세워 「인」과 「의」라 한다. 천·지·인 삼재를 겸수하여 각기 배가하므로 《역》이 여섯 획으로 한 괘를 조성하니 여섯 획이 또 음……을 나눠 낸다.

一三五陽，二四六陰，柔交居陰位，剛爻居陽位，則當位，否則失位，以此為用。虞翻曰：和順謂坤，道德謂乾，以乾通坤謂之理義，以乾推坤謂之窮理，以坤變乾謂之盡性；性盡理窮，故至於命，巽為命也。

상씨 안: 초·셋째·다섯째는 양위요 둘째·넷째·여섯째는 음위이니 유효가 음위에 있고 강효가 양위에 있으면 곧 「당위(當位)」라 하고 그렇지 않으면 곧 「실위(失位)」라 하며 《역》이 곧 이를 쓸모로 삼는다. 우번 이르기를: 「화순(和順)」은 곤을 가리키고 「도덕(道德)」은 건을 가리킨다. 건으로써 곤을 관통함을 「이의(理義)」라 하고 건으로써 곤을 추연함을 「궁리(窮理)」라 하며 곤으로써 건을 변화함을 「진성(盡性)」이라 한다. 성이 이미 다하고 이치가 이미 궁하므로 능히 「지우명(至于命)」하니 손괘가 바로 「명(命)」의 일상이 있다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者運，是故易逆數也。此先天卦位也。天地定位，言乾位南坤位北也。薄，人也；射，厭也；錯，妗也，交也。言八卦方位，陽錯陰，陰錯陽，無一卦不相對，無一爻不相交也。此純指先天八卦之方位形式，故特申之曰八卦相錯。太玄玄告準說卦者也，玄告云：天地相對，日月相劌，山川相流，輕重相浮。又曰：南北定位，東西通氣，萬物錯處於其中。

《설괘》 이르기를: 천지가 상하에 자리를 정하고 산택이 기식을 서로 통하며 뇌풍이 서로 격탕(激蕩)하고 수화가 서로 염기(厭棄)하지 않으며 팔괘가 피차 교착한다. 지난 것을 헤아림이 순행이요 장래 것을 헤아림이 역행이니 그러므로 《역》은 역추(逆推)의 수다. 상씨 안: 이 한 절이 말하는 것은 선천 괘위(卦位)다. 「천지정위(天地定位)」는 건이 남쪽에 있고 곤이 북쪽에 있음을 말한다. 「박(薄)」은 박근이요 「사(射)」는 염기이며 「착(錯)」은 교잡·교호다. 팔괘의 방위를 말함이니 양과 음이 서로 섞이고 음과 양이 서로 섞여 한 괘도 두둘 서로 대하지 않는 것이 없고 한 효도 피차 서로 교하지 않는 것이 없다. 이것은 순수히 선천 팔괘의 방위 격국을 가리킨다……。

按天地相對，南北定位，即謂乾南坤北也；日日月相會，東西通氣，謂離東坎西也。天地水火，四正卦也。曰山川相流，輕重相浮，萬物鍺處於其中，即謂四隅卦也，正釋此也。又乾鑿度曰：其位也，天在上，地在下，君南臣北，父坐子伏。易若以坤西南、乾西北為定位，尚得謂天在上、地在下乎？尚得謂君南臣北乎？當然別有所指。

상씨 안: 《현고(玄告)》가 「천지상대(天地相對)」 「남북정위(南北定位)」라 한 것은 곧 건이 남쪽에 있고 곤이 북쪽에 있음을 가리키고 「일월상회(日月相會)」 「동서통기(東西通氣)」라 한 것은 곧 리가 동쪽에 있고 감이 서쪽에 있음을 가리킨다. 천·지·수·화는 네 바른 방위의 괘다. 그것이 「산천상류 경중상부 만물착처우기중(山川相流 輕重相浮 萬物錯處于其中)」이라 한 것은 가리키는 것이 곧 네 모귀의 괘니 이것이 바로 《설괘》의 이 한 장을 푸는 것이다. 《건착도》가 또 이르기를: 방위에 대해 말하면 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있으며 임금은 남쪽에 있고 신하는 북쪽에 있으며 아비는 앉고 자식은 엎드린다. 《주역》이 만약 참으로 곤을 서남에 있고 건을 서북에 있음으로써 정위로 삼는다면 또……。

乾鑿度又云：天地之道立，山澤雷風水火之象定矣，其散佈用事也，震生物於東方，離長之於南方，兌收之於西方，坎藏之於北方。與下帝出乎震之方位同。夫曰散佈用事，則震東兌西、離南坎北，未用事之先，不在此也明矣。乾鑿度於乾南坤北變為離南坎北之故，言之可謂悉。

《건착도》가 또 이르기를: 천지의 법칙이 일단 확립되면 산택·뇌풍·수화의 괘상도 역시 곧 정해진다. 그것들이 흩어져 펼쳐져 각기 그 일을 맡을 때에 이르면 진은 동방에서 만물을 생발하고 리는 남방에서 그것이 자라게 하며 태는 서방에서 그것이 거두게 하고 감은 북방에서 그것이 감추게 한다. 이것은 아래 글의 「제출호진(帝出乎震)」 한 절이 말하는 방위와 같다. 이미 「산포용사(散布用事)」라 했으니 보건대 진 동·태 서·리 남·감 북은 모두 일을 맡은 뒤의 위치요 아직 일을 맡기 전에는 나란히 이 방위들에 있지 않음이 곧 심히 밝다. 《건착도》가 건 남 곤 북에서 리 남 감……으로 변함에 대하여……。

數往者順，謂四陽卦；知來者逆，謂四陰卦。陽性強健，其動直，自內往外，順行，放日數往者順；陰性斂嗇閉藏，自外來內，逆行，故曰知來者逆。逆，迎也。陽往陰來，自然相遇，相遇然後相交，易道乃成，故曰易逆數也。言陽逆陰，陰逆陽，故能定位、通氣、相薄、不相射也。此仍言八卦相錯之理，相錯故陰陽能相逆，不相錯則陰自陰、陽自陽，胡能相值而相交哉。

「수왕자순(數往者順)」은 건·진·감·간의 네 양괘를 가리키고 「지래자역(知來者逆)」은 곤·손·리·태의 네 음괘를 가리킨다. 양성은 강건하여 운동이 곧바로 안에서 밖으로 향하여하여 가니 순행이므로 「수왕자순」이라 하고 음성은 수렴 폐장하여 밖에서 안으로 향하여 오니 역행이므로 「지래자역」이라 한다. 「역(逆)」은 여기서 영접(迎接)의 뜻이다. 양이 가고 음이 오니 자연히 서로 만나고 서로 만난 뒤에 서로 교하여 《역》의 도가 비로소 성립되므로 「역역수야(易逆數也)」라 한다. 이것은 양이 음을 맞이하고 음이 양을 맞이함을 말하니 그러므로 팔괘가 비로소 능히 자리를 정하고 기를 통하며 서로 박하여 서로 싫어하지 않는다……。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。匹耦對舉，與前節位同，不過先六子後父母耳。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎又。

《설괘》 이르기를: 우레는 만물을 고동하는 데 쓰이고 바람은 만물을 흩뜨리는 데 쓰이며 비는 만물을 자윤하는 데 쓰이고 해는 만물을 따뜻하게 하는 데 쓰이며 간은 만물을 정지하게 하는 데 쓰이고 태는 만물을 흔열(欣悅)하게 하는 데 쓰이며 건은 만물에 군림하는 데 쓰이고 곤은 만물을 수장하는 데 쓰인다. 상씨 안: 여기서는 두둘 쌍을 이루어 들었으니 방위가 윗 절과 같고 다만 먼저 여섯 자괘를 말하고 뒤에 건곤의 부모괘를 말할 뿐이다. 《설괘》가 또 이르기를: 임금이 진 방향에서 나와 손 방향에서 정제하고 리 방향에서 서로 보며 곤 방향에서 노작(勞作)을 힘쓰고 태 방향에서 흔열하여 말하며 건 방향에서 싸우고 감 방향에서 위로하며 간 방향에서 이룬다(「우(又)」는 「간(艮)」……)。

馬國翰曰：此連山易文，見干寶周禮注引。按此言後天卦位，周易用之，恐人不知，故下節即連山易文，逐字逐句而詳釋其義，並明指其方位，以見與上文所言方位絕不同也。帝，神也，即主宰萬物者也。舊解皆忽略下節乃解釋此節，致此節皆成贅文。來知德曰：此專明六子之功用，然孤陽孤陰不能生物，必依先天卦位，使六子相錯相交，然後能變化既成萬物也。

마국한(馬國翰) 이르기를: 이 한 단락은 《연산역(連山易)》의 글자로 간보 《주례주》의 인용에 보인다. 상씨 안: 여기서 말하는 것은 후천 괘위로 《주역》이 그것을 채용하였다. 사람이 알지 못할까 두려워하므로 아래 절이 바짝 이어서 《연산역》의 원문을 자자 구구 자세히 그 뜻을 풀이하고 나란히 명확히 각 괘가 있는 방위를 지출하여 이로써 윗 글이 말한 선천 방위와 절대로 같지 않음을 보이게 하려 함이다. 「제(帝)」는 곧 신이요 역시 곧 만물을 주재하는 자다. 옛 주석이 모두 아래 절이 바로 본 절에 대한 해석임을 홀략하여 본 절을 쓸데없는 중복으로 보았다. 내지덕(來知德) 이르기를: 이 한 단락은 오로지 밝힘이……。

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮上也，兌說也。此言八卦之性情。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雞，艮為狗，兌為羊。此所謂遠取諸物。巽為難，九家云：應八風也，風應節而變，變不失時，難時至而鳴，與風相應。杭辛齊曰：雞善伏。按巽為伏，然上兩解皆未必協，則謂其義至今未明可也。兌為羊，純取其形似，舊解謂羊性狠者非也。

《설괘》 이르기를: 건의 성은 강건이요 곤의 성은 유순이며 진은 분동(奮動)이요 손은 입복(入伏)이며 감은 함험(陷險)이요 리는 부려(附麗)이며 간은 정지(靜止)(「상(上)」은 「지(止)」 자의 그릇됨)요 태는 희열이다. 이것은 팔괘의 성정을 말한다. 또 이르기를: 건은 말이요 곤은 소요 진은 용이요 손은 닭이요 감은 돼지요 리는 꿩이요 간은 개요 태는 양이다——이것이 곧 《계사》가 말하는 「원취제물(遠取諸物)」이다. 상씨 안: 손이 닭인 까닭은 《구가역》이 그것이 팔방의 바람에 응화하기 때문이라 하니 바람이 절후에 따라 변하고 변하여 그 때를 잃지 않으며 닭이 시진(時辰)에 따라 울어 바로 바람과 서로 응한다……。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。此近取諸身。坎窖也，故為耳；經以兌為耳，皆取其形。舊解謂坎北方屬腎，腎主耳；又謂坎北方主聰，故為耳，皆非。以上二十四象，昔人謂之本象。

《설괘》 이르기를: 건은 머리요 곤은 배요 진은 발이요 손은 넓적다리요 감은 귀요 리는 눈이요 간은 손이요 태는 입이다. 이것이 곧 「근취제신(近取諸身)」이다. 상씨 안: 감은 굴 곶의 상이 있어 가운데가 움푹하므로 귀가 된다. 《주역》 경문 가운데는 또 태를 귀로 삼으니 둘이 모두 그 형상이 비슷함을 취한 것이다. 옛 주석은 감이 북방에 있어 오장(五臟)에서 콩팥에 속하여 콩팥이 귀에 구멍을 연다 하고 또 감이 북방에 있어 귀가 밝음을 주관하므로 귀가 된다 했으니——모두 옳지 않다. 이상의 팔괘 성정·원취제물·근취제신은 모두 스물네 가지 상으로 전인이 이를 「본상(本象)」이라 불렀다.

乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《설괘》 이르기를: 건은 하늘이므로 그것을 아비라 칭하고 곤은 땅이므로 그것을 어미라 칭한다. 첫 번째 구하여 아들을 얻으므로 장남(長男)이라 하니 곧 진이요 첫 번째 구하여 딸을 얻으므로 장녀(長女)라 하니 곧 손이다. 두 번째 구하여 아들을 얻으므로 중남(中男)이라 하니 곧 감이요 두 번째 구하여 딸을 얻으므로 중녀(中女)라 하니 곧 리다. 세 번째 구하여 아들을 얻으므로 소남(少男)이라 하니 곧 간이요 세 번째 구하여 딸을 얻으므로 소녀(少女)라 하니 곧 태다.

索，求也。陰與陽互相求，文言曰同聲相應、同氣相求是也。陽求陰得三男，陰求陽得三女，而以初中上三爻為次序，實經之所用不與盡同。如隨以震為小子、艮為丈夫，大過以巽為女妻、以兌為老婦，與此正相反。蓋以二人言，先生者為長，次為幼；而以一人言，則初爻為幼，至上而老矣。此其理除焦氏易林外，餘無知者。易林以兌為老婦，巽為少齊，初讀之皆莫明其義，後乃恍然知其悉本於易也。

「색(索)」은 곧 구함이다. 음과 양이 서로 구하니 《문언전》이 「동성상응 동기상구(同聲相應 同氣相求)」라 한 것이 바로 이 뜻이다. 양이 음을 구하여 진·감·간의 세 아들을 얻고 음이 양을 구하여 손·리·태의 세 딸을 얻으며 나란히 초효·중효·상효로써 장·중·소의 차서를 정한다. 다만 《주역》 경문이 실제로 쓰는 것은 이와 완전히 같지 않다. 예컨대 《수(隨)》괘는 진을 「소자(小子)」로 삼고 간을 「장부(丈夫)」로 삼으며 《대과》는 손을 「녀처(女妻)」로 삼고 태를 「노부(老婦)」로 삼으니 《설괘》의 장소의 서열과 꼭 반대된다. 이것은 만약 두 사람을 놓고 서로 비하여 말하면……이기 때문이다.

朱子謂說卦之象，求之於經亦不盡合。讀哉其有不合，蓋說卦乃自古相傳之象，至周易愈演愈精，故經所用象不盡與說卦同。虞翻等必執說卦以解經，至大過創為二應上、初應五之惡例，以求其合，其誤遂不可言矣。

주희가 《설괘》에 실린 상을 《주역》 경문 속으로 가져가 인증해 보아도 역시 완전히 서로 합할 수 없다 했는데 그가 말한 것이 확실히 그르지 않다. 이것은 《설괘》에 기록된 것이 옛적부터 전해 내려온 옛 상이요 《주역》이 책을 이룰 때에 이르러 취상이 이미 갈수록 정밀해졌으므로 경문이 쓰는 상이 《설괘》와 같지 않은 것을 다하지 못하기 때문이다. 우번 이 한 패의 사람이 오로지 《설괘》를 죽기로 지켜 경을 풀려 하여 심지어 《대과》괘 속에서 「이응상(二應上)」 「초응오(初應五)」 같은 황당한 응효 체례를 지어내어 억지로 끼워 맞추니 그 잘못이 이길 수 없이 말할 수 없다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果，為龍，為直，為衣，為言。依九家本增，下同。金玉象其純粹。西北不同風，陰寒之地，故為寒冰。乾舍於離，南方火，故為大赤。乾健故為馬。凡物皆有初壯究，故由良馬而老而瘠而駁。木果形皆圜，無他義。其以駁為食虎豹之獸，或又本陸機詩疏謂駁為木，皆非。乾上放為衣。

《설괘》 이르기를: 건은 하늘이요 둥금이요 임금이요 아비요 옥이요 쇠요 추위요 얼음이요 큰 붉음이요 좋은 말이요 늙은 말이요 여윈 말이요 잡색 말이요 나무 위의 열매요 용이요 곧음이요 옷이요 말이다.(끝의 네 상 용·곧음·옷·말은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였으니 이하 각 괘의 보충한 것도 이와 같다.) 상씨 안: 쇠와 옥은 그 질지(質地)가 순수함을 취한 것이다. 건의 자리는 서북으로 다른 방위의 바람과 같지 않은 음한의 땅이므로 추위·얼음이 된다. 건은 리에 기사(寄舍)하니 리는 남방의 불이므로 큰 붉음이 된다. 건은 성이 강건하므로……가 된다.

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑，為牝，為迷，為方，為囊，為棠，為黃，為帛，為漿。坤德偏布萬物以致養，故為布。外府注云：布，泉也，凡錢藏者曰泉，行者曰布，取名於水泉，其流行無不偏。按本為水，故象泉布。萬物資地成熟，故為釜。坤閉故吝嗇。不擇而生故為均。坤為牛，地生生不已，今之童牛，不日又生子而為母矣，故為子母牛。萬物依之為本故為柄。坤文故為帛。坤為水，故為漿。

《설괘》 이르기를: 곤은 땅이요 어미요 베요 가마요 인색(吝嗇)이요 균평이요 작은 송아지를 데리는 암소요 큰 수레요 문채요 많음이요 자루다. 땅에 대해 말하면 검음이다. 또 암컷·미혹·모·주머니·치마·누름·비단·물엿이 된다.(뒤의 몇 상은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였다.) 상씨 안: 곤의 덕이 만물에 두루 펴져 그것들이 기름을 얻게 하므로 「포(布)」가 된다. 《주례·외부(外府)》 정주 이르기를: 포(布)는 곧 샘이요 역시 곧 돈이다. 무릇 돈은 간직해 두면 「천(泉)」이라 하고 유통해 나가면 「포(布)」라 하니 물 샘에서 이름을 취하여 그 흘러 미치지 않는 곳 없음을 취한다……。

震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼茛竹，為萑葦；其於馬也為善嗚，為弓（左下？）足，為作足，為的顙；其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮，為玉，為鵠，為鼓。龍馬（右龍）通，而馬（右龍）與龍通。說文龍，多毛犬也。鄭作龍，雲取日出色；虞作馬（右龍），雲蒼色。案周禮秋官犬人，掌犬牲，凡幾珥沈辜用馬（右龍），注：故書馬（右龍）作龍。疏：雜色牲，即雜色犬牲也。又春官牧人職用馬（右龍），御史職馬（右龍）車，注皆云故書馬（有龍）作龍，是馬（右龍）古作龍。清儒依虞說，多從馬（右龍），豈知龍馬（右龍）音同通用，龍即馬（右龍），非誤字也，特詁為龍或只詁為雜色，不詁為犬牲則誤耳。

《설괘》 이르기를: 진은 우레요 용이요 청황의 빛깔이요 꽃 피음이요 큰길이요 맏아들이요 결단하여 조동(躁動)함이요 푸르스름한 대나무요 갈대다. 말에 대해 말하면 잘 우는 말이요 뒤 왼발이 흰 주마(馵馬)요 앞발을 들어 일으키는 말이요 이마에 흰 반점이 있는 말이다. 곡식에 대해 말하면 거꾸로 난다. 그 끝의 상은 강건이요 또 울타리·적음·옥·고니·북이 된다.(끝의 몇 상은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였다.) 상씨 안: 「룡(龍)」과 「망(駹)」이 서로 통하고 「망」이 또 「망(尨)」과 서로 통한다. 《설문》 이르기를: 망(尨)은 털 많은 개다. 정현 본은 「……」로 쓴다.

又易林決（左無）之屯云：龍吠有威，行者留止。巽寡髮，震多毛，震為威，為鳴，故為龍，是鄭讀與焦同。敷，干寶敷為花貌，易林亦以震為花，此象卦形，餘說皆誤。九家雲蒼茛，青也。震為周為虛，歸妹上六承虛筐也。竹與崔葦皆有節，下陽象之，上二陰象其圓而中空。馬足白為馬（？），陽在下故足白。的顙，白顛也。初陽生，故曰反生。

상씨 안: 《초씨역림·쾌지둔(夬之屯)》이 「용폐유위 행자류지(龍吠有威 行者留止)」라 하니——그 가운데 손은 머리 숱 적음이요 진은 털 많음이며 진은 또 위엄·울음이니 바로 「망(尨)」이라는 털 많은 개의 상을 취하여 「짖음」이라 한 것이니 보건대 정현의 읽기법이 초연수와 같다. 「부(敷)」 자는 간보가 꽃 피는 모양으로 풀고 《역림》도 역시 진을 꽃으로 삼으니 이것은 진의 괘형에서 상을 취한 것이요 그 나머지 각 집의 해석은 모두 옳지 않다. 《구가역》 이르기를: 「창랑(蒼莨)」은 곧 푸른 빛이다. 진은 둘레 쌈·허공의 상이 있으니 《귀매》 상육의 「승허광(承虛筐)」이 곧 이 상을 취한 것이다. 대나무와 관위(萑葦)는 모두 마디가 있어 아래 한……。

宋衷曰：陰在上，陽在下，故為反生，謂集豆之類皆戴甲而生。按來注最為精切，格物微，取象之妙人微，而經生知之者寡。陽息至三，乾健；反覆成巽，龔為垣庸，故為蕃。蕃藩通，詩小雅營營青蠅、止於蕃是也。巽為寡，故為鮮，詩終鮮兄弟，傳：鮮，寡也。玉色白或青，故為玉。有謂為王之訛者，證以易林象非也。鵠鶴古通。為聲音故為鼓。

송충(宋衷) 이르기를: 음효가 위에 있고 양효가 아래에 있으므로 「반생(反生)」이라 하니 콩류 같은 종자가 모두 종피를 떠받들고 위로 향하여 자라 나옴을 가리킨다. 상씨 안: 내지덕의 주가 가장 정절하니 그가 사물을 격함이 미세에 이르고 취상의 묘함도 역시 미세에 이르는데 아쉽게도 일반 경생이 아는 이가 적다. 진이 한 양이 생식하여 셋째 효에 이르면 곧 건이 되고 건은 성이 강건하므로 「기구위건(其究爲健)」이라 한다. 진이 뒤집히면 손이 되고 손은 담장이므로 「번(蕃)」이 된다. 「번」과 「번(藩)」은 서로 통하니 《시·소아》 「영영청승 지우번(營營青蠅 止于蕃)」이 곧 이 글자다. 손은 과소(寡少)하므로 「선(鮮)」이 된다. 《시경》 「……」。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦，為楊，為鸛。陸績云：風，士氣也，巽坤之所生，故為風，故易林亦以坤為風。巽柔故為繩，巽風故直。工，說文巧飾也，象人有規 。徐楷（左金）曰：為巧必遵規 法度，然後為工。按巽為順，能順規 ，遵循法度，故為工。風可進可退，故不果，經屢以巽為疑，同此也。臭，氣也，風散則氣至，故為臭。巽隕落，故寡髮；震為髮，反巽故寡髮。廣顙取上二陽象。多白眼，按離為目，中爻陰，黑睛，上下陽目中之白；今二陽皆在上，睛伏在下，故多白眼。利市三倍，似取流通，或取人義。究為震，故曰躁卦。

《설괘》 이르기를: 손은 나무요 바람이요 맏딸이요 줄로 곧음이요 장인이요 흰빛이요 깂이요 높음이요 진퇴요 과단하지 못함이요 기미(氣味)다. 사람에 대해 말하면 머리 숱이 적음이요 이마가 넓음이요 눈 흰자위가 많음이요 세 배의 이익에 가까운 장터 이익이다. 그 끝의 상은 조동(躁動)의 괘이요 또 버들·황새다.(끝의 두 상은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였다.) 상씨 안: 육적(陸績) 이르기를 바람은 흙의 기요 손은 곤에서 생겼으므로 바람이 되며 이로써 《역림》도 역시 곤을 바람으로 삼는다. 손은 성품이 부드러우므로 줄이 되고 손은 바람이니 바람은 굽어 가지 않으므로 곧음이 된다. 「공(工)」은 《설문》……「백안(白眼)」: 리는 눈이요 가운데 효가 음이니 검은 눈알을 상하고 위아래 두 양은 눈 가운데의 흰자위를 상한다. 손괘의 두 양이 모두 위에 있어 검은 눈알이 아래에 엎드리므로 눈 흰자위가 많다. 「근리시삼배(近利市三倍)」는 바람의 유통의 뜻을 취한 듯하거나 혹은 손이 「입(入)」의 뜻을 취한 것이다. 손이 궁극하여 진으로 변하므로 「조괘(躁卦)」라 한다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯，為弓輪；其於人也為加優，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也為多青，為通，為月，為盜；其於木也為堅多心，為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。為隱伏，為憂，為心病，為美脊，為亟心，為通，為堅多心，皆以陽在陰中而取象。以乾闢坤，故為溝讀。曲者使直為矯，直者使曲為，水性可曲可直也，可曲故可為弓輪。水在地，猶人之有血。乾大赤，坎得乾之中爻，故亦為赤。月者水之精，故坎為月。為憂故下首，下首猶低頭也。坎隱伏，故為盜。坎為屋極，故為宮，為棟。坎陽在中，健而直，故為棘，為蒺藜。坎陽陷朋中，不能移動，如法律之固定，如桎梏之在手足，故為法律，為桎梏。

《설괘》 이르기를: 감은 물이요 도랑이요 은복(隱伏)이요 교직(矯直)이요 활과 수레바퀴다. 사람에 대해 말하면 근심이 몸에 더하여짐이요 마음 병이요 귀 아픔이요 피의 괘이요 붉은 빛이다. 말에 대해 말하면 등 허리가 아름다움이요 성격이 급함이요 머리를 늘어뜨림이요 발굽이 얇음이요 끌어당겨 걷기 어려움이다. 수레에 대해 말하면 재앙이 많다. 또 통·달·도둑이 된다. 나무에 대해 말하면 견고하여 심이 많다. 또 궁실·법률·가(可)·들보·빽빽한 가시덤불·여우·질려(蒺藜)·차꼬가 된다.(뒤의 몇 상은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였다.) 상씨 안: 은복·근심·심병이 됨은……머리. 감은 성품이 은복하므로 도둑이 된다. 감은 용마루 들보를 상하므로 궁실·들보가 된다. 감은 한 양이 가운데에 있어 강건하여 곧으므로 가시·질려가 된다. 감의 양효가 음효 속에 빠져 움직일 수 없으니 마치 법률이 고정하여 옮기지 않는 것 같고 마치 차꼬가 손발에 더하여지는 것 같아 법률·차꼬가 된다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為贏，為蚌，為龜；其於木也為科上槁，為牝牛。取火之明，故為日為電。中虛故為大腹。餘象皆取外堅。離中拓故科上槁。經皆以艮為龜，變外堅故。

《설괘》 이르기를: 리는 불이요 해요 번개요 가운데 딸이요 갑옷 투구요 병기다. 사람에 대해 말하면 큰 배다. 또 마름의 괘이요 자라·게·고둥·조개·거북이 된다. 나무에 대해 말하면 가운데가 비어 윗끝이 마르고 또 암소가 된다. 상씨 안: 불의 광명을 취하므로 해·번개가 된다. 리의 가운데 효가 비어 있으므로 큰 배가 된다. 그 나머지 자라·게·고둥·조개·거북의 여러 상은 모두 그 겉껍데기가 견고함을 취한 것이다. 리의 가운데가 갈라지므로 「과상고(科上槁)」가 된다. 다만 《주역》 경문이 모두 간을 거북으로 삼은 것은 저것도 역시 겉껍데기가 견고함을 취한 까닭이다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果瓜（雙瓜上草），為閣寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也為堅多節，為養，為虎，為狐。震為大塗，反之則為徑路。為山，故為石，外堅故也。門闕閽寺皆象形。指能屈伸制物，與手同義，故為指。狗，虞翻雲上已有狗，當為拘字之誤。按構變音句（左金），禮曲禮若僕者降等則自下拘之，注拘取之也。釋文：拘，古侯反。是拘與狗音同，故通用，而其義為取，仍由手取象。狗拘亦猶龍馬（右龍）羊陽之通用，不可謂龍羊之為誤字也。凡經書字如此者，必有其故，詳細推考，自能得其故，不必遽為改字。

《설괘》 이르기를: 간은 산이요 작은 길이요 작은 돌이요 문의 누대요 오과(瓜果)의 류요 문을 지키는 혼인(閽人) 시인(寺人)이요 손가락이요 개요 쥐요 새 부리가 검은 류다. 나무에 대해 말하면 견고하여 마디가 많다. 또 기름·호랑이·여우가 된다.(끝의 세 상은 《구가역》 본에 의거하여 보충하였다.) 상씨 안: 진은 큰길이요 진이 뒤집혀 간이 되므로 작은 길이 된다. 간은 산이므로 돌이 되어 그 겉이 굳음을 취한다. 문 누대·혼인 시인은 모두 괘형에서 상을 취한 것이다. 손가락은 능히 굽히고 능히 펴서 기물을 잡을 수 있으니 손과 같은 뜻으로 손가락이 된다. 「구(狗)」에 이르러서는 우번이 위 글에 이미 간이……손에서 상을 취한다. 「구(狗)」「구(拘)」가 통용함은 역시 바로 「룡(龍)」과 「망(駹)」·「양(羊)」과 「양(陽)」의 통용과 같으니 「룡」「양」이 그른 글자라 할 수 없다. 무릇 경서 속의 이러한 용자는 반드시 그 까닭이 있으니 자세히 추고하면 자연히 그 까닭을 얻을 수 있어 곧잘 글자를 고칠 필요가 없다.

艮為穴，鼠穴居，故為鼠。黔喙，易林作黔啄。說反喙耶，啄家食也。馬卻皆謂為虎象之屬，實虎約無黔者。茗啄則專屬之鳥，鳥之剛在啄，鳥艮剛在上，故為黔喙。凡鳥之鷙者，無不黔啄，易林以艮為鷹檀（右鳥）雕隼，本此也。剛在外故堅多節。鼻者面之山，故又為鼻。乾為虎，艮得乾上爻，故亦為虎。狐穴居故亦為狐。

상씨 안: 간은 동굴이요 쥐는 굴에서 사는 짐승이므로 쥐가 된다. 「검후(黔喙)」는 《역림》이 「검탁(黔啄)」으로 쓴다. 《설문》은 「후(喙)」가 입이요 「탁(啄)」은 새가 먹이를 쪼아 먹음이라 한다. 마융·정현이 모두 「검후지속(黔喙之屬)」이 호표(虎豹)의 류를 가리킨다 했으나 사실 호표에는 검은 부리가 없다. 「검탁」은 곧 오로지 조류를 가리키니 새의 몸에서 가장 견고한 부위가 부리에 있고 간괘의 강효가 바로 위에 있으므로 「검후」가 된다. 무릇 맹금은 검은 부리가 아닌 것이 없으니 《역림》이 간을 매·전(鸇)·수리·솔개로 삼은 근거가 바로 여기에 있다. 간의 강효가 밖에 있으므로 견고하여 마디가 많다. 코는 얼굴에서 솟아 산과 같은 곳이므로 간이 또 코가 된다. 건은 범이요 간은 건괘의 윗효를 얻으므로 역시 범이 된다. 여우는 굴에 사는 것이므로 역시 여우가 된다.

上經始乾坤，終坎離，而以否泰為樞紐；下經始咸恆，終既未濟，而以損益為樞。其間次序，皆有深意。聖人慮後世妄人或有亂其卦序者，故為此以綰轂之，其意義可不深求也。

《주역》 상경은 건·곤으로 시작하고 감·리로 마치며 《비》《태》 두 괘를 추뉴(樞紐)로 삼는다. 하경은 함·항으로 시작하고 《기제》《미제》로 마치며 《손》《익》 두 괘를 추뉴로 삼는다. 이 가운데의 차서는 모두 깊은 뜻을 포함한다. 성인이 후세의 망인(妄人)이 혹 괘서를 어지럽힐까 근심하여 《서괘전》을 지어 수레 바퀴통이 바퀴살을 잡아매듯 괘서를 고정하였다. 《서괘》가 각 괘의 명의를 훈석한 그런 말들에 이르러서는 도리어 깊이 구할 필요가 없다.

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之犀（左禾）也。物釋不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。

천지가 있고 그런 뒤에 만물이 비로소 난다. 천지 사이에 충만한 것은 다만 만물일 뿐이니 그러므로 《건》《곤》 뒤는 《준(屯)》괘로 이어진다——「준」은 가득 참이요 또 만물이 처음 남이다. 만물이 처음 나면 필연 몽매하므로 《몽(蒙)》괘로 이어진다——「몽」은 몽매요 만물의 유치한 단계다. 유치한 것은 길러 기르지 않을 수 없으므로 《수(需)》괘로 이어진다——「수」는 음식의 도다. 음식이 있으면 필연 쟁탈이 있으므로 《송(訟)》괘로 이어진다. 쟁송은 필연 뭇 사람을 일으켜 흥기하게 하므로 《사(師)》괘로 이어진다——「사」는 무리다. 뭇 사람이 모이면 필연 사람이 따르는 것이 있으므로 《수(隨)》괘로 이어진다. 기뻐하는 마음으로 남을 따르는 자는 반드시 일이 있으므로 《고(蠱)》괘로 이어진다——「고」는 일이다. 일이 있고 그런 뒤에 그 큰 것을 이룰 수 있으므로 《림(臨)》괘로 이어진다——「림」은 크다. 사물이 성대하고 그런 뒤에야 보는 즐거움을 베풀 수 있으므로 《관(觀)》괘로 이어진다.

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以天妄。有元妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者麗也。離麗者，言一陰麗於二陽之間。

볼 것이 있고 그런 뒤에 모일 곳이 있으므로 《서합(噬嗑)》괘로 이어진다——「합(嗑)」은 합이다. 사물은 구차하게 서로 합하여 끝낼 수 없으므로 《비(賁)》괘로 이어진다다——「비」는 문식(文飾)이다. 문식이 지극에 이르면 형통의 도도 역시 궁진하므로 《박(剝)》괘로 이어진다——「박」은 벗겨 떨어짐이다. 사물이 마침내 벗겨 다할 수는 없어 박이 윗효에 이르러 궁극하면 곧 아래로 돌아와 다시 나므로 《복(復)》괘로 이어진다. 바른 도로 회복하면 허망하지 않으므로 《무망(无妄)》괘로 이어진다. 망령되이 하지 않고 그런 뒤에야 비로소 축적할 곳이 있으므로 《대축(大畜)》괘로 이어진다. 축적하고 그런 뒤에 길러 기를 수 있으므로 《이(頤)》괘로 이어진다. 길러 기르고 그런 뒤에 지나치게 할 수 있으므로 《대과(大過)》괘로 이어진다. 사물이 줄곧 지나칠 수는 없으므로 《감(坎)》괘로 이어진다——「감」은 빠짐이다. 빠지면 반드시 붙어 기댈 곳이 있으므로 《리(離)》괘로 이어진다——「리」는 붙어 의지함이다. 상씨 안: 이른바 「리는 려(麗)」라는 것은 《리》괘의 한 음효가 두 양효 사이에 붙어 의지함을 말한다.

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道（指咸卦）不可以不久也，故受之以恆。恆者久也。物不以久居其所，故受之以豚（左之）。豚（左之）者退也。物不可以終豚（左之），故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難，故受之以解。解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不巳必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以決（左無）。決（左無）者決也。決必有所遇，故受之以垢。垢（左女）者遇也。

천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있으며 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있고 남녀가 있고 그런 뒤에 부부가 있으며 부부가 있고 그런 뒤에 부자가 있고 부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있으며 군신이 있고 그런 뒤에 상하의 명분이 있고 상하의 명분이 있고 그런 뒤에 예의가 놓여 시행할 곳이 있으니 「착(錯)」은 곧 조치(措置)다. 부부의 도(《함》괘를 가리킴)는 오래지 않을 수 없으므로 《함》 뒤는 《항(恒)》괘로 이어진다——「항」은 오래다. 사물은 오래도록 한 자리에 굳게 지킬 수 없으므로 《둔(遯)》괘로 이어진다——「둔」은 물러 피함이다. 사물이 물러 피하면 곧 크지 못함이 아니므로 《대장(大壯)》괘로 이어진다. 사물이 크게 되면 곧 그 잃는 곳이 있으므로 《손(損)》괘로 이어진다. 감손이 그치지 않으면 필연 뒤집혀 더해짐이 되므로 《익(益)》괘로 이어진다. 더해짐이 그치지 않으면 필연 가득 차서 터지므로 《쾌(夬)》괘로 이어진다——「쾌」는 결단이다. 결단하여 떠난 뒤에 반드시 만나는 곳이 있으므로 《구(姤)》괘로 이어진다——「구」는 만남이다.

物相遇而後聚，故受之以苯。萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以並。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。放而天所容，故受之以巽。巽者人也。入而後說之，故受之以兌。兌者說也。說而後散之，故受之以渙。渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

사물이 만나고 그런 뒤에 모이므로 《췌(萃)》괘로 이어진다——「췌」는 모임이다. 모이고 위로 향함을 「승(升)」이라 하므로 《승》괘로 이어진다. 위로 오름이 그치지 않으면 필연 곤궁하므로 《곤(困)》괘로 이어진다. 위에서 곤고를 입는 자는 반드시 아래로 돌아오므로 《정(井)》괘로 이어진다. 우물의 도가 해가 오래되면 변혁을 가하지 않을 수 없으므로 《혁(革)》괘로 이어진다. 물성을 변혁함은 솥으로 삶음보다 지나치지 않으므로 《정(鼎)》괘로 이어진다. 종묘의 제기를 주재함은 맏아들보다 지나치지 않으므로 《진(震)》괘로 이어진다——「진」은 움직임이다. 사물이 줄곧 움직여 멈추지 않을 수는 없어 그것을 정지하게 해야 하므로 《간(艮)》괘로 이어진다. 정지하고 그런 뒤에 점차 나아가므로 《점(漸)》괘로 이어진다. 점차 나아가고 그런 뒤에 반드시 돌아갈 곳이 있으므로 《귀매(歸妹)》괘로 이어진다. 그 큰 것을 얻고 그런 뒤에 풍부하므로 《풍(豐)》괘로 이어진다. 풍부하고 그런 뒤에 반드시 그 곳을 잃으므로 《려(旅)》괘로 이어진다. 나그네가 처한 곳이 없으므로 《손(巽)》괘로 이어진다. 들어감이 있고 그런 뒤에 기뻐하므로 《태(兌)》괘로 이어진다. 기뻐하고 그런 뒤에 흩어지므로 《환(渙)》괘로 이어진다——「환」은 흩어짐이다. 흩어지고 그런 뒤에 절제할 수 없으므로 《절(節)》괘로 이어진다. 절제가 있어 사람으로 하여금 믿고 따르게 하므로 《중부(中孚)》괘로 이어진다. 믿음이 있는 자는 반드시 행동으로 나타나므로 《소과(小過)》괘로 이어진다. 늘 있는 것을 지나친 곳이 있는 자는 반드시 일을 이룰 수 있으므로 《기제(旣濟)》괘로 이어진다. 그러나 사물은 다할 수 없으므로 끝으로 《미제(未濟)》괘로 이어져 맺음이 된다.

伏羲未定婚禮以前，人皆知有母，不知有父，故曰有夫婦然後有父子。節者符也，以竹為之，各持其一，合之以為信，周禮地官掌節是也。物不可終離，故受之以節，節之用在合，故與離對文。合而符則信，故曰節而信之，全指符節言，舊解皆誤。

상씨 안: 복희가 혼인의 예를 확립하기 전에는 사람이 다만 어미 있음을 알 뿐 아비 있음을 알지 못하였으므로 《서괘》가 「유부부연후유부자(有夫婦然後有父子)」라 한다. 「절(節)」은 곧 부절(符節)로 대나무로 만들어 쌍방이 각기 절반을 잡고 합하여 대조하여 믿을 증거로 삼으니 《주례·지관(地官)》이 「장절(掌節)」이라는 관직을 두어 바로 이 물건을 장관한다. 《서괘》가 「물불가종리 고수지이절(物不可終離 故受之以節)」라 함은 절의 쓸모가 「합」에 있으므로 「리(離)」와 서로 대하여 글이 되고 합하여 부험이 서로 맞으면 곧 「신(信)」이므로 「절이신지(節而信之)」라 한다. 이 한 단락은 온전히 부절에 대해 말한 것이나 옛 주석이 모두 잘못 풀었다.

十翼以雜卦終，與山六十四卦以未濟終義同也。蓋六十四卦卦序皆文王所定，其起訖皆有深義，不可動搖。然易道以不窮為義，六十四卦至既濟而六爻定，定則窮矣，故殿以未濟，使之復通。六十四卦，上經始天地，下經始夫婦，此不易者也，故雜卦仍之。而以井困居上經之末，以損益為樞紐；以未濟決（左無）居下經之末，以否泰為樞紐。損益否泰，後先互易，明文王之意先天道後人事，孔子之意先人事後天道也。

《십익(十翼)》이 《잡괘전》으로 끝맺음은 예순네 괘가 《미제》로 끝맺는 용의와 같다. 예순네 괘의 괘서는 모두 문왕이 정한 것으로 시작과 끝 사이가 모두 깊은 뜻을 포함하여 흔들 수 없다. 그러나 《역》의 도는 다함이 없음을 종지로 삼아 예순네 괘가 《기제》에 이르러 여섯 효가 각기 그 자리를 얻어 안정하니 안정하면 곧 다함을 뜻하므로 《미제》로써 대미를 장식하여 괘의 기가 다시 유통하게 한다. 예순네 괘의 상경은 천지 곧 건곤에서 시작하고 하경은 부부 곧 함항에서 시작하니 이것이 바꿀 수 없으므로 《잡괘》가 여전히 연용한다. 다만 《잡괘》가 《정》《곤》을 상경의 끝에 놓고 《손》《익》을 추뉴로 삼으며 《미제》《쾌》를 하경의 끝에 놓고 《비》《태》를 추뉴로 삼는다. 손익과 비태의 먼저와 뒤의 위치가 서로 바뀌니 바로 문왕의 용의는 천도를 먼저 하고 뒤에 인사를 함이요 공자의 용의는 인사를 먼저 하고 뒤에 천도를 함을 표명한다.

先人事，並取其不窮。困而不失其亨，故以為上經之殿。聽天道，則事之濟不濟命也，剛健果決，自強不息，終焉以赴之耳，故以未濟決（左無）終，仍窮變通久之義也。謂之為雜者，言雜柔（左未）各卦，使上下經互易，不與文王卦序同。非孔子不敢有此改作，亦非孔子無此神化之筆也，彼七十二賢固不敢創制如斯也。以上所言，雜卦殿十翼之義也。

먼저 인사를 말하고 동시에 또 그것의 다하지 않음의 뜻을 취한다: 《곤》괘가 곤경에 몸을 두고도 그 형통을 잃지 않으므로 그것으로 상경의 꼬리를 눌렀다. 천도에 맡김에 이르러서는 곧 일이 이루어짐과 이루어지지 않음이 모두 명이다. 사람이 할 수 있는 것은 다만 강건 과단·자강불식으로 곧바로 앞으로 나아감일 뿐이니 그러므로 《미제》《쾌》로 끝맺으니 여전히 이것이 「궁즉변 변즉통 통즉구(窮則變 變則通 通則久)」의 뜻이다. 「잡괘」라 부르는 까닭은 그것이 각 괘를 잡육 착종하여 상경과 하경이 서로 바꾸게 하여 문왕의 괘서와 같지 않음을 말한다. 공자가 아니면 이러한 고침을 감히 짓는 사람이 없고 역시 공자가 아니면 이러한 출신입화(出神入化)의 솜씨가 있는 사람이 없다——저 일흔두 명의 현인은 결단코 감히 이렇게 창제하지 못한다. 이상에 말한 것이 《잡괘》가 《십익》의 꼬리를 누르는 까닭의 도리다.

至其所言，必錯綜對舉者何也？以見卦象正則如此，反則如彼也。正象說卦舉其端，說卦所未言者，可類推也，至覆象則無言者。然如大過九五枯楊，人尚知為反巽，獨正覆象相雜，如蒙匪我求童蒙、童蒙求我、初筮告、再三讀、讀則不告，則以二至上，正反震也；如左傳以謙為敗言，則以謙下艮與震相反也；如困曰有言不信，則以三至上，正覆兌也；如震曰婚媾有言，則以二至上正覆震相背也。

《잡괘》이 말하는 것이 반드시 착종하여 쌍을 이루어 들음은 무슨 까닭인가. 사람으로 하여금 보게 하려 함이니 괘상이 바로 보면 이와 같고 거꾸로 보면 또 저와 같다는 것이다. 바로 선 상은 《설괘》가 이미 단서를 들었으니 《설괘》가 말하지 않은 것은 유(類)에 따라 추구할 수 있다. 거꾸로 뒤집힌 상에 이르러서는 예로부터 말한 사람이 없다. 이를테면 《대과》 구오의 「고양(枯楊)」은 사람들이 아직 그것이 윗태를 거꾸로 보아 손이 됨을 취함을 아니 손이 버들이기 때문이다. 오직 바른 상과 뒤집힌 상이 섞여 한 곳에 있는 것은 곧 아는 사람이 없다. 예컨대 《몽》괘사 「비아구동몽 동몽구아 초시고 재삼독 독즉불고(匪我求童蒙 童蒙求我 初筮告 再三瀆 瀆則不告)」가 「패언(敗言)」이 됨은 《겸》의 아래괘가 간이요 간과 진이 바름과 뒤집힘이 서로 반대되어 진이 말이요 뒤집힌 진이면 곧 말이 패하기 때문이다. 또 《곤》괘가 「유언불신(有言不信)」이라 한 것은 셋째 효에서 윗효의 바른 태와 뒤집힌 태를 취한 것이요 또 《진》괘가 「혼구유언(婚媾有言)」이라 한 것은 둘째 효에서 윗효의 바른 진과 뒤집힌 진이 서로 등짐을 취한 것이다.

如中孚曰鶴鳴子和，則以二至五正反震相對，如相應也。鳴鶴在陰者，則以二至五正反民，正則為山陽，反則為山陰也。又六三云或鼓或罷、或泣或歌，則以二至五正反艮震，震則或鼓或歌，艮則或泣或罷也。如此之類，經內甚多，除焦氏易林外，二千年說者無不誤。夫子蓋預知之，故於最後之雜卦申其義。

또 《중부》 구이가 「학명재음 기자화지(鶴鳴在陰 其子和之)」라 한 것은 둘째 효에서 다섯째 효의 바른 진과 뒤집힌 진이 서로 마주함을 취한 것으로 마치 피차 호응하는 듯하다. 이른바 「명학재음(鳴鶴在陰)」은 둘째 효에서 다섯째 효의 바른 간과 뒤집힌 간을 취한 것이니 바로 보면 산의 남쪽 곧 산 양지요 거꾸로 보면 산의 북쪽 곧 산 음지니 곧 그늘진 곳이다. 또 《중부》 육삼이 「혹고혹파 혹읍혹가(或鼓或罷 或泣或歌)」라 한 것은 둘째 효에서 다섯째 효의 바름과 뒤집힘의 간 진을 취한 것이니 진이면 곧 북을 치고 곧 노래하며 간이면 곧 곡하고 곧 그친다. 이러한 류의 예가 경문 속에 매우 많으나 《초씨역림》을 제하고는 이천 년 이래 《역》을 말하는 사람이 그릇되지 않은 자가 없다. 공자가 대개 미리 헤아렸으므로 마지막 《잡괘》 가운데 이 한 층의 도리를 신명(申明)하였다.

乾剛坤柔，比藥師憂。比五雖坎，然當位居尊，故樂；師二人淵，故憂。臨觀之義，或與或求。臨二陽撫臨萬民，有施惠之意，震往，故曰與；反之為觀，則萬民仰五，有乞求之意，故曰求，艮為求也。

《잡괘》 이르기를: 건은 강건이요 곤은 유순이요 《비》괘는 환락이요 《사》괘는 근심이다. 상씨 안: 《비》괘 구오가 비록 감체(坎體) 가운데 있으나 당위하여 으뜸 자리에 있으므로 환락이요 《사》괘 구이가 겹음 아래에 빠져 깊은 못에 떨어진 듯하므로 근심이다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《림》《관》 두 괘의 의의는 하나는 줌이요 하나는 구함이다. 상씨 안: 《림》괘 아래체 두 양이 위로 어루만져 만민을 내려다보니 은혜를 베푸는 뜻이 있고 진은 또 앞으로 감의 상이 있으므로 「여(與)」라 하고 《림》이 뒤집혀 《관》이 되면 만민이 구오를 우러러 구원의 뜻이 있으므로 「구(求)」라 하니 간이 바로 「구」의 일상이 있다.

屯見而不失其居，蒙雜而著。屯二陽皆當位，故不失其居；蒙二陽皆失位，故曰雜，物相雜則文生，故曰著。震起也，艮止也，損益盛衰之始也。震動故起，反則止矣。泰損上一陽以益上，故損為衰之始，再三損則成否；否移上一陽以益下，故益為盛之始，再三益則成泰。

《잡괘》 이르기를: 《준(屯)》괘는 양기가 드러나 그 있는 곳을 잃지 않고 《몽》괘는 음양이 어지러이 섞여 문채가 드러난다. 상씨 안: 《준》괘의 두 양효가 모두 당위하므로 「불실기거(不失其居)」요 《몽》괘의 두 양효가 모두 실위하므로 「잡(雜)」이라 하며 사물이 서로 섞이면 곧 문채를 내므로 「착(着)」이라 한다. 《잡괘》가 또 이르기를: 진은 일어남이요 간은 정지요 《손》《익》 두 괘는 성쇠의 개단(開端)이다. 상씨 안: 진은 움직임을 주관하므로 일어남이 되고 진이 뒤집혀 간이 되면 곧 멈춘다. 《태》괘가 아래체의 한 양을 덜어 윗체를 더하여 《손》이 되므로 《손》은 쇠락의 시작이요 거듭 덜어 내리면 곧 《비》로 변한다. 《비》괘가 윗체의 한 양을 옮겨 아래체를 더하여 《익》이 되므로 《익》은 흥성의 시작이요 거듭 더해 내리면 곧 《태》로 변한다.

大畜時也，無妄災也。王引之云：古時與待通，恐天災至，畜以待飢。人本坤靈圖。無妄互艮，艮為火，故災。焦京皆以無妄為大旱卦，自艮火象失傳，虞氏即不知其義。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。陽上升，故不來。廉不自滿，故輕；豫自足，故怠。怠虞作怡，按怠怡皆從心，本一字，故古常通用。史記始皇本紀視聽不怠，劉歆烈女贊言行不怠，注並作怡。怡則自足，與謙輕反。

《잡괘》 이르기를: 《대축》은 때를 기다림이요 《무망》은 재화(災禍)다. 왕인지(王引之) 이르기를: 옛적에 「시(時)」와 「대(待)」가 서로 통하니 천재가 내려올까 두려워 곡식을 축적하여 기근을 기다림을 말한다. 상씨 안: 이 설은 《곤영도(坤靈圖)》에 근본한다. 《무망》괘의 둘째에서 넷째 효가 호하여 간이 되고 간은 불의 상이 있으므로 재앙이 된다. 초연수·경방이 모두 《무망》을 큰 가뭄의 괘로 삼았으니 간이 불이라는 이 일상이 실전된 뒤로 우번이 곧 그 뜻을 알지 못했다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《췌》는 모임이요 《승》은 가서 돌아오지 않음이요 《겸》은 스스로 가벼이 함이요 《예》는 해태(怠惰)다. 상씨 안: 《승》…… 「태(怠)」 자는 우번 본이 「이(怡)」로 쓰니 안: 태·이는 모두 마음 갈래에서 나와 본래 한 글자라 그러므로 옛적에 늘 통용하니 《사기·진시황본기》의 「시청불태(視聽不怠)」와 유흠 《열여찬(烈女贊)》의 「언행불태(言行不怠)」는 주가 모두 「이(怡)」로 쓴다. 「이」는 자족함이요 바로 《겸》의 스스로 가벼이 함과 서로 반대다.

噬嗑食也，賁無色也，兌見而巽伏也。頤中有物，故曰食；火在山下，與明夷同，故曰元色；兌陰在上故曰見，巽陰在下故曰伏，故巽亦為盜賊，為寇戎，為豕，與坎同象。隨元故也，蠱則飭也，剝爛也，復反也，晉晝也，明夷誅也。志在隨時，不執其故。廣韻：飭，整備也。蠱則飭者，亂極思治也。爛自垢（左女）始，至剝而極。復則陽反。曰在上故晝。誅，傷也，明傷則夜矣。

《잡괘》 이르기를: 《서합》은 먹음이요 《비》는 빛이 없음이요 《태》는 드러남이요 《손》은 잠복이다. 상씨 안: 《이(頤)》는 입 속에 물건을 품었으므로 「식(食)」이라 하고 《비》괘는 리의 불이 간의 산 아래에 있어 《명이(明夷)》와 같으므로 「무색(無色)」이라 한다. 태의 음효가 위에 있으므로 드러남이 되고 손의 음효가 아래에 있으므로 잠복이 되며 이로써 손도 역시 도적·구융(寇戎)·돼지의 상이 있어 감과 같은 류다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《수(隨)》는 인순하는 바 없음이요 《고(蠱)》는 정식(整飭)이요 《박(剝)》은 썩음이요 《복(復)》은 돌아옴이요 《진(晉)》는 대낮이요 《명이》는 주살함이다.

並通而因相遇也。並養而不窮故通，困剛掩，陽陷陰中，不通。自乾坤至此仍三十卦，合上經數；自咸恆至決（左無），仍三十四卦，合下經數。咸速也，恆久也，渙離也，節止也。感則無遠近，無弗屆，故事莫速於感；反之為恆，則不速而久。渙者散也，故曰離；反之為節，則合而不離，故曰止。

《잡괘》 이르기를: 《정(井)》은 통함이요 《곤(困)》은 서로 만남이다. 상씨 안: 우물물이 사람을 길러 다하지 않으므로 「통(通)」이 되고 《곤》괘는 강효가 유효에 덮여 양이 음 속에 빠지므로 통하지 않는다. 《건》《곤》에서 여기까지 헤아려 여전히 서른 괘이니 바로 상경의 괘수와 맞고 《함》《항》에서 《쾌》까지 헤아려 여전히 서른네 괘이니 바로 하경의 괘수와 맞다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《함》은 신속함이요 《항》은 오래며 《환》은 헤어짐이요 《절》은 그침이다. 상씨 안: 감응은 멀고 가까움을 나누지 않고 닿지 않는 곳이 없으므로 일이 감응보다 빠른 것이 없다. 《함》이 뒤집혀 《항》이 되면 곧 빠름을 구하지 않고 오래를 구한다. 「환」은 흩어짐이므로 「리(離)」라 하고 《환》이 뒤집혀 《절》이 되면 곧 모여 합하여 헤어지지 않으므로 「지(止)」라 한다.

解緩也，蹇難也，睽外也，家人內也。緩則和矣，和則易矣，反之則難。睽離女在上卦，故曰外；反之在內，故曰內也。否泰反其類也。陰陽交為類，否陰交陽，泰陽交陰，故曰反。大壯則止，豚（左之）則退也，大有眾也，同人親也。止則不退，反之則退；眾則不親，反之則親。

《잡괘》 이르기를: 《해(解)》는 느긋함이요 《건(蹇)》은 어려움이요 《규(睽)》는 바깥으로 향함이요 《가인(家人)》은 안으로 향함이다. 상씨 안: 느긋하면 곧 화순하고 화순하면 곧 평이하며 《해》가 뒤집혀 《건》이 되면 곧 어려움이 된다. 《규》괘는 리가 가운데 딸로서 윗괘에 있으므로 「외(外)」라 하고 뒤집혀 《가인》이 되면 리가 아래괘에 있으므로 「내(內)」라 한다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《비》《태》는 각기 그 류를 뒤집는다. 상씨 안: 음과 양이 서로 교하여야 비로소 같은 류로 헤아리니 《비》는 음이 가서 양과 교하고 《태》는 양이 와서 음과 교하니 방향이 서로 반대되므로 「반기류(反其類)」라 한다. 《잡괘》가 또 이르기를……。

革去故也，鼎取新也，小過過也，中孚信也。革更改舊有，故曰去故；鼎亨飪待熟，故曰取新；過失也，失刖不信，反之則信。豐多故也，親寡旅也，離上而坎下也。多與寡相反，上與下相反。豐雷電皆至故多，旅互巽為寡，艮為鰥，故親寡。火炎上，水潤下。

《잡괘》 이르기를: 《혁》은 낡은 것을 버림이요 《정》은 새것을 취함이요 《소과》는 허물이요 《중부》는 믿음이다. 상씨 안: 변혁은 옛것을 고치는 것이므로 「거고(去故)」라 하고 솥은 음식을 삶아 그 익기를 기다리므로 「취신(取新)」이라 하며 「과(過)」는 허물이니 허물이 있으면 곧 믿음을 얻을 수 없고 뒤집혀 《중부》가 되면 곧 믿음이다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《풍》은 옛일이 많음이요 《려》는 친한 이가 적음이요 《리》는 위로 가고 《감》은 아래로 간다. 상씨 안: 많음과 적음이 서로 반대되고 위와 아래가 서로 반대된다. 《풍》괘는 우레와 번개가 함께 오므로 「다(多)」요 《려》괘는 호체에 손이 있고 손은 적음이며 간은 아내 없는 홀아비이므로 「친과(親寡)」다. 불의 성질은 타고 오르고 물의 성질은 적시고 내린다.

小畜寡也，履不處也，需不進也，訟不親也。小畜巽為寡，履者行也，故不處；需險在前，故不進；訟天水違行，故不親。寡則獨處，反之則不處矣；不親則異行，與需之不行，亦正相反。大過顛也，垢（左女）遇也，柔遇剛也。顛隕也，下巽隕落，頂滅澤中，故顛。垢（左女）坤遇乾，乾剛坤柔。

《잡괘》 이르기를: 《소축(小畜)》은 적음이요 《리(履)》는 편히 처하지 않음이요 《수(需)》는 앞으로 가지 않음이요 《송(訟)》은 서로 친하지 않음이다. 상씨 안: 《소축》의 윗괘 손이 적음이요 「리(履)」는 걸음이므로 편히 처하지 않고 《수》괘는 험함이 앞에 있으므로 앞으로 가지 않으며 《송》괘는 하늘과 물이 도를 등지고 가므로 서로 친하지 않는다. 적으면 곧 홀로 있고 《소축》이 뒤집혀 《리》가 되면 곧 홀로 있지 않으며 서로 친하지 않으면 곧 각각 그 길을 가니 《수》의 앞으로 가지 않음과 역시 꼭 서로 반대다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《대과》는 떨어짐이요 《구(姤)》는 만남이니 곧 부드러움이 굳셈을 만남이다. 상씨 안: 「전(顛)」은 떨어짐이요 《대과》의 아래괘 손에 떨어짐의 상이 있어 들보가 기울어지고 못 속에 잠기므로 「전」이라 하고 《구》는 곤의 한 음이 건의 다섯 양을 만나니 건은 굳세고 곤은 부드러우므로 「유우강(柔遇剛)」이라 한다.

漸女歸待男行也，頤養正也，既濟定也。漸陰皆居陽後，故待男行；頤求口食，得養之正；既濟山六爻當位而止其所，故曰定。歸妹女之終也，未濟男之窮也。女終夫家，故以嫁為終。既濟三陽皆比陰，內剛外柔，與泰理同，故不窮；未濟三陽皆居陰前，內柔外剛，與否理同，故窮。程子謂三陽不當位故窮，豈知三女亦不當位，豈獨三男，然而不窮者，以三女皆承陽也。程子謂來之多年，不得其義，後得之於成都箍桶者，蓋託辭也。

《잡괘》 이르기를: 《점(漸)》은 여자가 시집가는 것이니 남자 쪽이 와서 맞이하기를 기다려야 하고 《이(頤)》는 그 마땅히 기를 바를 기름이요 《기제(旣濟)》는 안정이다. 상씨 안: 《점》괘의 음효가 모두 양효 뒤에 있으므로 남자 쪽이 먼저 가기를 기다려야 하고 《이》괘는 입 속에서 먹을 것을 구하여 양생의 바른 도를 얻으며 《기제》는 여섯 효가 각기 당위하여 그 자리에 편히 처하므로 「정(定)」이라 한다. 《잡괘》가 또 이르기를: 《귀매(歸妹)》는 여자의 마침내 돌아갈 곳이요 《미제》는 남자의 궁처(窮處)다. 상씨 안: 여자가 마침내 남편 집에 돌아가므로 시집감으로써 「종(終)」을 삼는다. 《기제》의 세 양효가 모두 음효에 가까이 붙어 안이 굳세고 밖이 부드러워……세 양이 당위하지 않으므로 궁하다 하나 세 음도 역시 같이 당위하지 않음을 알지 못하니 어찌 다만 세 양뿐이랴. 그러나 《기제》가 궁하지 않은 까닭은 세 음효가 모두 양효를 받들어 섬기기 때문이다. 정이가 스스로 이 의리를 구하기 여러 해 얻지 못했다 하고 후에 성도의 한 통 짜는 장인에게서 얻었다 하니——저것은 대개 다만 빌린 말일 뿐이다.

決（左無）決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。沈善登雲：雜卦以乾剛坤柔始，以決（左無）剛決柔，還復為乾終，是舉全易渾成一乾。按此說最得決（左無）卦居終之義。自大過以下，不兩卦反對，宋儒頗疑為錯簡，然曰女之終、男之窮，上下對文，似非錯簡，惟義仍反對。大過死，反之則得養；垢（左女）柔遇剛，反之則剛決柔；漸女有待而行，反之則不待而嫁矣；既濟定，窮則不定。雖不對舉，而義仍反對。虞翻謂大過死，大過下垢（左女），故次以後，上夾故以決終，亦可參考。

《잡괘》가 마지막으로 이르기를: 《쾌(夬)》는 결단이니 곧 굳셈이 부드러움을 결단하여 떠나게 함이요 군자의 도가 불어나고 소인의 도가 사라진다. 심선등(沈善登) 이르기를: 《잡괘》가 「건강곤유(乾剛坤柔)」로 시작하고 《쾌》의 「강결유(剛決柔)」로 다시 돌아와 순건(純乾)이 되어 맺으니 곧 온 《역》을 혼연히 하나의 건으로 들어 올린 것과 같다. 상씨 안: 이 설이 가장 능히 《쾌》괘가 끝에 있는 용의를 얻는다. 《대과》 이하로는 각 괘가 더는 두둘 서로 뒤집어 글을 이루지 않으므로 송나라 유학자가 심히 착간(錯簡)을 의심하였다. 그러나 「녀지종(女之終)」 「남지궁(男之窮)」이라 한 것은 위아래가 바로 서로 대하여 글을 이루니 보건대 착간이 아니요 다만 의의 위에서 여전히 서로 뒤집히다. 《기제》는 정해짐이요 궁극하면 곧 정해지지 않는다. 이러한 것들이 비록 두둘 나란히 들리지 않으나 의의 위에 의연히 서로 반대되고 서로 이룬다. 우번이 《대과》를 죽음으로 풀고 《대과》 아래가 《구》로 이어져 이로써 차례차례로 뒤에 배열하고 《쾌》가 그 위에 있으므로 《쾌》로써 편을 끝냈다 하는 그의 설법도 역시 참고할 만하다.