『주역상씨학(周易尚氏學)』 서언(우성오 于省吾)

易卦起源於原始宗教中巫術占驗方法之一的八索之占。古也稱繩為索，八索即八條繩子。金川彝族所保持的原始式八索之占，繫用牛毛繩八條，擲諸地上以占吉凶。《易·繫辭》稱庖犧氏（即伏義氏）始作八卦，乃指八索之占言之。八索這一名稱，最早見於《左傳》、《國語》。八索之占是八卦的前身，八卦是八索之占的繼續和發展。近年來的學者們，都說八卦與伏義氏完全無涉，這就未免「數典忘祖」，截斷了易卦的來源。（詳拙著《伏羲氏與八卦的關係》）

『주역』의 괘는 원시종교의 무술적 점법 가운데 하나인 「팔살지점(八索之占)」——여덟 가닥의 줄로 치는 점——에서 비롯된다. 옛사람은 줄을 「살(索)」이라 불렀고, 「팔살」은 곧 여덟 가닥의 줄이다. 사천 진촨 일대의 이족(彝族)에게는 지금도 이 원시적 점법이 남아 있는데, 소털 줄 여덟 가닥을 땅에 던져 떨어진 형태로 길흉을 점친다. 『역·계사』가 포희씨(庖犧氏, 곧 복희씨 伏羲氏)가 처음 팔괘를 만들었다고 한 것은 바로 이 줄 던지기 점을 가리킨다. 「팔살」이라는 명칭이 가장 먼저 보이는 것은 『좌전』과 『국어』 두 책이다. 그러므로 팔살지점은 팔괘의 전신이고, 팔괘는 팔살지점을 잇고 발전시킨 성과다. 근년의 학자들은 팔괘와 복희씨가 전혀 무관하다고 단정하는데, 이는 이른바 「수전망조(數典忘祖)」——옛 전적을 인용하면서 제 뿌리를 잊어버린 것으로, 괘의 근원을 한가운데서 끊어버린 셈이다. (자세한 논증은 내가 쓴 『복희씨와 팔괘의 관계』를 보라.)

原始宗教的八索之占，到了階級社會的西周就發展為八卦；到了戰國時人所作的《易傳》，又以卦爻辭為基礎，進一步作哲學理論的推闡。《易·繫辭傳》說：「剛柔相摩，八卦相蕩」；「日新之謂盛德，生生之謂易」；「易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」；「易窮則變，變則通，通則久」。由此可見，作者認為宇宙間的萬事萬物都處於不斷運動、變化和矛盾交互的過程中，誠然具有辯證法的因素。但是，總的說來，還脫離不了否泰、剝復和消息盈虛之說。例如《蠱·彖傳》所說的「終則有始」，《繫辭傳》所說的「原始反終」，仍然是循環論者的論調。

원시종교의 팔살지점은 계급사회에 들어선 서주에서 팔괘로 발전했고, 전국 시대 사람들이 지은 『역전』에서는 괘사·효사를 바탕으로 철학 이론의 경지로 밀고 나갔다. 『역·계사전』에는, 강효와 유효가 서로 절마하고 팔괘가 서로 탕격하며, 날마다 새로운 기상을 나타내는 것을 「성덕(盛德)」이라 하고 생생하여 그치지 않는 것을 「역(易)」이라 한다, 『역』이라는 책은 잠시도 몸에서 멀리 둘 수 없고, 그 설하는 도는 자주 옮겨 변동하여 멈추지 않으며, 여섯 효위 사이를 주류하여 위아래로 정해진 곳이 없고 강유가 서로 바뀌어 굳은 준칙으로 세울 수 없으니 오직 변화에 따라 순응할 뿐이다, 역의 도는 다하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래간다, 라고 했다. 이로 보아 저자는 우주의 만사만물이 끊임없이 운동·변화하고 모순이 교차하는 과정에 있다고 인정했으니, 참으로 변증법적 요소를 지녔다. 다만 전체로 보면 「비(否)」와 「태(泰)」의 상반, 「박(剥)」과 「복(復)」의 상승, 음양의 「소식영허(消息盈虛)」라는 틀을 벗어나지 못했다——『비』『태』『박』『복』은 모두 64괘의 괘명으로, 옛사람은 이로 기운의 막힘과 통함, 박락과 회복을 표했다. 예컨대 『고·단전』의 「끝이 있으면 시작이 있다」, 『계사전』의 「처음으로 돌아가 끝난다」는 결국 순환론의 말투다.

左昭二年傳敘韓宣子適魯，「見《易象》與《魯春秋》」。其稱《易》為《易象》，足徵《易》之為書是以象為主的。《易·繫辭傳》也說：「是故易者象也，象也者像也。」因為辭由象生，故《易》無象外之辭。《周易》的每一卦辭和每一爻辭，往往在幾句話裡有幾種不同的內容，假若不依象以釋辭，則奇奇怪怪，迷離惝恍，既不知其辭之所本，更不知其義之所由生。但是，《說卦傳》所敘的象頗為簡略，遠遠概括不了易卦中各種各樣的象。於是主漢易以說象者，對於不解之象，則以「卦變」、「爻變」為釋，故尚先生敘清儒解《易》說：「……而以漢人為依歸是矣。乃於漢人之曲說，亦靡不依據以為護符。至求象不得，亦使卦再三變以成其象，奉虞氏為不刊法則，而易學遂故步自封矣。」（見《焦氏易詁凡例》）

『좌전』 소공(昭公) 2년에 한선자가 노나라에 가서 「『역상(易象)』과 『노춘추(魯春秋)』를 보았다」고 기록했다. 『역』을 곧바로 『역상』이라 부른 것은 『역』이라는 책이 「상(象)」을 주체로 한다는 점을 증명하기에 족하다. 『역·계사전』에도, 『역』이란 곧 상이요, 상이란 곧 형상을 취하고 비유하는 것이다, 라고 했다. 괘효사가 괘상에서 나오는 이상, 『주역』에는 상을 떠나 허공에 말한 문장이 한 구절도 없다. 『주역』의 각 괘사·각 효사는 겨우 몇 구절 속에 몇 겹의 서로 다른 내용을 담는 경우가 많아, 괘상에 의지해 문사를 풀지 않으면 기이하고 황홀하게 느껴져, 말의 근거가 어디 있는지, 뜻이 어디서 생겼는지조차 알 수 없다. 그러나 『설괘전』에 기록된 괘상은 지나치게 간략하여 괘의 갖가지 상을 도무지 포괄하지 못한다. 그래서 한대 역학에 따라 상을 말하는 이들은 풀리지 않는 상을 만나면 「괘변(卦變)」·「효변(爻變)」을 들고와 얼버무렸다. 그러므로 상선생은 청대 유학자들의 『역』 풀이를 이렇게 평했다. 「그들은 한 사람에게 귀의했는데 그것은 본래 나쁘지 않으나, 한 사람의 곡설까지 남김없이 가져다 부적으로 삼았다. 상을 구하여도 얻지 못하게 되자 한 괘를 거듭 변하게 하여 겨우 원하는 상을 만들어내고, 우번(虞翻)의 방법을 바꿀 수 없는 법칙으로 받들었으므로, 역학은 제자리걸음에 머물게 되었다.」(『초씨역고·범례』에서)

魏晉以前之說《易》者都主象，自王輔嗣掃象不談，專以承乘比應為解，歷唐至宋，便極盛一時。尚先生說：「王輔嗣深知其謬，而不能求得其象，乃倡為得意忘象之說，以掩其短，此端一開，程伊川遂謂得其義則象數在其中，本未顛倒。」（見《焦氏易詁凡例》）這是說程氏不能依象數以解卦爻辭，全憑主觀臆想以為之說，反而說象數在臆想之中，這樣倒末為本，是極其荒謬的。

위진 이전에 『역』을 말한 이들은 모두 「상」을 주로 삼았다. 왕필(王弼, 자는 보사 輔嗣)이 상을 싹 쓸어버리고 말하지 않으며 오로지 효위 사이의 「승·승·비·응(承乘比應)」으로만 풀이한 뒤로는, 이 계통이 당을 거쳐 송에 이르러 한때 극성을 이뤘다. 상선생은 말한다. 「왕필은 한 사람의 곡설에 병이 있음을 속으로 잘 알았으나 스스로 참된 괘상을 구하지 못하자, 이에 『득의망상(得意忘象)』이라는 표어를 내세워 허점을 덮었다. 이 틈이 열리자 정이(程頤, 이천 伊川)는 의리만 붙잡으면 상수가 저절로 그 안에 있다고 말하여 본말을 철저히 뒤집어엎었다.」(『초씨역고·범례』에서) 이는 곧 정이에게 상수에 의지해 괘효사를 풀 능력이 없어 온통 주관적 억상으로 설을 세우면서, 거꾸로 상수가 자기 억상 속에 있다고 주장한 것으로, 지말을 근본으로 삼은 실로 황당무계한 이야기다.

先生鑽研《焦氏易林》十餘年，著《焦氏易林注》十六卷，參考各家詁訓，反覆推勘，積疑生悟，因而在《易林》中發現了久已失傳而與《周易》有關的內外卦象、互象、對象、正反象、半象、大象等凡百二十餘象的應用規律。驗之於《左傳》、《國語》的占象而合，驗之於《逸周書·時訓》的準象而合，驗之於《周易》卦象也都基本上相合。先生以《易林》逸象與《周易》交融互證，分條加以闡發，著《焦氏易詁》十一卷。今就此書節錄三條於下：

상선생은 전한 초연수(焦延壽)의 『초씨역림(焦氏易林)』을 십수 년 연구하여 『초씨역림주』 십육 권을 지었다. 역대 여러 집의 훈석을 참고하고 추구와 교감을 거듭하다 보니, 의문이 쌓여 도리어 활연히 깨우치게 되어, 『역림』 속에서 오래도록 잃어버렸으면서도 『주역』과 직접 관련되는 취상 조례를 발견했다. 상하 두 체의 「내외괘상(內外卦象)」, 2·3·4효와 3·4·5효로 이루어진 「호상(互象)」, 여섯 효의 음양이 모두 뒤집히는 「대상(對象)」, 바로 보고 거꾸로 보아 두루 취하는 「정반상(正反象)」, 절반의 괘체만 취하는 「반상(半象)」, 그리고 여섯 효 전체를 하나의 팔괘로 보는 「대상(大象)」으로, 앞뒤로 백이십여 가지 상의 사용 법칙이다. 이 상들을 『좌전』·『국어』의 점례와 대조하면 부합하고, 『일주서·시훈(逸周書·時訓)』이 의거하는 물후 취상과 대조해도 부합하며, 나아가 『주역』 자체의 괘상과 대조해도 기본적으로 일치했다. 선생은 『역림』에 보존된 이 「일상(逸象)」들을 『주역』과 서로 인증하여 조목조목 밝혀 『초씨역고(焦氏易詁)』 십일 권을 지었다. 지금 이 책에서 세 조목을 발췌하면 다음과 같다.

一、乾日：《易林》「乾之泰云，白日皎皎，泰下乾，乾為日，互震為白，故曰皎皎。又泰之恆云，踰日歷月，恆互兌為月，乾為日，故曰踰日歷月，是《易林》顯以乾為日也。後思易乾九三云，君子終日乾乾，乾為日，三居卦末，故日終日。大畜九三云，日閒輿衛，日亦指乾。」（卷一）

첫째, 「건(乾)은 해의 상」(책에서 「건」은 「乾」). 『역림』 건지태(乾之泰) 조에 「백일교교(白日皎皎)」라 했다. 태괘의 하체는 건이고 건은 「해」의 상을 취하며, 2·3·4효가 서로 나와 진(震)이 되니 진은 「흰」 상을 취하여 「교교」라 한다. 또 태지항(泰之恒) 조에 「유일력월(踰日曆月)」이라 했다. 항괘의 호체에 태(兌)가 있고 태는 「달」, 건은 「해」의 상을 취하여 「유일력월」이라 한다. 이는 『역림』이 분명히 건을 해로 삼았음을 보인다. 뒤에 다시 『주역』을 생각하면, 건괘 구삼에 「군자종일건건(君子終日乾乾)」이라 하니 건이 곧 해이고, 구삼은 하체의 끝 효에 있어 「종일」이라 한다. 『대축(大畜)』 구삼에 「일한여위(日閑輿衛)」라 하니 이 「해」도 역시 건을 가리킨다——『대축』은 상간하건(上艮下乾)으로 건이 바로 하체에 있다. 건이 해의 상이라는 것은 『설괘』에 실리지 않았으며, 『역림』에서 건져 올린 일상이다. (『초씨역고』 권일에서)

二、兌月：「《易林》復之臨云，月出平地，坤為地，兌為月，在下故曰平地。又晉之小過云，月出阜東，小過民為阜，互兌為月，震為東，故月出阜東。……後思易小畜之月幾望，中孚、歸妹之月幾望，恆彖之日月得天久照，蓋皆以兌為月，故《易林》用之，邵子亦用之也。」（卷一）

둘째, 「태(兌)는 달의 상」. 『역림』 복지림(復之臨) 조에 「월출평지(月出平地)」라 했다. 임괘는 하태상곤(下兌上坤)이고 곤은 「땅」, 태는 「달」의 상을 취하며 태가 하체에 있어 「평지」라 한다. 또 진지소과(晉之小過) 조에 「월출부동(月出阜東)」이라 했다. 소과의 하체는 간(艮, 원문의 「민」은 「艮」의 오자)이고 간은 「부」 곧 언덕의 상을 취하며, 3·4·5효가 서로 나와 태가 되니 태는 「달」, 상체의 진은 「동」의 상을 취하여 「월출부동」이라 한다. …… 뒤에 다시 『주역』을 생각하면, 『소축(小畜)』 상구의 「월기망(月幾望)」, 『중부(中孚)』 육사·『귀매(歸妹)』 육오의 「월기망」, 『항·단전(恒·彖傳)』의 「일월이 하늘을 얻어 오래 비춘다」는 대개 태를 달로 삼은 것이다. 『설괘』는 감을 달이라고만 하였고, 태를 달로 하는 것은 바로 『역림』이 전하는 한대의 일상이므로 『역림』은 통편 이것을 쓰고, 송대의 소옹(邵雍)도 이를 따랐다. (『초씨역고』 권일에서)

三、坤水：《易林》「乾之觀云，江河淮海，天之奧府。按觀下重坤，故曰江河淮海，又坤之升云，憑河登山，升上坤，坤水，故曰憑河。又訟之泰，弱水之西，坤水、坤柔，故曰弱水。」（卷一）「凡易言利往、利涉者，義無不通。特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，遂爾歧誤，而解益之大川尤扞格難通。」（卷五「益、利有攸往利涉大川解」。按「川」字原本誤作「利」）

셋째, 「곤(坤)은 물의 상」. 『역림』 건지관(乾之觀) 조에 「강하회해(江河淮海)는 하늘의 깊은 창고」라 했다. 관괘의 하체는 곤이고 2·3·4효가 서로 곤이 되어 겹쳐 두 개의 곤이 되니, 곤은 「물」의 상을 취하여 강·하·회·해 사독(四瀆)을 든다. 또 곤지승(坤之升) 조에 「빙하등산(憑河登山)」이라 했다. 승괘의 상체는 곤이고 곤이 물이므로 「빙하」, 곧 걸어서 강을 건넌다는 뜻이다. 또 송지태(訟之泰) 조에 「약수지서(弱水之西)」라 했다. 곤은 물의 상을 취하는 동시에 「유(柔)」의 상도 취하니, 물이면서 유약하여 「약수」라 한다. (『초씨역고』 권일에서) 상선생은 또 말한다. 「『역』에서 『이왕(利往)』·『이섭대천(利涉大川)』이라 한 곳은 곤을 물로 풀면 어디든 통하지 않는 곳이 없다. 다만 곤이 물의 상이라는 것이 동한에 실전되고, 후인이 일률로 감을 대천으로 삼았기에 곳곳에서 갈림이 생겼으며, 그중 『익(益)』괘의 『이섭대천』을 푼 것은 특히 저촉되어 통하기 어렵다.」(권오 『익·이유유왕이섭대천해』에서. 안: 「천」 자는 원각본에서 「리」로 오작했다.)

以上所引三條，用《易林》乾日、兌月、坤水之象，與《周易》相證發，六通四辟，若合符契。學者只知離為日，坎為月為水，則多與卦象不相應。先生以《焦氏易詁》為基礎（讀本書者，須參閱《焦氏易林注》、《焦氏易詁》、《左傳國語易象釋》三書），對於歷來的易象和易解，廣搜博採，評判其得失，取長舍短；同時，又結合其師吳摯甫《易說》的「陽遇陰則通、遇陽則阻」的原理（見本書「說例」）而加以發展，謂「易之道如電然，同性則相違，異性則相感」（見《易詁》「同人、利涉大川解」），著《周易尚氏學》二十卷。

위에 인용한 세 조목은 『역림』에 보존된 건이 해, 태가 달, 곤이 물이라는 세 가지 일상을 써서 『주역』과 서로 인증·천발한 것으로, 사방팔방으로 두루 통하여 부절이 맞아떨어지듯 틈이 없다. 「일상」이란 『설괘전』에 저록되지 않았으나 한대 역가의 손에서 실제로 통용되던 괘상을 말한다. 학자가 『설괘』에 실린 리(離)가 해, 감(坎)이 달·물이라는 것만 알면 경문의 괘상과 맞지 않는 일이 자주 생긴다. 상선생은 『초씨역고』를 기초로 하여(본서를 읽는 이는 반드시 『초씨역림주』·『초씨역고』·『좌전국어역상석』 세 책을 참고해야 한다), 종래의 역상과 여러 집의 역해를 널리 모아 채택하고 그 득실을 평판하여 장점은 취하고 단점은 버렸다. 아울러 스승 오여륜(吳汝綸, 자는 지보 摯甫)의 『역설』에 있는 「양효가 나아가 음을 만나면 통하고 양을 만나면 막힌다」는 원리(본서 「설례」에서)를 흡수하여 발전시켜, 「『역』의 도는 번개와 같아서 같은 성질이면 서로 어긋나고 다른 성질이면 서로 감응한다」(『역고』 「동인·이섭대천해」에서)고 제창하여 『주역상씨학』 이십 권을 지었다.

於是久已晦盲的易象，始昭然若揭，可謂發幽闡微，集象學之大成。《焦氏易林注》仵墉敘引王晉卿說：「此書將二千年易家之盲詞囈說，一一駁倒，使西漢易學復明於世，孟子所謂其功不在禹下。」又引陳散原說：「讀尚氏《焦氏易詁》，嘆為千古絕作。以今世竟有此人著此絕無僅有之書，本朝諸儒見之當有愧色。」

이로써 오래도록 어둡게 묻혀 있던 역상이 비로소 뚜렷이 드러났으니, 그윽한 것을 발굴하고 정미한 것을 천명하여 상학의 대성을 이뤘다 할 만하다. 『초씨역림주』의 오용(仵墉)이 지은 서문은 왕진경(王晋卿)의 말을 인용한다. 「이 책은 이천 년 역가의 헛소리·잠꼬대를 하나하나 논박하여 서한의 역학을 다시 세상에 밝혔으니, 맹자가 말한 바 『그 공이 우(禹) 임금에 못지않다』이다.」 또 진삼립(陳三立, 산원 散原)의 말을 인용한다. 「상씨의 『초씨역고』를 읽고 천고의 절작이라 탄복한다. 당금의 세상에 이런 사람이 있어 이런 비길 데 없는 책을 지었으니, 본조 여러 유자가 본다면 부끄러운 빛을 띠어야 마땅하다.」

以上所述，主要是說明先生對易象的卓越發明。但是，本書也還存在著某些缺點和錯誤，例如：一、關《周易》作者的問題，先生對於書卦者以及卦爻辭、《易傳》的作者，多因襲舊說。在本書「總論」中「第三論古易之類別」說：「伏義既畫卦，必更有書以申明其義。……後人謂黃帝始造字，伏義祇畫卦無文字者，謬也」；「第四論周易誰作」說：「……故夫《周易》卦爻辭，純為文王一人所作，其欲加入周公者，毫無根據，不可信也」；「第六論十翼誰作」說：「…… 故《十翼》非孔子不能為，不敢為，而紀錄《十翼》者，則孔子之門人也」。像以上各種肯定的說法，都脫離不了舊有圈套。先生對於近年來學者們的若干新說，一概置之不理。縱然他們對於舊解有著一筆抹殺的過分主張，未可盡信，可是，伏羲氏既畫卦又重卦，以及文王作卦爻辭，孔子作《十翼》等傳統說法，畢竟是靠不住的。

위의 서술은 주로 상선생의 역상에 대한 탁월한 발명을 표창한 것이다. 그러나 이 책에는 아직 몇 가지 결점과 오류가 있다. 예를 들면 다음과 같다. 첫째, 『주역』의 저자 문제. 선생은 괘를 그린 사람과 괘효사·『역전』의 저자에 대해 대부분 구설을 따랐다. 본서 「총론」의 「제삼론고역지류별(第三論古易之類別)」에 「복희가 이미 괘를 그렸으니 반드시 따로 문자로 괘의 뜻을 신명했을 것이다. …… 후인이 황제가 비로소 글자를 만들었고 복희는 괘만 그리고 문자가 없었다고 하는 것은 잘못이다」라 하였고, 「제사론주역수작(第四論周易誰作)」에 「그러므로 『주역』의 괘효사는 순전히 문왕 한 사람의 지음이며, 주공을 끼워 넣으려는 설은 근거가 조금도 없어 믿을 수 없다」라 하였고, 「제육론십익수작(第六論十翼誰作)」에 「그러므로 『십익』은 공자가 아니면 지을 수도 감히 지을 수도 없으며, 『십익』을 기록한 이는 공자의 문인이다」라 하였다. (『십익』은 『단(彖)』 상하·『상(象)』 상하·『계사(繫辭)』 상하·『문언』『설괘』『서괘』『잡괘』의 열 편의 해경전(解經傳)을 가리킨다.) 이런 종류의 단도직입적 단언은 모두 낡은 올가미를 벗어나지 못한다——이른바 구설이란 『한서·예문지』의 「사람은 세 성인을 거치고 세상은 세 옛 시대를 지났다」는 그것이다. 선생은 근년 학자들이 제기한 신설을 일절 돌아보지 않았다. 물론 그 신설들은 구해를 한붓으로 지워버리는 지나친 주장이 있어 모두 믿을 수는 없으나, 복희가 괘를 그리고 또 괘를 겹쳤다, 문왕이 괘효사를 지었다, 공자가 『십익』을 지었다는 전통 설도 결국 믿을 수 없는 것은 마찬가지다——그것들은 모두 한 사람의 추술에서 나왔을 뿐 선진 전적에는 확실한 방증이 없기 때문이다.

二、震象為丘 《說文》謂「四方高中央下為丘」，《淮南子·墜形》的「和丘」，高注謂「四方而高曰丘」。按震作◇，象四方高中央下之形。丘字卜辭作◇，金文作◇，以卦畫有橫無豎驗之，則古文字的丘字正與震象相符洽。《易林》革之頤說：「尼父孔丘」；（尚先生謂反震為孔），頤下震為丘，故曰「尼父孔丘」；又屯之噬嗑說：「營邱（同丘）是適」，噬嗑下震為丘（尚先生謂「震往故日適」），故曰「營邱是適」。這都是《易林》以震為丘之證。

둘째, 진(震)이 「구(丘)」의 상을 취하는 문제. 『설문해자』는 「사방이 높고 중앙이 낮은 것을 구라 한다」고 하고, 『회남자·추형(墜形)』의 「화구(和丘)」에 대한 고유의 주석도 「사방이면서 높은 것을 구라 한다」고 한다. 살펴보면 진괘의 괘화(원서에는 여기에 괘형이 새겨져 있으나 전자본은 ◇로 대체한 것)가 바로 사방이 높고 중앙이 낮은 형태를 본뜬다. 「구」 자의 갑골복사와 금문의 서법은 괘화에 가로획만 있고 세로획이 없다는 점으로 비교해 보면, 고문자의 「구」는 바로 진의 괘형과 부합한다. 『역림』 혁지이(革之頤) 조에 「니부공구(尼父孔丘)」라 했는데(상선생은 거꾸로 된 진이 「공(孔)」의 상을 취한다고 본다), 이괘의 하체는 진이고 진이 구이므로 「니부공구」라 한다. 또 둔지서합(屯之噬嗑) 조에 「영구시적(營邱是適, 「구」는 「구」와 같다)」이라 했는데, 서합의 하체는 진이고 진이 구이며 상선생은 진이 나아감을 주관하여 「적」이라고 풀었으므로 「영구시적」이라 한다. 이것들은 모두 『역림』이 진을 구로 삼은 증거다.

以震為丘，於《周易》中之言丘者無一不合。賁卦作◇，六五：「賁于丘園」，丘園指「上互」為震言之；頤卦作◇，六二：「拂經於丘」，丘指內卦為震言之；渙卦作◇，六四：「渙有丘」，丘指渙「下互」為震言之。丘與◆古通用。古人多居丘。《說文》謂「◆、大丘也」，又謂「四邑為丘，丘謂之◆」。升卦作◇，九三：「升◆邑」，馬注謂「◆、丘也」。丘邑指「上互」為震言之。總之，《周易》中言丘者三見，言◆者一見，都取象於震。而先生有的謂艮為山以當丘，有的訓丘為空，又以巽為◆，既不能一以貫之，又均背於易象。此外，鼎卦作◇，《乾鑿度》謂「鼎象以器」。毛奇齡《仲氏易》說：「鼎有足有腹有耳有鉉，而卦文俱象之。下畫偶似足，二三四畫奇皆中實，似腹，五畫偶似耳，上畫奇似鉉。」按毛解甚確，而先生於本書從端木國瑚之說，謂「鼎之象不在鼎，而在伏象屯」，舍鼎形之實象而信伏象，未免疏失。

진을 구로 풀면 『주역』에서 「구」라 한 곳은 맞지 않는 곳이 한 군데도 없다. 『비(賁)』 육오 「비우구원(賁于丘園)」의 구원은 3·4·5효가 서로 나는 진을 가리키고, 『이(頤)』 육이 「불경우구(拂經于丘)」의 구는 하체가 진임을 가리키며, 『환(涣)』 육사 「환유구(涣有丘)」의 구는 2·3·4효가 서로 나는 진을 가리킨다. 「구」와 「허(虗, 「허(虛)」의 고자로 자형은 「호(虎)」의 아랫부분 「인(儿)」을 빼고 「구」로 바꾼 것이며 전자본은 ◆로 대체한다)」은 옛날에 통용되었고, 옛사람은 대부분 언덕에 모여 살았다. 『설문』은 「허는 큰 언덕이다」라 하고 또 「네 읍이 한 언덕이니 언덕을 허라 한다」고 했다. 『승(升)』 구삼 「승허읍(升虛邑)」은 마융의 주석에 「허는 곧 구이다」라 했고, 이 구읍은 3·4·5효가 서로 나는 진을 가리킨다. 요컨대 『주역』에서 「구」라 한 세 곳, 「허」라 한 한 곳은 모두 진에 상을 취한다. 그런데 상선생은 어디선가는 간이 산이니 산으로 구에 대용한다 하고, 어디선가는 구를 공(空)으로 훈하며, 또 손(巽)을 허로 삼아 일관하지 못할 뿐 아니라 모두 역상에 어긋난다. 게다가 『건착도(乾鑿度)』는 「정(鼎)은 기물에 상을 취한다」고 한다. 모기령(毛奇齡)의 『중씨역(仲氏易)』은 「정에는 발·배·귀·현이 있고 괘문이 일일이 이를 본땄다. 맨 아래 한 획은 우획으로 정족에 닮았고, 2·3·4획은 모두 기획으로 중실하여 정복에 닮았고, 다섯째 획은 우획으로 정이에 닮았고, 맨 위 한 획은 기획으로 귀를 꿰는 정현에 닮았다」고 한다. 모씨의 이 해석은 매우 타당한데, 선생은 본서에서 단목국호(端木國瑚)의 설을 채용하여 「정의 상은 정 자체에 있지 않고 그 복상 『둔(屯)』에 있다」고 하여, 정형이라는 기성의 실상을 버리고 복상을 믿었으니 소홀한 실수라 하지 않을 수 없다.

三、訓詁和史實 《說卦傳》以坎為月，先生據《易林》逸象以兌為月，用以解易，無一不通。但是，為什麼以兌為月，則未加說明。按《說文》：「月、闕也」，《釋名·釋天》：「月、闕也，滿則闕也」，是月、闕迭韻，以音為訓。再就形言之，古文字月作◇或◇，正像月闕形。兌上偶畫中闕，故以兌為月（其它卦象，與文字形或音有關係者，在此不加詳論）。

셋째, 훈고와 사실의 문제. 『설괘전』은 감을 달로 하고, 상선생은 『역림』의 일상에 근거하여 태를 달로 고쳐 이것으로 『역』을 풀어 통하지 않는 곳이 한 군데도 없었다. 그러나 왜 태가 달의 상을 취할 수 있는지는 설명을 더하지 않았다. 살펴보면 『설문해자』는 「월은 궐(闕)이다」라 하고, 『석명·석천(釋名·釋天)』은 「월은 궐이다, 차면 궐해진다」고 한다. 이는 「월」과 「궐」이 첩운자로, 소리로 훈을 삼은 것이다. 나아가 자형으로 말하면 고문자의 「월」은 바로 달이 이지러진 형태를 본뜬다. 태괘의 맨 위 한 획은 우획으로 중앙이 끊어져 결구(缺口)가 있으므로 달의 상을 취한다(다른 괘상 가운데 문자의 형체나 소리와 관련되는 것은 여기서 자세히 논하지 않는다).

小過六二：「過其祖，遇其妣」，先生誤從《爾雅·釋親》「母曰妣」以為之解。按妣為祖母，《詩·斯干》的「似續妣祖」，《豐年》的「烝畀祖妣」，均以祖與妣對稱。《周禮·大司樂》「以享先妣」與「以享先祖」，相偶為文。卜辭和金文均稱祖母為妣，從無以妣為母者。以妣為母，始見於戰國末期的典籍，與易辭不符。否九五：「其亡其亡，繫于苞桑」，陸續訓苞桑為叢桑，甚是。不言繫於桑而言繫於叢桑，自繫就鞏固為言。而先生謂「桑而叢生，其柔可知，繫於柔木，其危可知」，未能允當。

『소과(小過)』 육이 「과기조, 우기비(過其祖, 遇其妣)」에 대해 선생은 잘못으로 『이아·석친(爾雅·釋親)』의 「어머니를 비라 한다」를 따라 풀었다. 살펴보면 「비」는 조모이다. 『시·사간(斯干)』의 「사속비조(似續妣祖)」, 『풍년(豐年)』의 「증계조비(烝畀祖妣)」는 모두 「조」와 「비」를 짝지어 들고, 『주례·대사악(周禮·大司樂)』의 「이향선비(以享先妣)」와 「이향선조(以享先祖)」도 짝을 이루는 문장이다. 갑골복사와 금문은 일률로 조모를 「비」라 칭하고 「비」를 어머니로 삼은 예는 없다. 비를 어머니로 삼는 용법은 전국 말기의 전적에서 비로소 나타나 『역』 사의 시대와 맞지 않는다. 『비(否)』 구오 「기망기망, 계우포상(其亡其亡, 係于苞桑)」은 삼국의 육적(陸績, 원문 「육속(陸續)」)이 「포상」을 뭉게 난 뽕나무로 훈한 것이 옳다. 한 그루 뽕나무에 매달았다 하지 않고 뭉게 난 뽕나무에 매달았다 한 것은 원래 그 견고함을 두고 한 말이다. 그런데 선생은 「뽕나무가 뭉게 났으니 유약함을 알 수 있고, 유약한 나무에 매달았으니 위태로움을 알 수 있다」고 하니 타당하다고 하기 어렵다. 아울러 『소과』 육이 「과기조, 우기비」는 본래 조·비를 짝지었는데, 이것도 「비」를 조모로 훈해야 한다는 반증이 된다.

坎六四：「樽酒簋貳用缶，納約自牖」，約為勺的借字，即酌酒之斗。《考工記》鄭注謂「勺、故書或作約」，是其證。《詩·采蘋》：「於以奠之，宗室牖下」，是古奠祭於牖下之證。「納勺自牖」，是說祭時自牖納勺於樽以挹酒。而先生引《周禮·司約》的「治神之約」以為之解，乖於本義。《晉卦辭》：「康侯用錫馬蕃庶」，康侯即《書·康誥》的康叔封，金文作「康侯豐」。而先生誤謂「康侯略如大侯，為諸侯之美稱」。益六四：「利用為依遷國」，依應讀作殷，即《書序》所說的「成周既成，遷殷頑民」。而先生誤據《說文》訓依為倚。升六四：「王用享于歧山」，先生謂「紂能囚文王，何不可到岐山」。其實，紂何曾到過岐山？歸妹六五：「帝乙歸妹」，先生謂「帝乙、湯也」。其實，帝乙謂紂父，太乙何曾有帝乙之稱？

『감(坎)』 육사 「준주규이용부, 납약자유(樽酒簋貳用缶, 納約自牖)」의 「약」은 「작(勺)」의 차자로, 술을 푸는 두(斗)이다. 『고공기(考工記)』의 정현 주석에 「작은 옛 책에서 혹 약으로 쓴다」라 한 것이 그 증거다. 『시·채빈(采蘋)』에 「우이전지, 종실유하(于以奠之, 宗室牖下)」라 하니, 옛사람의 제전이 창 아래에서 이루어진 증거다. 「납작자유」는 제사할 때 창에서 술 국자를 술동아리에 넣어 술을 푸는 것이다. 그런데 선생은 『주례·사약(周禮·司約)』의 「신의 약을 다스린다」를 끌어와 풀이하니 본의에 어긋난다. 『진(晉)』 괘사 「강후용석마번서(康侯用錫馬蕃庶)」의 「강후」는 『상서·강고(尚書·康誥)』의 강숙봉(康叔封), 곧 무왕의 아우로 처음 강에 봉해진 제후이며, 금문에는 「강후풍(康侯豊)」으로 쓴다. 그런데 선생은 잘못으로 「강후는 대략 대후와 같아 제후의 미칭이다」라 한다. 『익(益)』 육사 「이용위의천국(利用為依遷國)」의 「의」는 「은(殷)」으로 읽어야 하고, 두 글자는 고음이 같아 통차하니, 『서서(書序)』가 말한 「성주를 세운 뒤 은나라의 완고한 유민을 옮겼다」는 것이다. 그런데 선생은 잘못으로 『설문』에 근거하여 「의」를 의(倚)로 훈했다. 『승(升)』 육사 「왕용향우기산(王用享于岐山)」에 대해 선생은 「주왕이 문왕을 가둘 수 있었으니 기산에 못 갈 리 없다」고 하니, 이는 주왕이 몸소 기산에 임하여 제사를 받았다고 읽는 셈이다. 실제로 주왕이 언제 기산에 가본 적이 있는가. 『귀매(歸妹)』 육오 「제을귀매(帝乙歸妹)」에 대해 선생은 「제을은 탕(湯)이다」라 한다. 실제로 제을은 주왕의 아버지이며, 탕은 태을(太乙)로 불렸지 「제을」이라는 칭호가 있은 적이 없다.

總起來說，先生的主要成就是通過對《焦氏易林》的多年鑽研，在極為錯綜複雜的情況下，用歸納方法，分析和總結了各種逸象的應用規律，進一步以之詮釋《周易》，基本上都是吻合無間的。因此，《左傳》、《國語》、《易林》和《易卦》的用象，才由前此的對立得到統一。由於《周易》無象外之辭。而先生的絕大發明則在乎象，解決了舊所不解的不可勝數的易象問題，可以說，先生對易象的貢獻是空前的。

요컨대 상선생의 주된 성취는, 『초씨역림』을 오랜 세월 연구하여 지극히 착종복잡한 재료 속에서 귀납의 방법을 써서 여러 「일상」——곧 『설괘전』에 실리지 않았으나 한대에 실제로 통용된 괘상——의 사용 법칙을 분석·총결하고, 나아가 이로써 『주역』을 전석하여 기본적으로 틈없이 맞물리게 한 데 있다. 바로 이 때문에 『좌전』·『국어』·『역림』과 『주역』 괘효사의 용상이 종래의 상호저촉 국면에서 통일로 돌아온 것이다. 종래의 학자들은 『좌전』의 점례·『역림』의 취상이 경문과 부호하지 않는다고 여겼으나, 이제 와서야 그것들이 본래 같은 계통임을 알게 되었다. 『주역』에는 괘상을 떠난 말이 한 구절도 없고, 선생의 가장 큰 발명이 바로 상에 있으므로, 종래 풀 수 없던 헤아릴 수 없는 역상 문제를 해결했으니, 역상에 대한 그의 공헌은 전무하다 할 수 있다.

但是，也無可諱言，先生對《周易》的作者，只沿襲傳統舊說；並且，對某些卦象，以及文字、聲韻、訓詁和史實方面，仍有許多可議之處。不過，前者的若干發明是主要的，後者的某些缺點和錯誤是次要的。由於是非得失繫客觀存在，不以個人愛憎為轉移，有關本書的某些缺點和錯誤，與其使讀者勞神筆墨，一一加以指責，不如先事擇要說明之為愈。因此，本文不敢阿其所好，為先生回短護非，遂不自量地舉出一些事例，評論其得失（當然限於篇幅，很不全面）。庶幾瑕不掩瑜，晶光赫露，而先生的苦心孤詣和一繫列的發明，也可以信今而傳後了。一九六三年四月於長春。

그러나 숨김없이 말하면, 선생의 『주역』 저자론은 전통 구설을 답습할 뿐이고, 또 일부 괘상과 문자·성운·훈고·사실 면에서도 여전히 적잖이 상정할 여지가 있다——앞서 든 진이 구의 상을 취하는 것, 태가 달의 상을 취하는 까닭, 그리고 비·포상·납약·강후·의·기산·제을의 여러 조목이 그 예로, 각각 취상·훈고·사실의 세 측면에 속한다. 다만 앞서 말한 여러 발명이 주된 것이고 뒤의 이런 결점과 오류는 차되는 것이다. 시비득실은 객관적으로 존재하여 개인의 호오로 바뀌지 않는다. 본서의 일부 결점과 오류에 대해, 독자가 후일 애써 붓을 들어 일일이 지적하게 하기보다 먼저 내가 요점을 골라 설명해두는 것이 낫다. 그러므로 본문은 감히 한결같이 영합하지 않고 선생의 허물을 덮거나 시비를 옹호하지 않으며, 제 분수도 모르고 몇 가지 사례를 들어 그 득실을 논평했다(물론 지면의 한계로 매우 전면적이지는 못하다). 바라건대 이로써 하가 유를 가리지 않아 이 책의 광채가 더욱 드러나고, 선생의 고심고예와 일련의 발명이 오늘날의 믿음을 얻어 후세에 전해지기를 바란다. 1963년 4월, 장춘에서.

易理至明也，而說者多誤。說何以誤？厥有二因。一因易理之失傳。太史公曰：易以道陰陽。陰陽之理，同性相敵，異性相感。《艮》傳云「上下敵應，不相與也」，謂陽應陽、陰應陰為敵也；《中孚》六三云「得敵」，《同人》九三曰「敵剛」，謂陰比陰、陽比陽為敵也。陰遇陰，陽遇陽，既為敵而不相與，則不能為朋友為類明矣。《咸》傳曰「二氣感應以相與」，《恆》曰「剛柔皆應」。夫陰陽相與相應，則必相求而為朋友為類明矣。《復》曰「朋來無咎」，謂陽來也，陰以陽為朋也；《損》曰「一人行則得其友」，謂陽行至上而據二陰也，陽以陰為友也；《頤》六二曰「行失類也」，謂陰不遇陽也。至明白也。

『주역』의 도리는 본래 지극히 명백한데 풀이하는 이들이 대부분 잘못 말한다. 왜 잘못하는가. 그 원인은 두 가지다. 첫째는 「역리(易理)」의 실전이다. 태사공(사마천)이 말했다. 『역』은 음양을 말하는 것이다. 음양의 도리는 같은 성질이면 서로 대적하고 다른 성질이면 서로 감응한다. 『간(艮)·단전』의 「상하가 대응하여 서로 여기지 않는다(上下敵應不相與也)」는, 초와 사·이와 오·삼과 상이라는 상응의 자리에서 양이 양에 응하고 음이 음에 응하는 것을 「적」이라 한 것이고, 『중부(中孚)』 육삼의 「적을 얻었다(得敵)」, 『동인(同人)』 구삼의 「강을 대적한다(敵剛)」는, 이웃한 두 효에서 음에 음이 나란히 하고 양에 양이 나란히 하는 것을 「적」이라 한 것이다. 음이 음을 만나고 양이 양을 만나면 서로 적이 되어 서로 여기지 않으니, 「붕우」도 「동류」도 될 수 없음은 분명하다. 『함(咸)·단전』은 「두 기가 감응하여 서로 여긴다」고 하고, 『항(恒)·단전』은 「강유가 모두 응한다」고 한다. 음양이 서로 친부하고 서로 감응하면 반드시 서로 찾아 붕우가 되고 동류가 됨도 또한 분명하다. 『복(復)』 괘사의 「붕이 와서 허물 없다(朋來無咎)」는 양효가 돌아오는 것을 말한 것으로, 음이 양을 「붕」으로 삼은 것이다. 『손(損)』 육삼의 「한 사람이 가면 그 벗을 얻는다」는 한 양효가 상위까지 올라 그 아래 두 음효를 거느리는 것을 말한 것으로, 양이 음을 「우(友)」로 삼은 것이다. 『이(頤)』 육이의 「가서 무리를 잃는다(行失類也)」는 음효가 나아가도 양을 만나지 못하는 것을 말한다. 도리는 지극히 명백하다.

乃說者於《坤》上六，謂陰陽相戰爭，相傷而出血矣；於《文言》謂陰陽相忌相疑矣；以陽遇陽為朋，陰遇陰為友為類矣。同性相敵、異性相感之理一失，於是初四、二五、三上陽應陽、陰應陰者謂之失應，人尚知之；至於陽比陽、陰比陰，如夬、垢之三四，如《頤》之六二，說者則茫然。於是全部《易》，如「征凶」、「往吝」、「往不勝」、「壯于趾」、「其行次且」，及「慎所之」等辭，全不知其故矣。又如陽遇重陰、陰遇重陽而當位者，所謂「往吉」、「征吉」、「利涉」、「利往」、「上合志也」，此其義宋蔡淵曾創言之，而未大行。於是全部易爻象若是者，自漢迄清，說者亦莫明其故，而用爻變矣。

그런데 『역』을 푸는 이들은 『곤(坤)』 상육의 「용이 들판에서 싸우니 그 피가 현황(玄黃)이다」를 두고, 음양이 서로 죽이고 다쳐 피를 흘렸다고 말하며, 『문언』에서는 음양이 서로 꺼리고 의심했다고 말하고, 거꾸로 양이 양을 만나는 것을 「붕」, 음이 음을 만나는 것을 「우」·「동류」로 삼았다. 「동성상적·이성상감」이라는 근본 도리가 없어지자, 초와 사·이와 오·삼과 상의 상응 자리에서 양 대 양·음 대 음이 되는 「실응(失應)」은 그래도 알았지만, 이웃한 두 효의 양에 양·음에 음이 나란한 경우——예컨대 『쾌(夬)』·『구(姤)』 두 괘의 삼·사 효, 예컨대 『이(頤)』괘의 육이——에 대해서는 해설자들이 온통 망연했다. 그 결과 『주역』 전부에서 「정흉(征凶, 가면 흉)」, 「왕린(往吝, 가면 뉘우침)」, 「왕불승(往不勝)」, 「장우지(壯于趾, 발가락에 상함)」, 「기행차저(其行次且, 걸음이 주저하여 나아가지 못함)」, 「신소지(愼所之, 가는 곳을 삼가라)」 같은 단언들이 모두 그 까닭을 풀리지 못했다. 또 양효 앞에 이중의 음이 있고 음효 앞에 이중의 양이 있으면서 효위가 상당한 경우, 효사는 흔히 「왕길」·「정길」·「이섭」·「이왕」·「위와 뜻을 합한다」고 한다. 이 뜻은 송나라 채연(蔡淵)이 처음 제창했으나 널리 퍼지지 못했다. 그래서 『역』 전부에서 이런 부류의 효상은, 한대로부터 청대에 이르기까지 해설자 누구도 그 까닭을 밝히지 못하고 「효변(爻變)」을 들고와 얼버무릴 수밖에 없었다.

又如陽爻，下乘重陰者亦多吉，與前臨重陰同也。《蹇》九三日「內喜之也」，說甚明也，乃亦失傳。於是《頤》上九之「利涉」，《蒙》上九、《漸》九三之「利禦寇」，皆不知所謂矣。有此一因，於是易解之誤者，十而四五。其次則象學失傳。《說卦》乃自古相傳之卦象，祗說其綱領，以為萬象之引伸，並示其推廣之義。如干為馬，坤、震、坎亦可為馬；乾為龍，震亦可為龍；巽為木，艮、坎亦可為木。非謂甲卦象此物，乙卦即不許再象也，視其義何如耳。

또 양효 아래에 이중의 음효를 타고 있는 경우도 대부분 길하니, 도리는 앞서 말한 양효가 중음에 임하는 경우와 같다. 『건(蹇)』 구삼의 『소상』에 「안에서 이를 기뻐한다(內喜之也)」라 하니(하체의 음효가 그것을 환영한다), 말은 충분히 명백하나 이 뜻도 역시 실전되었다. 그래서 『이(頤)』 상구의 「이섭대천(利涉大川)」, 『몽(蒙)』 상구와 『점(漸)』 구삼의 「이어구(利禦寇)」를 누구도 그 연유를 말하지 못하게 되었다. 이 첫째 원인이 있어서, 『역』의 해석 중 그른 것이 십분에 사오를 차지한다. 다음 둘째 원인은 「상학(象學)」의 실전이다. 『설괘전』에 실린 것은 예로부터 전해온 괘상으로, 다만 그 강령을 들어 만상을 인신하는 근거로 삼고 아울러 넓혀 나가는 길을 보인 것이다. 예컨대 건은 말이나 곤·진·감도 역시 말의 상을 취할 수 있다. 건은 용이나 진도 역시 용의 상을 취할 수 있다. 손은 나무나 간·감도 역시 나무의 상을 취할 수 있다. 갑의 괘가 이미 이 물을 상징했으니 을의 괘는 더는 상징해선 안 된다는 것이 아니라, 다만 그 문의가 어떠한가에 달렸을 뿐이다.

至文王時，又曆數千年，其所演易象，必益廣益精，故《周易》所用象，往往與《說卦》不同。《說卦》以坎為月，經則多以兌為月，月生西，坎、兌皆位西也；《說卦》以離為龜，經則以艮為龜，離為龜取其外堅，艮亦外堅也。此推而益廣也。且有與《說卦》相反者：《說卦》以兌為少女，以艮為少男，而經則以兌為老婦，以艮為祖、為丈夫；《說卦》以震為長男，巽為長女，經則以震為小子，巽為少女（女妻即少女）。蓋以甲乙言，先生者長，後生者少；而以一人言，則初生者少，行至上而老也。此演而益精也。自東漢迄清，於此等義例，都未能明，見經所用象為《說卦》所無，則用卦變、爻變或爻辰以求之，謬法流傳，二千年如一日。加此一因，於是易解之誤者，十而七八矣。

문왕이 『역』을 연할 때는 복희가 괘를 그은 뒤 또 수천 년이 지났으니, 그가 추연한 역상은 반드시 더 넓고 더 정밀했을 것이므로, 『주역』 경문에 쓰인 상은 종종 『설괘전』에 실린 것과 다르다. 『설괘』는 감을 달로 하나 경문은 대부분 태를 달로 한다——달은 서쪽에서 돋고, 감과 태는 방위상 모두 서쪽에 있다. 『설괘』는 리를 거북으로 하나 경문은 간을 거북으로 한다——리가 거북의 상을 취하는 것은 겉껍데기가 단단한 것을 취한 것이고, 간도 역시 바깥 효가 양으로 겉껍데기가 단단하다. 이는 『설괘』의 강령을 밖으로 넓혀 나간 것이다. 『설괘』와 정반대인 것도 있다. 『설괘』는 태를 소녀·간을 소남으로 하나 경문은 태를 노부·간을 조부·장부로 하고, 『설괘』는 진을 장남·손을 장녀로 하나 경문은 진을 소자·손을 소녀로 한다(효사의 「여처」가 곧 소녀다). 이는 갑을 두 사람으로 비하면 먼저 난 이가 장이고 뒤에 난 이가 소이지만, 한 사람으로 말하면 초효 때가 가장 어리고 상효까지 가면 늙은 것이 되기 때문이다. 이는 『설괘』의 의례를 세부까지 밀고 정하게 한 것이다. 동한으로부터 청에 이르기까지 학자들은 이런 의례를 모두 밝히지 못하고, 경문에 쓰인 상이 『설괘』에 없음을 보면 「괘변」·「효변」 혹은 정현의 「효진(爻辰)」을 들고와 맞추었으니, 그릇된 방법이 전하여지기를 이천 년이 하루와 같았다. 이 둘째 원인을 더하면 『역』의 해석 중 그른 것이 십분에 칠팔에 이른다.

以二千年相承之易說，今忽謂其誤；以一人之是，謂千百人皆非，毋乃駭眾。然而易象固在也，易理固存也。本易理以詁易辭，如磁鐵之吸引；由易辭以準易象，如規鑿之相投，固不誣也。以為之者少，旁無師友之助；以違之者眾，更無聲氣之同。然而我見固如斯也，我說無一創也。以我之說，仍以《周易》所言之理，推而正說者之誤，俾卦爻辭復其本有之易理也。其先儒舊說與易理合者，如許慎、荀爽、九家之詁「龍戰」，如《子夏傳》、荀爽之詁「得敵」，靡不因也；其與易理盩者，雖千百人皆如此言，而必反之，如虞翻以陽遇陽為朋、陰遇陰為類等是也。

이천 년 동안 서로 전승된 역설을 이제 내가 문득 그르다 하니, 단지 한 사람의 견해로 천백 사람을 모두 틀렸다고 단정하는 것은 지나치게 세상을 놀라게 하는 것일까. 그러나 괘상은 본래 그곳에 있고 역리는 본래 그곳에 있다. 역리에 의지하여 괘효사를 풀면 자석이 쇠를 끌듯 스스로 서로 다가가고, 괘효사로부터 되돌아가 괘상을 인증하면 원규가 원에 맞고 촉머리가 무매에 들어가듯 틈이 없다. 이 말은 결코 허망하지 않다. 이 길에 찬동하는 이가 적어 내 곁에는 사우의 도움이 없고, 이에 어긋나는 이가 많아 성기를 같이하는 동반자도 없다. 그러나 내 견해는 본래 이와 같고, 또 내 설에는 지어낸 것이 한 조목도 없다. 내가 한 것은 역시 『주역』 자체가 말하는 도리를 추연하여 해설자의 오류를 바로잡아 괘효사가 본래 지닌 역리를 회복시킨 것이다. 전대 유자의 구설로 역리에 맞는 것——예컨대 허신(許愼)·순상(荀爽)·「구가역(九家易)」의 『곤』 상육 「용전(龍戰)」 훈석, 예컨대 『자하역전(子夏易傳)』과 순상의 『중부』 「득적」 훈석——은 모두 답습한다. 역리에 어긋나는 것은 비록 천백 사람이 모두 이같이 말해도 반드시 이에 반론한다——예컨대 우번이 양이 양을 만나는 것을 「붕」이라 하고 음이 음을 만나는 것을 「류(類)」라 한 것이 이 부류다.

至於卦象之誤者，非我能創造新象，仍《周易》原有之象，說者失之。今證以《左傳》《國語》、周公《時訓》與卦氣圖，證以《焦氏易林》、郭璞《洞林》，迴環互證而得其象也。及其既得而求其本，仍在《周易》，如坤之為水為魚，震之為輹等象是也。然而我之說，不敢必謂其是也，更不敢自匿其非也，故名曰《周易尚氏學》，以質世之治易者。經者天下之公物，非一人所得私；理者天地之自然，非偏執所能改。倘學易之君子，見是編而揚搉其是非，糾正其疏漏，則日夜所祈禱者也。

괘상이 그른 곳에 대해서도, 내가 새로운 상을 만들어낼 수 있는 것이 아니라, 역시 『주역』 본래의 상을 해설자가 잃어버렸을 뿐이다. 이제 『좌전』·『국어』의 점례, 주공이 지었다고 전하는 『시훈(時訓)』과 괘기도(卦氣圖), 『초씨역림』과 동진 곽박(郭璞)의 점시 실록 『동림(洞林)』으로써 돌고 돌며 서로 인증하여 이 상들을 되찾았다. 되찾은 뒤에 그 뿌리를 찾으면 뿌리는 역시 『주역』 자체에 있다——예컨대 곤이 「물」의 상·「물고기」의 상을 취하고 진이 「복(輹, 수레축 아래의 복토)」의 상을 취하는 것이 이와 같다. 『설괘전』은 곤을 땅·어머니라고만 하고 물의 상·물고기의 상은 없으나, 『박(剥)』 육오에 「관어(貫魚)」라 하니 그 괘의 하체가 바로 곤이라, 물고기의 상은 본래 『주역』 자신에서 나온 것을 『역림』이 보존했을 뿐임을 알 수 있다. 다만 내 설이 반드시 옳다고 단정할 용기는 없고, 더욱이 스스로 그 그름을 감출 용기도 없다. 그래서 이름하여 『주역상씨학』이라 하여 세상에 『역』을 다스리는 이에게 묻는다. 경은 천하의 공기(公器)로서 한 사람이 사유할 수 있는 것이 아니고, 리는 천지의 자연으로서 편집으로 바꿀 수 있는 것이 아니다. 만일 『역』을 배우는 군자가 이 편을 보고 그 시비를 저울질하고 그 소루를 바로잡아준다면, 그것이야말로 내가 밤낮으로 기도하는 바이다.

乾坤二卦為六十四卦之根本。其六爻爻辭，祇以明上下、別貴賤，及卦運之興衰、初終之時位，樹六十四卦之準則。至於有無應與當位不當位之恆例，皆未之及。而六爻之後，復贅以用九、用六數語，皆所以明筮例及用九用六之故。學者須於此先知之。

『건(乾)』·『곤(坤)』 두 괘는 육십사괘의 근본이다. 이 두 괘의 여섯 조 효사는 다만 효위의 상하를 밝히고 신분의 귀천을 구별하며, 한 괘의 기운의 성쇠와 초효로부터 상효에 이르는 시위의 변화를 보여 나머지 각 괘에 통례를 세우기 위한 것이다. 다른 괘에서 흔히 보이는 「유응무응(有應無應, 초와 사·이와 오·삼과 상이 한 음 한 양으로 응하는가)」, 「당위부당위(當位不當位, 양이 기위·음이 우위에 있으면 당위)」라는 관례는 건·곤 두 괘에서 일체 다루지 않는다. 그리고 여섯 효 뒤에 「용구(用九)」·「용육(用六)」의 몇 구절이 덧붙은 것은, 점서(筮)의 체례를 설명하고 어떤 경우에 「용구」·「용육」의 사를 써야 하는지를 밝히기 위한 것이다. 『역』을 읽는 이는 먼저 이 점을 알아야 한다.

易辭本為占辭，故其語在可解不可解之間。惟其在可解不可解之間，故能隨所感而曲中肆應不窮，所謂仁者見仁、智者見智也。此易理也。易理與義理不同。例如程傳說「黃裳元吉」，雲五尊位，臣居之則羿、莽，女居之則女媧、武氏，故聖人著為大戒。陳義可謂正大矣，而於易理則大背，以易辭並無著戒之意也。此編只明易理，至其用則任人感觸之。

『역』의 문사는 본래 점복의 단어이므로, 그 말은 늘 풀 수 있는 듯 풀기 어려운 듯한 사이에 있다. 바로 풀 수 있는 듯 풀기 어려운 듯한 사이에 있기에, 점을 치는 이의 그때그때 감응에 따라 굴절하면서도 정확히 맞아떨어지며 끝없는 정황에 응할 수 있다. 이른바 「인자는 이를 보고 인이라 하고 지자는 이를 보고 지라 한다」이다. 이것이 「역리」다. 「역리」와 송유(宋儒)가 말하는 「의리(義理)」는 같은 것이 아니다. 예를 들자. 정이의 『이천역전』은 『곤』 육오 「황상원길(黃裳元吉)」을 풀하여, 오는 지존의 자리이니 신하가 이 자리에 있으면 예(羿)·왕망(王莽)이 되고, 여자가 이 자리에 있으면 여와(女媧)·무씨(則天)가 되므로, 성인이 여기에 큰 경계를 세웠다고 했다. 이 의론은 정대하지 않다고 할 수 없으나 역리에는 크게 어긋난다——효사 자체에 경계의 뜻이 없기 때문이다. 본서는 다만 역리를 밝힐 뿐이며, 이를 인사에 어떻게 응용할지는 각자의 감촉에 맡긴다.

卦名皆因卦象而生。卦名不解，因之卦爻辭亦不解。如睽為反目，謂兩目不相聽，故一目見為此，一目見為彼，三、上爻辭是也。此義不知，遂多誤解。又如節為符節，合以取信，《說文》所謂竹約也，乃說者概釋為樽節、制節，卦義既誤，故卦爻辭甘苦之義均不知。六十四卦如此者甚多。茲編所釋，先及諸卦得名之義，其名有沿革者，亦並考其異同，如睽《歸藏》作瞿，夬《歸藏》作規等是也。

괘명은 모두 괘상에서 생긴다. 괘명이 통하지 않으면 괘효사도 따라서 통하지 않는다. 예컨대 『규(睽)』의 본의는 「반목(反目)」으로, 두 눈이 각각 다른 곳을 보아 서로 부리지 못함을 말한다. 그러므로 한쪽 눈에는 이렇게 보이고 다른 쪽 눈에는 저렇게 보인다——육삼 효사의 「수레 끌림을 보고 그 소가 잡아당겨졌다」와 상구 효사의 「돼지가 진창을 지고 귀신 한 수레를 실은 것을 본다」는, 바로 한 눈에 보이는 것이 서로 다른 모습이다. 이 뜻을 모르면 많은 오해가 생긴다. 또 예컨대 『절(節)』의 본의는 부절(符節)로, 두 쪽을 맞추어 믿음을 얻는 물건, 곧 『설문해자』가 말한 「죽약(竹約)」——대마디, 죽제의 신물이다. 그런데 해설자들은 일률로 절약·절제로 풀었으니, 괘의 뜻이 이미 그르므로 효사의 「감절(甘節)」·「고절(苦節)」의 감고의 구별도 당연히 알 수 없다. 육십사괘 가운데 이런 부류가 많다. 본서의 괘 해석은 먼저 각 괘가 이름을 얻은 유래를 말하고, 괘명에 연혁적 변화가 있는 것은 아울러 그 이同을 증명한다——예컨대 『규』는 『귀장(歸藏)』에서 「구(瞿)」로 쓰고, 『쾌』는 『귀장』에서 「규(規)」로 쓰는 부류다.

說易之書，莫古於《左傳》《國語》，其所取象，當然無訛，乃清儒信漢儒而遺左、國。坎變巽，左氏曰「夫從風」，以坎為夫也；曰「震，車也」，曰「車有震武」，以震為車、為武也。震變離，曰「車說其輹」，以震為輹也。尤要者，明夷之謙，即離變艮，左氏曰「當鳥」，是以艮為鳥也，鳥，黔喙也，於是小過飛鳥之象有著。乃後人於此象均不識，依漢儒以震為夫，以乾為武。夫易師莫先於左氏，其可信較漢儒為何如。故茲編所取象，除以易證易外，首本之《左傳》《國語》，以明此最古最確之易象。

『역』을 논하는 책으로 『좌전』·『국어』보다 오래된 것이 없으니, 그것들이 쓴 괘상은 당연히 오류가 없다. 그런데 청대 학자들은 한유(漢儒)만 믿고 『좌전』·『국어』를 한쪽에 치웠다. 『좌전』에 감이 손으로 변하는 한 조목이 있어 「남편이 바람을 따른다(夫從風)」라 한 것은 감을 「부(夫)」로 삼았기 때문이다. 또 「진은 수레다」라 하고 「수레에 진무(震武)가 있다」라 한 것은 진을 「거(車)」·「무(武)」로 삼았기 때문이다. 진이 리로 변하는 조목에 「수레가 그 복(輹)을 벗는다」라 한 것은 진을 「복」으로 삼았기 때문이다. 가장 중요한 것은 『명이(明夷)』지『겸(謙)』의 한 조목, 곧 하체의 리가 간으로 변하는 것인데, 『좌전』은 「새에 해당한다(當鳥)」라 했다. 이는 간을 「조(鳥)」로 삼은 것이며, 간은 『설괘』에서 바로 「검은 부리의 부류(黔喙之屬)」 곧 뾰족한 부리의 금조이다. 간이 새의 상이라는 것이 있어야 비로소 『소과(小過)』괘의 「나는 새가 소리를 남긴다」의 새 상이 닿을 곳이 있다. 후인은 이 상들을 하나도 알아보지 못하고 도리어 한유를 따라 진을 「부」로·건을 「무」로 했다. 『역』을 논하는 스승으로 『좌전』보다 이른 이가 없으니, 그 신빙성은 한유에 비해 어떠한가. 그러므로 본서의 취상은, 『역』으로 『역』을 증명하는 것 외에, 먼저 『좌전』·『국어』에 근본하여 이 가장 오래되고 가장 확실한 역상을 밝힌다.

《時訓》為《逸周書》之專篇，書云周公所作，其氣候皆以卦象為準，故卦氣圖與《時訓》不能相離，其所準易象與《易經》所關最巨。如於屯曰「雁北鄉」，以屯上互艮為雁；於巽曰「鴻雁來」，亦以巽為鴻雁，而漸之六鴻象得解。以艮為蛤、為蜃，艮外堅故與離同象，而易之貝象、龜象得解。以兌為斧，以艮為巢、為鷹，皆賴以解。易而用覆象、半象尤精，如於復曰「麋角解」，震為鹿，艮為角，角覆在地，故日解；於鼎下曰「半夏生」，離為夏，巽為艹，初二半離，故曰半夏，而昔儒無知者（除《易林》外）。茲編所取象，除左、國外，多以《時訓》為本。

『시훈(時訓)』은 『일주서(逸周書)』의 한 편으로, 책에는 주공이 지었다고 한다. 칠십이후(七十二候)의 물후를 기록하여 모두 괘상을 기준으로 하므로, 괘기도(卦氣圖)와 『시훈』은 뗄 수 없다. 그것이 의거하는 역상은 『주역』과의 관계가 가장 크다. 예컨대 둔괘의 한 후에 「기러기가 북쪽으로 간다(雁北鄕)」라 한 것은, 둔괘의 3·4·5효가 서로 나와 간이 되고 간이 「기러기」의 상을 취하기 때문이다. 손괘의 한 후에 「기러기가 온다(鴻雁來)」라 한 것도 역시 손을 홍안(鴻雁)으로 삼았기 때문이다——이 상이 있어야 비로소 『점(漸)』괘의 여섯 효에 이어지는 여섯 「홍」 자의 홍상이 통한다. 또 간을 합(蛤)·신(蜃)으로 하는 것은, 간의 상효가 양으로 겉껍데기가 단단하여 리와 같이 갑각의 상을 취할 수 있기 때문이며, 『역』의 「패(貝)」상·「귀(龜)」상이 이로써 풀린다. 태를 도끼로, 간을 둥지·매로 하는 것도 모두 『시훈』으로 비로소 풀린다. 『시훈』은 「복상(覆象, 한 괘를 거꾸로 보는 것)」과 「반상(半象, 절반의 괘체만 취하는 것)」을 쓰는 것이 특히 정묘하다. 복괘의 한 후에 「미각해(麋角解, 사슴이 뿔을 벗는다)」라 한 것은, 진이 사슴이고 진을 거꾸로 하면 간이 되며 간이 뿔이니, 뿔이 거꾸로 드리워 땅에 떨어지므로 「해」라 한 것이다. 정괘 아래의 한 후에 「반하생(半夏生)」이라 한 것은, 리가 여름이고 손이 풀이며, 초·이 두 효는 반쪽 리를 이룰 뿐이므로 「반하」라 한 것이다. 이것들은 종래 학자 중 아는 이가 하나도 없었다(『초씨역림』을 제외하면). 본서의 취상은 『좌전』·『국어』 외에 대부분 『시훈』을 근거로 한다.

《焦氏易林》，後儒皆知其言易象，然以象學失傳之故，莫有通其義者。如以坤為水，以兌為月，以艮為火，以巽為少妻，以兌為老婦，以正反兌、正反震為爭訟（爭訟即有言），為《說卦》所無，而皆為經中所有。說者因誤解經而失其象，故於《易林》亦不能解。愚求之多年，亦無所入。後讀蒙之節云：「三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知。」因節中爻震、艮，上坎三男俱備，故曰三夫；祇下兌為女象，故曰三夫共妻。震為子，艮為名、為翁，上坎為隱伏，故曰無，曰不可知，字字皆從易象生。由此以推，凡林詞皆豁然而解。故茲編取象，除《左傳》《國語》卦氣圖外，多本《易林》。

『초씨역림』은 후대 학자들이 모두 그것이 역상을 말함을 알았으나, 상학이 실전되어 그 뜻을 통한 이가 없었다. 예컨대 곤을 물로, 태를 달로, 간을 불로, 손을 소처(少妻)로, 태를 노부(老婦)로 하고, 정태반태(正兌反兌)·정진반진(正震反震)이 서로 등진 것을 쟁송(爭訟)으로 하는데(「쟁송」은 곧 효사의 「유언(有言)」이다)——이 상들은 『설괘전』에는 없으나 모두 『주역』 경문에 실제로 있다. 해설자는 경문을 오해하여 덩달아 이 상들을 잃었으므로, 『역림』도 풀지 못한다. 나도 여러 해 구했으나 줄곧 들어갈 문을 찾지 못했다. 뒤에 「몽지절(蒙之節)」의 한 조 임사를 읽었다. 「세 남편이 아내를 함께 하니 암컷에 어울릴 이가 없고, 자식은 성명이 없으며, 아비를 알 수 없다.」이제야 깨달았다. 절괘의 가운데 효들이 서로 나와 진과 간이 되고 상체의 감을 더하면 진·감·간 세 남괘가 갖추어지니 「삼부(三夫)」라 하고, 온 괘에서 오직 하체의 태만이 여상(女象)이니 「삼부공처」라 한다. 진은 자식, 간은 이름·옹(翁, 노인), 상체의 감은 은복(隱伏)이니, 은복이면 가리킬 실체가 없어 「무(無)」·「불가지(不可知)」라 한다. 글자마다 모두 역상에서 나온 것이다. 이 길로 미루면 『역림』의 임사는 모두 활연히 풀린다. 그러므로 본서의 취상은 『좌전』·『국어』와 괘기도 외에 대부분 『역림』을 근거로 한다.

易中古文甚多，如場作易，趑趄作次且，趾作止，佚作失等，不可勝數。先儒除晁說之外，知為古文者甚少，於是竟讀易為難易，失為得失。茲編非好異，凡易之古文，必仍其舊例，如「需于血」，即「需於洫」是也。

『주역』에 보존된 고자(古字)는 많다. 예컨대 장포(場圃)의 「장」은 「역(易)」으로 쓰고(『대장(大壯)』 육오 「양을 역에서 잃는다」의 「역」이 그것이다), 「차저(趑趄)」는 「차차(次且)」로 쓰고, 발가락의 「지(趾)」는 「지(止)」로 쓰고, 흩어짐의 「일(佚)」은 「실(失)」로 쓴다. 이런 부류는 셀 수 없다. 전대 학자들은 송의 조설지(晁說之)를 빼면 이것이 고자임을 아는 이가 적어, 마침내 「양을 역에서 잃는다」의 「역」을 난이(難易)의 역으로 읽고 「일」을 득실(得失)의 실로 읽었다. 본서는 색다른 설을 좋아하는 것이 아니라, 『역』의 고자는 모두 그 본래 용법대로 푼다. 예컨대 『수(需)』 구삼 「피에서 기다린다(需于血)」는 실은 「혜(洫)에서 기다린다」——「혈(血)」은 「혜(洫, 도랑)」의 고자이다.

古書多音同通用，而易尤甚。如盤，作盤，作盤，作般；邅如，作驙如；甲坼，作甲宅；冶容，作野容；刑剭，作形渥，作刑屋；經綸，作經論，作經倫；羸，作虆，作累，作縲，作累之類，皆音同通借，無是非之可言。而世儒必以習見者為非，罕見者為是，似未觀其通。茲編反是。

고서에 동음통용의 글자가 많으나 『주역』에서 특히 심하다. 「반환(盤桓)」의 「반」은 이문(異文)으로 「반(磐)」·「반(般)」으로 쓰고, 「전여(邅如)」는 「전여(驙如)」로 쓰고, 「갑탁(甲坼)」은 「갑택(甲宅)」으로 쓰고, 「야용(冶容)」은 「야용(野容)」으로 쓰고, 「형옥(刑剭)」은 「형악(形渥)」·「형옥(刑屋)」으로 쓰고, 「경륜(經綸)」은 「경론(經論)」·「경륜(經倫)」으로 쓰고, 「리(羸)」는 「루(虆)」·「루(累)」·「루(縲)」로 쓰는 부류다. 이른바 통차란 두 글자의 읽는 소리가 같아 옛사람이 쓸 때 수의로 바꾸어 쓴 것으로, 자의(字義)상 구별이 없고 본래 어느 것이 맞고 그른지를 논할 수 없다. 그런데 후세 학자들은 반드시 익숙하게 보이는 쓰기를 그르다 하고 드물게 보이는 쓰기를 옳다고 판정하여, 통가(通假)의 통례를 꿰뚫지 못한 듯하다. 본서의 방식은 이와 반대다.

易用覆象，如大過九五之枯楊用覆巽，豐上六用覆艮，「重門擊柝」以豫上震為覆艮，荀爽及虞翻皆知之，而不能推行。於是困之「有言不信」、蒙之「再三瀆」用覆象者，遂永不得解。豈知左氏明夷之謙曰：「於人為言，敗言為讒。」謙上震，震為言，下艮震覆，故曰敗言；言相反，故曰讒。《易林》本之，凡正反震、正反兌相背者，不曰爭訟，即曰有言。於是困、震之有言皆得解。此似我創言之，然仍左氏及《易林》所已言，我拾其說以證易耳，仍非我說也。

『주역』은 「복상(覆象)」을 쓴다. 곧 삼획괘 하나를 위아래로 거꾸로 하여 상을 취하는 것이다. 예컨대 『대과(大過)』 구오의 「고양생화(枯楊生華)」는 손의 복상을 쓰고, 『풍(豐)』 상육은 간의 복상을 쓰며, 『계사』의 「겹문을 치고 탁을 친다(重門擊柝)」가 『예(豫)』괘에서 취한 것은 『예』 상체의 진을 간의 복상으로 본 것이다. 순상과 우번은 모두 복상의 존재를 알았으나 밀고 나가 쓰지는 못했다. 그래서 『곤(困)』괘의 「유언불신(有言不信)」, 『몽(蒙)』괘의 「재삼독(再三瀆)」처럼 복상을 쓰지 않으면 통하지 않는 곳이 영원히 풀리지 않게 되었다. 생각지도 못하게 『좌전』이 기록한 『명이』지『겸』의 한 조목에 일찍이 「사람에게는 언(言)이요, 패한 언은 참(讒)이다」라 하였다. 『겸』의 상체는 진이고 진은 「언」, 하체는 간이고 간은 바로 진을 거꾸로 한 복상이니 「패언(敗言)」이라 하고, 두 「언」이 방향이 서로 반대되니 「참」이라 한다. 『초씨역림』은 바로 이 노수(路數)를 이어받아, 정진과 반진·정태와 반태가 배향상대(背向相對)하는 것은 「쟁송」이라 하거나 곧 「유언」이라 한다. 이 한 조목이 있으면 『곤』괘·『진』괘의 「유언」은 모두 통한다. 이는 내 새로운 창설인 듯하나, 실은 역시 『좌전』과 『역림』이 이미 말한 것이고, 나는 다만 그들의 설을 주워 와 『주역』을 증명했을 뿐이니, 역시 내 개인의 설이 아니다.

卦有卦情。中孚之鶴嗚子和，以中爻正反震相對也，故下之震鶴一鳴，三至五即如聲而反，故曰子和（舊解不知子指反震，皆自鳴自和）。又如兌「朋友講習」，以初至五正覆兌相對，若對語然，故曰講習，早商兌。夬四之「聞言不信」，兌為耳，故曰聞；兌為言，乾亦為言，乃兌言向外，與乾言相背，故曰不信。此似我創解，然《左傳》歸妹之睽曰「西鄰責言，不可償也」，歸妹兌為西，震為鄰，故曰西鄰；而震為言，震言外向，與兌言相背，故曰責言，與夬之聞言不信義同也，仍非我說也。

각 괘에는 저마다의 「괘정(卦情)」이 있다. 『중부(中孚)』 구이의 「우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 화답한다」는, 가운데 효들이 서로 나와 정진과 반진이 서로 마주 보기 때문이다. 아래의 진은 학이니 학이 한 번 울면 삼에서 오효까지의 반진이 소리에 응하여 메아리친다. 그러므로 「자화(子和)」라 한다(옛 주석은 「자」가 저 반진을 가리킴을 모르는데, 실은 같은 한 마리 학이 스스로 울고 스스로 화답한 것이다). 또 『태(兌)』괘의 『대상』이 「붕우가 강습한다(朋友講習)」라 한 것은, 초효부터 오효까지의 사이에 정태와 복태가 서로 마주 보아 두 사람이 얼굴을 맞대고 말하는 듯하므로 「강습」이라 한 것이며, 구사의 「상태(商兌) 아직 편안하지 않다」의 「상(商量)」도 여기서 온 것이다. 『쾌(夬)』 구사의 「말을 들어도 믿지 않는다(聞言不信)」는, 태는 귀이니 「문(聞)」이라 하고, 태는 언(言), 건도 언이나, 태의 입은 바깥을 향해 건의 언과 바로 배향하므로 「불신」이라 한다. 이는 내 새로운 해석인 듯하나, 『좌전』이 기록한 『귀매』지『규』의 한 조목에 「서쪽 이웃이 꾸짖는 말은 갚을 수 없다(西鄰責言不可償也)」라 하였다. 『귀매』의 하체 태는 서(西), 진은 이웃이니 「서린(西鄰)」이라 하고, 진은 언이니 진의 언은 밖을 향해 태의 언과 배향하여 부딪치므로 「책언(責言)」이라 한다. 『쾌』괘의 「언을 듣고 믿지 않는다」의 취상 도리와 전혀 같다. 역시 내 개인의 설이 아님을 알 수 있다.

同此一爻，而爻辭吉凶不同。如頤六五曰「居貞吉」，下又曰「不可涉大川」；家人九三曰「嗃嗃悔厲吉」，下又曰「婦子嘻嘻終吝」。先儒無詳其故者。豈知爻有上下，由此爻上取而象吉者，下取或凶；下取而象吉者，上取或凶。如漸九三「婦孕不育凶」，下又曰「利禦寇」是也。易詞如此者不可枚舉，此三爻特其例耳。治易者如明此例，則事半功倍。

같은 한 효인데 효사의 길흉 판단이 앞뒤로 다른 경우가 있다. 예컨대 『이(頤)』 육오는 「정함에 머물면 길하다(居貞吉)」라 하고 이어서 「대천을 건너면 안 된다」라 한다. 『가인(家人)』 구삼은 「가인이 엄하면 뉘우침이 있고 준엄하면 길하다」라 하고 이어서 「처자가 희희하면 끝내 인하다」라 한다. 전대 학자 중 그 까닭을 자세히 밝힌 이가 없다. 생각지도 못하게 취상에는 위로 취하는 것과 아래로 취하는 것의 구별이 있는 것이다. 이 효로부터 위를 보면 상이 길하면 아래를 보면 흉할 수 있고, 아래를 보아 길하면 위를 보면 흉할 수 있다. 예컨대 『점(漸)』 구삼의 「아내가 잉태하나 기르지 못하니 흉하다」에 이어서 「적을 막는 데 이롭다(利禦寇)」라 한 것이 이와 같다. 『역』 사에서 이런 부류는 헤아릴 수 없고, 위에 든 세 조목은 예에 불과하다. 『역』을 다스리는 이가 이 통례를 밝히면 일은 절반으로 하고 공은 배가 된다.

易辭與他經不同。他經上下文多相屬，易則不然，因易辭皆由象生，觀某爻而得甲象，又觀某爻而得乙象，故易辭各有所指，上下句義不必相聯。如損彖曰「利有攸往」，指上九也；下又曰「曷之用，二簋，可用享」，震為簋，坤數二，故曰二簋，則指上下互卦也。又如困「貞大人吉」，以二五皆陽也；「有言不信」，以三至上正反兌相背也。舊解無知者，故於上下旬常強為聯屬，致杈枒不合。茲編遇此，先指明易辭之說何爻何象；至其意義之不相屬者，亦必指明。此自為一義。

『주역』의 문사는 다른 경서와 다르다. 다른 경서는 상하 문장이 대부분 서로 이어지나 『역』은 그렇지 않다. 『역』 사는 모두 괘상에서 나오기 때문이다. 이 효를 보아 갑의 상을 얻고 저 효를 보아 을의 상을 얻으므로, 각 문장에는 각기 가리키는 바가 있어 위아래 두 구의 뜻이 반드시 이어지지는 않는다. 예컨대 『손(損)』 괘사에 「갈 곳이 있으면 이롭다」라 한 것은 상구를 가리키고, 이어서 「무엇으로 쓸 것인가. 두 개의 궤로 제사할 수 있다」라 한 것은, 진이 「궤(簋)」의 상을 취하고 곤의 수가 둘이니 「이궤(二簋)」라 한 것으로, 이는 상하 두 호괘에 대해 말한 것이다. 또 『곤(困)』 괘사의 「정하니 대인이 길하다」는 이·오 두 효가 모두 양이기 때문이고, 「말이 있어도 믿어주지 않는다」는 삼효부터 상효까지 정태반태가 배향상대하기 때문이다. 옛 주석은 이 도리를 모르고 종종 위아래 구를 억지로 이어 풀었으므로, 가지가 갈라져 도무지 맞지 않게 되었다. 본서는 이런 곳을 만나면 먼저 그 역사가 어느 효·어느 상에 대해 말하는지를 지적한다. 위아래 구의 뜻이 본래 이어지지 않는 것도 반드시 지적한다. 이것이 스스로 하나의 의례를 이룬다.

卦爻辭往往相反。如履彖曰「不咥人」，爻曰「咥人凶」；無妄彖曰「不利有攸往」，爻曰「往吉」是也。又大象每相反以見義，如同人曰「辨物」，無妄曰「時育萬物」是也。先儒無知其故者。豈知卦有卦義，爻有爻義，象有象義，絕不同也。

괘사와 효사는 종종 정반대다. 예컨대 『리(履)』 괘사는 「범 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않는다」라 하나 육삼 효사는 「범 꼬리를 밟으니 사람을 물어 흉하다」라 한다. 『무망(无妄)』 괘사는 「바르지 않으면 재앙이 있어 갈 곳이 있어도 이롭지 않다」라 하나 효사는 가는 것이 길하다 한다. 또 『대상전』은 종종 반대로 입의(立義)한다. 『동인』 괘사는 사람과 화동함을 말하나 『대상』은 「군자는 부류를 나누어 사물을 구별한다」고 하여 사물의 족류를 분별함을 말하고, 『무망』 괘사는 망동을 경계하나 『대상』은 「선왕이 무성히 때에 응하여 만물을 기르셨다」고 하여 천시에 순응하여 만물을 기름을 말한다. 전대 학자 중 그 까닭을 아는 이가 없다. 생각지도 못하게 한 괘에는 한 괘의 의, 한 효에는 한 효의 의, 『상전』에는 『상전』의 의가 있어, 셋은 결단코 같지 않은 것이다.

漢儒以象數解易，與春秋士大夫合，最為正軌。乃鄭玄於象之不知者則用爻辰，取象於星宿；虞翻則用爻變，使變出某卦以當其象。若此者亦不敢從也。

한유(漢儒)는 상수(象數)로 『역』을 풀어 그 노수가 춘추 시대 사대부의 점법과 일치하니, 가장 바른 궤도다. 그런데 정현은 자기가 모르는 상을 만나면 「효진(爻辰)」을 들고와——여섯 효를 십이진(十二辰)에 배속하고 이십팔수(二十八宿)에서 상을 취했고, 우번은 「효변(爻變)」을 들고와——어느 효를 변동시켜 억지로 다른 괘를 만들어 필요한 상에 억지로 맞췄다. 이런 부류의 방법은 본서도 감히 따르지 않는다.

易義有絕不能解者，先儒雖強說之，實皆無當。如同人九四之吉，自象傳不能詳其故，小畜九二同。易義如此者多有。茲編遇之，必詳言其難解之故，偶有揣測，亦不敢自信也。

『역』의 의리에 도무지 풀 수 없는 곳이 있는데, 전대 학자들이 비록 억지로 설을 세웠으나 실은 모두 당하지 않다. 예컨대 『동인(同人)』 구사의 「그 성 위에 올라도 공격해 이기지 못하니 길하다(乘其墉弗克攻吉)」가 왜 길로 단정되는지는 『상전』 때부터 그 까닭을 말하지 못했다. 『소축(小畜)』 구이의 「견복(牽復)하여 길하다」도 같다. 『역』에 이런 부류의 통하지 않는 곳이 많다. 본서는 이것들을 만나면 반드시 어디가 풀기 어려운지를 상세히 말한다. 이따금 추측을 진술하는 일이 있어도 스스로 믿을 만하다고는 하지 않는다.

吳摯父先生《易說》，於大畜云：凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初、二皆不進，而三利往。於節云：易以陽在前為塞，陰在前為通，初之不出，以九二在前；二則可出而不出，故有失時之凶。此實全易之精髓，為二千年所未發。愚於易理粗有所入，實以此數語為之階，故特揭出，以尊師說。

나의 스승 오여륜(吳汝綸, 자는 지보 摯父) 선생의 『역설』은 『대축(大畜)』에 대해 이렇게 말한다. 「무릇 양효가 나아갈 때 앞에서 음효를 만나면 통하고 양효를 만나면 막힌다. 그러므로 『대축』의 초구·구이는 모두 나아가지 않고 구삼에는 『갈 곳이 있으면 이롭다』라 한다.」 『절(節)』괘에 대해서는 이렇게 말한다. 「『역』은 양효가 앞에 있으면 막힘으로, 음효가 앞에 있으면 통함으로 삼는다. 초구가 『호정(戶庭)을 나가지 않는다』는 것은 구이가 앞에서 막고 있기 때문이고, 구이는 나갈 수 있는데 나가지 않으므로 『때를 잃는다(失時)』의 흉이 있다.」 이 몇 구절은 실로 온 역리의 정수로, 이천 년 동안 아무도 발명하지 못했다. 내가 역리에 조금 들어갈 수 있었던 것은 실로 이 몇 구절을 계제로 삼았기 때문이므로, 특별히 끄집어내어 스승의 설을 숭상한다.

眼前事物皆為易理，俯取即是。例如雄雞與雄雞見則死鬥，驢馬尤甚，若有宿仇者，是何也？陽遇陽也。大畜初九曰「有厲利已」，厲，危；已，止也。初有應，但為二三所隔，遇敵故曰有厲，止而不動則災免矣，象曰「不犯災」，正釋厲義也。乃舊解謂厲指四爻。厲若在四，尚何貴此應與乎。不識災即厲，命二變成坎以取災象。豈知大壯初九「壯于趾征凶」，夬初九「壯于前趾往不勝」，壯，傷也，其故皆在陽遇陽。傷之與災，有何別乎。故夫目前易理，望之似淺，推之實深。昧厥目前，易雖一再言之，總不能知。

눈앞의 보통 사물은 어느 것이나 역리이니, 허리를 굽히면 주울 수 있다. 예컨대 수탉 두 마리가 마주치면 죽을 때까지 싸우고 나귀·말 사이에는 더욱 심하여 마치 오랜 원수 같으니, 이는 왜 그런가. 양이 양을 만나기 때문이다. 『대축』 초구는 「위태로움이 있으니 그침이 이롭다(有厲利已)」라 한다. 「려(厲)」는 위험, 「이(已)」는 그침이다. 초구는 본래 육사와 응하나 구이·구삼 두 양효에 가로막혀 가는 곳마다 같은 성질의 적을 만나므로 「려 있음」이라 하고, 그쳐서 움직이지 않으면 재앙을 면한다. 『소상』의 「재앙을 범하지 않는다」는 바로 「려」 자의 뜻을 해석한 것이다. 그런데 옛 주석은 「려」가 육사 효를 가리킨다고 한다——위험이 육사에 있다면 저 상응 효에 무슨 귀함이 있겠는가. 그들은 「재(災)」가 곧 「려」임을 모르고, 구이로 하여금 감을 변출하게 하여 「재」의 상을 취할 수밖에 없었다. 생각지도 못하게 『대장(大壯)』 초구는 「발가락에 상함, 가면 흉하다(壯于趾征凶)」라 하고, 『쾌(夬)』 초구는 「앞 발가락에 상함, 가도 이기지 못한다」라 한다. 「장(壯)」은 곧 「상(傷)」이며, 그 까닭은 모두 양효 앞에 또 양효를 만나는 데 있다. 「상」과 「재」에 무슨 구별이 있겠는가. 그러므로 눈앞의 역리는 보기에는 천박한 듯하나 미루면 실로 심원하다. 눈앞의 것에 몽매하여 살피지 않으면, 『역』이 재삼 가리켜 보여도 끝내 깨닫지 못한다.