주역상씨학(周易尚氏學) 권십이 하경(下經)

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用亨。貞我悔彼，以我之陽，益彼之上，故曰損。歸藏作員，朱彝尊謂即損卦。然歸藏以益為誠，則此未必取義於損。按員古作云，商頌「景員維何」，箋「員古文作雲」，以此例之，歸藏必原作雲也。說文「云，山川氣也，象迴轉形」，後人加雨作云，是雲即雲字。卦上艮下兌，說卦由澤通氣，氣即雲；中互坤，坤正為雲。卦二至上正反震，震為出，雲出澤中，至上而反，正迴轉之形，與說文合，與卦象合。

《손(損)》괘사: 성신(誠信)이 있고 원길(元吉)하며 허물이 없고 바름을 지킬 수 있고 갈 곳이 있어 이롭다. 무엇으로 제향(祭享)할까. 두 그릇의 적은 음식으로도 제향할 수 있다. 안(按) 팔괘 정회(貞悔)의 법례에 의하면 내괘는 「정(貞)」이요 나요, 외괘는 「회(悔)」요 저다. 이 괘는 우리 쪽 하체의 양효 하나를 가져다가 저쪽 상체의 꼭대기를 더 익(增益)하므로 「손(損)」이라 한다. 《귀장》은 이 괘를 「원(員)」으로 하고 주이존(朱彝尊)은 곧 《손》괘라 본다. 그러나 《귀장》은 《익(益)》을 「함(諴)」이라 부르니, 이 괘는 반드시 손감(損減)의 뜻을 취한 것이 아니다. 안: 「원(員)」의 고문은 「운(云)」으로 쓰고, 《시(詩)·상송(商頌)·현조(玄鳥)》의 「경원유하(景員維何)」에 정전(鄭箋)은 「원(員)은 고문으로 운(云)으로 한다」 했다. 이에 유추하면 《귀장》의 원본은 반드시 「운(云)」으로 했다. 《설문해자》는 「운(云)은 산천의 기(氣)이며 자형은 기가 회전하는 모양을 본땄다」 하고 후인은 「우(雨)」 머리를 더해 「운(雲)」을 이루었으니, 「운(云)」은 곧 「운(雲)」 자임을 본다. 이 괘는 위가 「간(艮)」이라 산이요 아래가 「태(兌)」라 못이며, 《설괘(說卦)》는 「산택통기(山澤通氣)」를 논하니 이 기(氣)가 곧 구름이다. 가운데가 호괘로 「곤(坤)」을 이루니 「곤」은 바로 운기(雲氣)다. 온 괘의 둘째에서 위는 또 한 바른 「진(震)」과 한 뒤집힌 「진」이니 「진」은 나옴이며, 운기(雲氣)가 못 가운데서 올라 나와 위 효에 이르러 또 굽이돌니 바로 회전의 형상이다——《설문》의 「운(云)」 자 풀이에도 맞고 또 본괘의 괘상에도 맞다.

六爻皆有應，故曰有孚。二陽遇陰，乾元通，故曰元吉。可貞，言二不宜升毛再損也。利有攸往謂上也，上九下乘重陰，頤曰利涉大川，利涉即利往也。爾雅釋詁「曷，止也」，而曷與曷（左心）通。詩大雅「汽可小曷（左心）」，傳「曷（左心），息也」，息止義同，故集韻云「曷（左心）或作曷」也。而曷（左心）與甜通，詩甘棠篇「召伯所矩」，釋文「慈本又作曷（左心）」。曷之用，言憩息之時也。上卦艮，故云憩。

이 괘는 여섯 효가 둘둘 서로 응하므로 「유손(有孚)」이라 한다. 구이의 양은 앞으로 음효를 만나 건원(乾元)의 기가 관통할 수 있으므로 「원길(元吉)」이라 한다. 「가정(可貞)」은 구이가 본위를 지켜야 하고 다시 다섯째 자리로 올라 하체가 또 한 번 손을 입게 해서는 안 됨을 말한다. 「리유유왕(利有攸往)」은 상구를 가리킨다. 상구는 아래로 육오·육사 두 음효를 타고, 《이(頤)》괘 상구가 「리섭대천(利涉大川)」이라 했으니 「리섭(利涉)」은 곧 「리왕(利往)」이다. 「갈(曷)」 자는 《이아·석고(釋詁)》가 「지(止)」로 훈하고, 또 「갈」은 「개(愒)」와 서로 통한다: 《시·대아(大雅)·민로(民勞)》의 「흘가소개(汔可小愒)」에 모전은 「개(愒)는 식(息)」이라 했고 「식」과 「지(止)」는 같은 뜻이므로 《집운(集韻)》은 「개(愒)는 혹 갈(曷)로 한다」 했다. 「개(愒)」는 또 「게(憩)」와 서로 통한다: 《시·소남(召南)·감당(甘棠)》의 「소백소게(召伯所憩)」에 《경전석문》은 「게(憩)는 본 또 개(愒)로 한다」 했다. 그러므로 「갈지용(曷之用)」은 바로 휴식하고 그칠 때에 해당함을 말한다. 윗괘는 「간(艮)」이니 「간」은 그침이므로 「게(憩)」라 한다.

震為簋，坤數二，故曰二簋。況為亨，亨饗通，左傳成十二年「享以訓恭儉」，釋文「享本亦作饗」；又莊四年「止而饗之」，周語「大臣饗其祿」，注皆訓饗為食。易之用二簋可用享，言當休暇之時，可以二簋為亨；二籃雖儉，然處損時，亦可也。清儒承荀氏舊說，見言簋即以為祭宗廟，侈陳禮制。豈知儀禮公食大夫扎「宰夫啟簋」，詩秦風「於我乎食四簋」，凡宴享皆用簋，非必祭宗廟始用也，且於易義之謂何矣。崔憬以曷為何，荀爽等只說二簋可用享，不及曷義。於是清儒如惠棟焦循張惠言孫星衍等，亦不釋曷義，只一姚配中襲崔憬說，疑非也。

「진(震)」에 「궤(簋)」의 상이 있고 「곤(坤)」의 수는 둘이므로 「이궤(二簋)」라 한다. 「태(兌)」는 향(享)이며 「향(享)」과 「향(饗)」은 서로 통한다: 《좌전》 성공(成公) 십이년의 「향이훈공검(享以訓恭儉)」에 《석문》은 「향(享)은 본 또 향(饗)으로 한다」 했고, 장공(莊公) 사년의 「지이향지(止而饗之)」와 《국어·주어(周語)》의 「대신향기록(大臣饗其祿)」은 주가 모두 「향(饗)」을 식용(食用)으로 훈했다. 《손》괘의 「이궤가용향(二簋可用享)」은 바로 휴식하고 한가한 때에 해당하여 두 그릇의 적은 음식으로 향연(饗宴)할 수 있음을 말한다. 두 그릇이 비록 검박(儉薄)하더라도 「손(損)」의 시세에 처하면 이로써 족하다. 청대의 학자는 순상의 옛설을 답습하여 「궤(簋)」 자를 한번 보면 곧 종묘(宗廟)를 제사한다고 인정하고 그래서 예제(禮制)를 크게 논한다. 그들은 어찌 생각하겠는가, 《의례(儀禮)·공식대부례(公食大夫禮)》에 「재부계궤(宰夫啓簋)」가 있고 《시·진풍(秦風)·권여(權輿)》에 「어아호매식사궤(于我乎每食四簋)」가 있으니, 무릇 연향(宴饗)에는 모두 궤를 쓰지 결코 종묘를 제사할 때만 쓰는 것이 아님을. 하물며 그렇게 풀면 《역(易)》의 뜻과 무슨 관계가 있겠는가. 최경(崔憬)은 「갈(曷)」을 「하(何)」로 훈하고, 순상 등은 「이궤가용향」만을 논하고 아예 「갈」 자의 뜻에 미치지 않는다. 그래서 청유(清儒)인 혜동·초순(焦循)·장혜언(張惠言)·손성연 등도 모두 「갈」 자를 해석하지 않고, 오직 요배중(姚配中) 한 사람만이 최경의 설을 연용하는데 아마 이 또한 옳지 않다.

象曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。貞我悔彼，內與外、上與下，其親疏迥不相同，故夫以內陽益外，則我損矣，上下即內外也。泰三往上，故曰其道上行。震為應，二至四震，乃上卦震覆，若反聲相應者，故曰二簋應，與中孚之鶴鳴子和理同也。

《단전》: 《손(損)》은 하체를 감손하고 상체를 익증(增益)하니 그 도는 위로 향한다. 감손할 바가 있으면서도 성신이 있으니 원길하고 허물이 없고 바름을 지킬 수 있고 갈 곳이 있어 이롭다. 무엇으로 하는가. 두 그릇의 적은 음식으로 제향할 수 있다. 다만 두 그릇의 향(享)은 때에 응해야 하고, 강효를 감손하고 유효(柔爻)를 익증함에도 각각 그 때가 있다. 손과 익, 영(盈)과 허(虛)는 모두 시세를 따라 함께 추이(推移)한다. 안: 정회(貞悔)의 법례에 의하면 내괘는 나요 외괘는 저이니, 안과 밖, 위와 아래는 친소(親疎)가 현연히 다르다. 그러므로 내괘의 양효를 가져다 외괘를 익증하는 것은 우리 쪽에서는 곧 손실이다——상하는 곧 내외다. 《손》은 《태(泰)》에서 와서 《태》의 구삼이 윗자리로 가므로 「기도상행(其道上行)」이라 한다. 「진(震)」에 「응(應)」의 상이 있다: 둘째에서 넷째가 호괘로 「진」을 이루니 마침 윗괘 「간(艮)」이라는 뒤집힌 「진」의 그림자로서 메아리가 서로 응함과 같다. 그러므로 「이궤응(二簋應)」이라 하니, 《중부(中孚)》 구이의 「학명재음(鶴鳴在陰) 기자화지(其子和之)」와 같은 도리다.

二簋應有時，言時當曷（左心）息，用二簋享，正與時應也。泰極還否，損者泰之終、否之始。損剛益柔有時者，按卦氣，損為七月卦，時已當否，陽日減，陰日增，正損剛益柔之時，不可不預知也。時當益則益，時當損則損；益則盈，損則虛，乾盈坤虛，應時而行，所謂窮則變、變則通也。

「이궤응유시(二簋應有時)」는 시세가 바로 휴식하고 그칠 때에 해당하여 두 그릇의 적은 음식으로 향연함이 마침 때에 응함을 말한다. 《태》는 극에 이르면 《비(否)》로 돌아가니, 《손》은 바로 《태》의 끝이요 《비》의 앞머리다. 이른바 「손강익유유시(損剛益柔有時)」는 한대 괘기(卦氣)의 설에 의하면 《손》은 칠월의 괘이니 절후(節候)가 이미 《비》에 다가가고 양기(陽氣)는 날마다 줄어들며 음기는 날마다 늘어나니, 바로 강효를 감손하고 유효를 익증하는 시절이니 미리 알지 않을 수 없다. 시세가 익증해야 하면 익증하고 감손해야 하면 감손한다. 익증하면 영만(盈滿)하고 감손하면 허허(虛虛)한다. 「건(乾)」은 영(盈)을 주관하고 「곤(坤)」은 허(虛)를 주관하니, 시세를 따라 행함이 곧 《계사(繫辭)》가 말한 「궁즉변(窮則變) 변즉통(變則通)」이다.

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。震為決躁，為武人，故為忿。乃上卦震覆為艮，艮止故曰懲忿。二至上正覆震，震為口，有爭食象，坤閉故曰窒慾。學易之君子，因以取法焉。

《대상전》: 산 아래에 못이 있는 것은 《손》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 분노를 억제하고 욕망을 막아야 함을 안다. 「진(震)」은 결단하고 조동(躁動)하며 또 무인(武人)이므로 「분(忿)」의 상이 있다. 그리고 윗괘 「간(艮)」은 바로 「진」의 도체(倒體)이니 「간」은 정지(靜止)를 주관하여 분노를 멈추므로 「징분(懲忿)」이라 한다. 온 괘의 둘째에서 위는 한 바른 「진」과 한 뒤집힌 「진」이니 「진」은 입이며 두 입이 서로 마주보면 먹이를 다투는 상이 있다. 가운데가 호괘로 「곤(坤)」을 이루니 「곤」은 폐장(閉藏)을 주관하여 이 먹이 다투는 입을 닫으므로 「질욕(窒慾)」이라 한다. 《역》을 배우는 군자는 여기에 본받는다.

初九：已事這往，無咎，酌損之。已虞作祀，晁氏云「巳古文祀宇」。按金文沈子它敦銘「用饗響已公」，已公即祀公。初應在四，四震為祭祀，兌為晌，遺速也。祀事遺往者，言宜往應四也。當位故無咎，所應為陰，故曰酌損。象曰：已事遙往，尚合志也。尚上同，上謂四，初四婚媾，故曰合志。四坤為志，其用卦變以坎為志者，非也。

초구(初九) 효사: 제사의 일은 서둘러 가되 허물은 없고, 참작(斟酌)하여 감손하라. 「이(已)」 자는 우번본은 「사(祀)」로 하고, 조열지(晁說之)는 「사(巳)는 고문의 사(祀) 자」라 한다. 안: 금문(金文) 《심자타궤(沈子它簋)》 명문에 「용향사공(用饗祀公)」이 있으니 「사공(祀公)」은 곧 선공(先公)을 제사함이다. 초구는 위로 육사에 응하고 육사는 「진(震)」 체에 있으며 「진」은 제사다. 하체 「태(兌)」는 향헌(享獻)이며 「천(遄)」은 급속(急速)이다. 「사사천왕(祀事遄往)」은 초구가 달려가 육사와 서로 응해야 함을 말한다. 초구는 양으로 양에 있어 당위하므로 무구(无咎)다. 응하는 바의 육사는 음효이니 양이 와서 음을 익하면 감손하는 바가 있으므로 「작손지(酌損之)」라 한다. 《소상》: 이사천왕(已事遄往)은 상합지야(尚合志也). 「상(尚)」은 「상(上)」과 같고 「상」은 육사를 가리킨다. 첫째와 넷째는 정응으로 혼배와 같으므로 「합지(合志)」라 한다. 육사는 셋째에서 다섯째의 호「곤(坤)」 가운데 있고 「곤」은 「지(志)」다. 괘변(卦變)을 동원하여 어떤 효를 변해 「감(坎)」으로 만들어 「지」의 상을 구하는 설들은 모두 옳지 않다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。三已損矣，二不宜再損，故利於貞定也。震為征，二陽臨重陰，更利於徵，然二往五則下愈損，故征凶也。弗損者，即貞於二不動，不再損下也；弗損即益二矣，故曰益之。夫貞我侮彼，泰三陽三陰，而陽全在我，此所以為泰也。損我一陽以益外，已非善徵，若損之不已，則成否矣。否天地閉，賢人隱，故於二爻著以為戒，曰利貞，曰征凶。

구이(九二) 효사: 바름을 지킴이 이롭고 출정하면 흉하다. 감손하지 않으면 도리어 익증이다. 육삼은 이미 손하여 나갔으니 구이는 더 손해서는 안 된다. 그러므로 본위를 편안히 지킴이 이롭다. 「진(震)」은 정행(征行)이며 구이는 양으로 위의 중음(重陰)에 임하니 상례(常例)에 비추어 더욱 가야 한다. 그러나 구이가 일단 위로 올라 다섯째 자리에 이르면 하체는 더욱 심하게 손하므로 「정흉(征凶)」이라 한다. 이른바 「불손(弗損)」은 굳게 둘째 자리에 지켜 움직이지 않고 다시 하체를 감손하지 않음이다. 하체를 손하지 않으면 구이 자신을 익증한 것과 같으므로 「익지(益之)」라 한다. 안: 정회의 법례에 의하면 내괘는 나요 외괘는 저다. 《태》괘는 삼양삼음(三陽三陰)인데 세 양효가 모두 우리 편에 있어야 이것이 《태》가 된다. 지금 우리의 한 양을 손하여 외괘를 익증하면 이미 좋은 조짐이 아니다. 만약 한번 손하고 다시 손하면 《비(否)》가 된다. 《비》는 천지가 폐색하고 현인이 은둔하는 때이므로 이 효에서 특별히 계를 내려 「리정(利貞)」이라 하고 「정흉(征凶)」이라 한다.

舊解惟王弼能識二之不宜往五，謂剛全上則剝道成。若虞翻則謂二不征之五則凶，故反經為說。豈知二陽得五陰為應，利往誠為常例，獨損二因其利往，再損內也，故因以為戒。乃後世如惠棟張惠言等，多祖述其說；獨姚配中識虞義之反經，乃又以利貞為之正，二之正成陰，陰與陰不相應，故征凶，仍以卦變為穿鑿。然則不獨易象失傳，易理之失傳更甚也。象曰：九二利貞，中以為志也。中謂二，言志貞於二，不前進也，故曰中以為志。舊解無不誤者。

옛 주석 가운데 오직 왕필만이 구이가 위로 다섯째 자리에 가서는 안 됨을 알아보아, 강효가 모두 위로 가면 《박(剥)》의 국면이 형성된다고 했다. 우번에 이르러서는 도리어 구이가 다섯째 자리로 출정하지 않는 것이 흉하다 하여 경문의 뜻을 통째로 거꾸로 설했다. 그는 양효가 다섯째 자리의 음효를 얻어 정응이 되어 감이 이로운 것은 진실로 통례이나, 오직 《손》괘의 구이는 「리왕(利往)」이기 때문에 도리어 내괘를 다시 손하므로 그것으로써 계를 내린 것임을 모른다. 후세의 혜동·장혜언 등은 대부분 우설(虞說)을 조술(祖述)했다. 오직 요배중만이 우번이 거꾸로 풀었음을 알아보았으나, 도리어 또 「리정(利貞)」을 「변지정(變之正)」으로 풀었다——구이가 변하여 정이 되면 음효가 되고 음과 음은 서로 응하지 않으므로 정흉이라 하여 여전히 괘변으로 억지를 부렸다. 이로 보면 《역》 상의 실전뿐 아니라 《역》 이치의 실전이 더욱 심각하다. 《소상》: 구이리정(九二利貞)은 중이위지야(中以爲志也). 「중(中)」은 둘째 자리를 가리켜 심지가 둘째 자리에 굳게 지켜 더 나아가지 않음을 말하므로 「중이위지」라 한다. 옛 주석은 한 집도 그르지 않은 것이 없다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。乾為人，泰三陽原為三人，今成兌，損一人矣。損三以益上，上乘重陰，陽以陰為友，故曰一人行則得其友，友謂四五。舊解以下應兌為友，故於三則疑之故，無有通者。象曰：一人行三則疑也。三陽上行則成否，否上九為四五所阻格，所謂敵也；敵則相疑相忌，而不相友矣，釋得友之故也。易於陰陽相遇為朋友之故，言之可謂明白矣。乃自荀虞以來，以兌二陽房二陰為朋友，相承至今。豈知陽遇陽陰遇陰，艮謂之敵應，中孚謂之得敵哉。

육삼(六三) 효사: 세 사람이 함께 가면 한 사람을 감손하고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 붕우를 얻는다. 「건(乾)」은 사람이며 《태》괘 하체의 세 양효는 본래 「삼인(三人)」이다. 지금 한 양을 손하여 「태(兌)」가 된 것은 곧 한 사람을 감손한 것이다. 육삼을 손하여 상구를 익증하면, 상구는 아래로 육오·육사 두 음효를 타고 양은 음을 「우(友)」로 삼으므로 「일인행즉득기우(一人行則得其友)」라 하니 「우(友)」는 넷째·다섯째 두 음효를 가리킨다. 옛 주석은 하체의 「태(兌)」를 「우(友)」로 삼았으므로 「삼즉의(三則疑)」의 까닭을 논함에 이르러 한 집도 뚫어 풀지 못한다. 《소상》: 일인행(一人行)은 삼즉의야(三則疑也). 세 양효가 일제히 위로 가면 《비(否)》가 된다. 《비》의 상구는 구사·구오에게 막히니 이것이 이른바 「적(敵)」이다. 이미 적대가 되면 서로 의심하고 꺼려 서로 벗할 수 없다. 이것이 바로 「득우(得友)」의 연유를 푼 것이다. 《주역》은 음양이 서로 만남을 붕우로 삼으니 말한 것은 참으로 명백하다 할 만하다. 그러나 순상·우번 이래로 「태(兌)」의 두 양효와 두 음효를 붕우로 계산하여 오늘날까지 답습해 왔다. 그들은 어찌 알겠는가, 양이 양을 만나고 음이 음을 만나는 것을 《간(艮)》괘는 「적응(敵應)」이라 부르고 《중부(中孚)》는 「득적(得敵)」이라 부름을.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。坤為疾，四得陽應，故曰損其疾。遄，往也。坤為憂，乾為喜，使遺有喜者，言往得陽應而喜也。坤疾象失傳，舊解故多不當。象曰：損其疾，亦可喜也。疾損故可喜。

육사(六四) 효사: 그의 질병을 감손하여 그것이 빨리 오게 하면 희경(喜慶)이 있고 허물이 없다. 「곤(坤)」에 「질(疾)」의 상이 있고 육사는 초구를 얻어 정응이 되므로 「손기질(損其疾)」이라 한다. 「천(遄)」은 감이다. 「곤」은 근심이요 「건(乾)」은 기쁨이니, 「사천유희(使遄有喜)」는 가서 양효의 응을 얻어 기쁨을 낳음을 말한다. 「곤」이 「질」인 이 상은 실전된 지 오래이므로 옛 주석은 대부분 풀이가 타당하지 못하다. 《소상》: 손기질(損其疾)은 역가희야(亦可喜也). 질병이 이미 감손했으니 자연히 기뻐할 만하다.

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。艮為龜，漢書食貨志注蘇林曰「兩貝為朋，朋值二百一十六，元龜十朋」。艮為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。言陽在上五得承之，若大寶之益也。陰順陽，故曰弗克違。五卦位最尊尊，故曰元吉。艮龜象失傳，侯果謂內柔外剛龜之象，豈知艮即為龜。象曰：六五元吉，自上佑也。

육오(六五) 효사: 사람이 그에게 열 붕(朋)짜리 큰 거북을 주니 물리칠 수 없고 원길하다. 「간(艮)」에 「귀(龜)」의 상이 있다. 《한서(漢書)·식화지(食貨志)》 주는 소림(蘇林)을 인용해 「두 패(貝)가 일붕(一朋)이고 일붕은 이백십육 전(錢)의 값이며 원귀(元龜)는 십붕의 값」이라 했다. 「간」은 붕우요 「곤」의 수는 열이므로 「십붕지귀(十朋之龜)」라 한다. 이는 상구의 양이 위에 있어 육오가 그것을 받들어 섬기기를 얻어 중보(重寶)의 익증을 얻음과 같음을 말한다. 음은 양을 따르므로 「불극위(弗克違)」(거스를 수 없다)라 한다. 다섯째는 온 괘에서 가장 존귀한 자리이므로 「원길(元吉)」이라 한다. 「간」이 거북인 이 상은 실전된 지 오래이니, 후과(侯果)는 하는 수 없이 안이 유하고 겉이 강한 것이 거북의 모양이라 했으나, 그는 어찌 알겠는가 「간」이 그 자체로 거북임을. 《소상》: 육오원길(六五元吉)은 자상우야(自上祐也).

益：利有攸往，利涉大川。貞我悔彼，以彼之陽，下來益我，故曰益也。歸藏曰誠，說文「誠，和也」。書召誥「其丕能誠於小民」，注亦訓誠為和。風雷同聲相應，和之至也。是周易以陽爻上下言，故曰益；歸藏合上下卦言，曰誠也。利有攸往，謂五，五既中且正，傳所謂中正有慶也。利涉大川謂初，坤大川，震為舟，初陽遇陰而通，故曰利涉，傳所謂術道乃行也。

《익(益)》괘사: 갈 곳이 있어 이롭고 큰 강을 건너기에 이롭다. 안: 정회의 법례에 의하면 내괘는 나요 외괘는 저다. 이 괘는 저쪽 상체의 양효 하나를 내려와 우리 쪽을 익증하므로 「익(益)」이라 한다. 《귀장》은 이 괘를 「함(諴)」이라 이름하고 《설문해자》는 「함(諴)은 화(和)」라 한다. 《상서·소고(召誥)》의 「기비능함우소민(其丕能諴于小民)」에 주도 또한 「함」을 화로 훈한다. 위 「손(巽)」은 바람이요 아래 「진(震)」은 우레이니 풍뢰(風雷)가 동성으로 서로 응하니 화(和)의 지극함이다. 이로 보면 《주역》은 양효의 위아래 이동에 눈을 두었으므로 「익(益)」이라 하고, 《귀장》은 상하 두 괘가 서로 화함에 눈을 두었으므로 「함(諴)」이라 한다. 「리유유왕(利有攸往)」은 구오를 가리키고 구오는 가운데 있고 또 바름을 얻으니 《단전》의 이른바 「중정유경(中正有慶)」이다. 「리섭대천(利涉大川)」은 초구를 가리킨다: 「곤(坤)」은 큰 강이요 「진(震)」은 배이니, 초구의 양이 앞으로 음효를 만나 통행하므로 「리섭(利涉)」이라 하고 《단전》의 이른바 「목도내행(木道乃行)」이다.

象曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，曰進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。坤為民，震為樂，故曰民說。坤為廣，故曰無疆。否四來居下卦之下，故曰自上下下。震為玄黃，故曰大光。

《단전》: 《익》괘는 상체를 감손하고 하체를 익증하니 백성의 기쁨이 가장자리가 없다. 윗자리에서 아랫자리에 굽혀 있으니 그 도는 광대하고 광명하다. 「리유유왕」은 구오가 중정하여 복경(福慶)이 있기 때문이요, 「리섭대천」은 주익(舟楫)의 도가 통행할 수 있기 때문이다. 《익》은 아래가 움직이고 위가 손순(巽順)하여 날로 나아가 가장자리가 없다. 하늘은 기(氣)를 베풀고 땅은 화생(化生)하니 그 익증에는 정해진 방소(方所)가 없다. 무릇 익증의 도는 모두 시세를 따라 함께 추이한다. 「곤」은 백성이요 「진」은 즐거움이므로 「민열(民說)」이라 하고, 「곤」은 광대이므로 「무강(无疆)」이라 한다. 《익》은 《비(否)》에서 와서 《비》의 구사가 내려와 하괘의 가장 아래에 있으므로 「자상하하(自上下下)」라 한다. 「진」은 현황(玄黃)의 빛이므로 「대광(大光)」이라 한다.

利有攸往，中正有慶，謂五。利涉大川，木道乃行，謂初。震為舟故曰木，古刳木為舟，故謂舟為木。渙曰乘木有功，中孚曰乘木舟虛，皆以木為舟。利涉大川，故曰木道乃行，言舟行水上，舟楫之利用溥也。此純釋利涉之義。坤為水，震為舟，故曰木曰行。程子不知本即為舟，改木為益，野文之害，至斯而極。

「리유유왕 중정유경(利有攸往 中正有慶)」은 구오를 가리키고, 「리섭대천 목도내행(利涉大川 木道乃行)」은 초구를 가리킨다. 「진(震)」은 배이므로 「목(木)」이라 부른다——옛사람은 통째 나무를 파내어 배를 만들었으므로 배를 「목(木)」이라 불렀다. 《환(渙)》괘 《단전》에 「승목유공(乘木有功)」이 있고 《중부(中孚)》에 「승목주허(乘木舟虛)」가 있으니 모두 「목」을 배로 삼았다. 이미 큰 강 건너기가 이로우므로 「목도내행(木道乃行)」이라 하니, 배가 물 위를 가고 주익(舟楫)의 이로움이 널리 베풀어짐을 말한다. 이 구절은 순수하게 「리섭(利涉)」의 뜻을 푼 것이다. 「곤(坤)」은 물이요 「진」은 배이므로 「목」이라 하고 「행(行)」이라 한다. 정이(程頤)는 「목」이 그 자체로 배를 가리킴을 풀지 못하고 마침내 「목도(木道)」를 「익도(益道)」로 고쳤다. 경문을 조솔(粗率)하게 망개(妄改)한 해악이 여기 이르러 지극에 달했다 할 만하다.

陽自外來，故曰天施。震為生，坤為地，故曰地生。益者否之終、泰之始。太玄云「巳用則賤，當時則貴」，艮為時，與時偕行者，言時而當益，不能不益也。象曰：風雷益。君子以見喜則遷，有過則改。乾力善，坤為過，乾來初，得值得民，是遷善也；乾來初成震，坤象滅，是改過也，故學易之君子法之。

양효가 외괘에서 내려오므로 「천시(天施)」라 하고, 「진(震)」은 낳음이요 「곤(坤)」은 땅이므로 「지생(地生)」이라 한다. 《익》은 《비(否)》의 끝점이요 《태(泰)》의 시작점이다. 양웅(揚雄) 《태현(太玄)》은 「이미 쓰인 것은 천하고 바로 그 때에 해당하는 것이 귀하다」 했다. 「간(艮)」은 때이니 이른바 「여시해행(與時偕行)」은 시세가 익증할 때에는 익증하지 않을 수 없음을 말한다. 《대상전》: 풍뢰가 함께 일어남은 《익》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 선한 행을 보거든 옮겨 따르고 허물이 있으면 곧 고침을 안다. 「건(乾)」은 선이요 「곤」은 허물이다. 「건」의 양이 내려와 첫째 자리에 있어 자리를 얻음과 함께 민심도 얻으니 이것이 「천선(遷善)」이다. 「건」의 양이 와서 첫째 자리에 있어 「진」을 이루니 본래의 「곤」 상이 따라 소멸하니 이것이 「개과(改過)」이다. 그러므로 《역》을 배우는 군자는 여기에 본받는다.

初九：利用為大作，元吉元咎。虞翻云「大作謂耕播未來之利」。按虞書「平秩東作」，注「歲起於東，而始就耕，謂之東作」；禹貢「恆衛既從，大陸既作」，注「二水巳治，從其故道，大陸之地已可耕作」，是作即耕也。震為春，為耕，至春民盡耕，故曰大作。陽遇陰故利，乾元通，故元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。震健而決躁，故左氏以為射，言其速也。厚，餘也，行速故無餘事。坤為事，言初雖在下，往利無阻，事無積滯，仍利涉大川之意也。

초구(初九) 효사: 크게 농사를 일으킴이 이롭고 원길하며 허물이 없다. 우번은 「대작(大作)은 경종파살(耕種播撒)하여 장래의 수확을 도모함」이라 한다. 안: 《상서·요전(堯典)》의 「평질동작(平秩東作)」에 주는 「일년이 동방에서 일어나 이때부터 경작을 시작하니 이를 동작(東作)이라 한다」 했다. 《우공(禹貢)》의 「항수(恒水)·위수(衛水)가 이미 순류하고 대륙지택(大陸之澤)이 이미 경작할 만하다」에 주는 「이 두 물이 이미 다스려져 옛 도리로 돌아가고 대륙 일대의 토지가 이미 경종할 수 있다」 했다——이로 보면 「작(作)」은 곧 경(耕)이다. 「진(震)」은 봄이요 경작이니, 봄에 이르면 백성이 모두 밭에 나가므로 「대작(大作)」이라 한다. 초구의 양이 앞으로 음효를 만나므로 이롭고, 건원(乾元)의 기가 관통하므로 대길하여 허물이 없다. 《소상》: 원길무구(元吉无咎)는 하불후사야(下不厚事也). 「진」의 성품은 강건하고 결단하여 조급히 나가므로 《좌전》의 점례(占例)는 「진」을 쏨으로 삼아 그 신속함을 취한다. 「후(厚)」는 남음이니, 행동이 신속하면 쌓아둔 남은 일이 없다. 「곤」은 일이니, 초구가 비록 아랫자리에 있으나 가서 순리롭고 저애(阻礙)가 없어 일이 쌓여 정체되지 않는다. 오히려 「리섭대천(利涉大川)」의 뜻이다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用亨於帝吉。艮為龜為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。二應在五，五又故以十朋之龜益二也。二得陽應，故曰弗克違。二當位，故永貞於二吉。震為帝，王謂五，震為祭祀，故曰享。王用享于帝吉者，言五應二，則二吉也。象曰：或益之，自外來也。外謂九五，恐人疑為初。

육이(六二) 효사: 사람이 그에게 열 붕짜리 큰 거북을 주니 물리칠 수 없고, 오래 바름을 지키면 길하다. 임금이 그것으로 상제(上帝)를 제향하면 길하다. 셋째에서 다섯째가 호괘로 「간(艮)」을 이루니 「간」은 거북이요 붕우며, 「곤(坤)」의 수는 열이므로 「십붕지귀(十朋之龜)」라 한다. 육이는 위로 구오에 응하니 구오는 이로써 십붕의 거북으로 육이를 익증한다. 육이는 양효의 응을 얻으므로 「불극위(弗克違)」라 한다. 육이는 유(柔)로 유에 있어 당위하므로 오래 둘째 자리를 지키면 길하다. 「진(震)」은 제(帝)요 「왕(王)」은 구오를 가리키며 「진」은 또 제사이므로 「향(享)」이라 한다. 「왕용향우제길(王用享于帝吉)」은 구오가 아래로 육이에 응하여 육이가 곧 길을 얻음을 말한다. 《소상》: 혹익지(或益之)는 자외래야(自外來也). 「외(外)」는 구오를 가리킨다——사람이 초구로 오인할까 하여 특별히 밝혀 둔 것이다.

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。三居坤中，坤為凶，為事。益之用凶事，言上來益三，為五所阻，大畜初九所謂有厲也，故曰凶事。二三四陰爻皆承五，九云「中行無咎」，泰二云「得尚于中行」，中行謂五。有孚中行者，言三與二四，同孚於五也。震為言，故為告；為王故為圭。坤為眾，故曰公，公共也。三震為諸侯，告公用圭者，言約同諸侯執圭，共往朝五也。圭者天子所錫子，今朝天子，故執以為信。

육삼(六三) 효사: 그를 익증함은 흉한 일에 써야 하되 허물은 없다. 성신(誠信)을 품고 중도(中道)를 가며, 왕공(王公)에게 옥규(玉圭)를 손에 잡고 고한다. 육삼은 호「곤(坤)」 가운데 있고 「곤」은 흉이요 일이다. 「익지용흉사(益之用凶事)」는 상구가 내려와 육삼을 익증하려 하나 구오에게 막힘을 말하니 곧 《대축(大畜)》 초구가 말한 「유려(有厲)」다. 그러므로 「흉사(凶事)」라 한다. 둘째·셋째·넷째 세 음효가 모두 위로 구오를 받든다: 《쾌(夬)》 구오는 「중행무구(中行无咎)」라 하고 《태(泰)》 구이는 「득상우중행(得尙于中行)」이라 하니 「중행(中行)」은 모두 다섯째 자리를 가리킨다. 「유손중행(有孚中行)」은 육삼이 육이·육사와 함께 구오에 믿음을 둠을 말한다. 「진(震)」은 언어이므로 「고(告)」로 하고, 「진」은 임금이므로 「규(圭)」로 한다. 「곤」은 무리이므로 「공(公)」이라 부르니 「공」은 곧 함께함이다. 육삼은 「진」 체에 있고 「진」은 제후(諸侯)다. 「고공용규(告公用圭)」는 제후를 약속해 모아 손에 옥규를 잡고 함께 가서 구오에 조견(朝見)함을 말한다. 규는 천자가 내린 것이니 지금 천자에게 조(朝)하러 가므로 규를 잡아 빙신(憑信)으로 삼는다.

舊解以凶事為凶喪，或為凶荒，則告之天子，告之友邦，而受其碑隧（左　）。告必將儀，或執壁，或用圭，如臧文仲以紀獻工告曜（左上入左下米）於齊。豈知告公用圭，即申有孚中行之義，與上之凶事無涉，是皆以他經例易，不知易文上下旬不必相屬也。象曰：益用凶事，固有之也。言陰遇陰，陽遇陽，近而不相得故凶，乃易理當然之事，故曰固有。

옛 주석은 「흉사(凶事)」를 흉상(凶喪)으로 풀거나 흉년기근(凶年飢饉)으로 풀어, 그래서 천자에게 고하고 우방(友邦)에 통보하여 그 부증(賻贈)을 받는다 한다. 고할 때는 반드시 지례(贄禮)를 지니고 혹 옥벽(玉璧)을 잡거나 혹 옥규를 쓰니, 예컨대 《좌전》에 실린 장문중(臧文仲)이 기(紀)나라의 양(甗)과 옥경(玉磬)을 가지고 제(齊)나라에 가서 곡식을 사들인 것과 같다. 그들은 「고공용규(告公用圭)」가 바로 「유손중행(有孚中行)」의 뜻을 펴 말한 것이요 윗글의 「흉사(凶事)」와는 상관이 없음을 모른다. 이는 모두 다른 경서의 성례(成例)를 가져와 《역》에 비부(比附)하는 것이니, 《역》의 문구는 위아래 두 구절이 반드시 이어지지 않음을 모르는 것이다. 《소상》: 익용흉사(益用凶事)는 고유지야(固有之也). 음이 음을 만나고 양이 양을 만남은 자리는 가까우나 서로 얻지 못하므로 흉하다——이것은 《역》 이치 가운데 본래 그러한 일이므로 「고유(固有)」라 한다.

六四：中行告公從，利用為依遷國。中行謂五，震為告，坤為臣，為眾，從謂順五。告公從者，言下三陰宜共同承五也。坤為國，震動，故曰遷國；艮止故曰依。左傳隱六年「我周之東遷，晉鄭焉依」，說文「依，椅也」。利用為依遷國者，言坤國播遷，至五艮而止，依以建國也。陰從陽故利，巽為利也。象曰：告公從，以益志也。坤為志，公從九五，陽益陰，故曰益志。自坤志象失傳，遂令某爻變成坎，以求志象矣。

육사(六四) 효사: 중도(中道)를 가고 왕공에게 고하여 뭇사람이 순종한다. 어떤 곳에 의탁하여 국도를 옮기기에 이롭다. 「중행(中行)」은 구오를 가리키고 「진(震)」은 고함이며 「곤(坤)」은 신하요 무리다. 「종(從)」은 구오에 순종함이다. 「고공종(告公從)」은 아래 세 음효가 함께 구오를 받들어 섬겨야 함을 말한다. 「곤」은 나라요 「진」은 움직임을 주관하므로 「천국(遷國)」이라 하고, 셋째에서 다섯째가 호괘로 「간(艮)」을 이루니 「간」은 그침을 주관하므로 「의(依)」라 한다. 《좌전》 은공(隱公) 육년에 「우리 주왕실(周王室)이 동천(東遷)함은 진(晉)·정(鄭)에 의거함」이라 했고 《설문해자》는 「의(依)는 기(倚)」라 한다. 「이용위의천국(利用為依遷國)」은 「곤」이 상징하는 국읍(國邑)이 천사(遷徙)하여 유리하다가 다섯째 자리의 「간(艮)」에 이르러서야 멈추고 이 곳에 의탁하여 다시 나라를 세움을 말한다. 음은 양을 따르므로 이롭고 상체 「손(巽)」은 또 이로움이다. 《소상》: 고공종(告公從)은 이익지야(以益志也). 「곤」은 뜻이며 왕공이 구오에 순종함은 양이 와서 음을 익증하므로 「익지(益志)」라 한다. 「곤」이 「지」인 이 상이 실전된 뒤로 주가(注家)는 하는 수 없이 어떤 효를 변해 「감(坎)」을 내어 「지」의 상을 구하게 되었다.

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。爾雅釋言「惠，順也」。坤為順為心，有孚惠心，言五孚於下坤而順我也。震為問，五震覆，故曰勿問。五位尊，故曰元吉。勿問元吉者，言五乘重陰而大吉也。乾為德，有孚惠我德，言下三陰皆承順我而有軍也。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。坤為志，陽為大，陽五下乘重陰，故曰大得志。管子度地「天下之人皆歸其德而惠其義」，注「惠，順也」，正說此也。

구오(九五) 효사: 성신이 있어 사람의 마음에 따르니 점칠 필요 없이 원길하다. 성신이 있어 나의 덕에 따른다. 《이아·석언(釋言)》은 「혜(惠)는 순(順)」이라 한다. 「곤(坤)」은 순이요 마음이니, 「유손혜심(有孚惠心)」은 구오가 하체의 「곤」과 서로 믿어 나에게 따름을 말한다. 「진(震)」은 물음이며 구오가 있는 상체는 뒤집힌 「진」이니 뒤집으면 곧 묻지 않음이므로 「물문(勿問)」이라 한다. 다섯째는 존위이므로 「원길(元吉)」이라 한다. 「물문원길」은 구오가 아래로 중중한 음효를 타고 대길함을 말한다. 「건(乾)」은 덕이며 「유손혜아덕(有孚惠我德)」은 아래 세 음효가 모두 나를 받들어 순응하며 서로 믿음을 말한다. 《소상》: 유손혜심(有孚惠心)은 다시 물을 필요 없다. 아덕(我德)에 따름은 심지(心志)를 크게 얻음이다. 「곤」은 뜻이요 양은 큼이며 구오의 양이 아래로 중음(重陰)을 타므로 「대득지(大得志)」라 한다. 《관자(管子)·도지(度地)》에 「천하의 사람이 모두 그의 덕에 귀하고 그의 의에 따른다」 했고 주는 「혜(惠)는 순(順)」이라 하니 바로 여기의 용법이다.

上九：莫益之，或繫之，立心勿恆，凶。上與五為敵，故曰莫益，言益三也。上應在三，然上若益三，則為五所忌，而或繫之。五艮體，艮為手為繫也。坤為心，上應在坤，下虛，處巽上，風隕，進退不果，故曰立心勿恆，凶。恆九三云「不恆其德」，益上九與恆九三同為賣上，故亦曰勿恆，緣巽下撓，故義同也。

상구(上九) 효사: 그를 익증하는 자가 없고 도리어 그를 묶는 자가 있다. 마음을 세워 항구하지 못하면 흉하다. 상구는 구오와 같이 양효라 적대(敵對)의 관계이므로 「막익(莫益)」이라 한다——여기의 「익(益)」은 상구가 가서 육삼을 익증함을 가리킨다. 상구는 본래 육삼에 응하나, 그것이 만약 참으로 셋째를 익하러 가면 구오의 꺼리는 바가 되므로 「혹계지(或繫之)」가 된다. 구오는 호「간(艮)」의 체에 있고 「간」은 손이요 매임이다. 「곤(坤)」은 마음이며 상구가 응하는 육삼은 바로 호「곤」 가운데 있다. 육삼은 음유(陰柔)하여 허하고 실이 없고, 상구는 또 「손(巽)」 체 위에 있으며 「손」은 바람으로 운락(隕落)의 상이 있고 「손」의 성품은 또 진퇴가 과단성 없다. 그러므로 「립심물항(立心勿恒) 흉(凶)」이라 한다. 《항(恒)》 구삼이 「불항기덕(不恒其德)」이라 한 것과, 《익》 상구가 《항》 구삼과 같이 「손」 체 위에 있으므로 이 또한 「물항(勿恒)」이라 한다——「손」이 아래가 끊기고 요곡(撓曲)한 것으로 뜻을 취함이 같기 때문이다.

象曰：莫益之，偏辭也；或繫之，自外來也。恐其被繫，戒以莫益，故曰偏辭。左傳襄三年「君子謂奚舉其偏而不嘗」，注「偏，屬也，猶私也」。外謂五，五為上敵。下繫云「幾易之情，近而不相得則凶，或害之」，故上欲應三，五或繫之。五在外，言繫之者仍在外也。同人九三曰敵剛，中孚六三云得敵，子夏傳「三與四為敵」，是陽遇陽，陰遇陰，愈近而愈不相得。舊解自虞翻以來，皆不知此為周易根本定例，故說或繫之，皆不知繫上九者為何爻，而無不誤矣。

《소상》: 막익지(莫益之)는 편사야(偏辭也)요, 혹계지(或繫之)는 자외래야(自外來也). 그가 남에게 묶일까 하였으므로 「막익」으로 경계하니, 이것을 「편사(偏辭)」라 한다. 《좌전》 양공(襄公) 삼년의 「군자가 기해(祁奚)가 자기 속관(屬官)을 천거함에 사사롭지 않다 했다」에 주는 「편(偏)은 속(屬)이니 사(私)와 같다」 한다. 「외(外)」는 구오를 가리키고 구오는 상구의 적효(敵爻)다. 《계사하전(繫辭下傳)》에 「무릇 《역》의 정(情)은 자리가 가까운데 서로 얻지 못하면 흉하거나 혹 서로 해한다」 했다. 그러므로 상구가 가서 육삼에 응하려 하면 구오가 와서 그것을 묶는다. 구오는 상구의 밖에 있으므로 그것을 묶는 힘이 오히려 바깥에서 온다 한다. 《동인(同人)》 구삼은 「적강(敵剛)」이라 하고 《중부》 육삼은 「득적(得敵)」이라 하며 《자하전(子夏傳)》은 「셋째와 넷째가 서로 적」이라 한다——이로 보면 양이 양을 만나고 음이 음을 만남은 가까울수록 서로 얻지 못한다. 옛 주석은 우번 이래로 모두 이것이 《주역》의 근본 통례임을 모르니, 「혹계지」를 논할 때 상구를 묶는 것이 어느 효인지 누구도 말할 수 없어서 그르지 않은 것이 없다.

按否泰者，天道之自然，為運會所必有，故以次於上經十卦之後；損益者，人事之進退，為人為之所關，故以次於下經第十卦之後。十者數之終，終則變，變則否泰迭更，損益互見，此其義也。又損者泰之終，以見否泰雖屬無道，而由否而奉，由泰而否，損之益之，推輓之權，則在人為，有定而無定也。此上下經天人之分，動靜之別，非參育之聖人，固不能知其故也。故於上經之否泰，自為一卷；下經之損益，自為一卷，以見此四卦為全經之樞紐，與他卦絕不同也。

상씨 안어(按語): 《비(否)》《태(泰)》가 논하는 것은 천도(天道)의 자연이니 기운(氣運)과 시회(時會) 가운데 필연 있어야 할 것이므로 상경(上經)의 열째 괘 뒤에 배한다. 《손(損)》《익(益)》이 논하는 것은 인사(人事)의 진퇴이니 사람의 작위(作為)에 관련되므로 하경(下經)의 열째 괘 뒤에 배한다. 열은 수의 끝점이니 끝점에 이르면 변하고 한번 변하면 《비》《태》가 교체(交替)하고 《손》《익》이 서로 나타난다. 이것이 그들의 의의다. 또 《손》은 《태》의 끝이다. 이로 보면 《비》《태》는 비록 천도에 속하나, 《비》에서 《태》로 돌리고 《태》에서 《비》로 돌림은 혹 손이 있고 혹 익이 있으니, 그 추만전이(推挽轉移)의 권병(權柄)은 도리어 인위(人為)에 있어 정함이 있는 듯하나 실은 정함이 없다. 이것이 상경과 하경의 하늘과 사람의 분제(分際)요, 고요함과 움직임의 구별이다. 천지의 화육(化育)을 참찬(參贊)할 수 있는 성인이 아니면 본래 그 가운데의 까닭을 알 수 없다. 그러므로 상경의 《비》《태》는 스스로 한 권을 이루고 하경의 《손》《익》은 스스로 한 권을 이루어, 이로써 이 네 괘가 온 경의 추기(樞機)이며 다른 각 괘와는 절연히 다름을 보인다.

決（無左）：揚子王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。王育云「夾即古文塊（左王）字」。按禮內則「右佩塊（左王）」，釋文「本又作決」；詩小雅「決（左水）拾既飲」是也。而決（左無）決，故決（左無）與決（左王）同。說文「玉佩也」，廣韻「合同似環而有缺」。決（左無）乾為玉為圜，兌上缺，儼然塊（左王）形也。而決者絕也，左傳晉獻公賜太子申生塊（左王），以示決絕。卦以五陽決一陰，故謂之決（左無）也。

《쾌(夬)》괘사: 왕정(王庭)에서 공개적으로 선양(宣揚)하고 성신으로 호호(呼號)하여 위태함이 있다. 자기 성읍(城邑)에서 계를 내리니, 군사를 일으켜 싸우기에 이롭지 않고 갈 곳이 있어 이롭다. 「쾌(夬)」 자는 왕육(王育)이 「쾌는 곧 고문의 『결(玦)』 자」라 한다. 안: 《예기·내칙(內則)》의 「오른편에 결(玦)을 패다」에 《경전석문》은 「결본은 또 결(决)로 한다」 했고, 《시·소아(小雅)·거공(車攻)》의 「결습기차(决拾既佽)」의 「결(决)」도 또한 이 자다. 「쾌(夬)」와 「결(决)」이 서로 통하므로 「쾌」는 「결(玦)」과 같다. 《설문해자》는 결(玦)은 옥패(玉佩)라 하고 《광운(廣韻)》은 그 모양이 고리 같으면서 결구(缺口)가 있다 한다. 《쾌》괘 하체 「건(乾)」은 옥이요 둥금이며, 상체 「태(兌)」는 바로 위에 한 결구가 있어 분명히 옥결(玉玦)의 형상이다. 그리고 「결(决)」은 또 단절(斷絕)의 뜻이 있다: 《좌전》에 진헌공(晉獻公)이 태자 신생(申生)에게 옥결을 내린 것은 곧 결절(決絕)을 표시하는 데 쓴 것이다. 본괘는 다섯 양효로 한 음효를 결거(決去)하므로 「쾌(夬)」라 한다.

歸藏以決（左無）為規，規圜也。決（左無）重乾，乾圜故為規；決（左王）亦圜，然上缺，是周易取象，與歸藏同而更切也。乾為王，伏艮為庭，一陰履五陽之上，故曰揚于王庭。兌口為號，厲危。孚號有厲者，言陰雖孚於陽，為陽所說，然窮處於上，須危厲自警也。

《귀장(歸藏)》은 《쾌》를 「규(規)」라 부르니 「규」는 곧 둥금이다. 《쾌》괘 둘째에서 넷째, 셋째에서 다섯째가 모두 「건(乾)」이니 「건」은 둥글이므로 「규」라 부르고, 옥결(玉玦)도 또한 둥글되 다만 위에 결구가 하나 있다. 이로 보면 《주역》의 취상(取象)은 《귀장》과 같고 더욱 절절(貼切)하다. 「건」은 임금이며 상체 「태(兌)」에 숨은 「간(艮)」은 정원(庭院)이니, 한 음효가 다섯 양효 위를 밟으므로 「양우왕정(揚于王庭)」이라 한다. 「태」는 입이므로 호호(呼號)로 하고 「려(厲)」는 위태함이다. 「손호유려(孚號有厲)」는 상육의 음이 아래의 양과 서로 믿어 양이 좋아하는 바이나, 그것이 외롭고 궁하여 가장 위에 있으므로 반드시 위태함으로 스스로 경계해야 함을 말한다.

兌口故曰告，兌為斧鉞，故曰戎。說文「戎兵也」，禮月令「以習王戎」，注「弓殳矛戈戰」。伏艮為邑。告自邑，不利即戎者，言一陰危處於上，告誡國人，不可妄動也，皆指上六言也。利有攸往，謂五。決（左無）本陽息卦，五息而往則陰盡。決（左無）者決也，決者絕也，陽決陰也。

「태(兌)」는 입이므로 「고(告)」라 하고, 「태」는 또 부월(斧鉞)이므로 「융(戎)」이라 한다. 《설문해자》는 「융(戎)은 병기(兵器)」라 하고, 《예기·월령(月令)》의 「이습오융(以習五戎)」에 정주(鄭注)는 궁(弓)·수(殳)·모(矛)·과(戈)·극(戟)으로 열거한다. 상체 「태」에 숨은 「간(艮)」은 읍(邑)이다. 「고자읍(告自邑) 불리즉융(不利即戎)」은 한 음효가 위태롭게 가장 위에 있어 다만 국인(國人)에게 망령하게 거동하지 말라고 경계할 뿐임을 말한다——이 몇 구절은 모두 상육에 대해 말한 것이다. 「리유유왕(利有攸往)」은 곧 구오를 가리킨다. 《쾌》는 본래 양기(陽氣)가 생장하는 소식괘(消息卦)이니, 구오가 더 위로 생장하면 음효가 소진(消盡)한다. 「쾌(夬)」는 곧 「결(決)」이요 「결」은 곧 단절이니 양이 음을 결거함을 가리킨다.

象曰：決（左無），決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有後，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。下健上說，說故和。其危乃光者，危謂陰退，陰退則陽長，陽長故光。所尚乃窮，申不利即戎之故也。陽長乃終，終謂陰盡也。

《단전》: 「쾌(夬)」는 곧 결(決)이니 강효가 유효(柔爻)를 결거함이다. 하체는 강건(剛健)이요 상체는 화열(和悅)하여 결단하되 화순(和順)을 잃지 않는다. 「양우왕정(揚于王庭)」은 한 유효가 다섯 강효 위에 능가(凌駕)함을 말한다. 「손호유려(孚號有厲)」는 위태함을 알아야 비로소 광대해짐을 말한다. 「고자읍 불리즉융(告自邑 不利即戎)」은 무력을 숭상하면 절로(絶路)에 이름을 말한다. 「리유유왕」은 강효가 끝점까지 생장함을 말한다. 아랫괘 「건」은 건(健)이요 윗괘 「태(兌)」는 열(悅)이니 기쁜 까닭에 화(和)하다. 「기위내광(其危乃光)」은 「위(危)」가 음효의 물러남을 가리키니 음이 물러나면 양이 자라고 양이 자라므로 광명하다. 「소상내궁(所尚乃窮)」은 어찌하여 군사를 일으킴이 이롭지 않은가를 펴 말한 것이다. 「강장내종(剛長乃終)」은 「종(終)」이 음효가 소진함을 말한다.

象曰：澤上於天，決（左無）。君子以施祿及下，居德則忌。祿謂恩澤，澤在天上無用，故君子思以下施。乾為富，故為德，德得同。苟子禮論篇「貴始得之本也」，注「得當為德」。居，積也。下乾，二至四，三至五，皆乾，乾多故曰居德。居德則忌者，言蓄積大多，多藏厚亡，為人所忌也。象辭每相反以取義，此亦其一也。

《대상전》: 못물이 하늘에 오름은 《쾌》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 녹(祿)을 베풀어 아랫백성에 미치게 하고, 덕택(德澤)을 쌓아두는 것은 꺼려야 함을 안다. 「록(祿)」은 곧 은택(恩澤)이다. 수택(水澤)이 하늘 위에 쌓여 취용(取用)할 수 없으니, 그러므로 군자는 아래로 베풀어 주려 생각한다. 「건(乾)」은 부유함이요 이로써 덕이며 「덕(德)」과 「득(得)」은 같은 뜻이다. 《순자(荀子)·예론편(禮論篇)》의 「귀시(貴始)는 득지본야(得之本也)」에 주는 「득(得)은 덕(德)으로 해야 한다」 했다. 「거(居)」는 축적(積蓄)이다. 이 괘는 하체가 「건」이며 둘째에서 넷째, 셋째에서 다섯째도 모두 「건」이니 「건」이 많은 까닭에 「거덕(居德)」이라 한다. 「거덕즉기(居德則忌)」는 축적이 너무 많으면 많이 감춤은 반드시 후히 잃음을 가져와 남의 질투를 부른다는 것이다. 《대상(大象)》의 사(辭)는 종종 반대의 한 면에서 뜻을 취하니 이 또한 그 한 예다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。初震爻，震足故曰趾，震動故曰前趾。壯，傷也。陽遇陽得敵，故傷於前趾，故往不勝而有咎矣。趾荀作止，晁氏云「止古文」。按說文有止無趾，止即足之象形字，加足者非也。象曰：不勝而往，咎也。前有重陽，所遇皆敵，不勝必矣。明知不勝而往，宜其有咎。

초구(初九) 효사: 발가락 앞끝을 다쳐 가서 이기지 못하고 허물이 있으리라. 초구는 「진(震)」의 효위(爻位)이고 「진」은 발이므로 「지(趾)」라 하며 「진」은 움직임을 주관하므로 「전지(前趾)」라 한다. 「장(壯)」은 상함이다. 양효가 앞으로 양효를 만남을 「득적(得敵)」이라 하므로 앞발가락을 다치고, 이로써 가서 이기지 못하여 허물이 있다. 「지(趾)」 자는 순상본은 「지(止)」로 하고 조열지는 「지(止)가 고문」이라 한다. 안: 《설문해자》에는 「지(止)」만 있고 「지(趾)」는 없으며 「지(止)」는 곧 발의 상형자(象形字)인데 뒤에 「족(足)」 방(旁)을 더한 것은 그르다. 《소상》: 불승이왕(不勝而往)은 구야(咎也). 초구의 앞은 중중한 양효이니 만나는 바가 모두 적(敵)이므로 반드시 이기지 못한다. 이기지 못함을 알고도 오히려 가니 허물이 있음은 마땅하다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。乾為惕為言，故曰惕號，言有所警戒也。二應在五，五兌，兌為昧谷，故為莫為夜；兌為兵戎，故曰莫夜有戎，言有寇警也。然五不應二，故雖莫夜有戎，無憂也。乾為惕故為憂。舊解因不知勿恤之故何在，故用象皆誤。豈知隨象云「君子以晌晦人宴息」，晌晦即謂兌。然則兌為莫夜，易有明象，而兌五不應二，故雖有虛驚，實不足憂恐也。象曰：有戎勿恤，得中道也。乾為道，二中位。

구이(九二) 효사: 경계하며 호호(呼號)하니 저녁 밤에 병융(兵戎)의 경보가 있으나 근심할 필요 없다. 「건(乾)」은 척(惕)이요 언(言)이므로 「척호(惕號)」라 하니 경계하는 바가 있음을 말한다. 구이는 위로 구오에 응하고 구오는 「태(兌)」 체에 있으며 「태」는 서쪽 모곡(昧谷)의 자리에 해당하므로 「막(莫)」(暮)이요 밤이고, 「태」는 또 병융이므로 「막야유융(莫夜有戎)」이라 하니 적정(敵情)의 경보가 있음을 말한다. 다만 구오와 구이는 같이 양효라 서로 응하지 않으므로, 비록 밤의 경보가 있더라도 근심할 만하지 못하다. 「건」은 척(惕)이요 이로써 근심이다. 옛 주석은 「물휼(勿恤)」의 까닭이 어디 있는지 밝히지 못하므로 쓰는 상이 모두 그르다. 그들은 생각하지도 못한다, 《수(隨)》괘 《대상》이 「군자이향회입연식(君子以向晦入宴息)」이라 하여 「향회(向晦)」가 바로 「태(兌)」를 가리킴을. 이로 보면 「태」가 저녁 밤임은 《역》에 본래 명백한 상이 있다. 그리고 다섯째 자리의 「태」는 둘째와 응하지 않으므로 비록 한 차례 허경(虛驚)이 있으나 실은 우공(憂恐)할 가치가 없다. 《소상》: 유융물휼(有戎勿恤)은 득중도야(得中道也). 「건」은 도(道)이며 구이는 또 하괘의 가운데 자리에 있다.

九三：壯於頂，有凶。君子決決（左無）獨行，遇雨，若儒，有慍，無咎。顧（左九）面顴也。三居下卦之上，故曰頒（左九）；而四五皆陽，故傷及於頎（左九），傷頎（左九）故凶。乾為君子，承乘皆陽遇敵，故決決（左無）獨行；而應在上，上兌為雨，故曰遇雨，曰若濡。濡，雨（下沾）溼也。乾為衣，衣濡故溫，然究為正應，亦無咎也。象曰：君子決決（左無），終無咎也。決決（左無）獨行狀。三於四五雖遇敵，於卜獨有應，故曰終無咎。終謂上。

구삼(九三) 효사: 광대뼈에 상하여 흉함이 있다. 군자는 결연히 홀로 가서 큰 비를 만나 온몸이 젖고 마음속에 노여움을 품으나 허물이 없다. 「구(頄)」는 뺨 위의 광대뼈다. 구삼은 하괘의 꼭대기에 있으므로 「구(頄)」라 부르고, 그리고 구사·구오가 모두 양효이므로 광대뼈를 상하게 되며 광대뼈를 상했으므로 흉하다. 「건(乾)」은 군자이며 구삼은 위로 받드는 것도 아래로 타는 것도 모두 양효이니 이르는 곳마다 적을 만나므로 결연히 홀로 간다. 그것은 상육과 정응이고 상체 「태(兌)」는 비이므로 「우우(遇雨)」라 하고 「약유(若濡)」라 한다——「유(濡)」는 곧 빗물에 젖음이다. 「건」은 옷이니 의상(衣裳)이 비에 젖으므로 온로(慍怒)를 낸다. 다만 상육은 필경 그것의 정응이므로 끝에 허물이 없다. 《소상》: 군자쾌쾌(君子夬夬)는 종무구야(終无咎也). 「쾌쾌」는 결연히 홀로 가는 모양이다. 구삼은 구사·구오에 대해서는 적을 만나지만 상육에 대해서는 홀로 정응이 있으므로 「종무구(終无咎)」라 한다——「종(終)」은 위 효를 가리킨다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。伏艮為膚，為尾，故為臀，臀尾閭也，艮伏故曰元膚。乾為行，承乘皆陽，失位，故其行次且。次且，馬云「卻行不前也」。兌為羊，玉篇「牽速也」，娠九三云「行未牽也」，亦以奉為速。次且行緩，速則無悔。牽羊悔亡者，言四宜隨五，速進決陰，陰決則當位居五，故曰悔亡。舊說皆不知悔亡之故何在，則以牽字失詁也。

구사(九四) 효사: 둔부(臀部)에 살가죽이 없어 걸음에 주춤하여 앞으로 나아가지 못한다. 양을 끌고 가면 회한이 사라지나, 권하는 말을 듣고도 믿지 않는다. 상체 「태(兌)」에 숨은 「간(艮)」에 「부(膚)」의 상, 「미(尾)」의 상이 있어 이로써 「둔(臀)」으로 한다——둔부는 곧 미려(尾閭)가 있는 곳이다. 「간」은 숨어 보이지 않으므로 「무부(无膚)」라 한다. 「건(乾)」은 걸음이며 구사는 위로 받드는 것도 아래로 타는 것도 모두 양효이고, 자신은 또 양으로 음에 있어 자리를 잃으므로 「기행차저(其行次且)」다. 「차저(次且)」는 마융이 「물러서서 앞으로 나가지 않음」이라 한다. 「태(兌)」는 양이며 《옥편》은 「견(牽)은 속(速)」이라 하고, 《구(姤)》 구삼 《소상》이 「행미견야(行未牽也)」라 한 것도 「견(牽)」을 속으로 훈한 것이다. 「차저(次且)」는 행동이 느림이니 빨라지면 회한이 없다. 「견양회망(牽羊悔亡)」은 구사가 구오를 따라 신속히 나아가 상육의 음을 결제(決除)해야 함을 말한다. 음이 한번 결거되면 구사는 나아가 다섯째 자리에 있어 당위하므로 「회망(悔亡)」이라 한다. 옛 설들이 모두 「회망」의 까닭이 어디 있는지 밝히지 못함은 바로 「견(牽)」 자의 훈석(訓釋)이 실전되었기 때문이다.

兌為耳，故曰聞。乾為言為信，兌口亦為言。聞言不信者，兌言向外，與乾言相背，故不信也。兌耳象，鼎傳云「翼而耳目聰明」，目謂上離，耳謂互兌也。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。兌為耳，為黯昧，故曰不明。不明猶不審，俗所謂不清。虞氏以離目當之，非。

「태(兌)」는 귀이므로 「문(聞)」이라 한다. 「건(乾)」은 말이요 믿음이며, 「태(兌)」는 입이기도 하고 또 말이다. 「문언불신(聞言不信)」은 「태」의 말이 밖을 향하여 「건」의 말과 서로 등지므로 믿지 않음을 말한다. 「태」가 귀인 데는 근거가 있다: 《정(鼎)》괘 《단전》에 「손이이목총명(巽而耳目聰明)」이라 했으니 「목(目)」은 상체의 「리(離)」를 가리키고 「이(耳)」는 곧 둘째에서 넷째의 호「태(兌)」를 가리킨다. 《소상》: 기행차저(其行次且)는 위부당야(位不當也)요, 문언불신(聞言不信)은 총불명야(聰不明也). 「태」는 귀이며 또 암매(暗昧)이므로 「불명(不明)」이라 한다. 「불명」은 불심(不審)과 같으니 속담의 잘 듣지 못함이다. 우번은 「리(離)」의 눈 상을 가져와 이 구절을 푸니 옳지 않다.

九五：覓陸決決（左無），中行無咎。盂喜云「覓陸獸名」，決（左無）有兌，兌為羊也，說文亦云「崑山羊細角」。諸家說此二字，人人異辭，獨孟氏於象密合。凡五皆謂中行，又決決（左無）於羊行貌獨切。鄭虞等訓克陸為草屬，草焉有決決（左無）之象哉。象曰：中行無咎，中未光也。兌黯昧，故未光。

구오(九五) 효사: 현륙(莧陸)의 양이 결연히 행하여 중도(中道)를 가니 허물이 없다. 맹희(孟喜)는 「현륙은 짐승의 이름」이라 한다——《쾌》괘 상체에 「태(兌)」가 있고 「태」는 양이며, 《설문해자》도 또한 「현(莧)은 산양(山羊)이요 뿔이 가늘다」 한다. 각 집이 이 두 글자를 풂에 사람마다 설이 다른데, 오직 맹희의 설만이 괘상과 밀합(密合)한다. 무릇 다섯째 자리는 모두 「중행(中行)」이라 부른다. 그리고 「쾌쾌(夬夬)」 두 글자로 양의 걷는 모양을 형용해도 또한 격외로 절절하다. 정현·우번 등은 「현륙(莧陸)」을 초류(草類)로 훈하나, 풀이 어찌 「쾌쾌」히 가는 모양이 있으랴. 《소상》: 중행무구(中行无咎)는 중미광야(中未光也). 「태(兌)」는 암매(暗昧)를 주관하므로 「미광(未光)」이라 한다.

上六：無號，終有凶。一陰在上，為陽所推，不能久也。兌為口故曰號。無號終有凶者，言不必號號眺（左口），必消滅也。象曰：無號之凶，終不可長也。不可長，言不能長久。

상육(上六) 효사: 호호(呼號)할 필요 없이 끝에 흉함이 있다. 한 음효가 외롭게 가장 위에 매달려 아래 다섯 양에게 밀려 오래 있을 수 없다. 「태(兌)」는 입이므로 「호(號)」라 한다. 「무호종유흉(无号終有凶)」은 더 곡도(號啕)하여 곡규(哭叫)할 필요 없이 그것은 반드시 소멸됨을 말한다. 《소상》: 무호지흉(无号之凶)은 종불가장야(終不可長也). 「불가장(不可長)」은 오래 존재할 수 없음을 말한다.

垢（左女）：女壯，勿用取女。歸藏曰夜，古娶必以夜，故曰昏。後陰遇陽，即女遇男，亦婚垢（左女）也，是夜與垢（左女）義同也。女謂陰，虞翻云「壯傷也」，陰傷陽，柔消剛，故曰女壯。勿用取女，戒詞也。

《구(姤)》괘사: 여자가 지나치게 강장(强壯)하니 이런 여자를 취하지 말라. 《귀장》은 이 괘를 「야(夜)」라 이름한다——옛날은 아내를 맞이함에 반드시 야간에 하였으므로 혼례를 「혼(昏)」이라 부른다. 그리고 음이 양을 만남은 곧 여자가 남자를 만남이요 곧 혼구(婚媾)이므로, 「야(夜)」와 「구(姤)」는 의의가 서로 통함을 볼 수 있다. 「녀(女)」는 음효를 가리킨다. 우번은 「장(壯)은 곧 상(傷)」이라 하니 음이 양을 상해하고 유(柔)가 강(剛)을 소식(消蝕)하므로 「녀장(女壯)」이라 한다. 「물용취녀(勿用取女)」는 경계하는 말이다.

象曰：尼（左木），遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。垢（左女）之時義大矣哉。消息卦乾盈於巳，盈則必虧，故至午而一陰生於下，陰遇陽，故曰天地相遇。時當五月，萬物潔齊，而巽為草木，為高，為長，故曰品物咸章。荀爽以南方夏位說品物咸章，於象亦切也。

《단전》: 《구(姤)》는 만남이니 유(柔)가 강을 만난 것이다. 「물용취녀(勿用取女)」는 그와 오래 함께 지내서는 안 됨을 말한다. 천지 음양이 서로 만나면 만물이 모두 광화(光華)를 드러낸다. 강효가 중정(中正)의 자리를 만나면 교화(敎化)가 천하에 통행할 수 있다. 《구》괘가 때를 따라 뜻을 취함의 큼이여. 안: 십이소식괘(十二消息卦)에 의하면 「건(乾)」의 순양(純陽)이 사월(巳月)에 영만(盈滿)하고 영만하면 반드시 휴손(虧損)하므로, 오월(午月)에 이르러 한 음효가 아래에서 나온다. 음이 양을 만나므로 「천지상우(天地相遇)」라 한다. 이때 바로 오월에 해당하여 만물이 깨끗하고 가지런하며, 또 상체 「손(巽)」은 초목이요 높음이요 긺이므로 「품물함장(品物咸章)」이라 한다. 순상(荀爽)은 남방의 여름 자리로 「품물함장」을 해석하니 취상으로 말해도 매우 절절하다.

五剛既中且正，教化天下，命令大行，如風之博遍。垢（左女）五月卦，故曰時。天地相遇，歲功方成，故曰時義大也。鄭玄謂垢（左女）一女當五男，非禮之正，故謂之振；女壯以淫，故不可取。而朱子喜用其說，便謂女德不貞，於易理太不類也。

구오의 강은 가운데 있고 또 바름을 얻어 천하에 교화하니, 명령이 통행하여 막힘이 없어 바람이 각 곳을 두루 부는 것과 같다. 《구》는 오월의 괘이므로 「시(時)」라 한다. 천지가 서로 만나야 일년의 수확이 비로소 이루어지므로 「시의대야(時義大也)」라 한다. 정현은 《구》는 한 여자가 다섯 남자를 상대하므로 예의 바른 도리에 맞지 않아 이로써 「구(姤)」라 부른다 하고, 또 여자가 강장함은 음일(淫佚) 때문이므로 취하지 말아야 한다 한다. 주희(朱熹)는 그의 설을 채용하기를 좋아하여 곧 여덕(女德)이 정하지 못하다고 푼다. 이는 《역》 이치와 너무나 닮지 않다.

象曰：天下有風，尼（左木）。后以施樹四方。復冬至，垢（左女）夏至。易林復之履云「先王日至，不利出城」，又晉之解云「二至之戒，家無凶禍」。故復象云「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方」。至日，王弼孔穎達皆謂二至。又漢書薛宣傳「至日休吏」，由來已久，注「至日夏至冬至也」。蓋古時視二至最重，自周訖南宋，可考見者，至日皆停止工作。乾為後，巽為命，伏坤為四方。后以施命浩四方者，言君以夏至之日，施命令止四方行旅也。後漢魯恭傳說此，最合古義，詳焦氏易詁中。

《대상전》: 하늘 아래 바람이 있음은 《구》괘의 상이요, 군주는 이로써 명령을 내리어 사방에 고유(誥諭)한다. 《복(復)》은 동지(冬至)에 해당하고 《구》는 하지(夏至)에 해당한다. 《초씨역림·복지리(復之履)》에 「선왕은 지일(至日)에 출성(出城)이 이롭지 않다」 했고, 《진지해(晉之解)》에 또 「이지(二至)의 금기(禁忌)를 삼가 지키면 집안에 흉화(凶禍)가 없다」 했다. 그러므로 《복》괘 《대상》에 「선왕이지일폐관(先王以至日閉關) 상려불행(商旅不行) 후불성방(后不省方)」이라 한다. 이 「지일(至日)」은 왕필·공영달이 모두 동지와 하지를 겸하여 가리킨다 본다. 《한서·설선전(薛宣傳)》에 「지일휴리(至日休吏)」가 있으니 그 유래가 오래다. 주는 「지일은 곧 하지·동지」라 한다. 대저 옛날은 이지(二至)를 가장 중히 여겨, 주대(周代)로부터 남송(南宋)에 이르기까지 무릇 고증할 수 있는 바는 지일에 모두 일을 그쳤다. 「건(乾)」은 후(后·임금)요, 「손(巽)」은 명(命)이요, 「손」에 숨은 「곤(坤)」은 사방이다. 「후이시명고사방(后以施命誥四方)」은 군주가 하지 날에 명령을 반포하여 사방의 행려(行旅)를 금지함을 말한다. 《후한서·노공전(魯恭傳)》이 이 한 조를 논하여 가장 옛 뜻에 맞으니 자세한 것은 졸저 《초씨역고(焦氏易詁)》를 보라.

初六：繫於金尼（左木），貞吉，有攸往，見凶，贏豕孚摘（左足）躅。巽為繩，故曰繫；巽木乾金，故曰金尼（左木）。馬融云「尼（左木）在車下，所以止輪」，釋文廣雅云「止也」。說文作稱（左木），云「絡絲趺」。按今本說文，跌訛為稱（左木），云「人木稱（左木）聲，讀若尼（左木）」。

초육(初六) 효사: 금속 니(柅)에 매여 멈추니 점문하여 길하다. 만약 갈 곳이 있으면 흉을 본다. 마른 암퇘지는 필히 조동(躁動)한다. 이 괘는 하「손(巽)」 상「건(乾)」이니, 「손」은 승삭(繩索)이므로 「계(係)」라 하고, 「손」은 또 나무요 「건」은 금이니 나무 그릇에 금을 장식하므로 「금니(金柅)」라 한다. 「니」가 무엇인가에 대해, 마융(馬融)은 「니는 수레바퀴 아래에 달아 수레바퀴를 멈추는 용도」라 했고, 《경전석문(經典釋文)》이 인용한 《광아(廣雅)》도 「니」를 「지(止)」로 훈한다. 《설문해자》에서는 이 글자를 「니(檷)」로 쓰고 「낙사부(絡絲趺)」라 풀어, 실을 감는 틀 아래의 밑받침이다. 안: 지금 본 《설문》은 「부(趺)」 자를 「니(檷)」로 잘못 베껴, 그 해설이 「木에서 나고 檷이 소리, 柅과 같이 읽는다」가 되어 문의가 도리어 통하지 않게 되었다.

陶廬云「古從爾從尼（左木）之字，同音通用」。毛詩「飲餞於爾（左 ）」，韓詩作坭；書「典祀勿，豐於呢」，釋文引馬云「考也，謂稱廟也」。然則尼（左木）稱（左木）古通用，後儒必謂爾（左木）是者非也。況馬君訓作止車木，可證古文原作尼（左木）；若為爾（左木），馬君能有異說哉。

도방기(陶方琦)는 「옛적에 무릇 『이(爾)』에서 성(聲)을 얻은 자와 『니(尼)』에서 성을 얻은 자는 같은 소리로 통용되었다」 한다. 예컨대 《모시(毛詩)》 「음전우니(飲餞于禰)」는 《한시(韓詩)》에서 「니(坭)」로 쓰고, 《상서·고종융일(高宗肜日)》 「전사무풍우니(典祀無豊于昵)」는 《경전석문》이 인용한 마융의 설에 「니(昵)는 고(考)이니 아비의 묘를 가리킨다」 했다——같은 글자인데 두 가지 씀이 병행한다. 그러하다면 「니(柅)」와 「니(檷)」는 옛적 본래 통용될 수 있었을 터인데, 후대 학자가 기어이 「檷」로 써야만 바르다 단정함은 옳지 않다. 하물며 마융이 이 글자를 수레바퀴를 멈추는 나무로 훈한 것은 바로 옛 본이 본래 「柅」로 되었음을 증명한다. 만약 원문이 「檷」이 실 감는 틀이었다면 마융이 어찌 이토록 다른 해석을 줄 수 있었으랴. 자형이 일단 고정되면, 아래 「계우금니(繫于金柅)」가 「멈춤」의 뜻을 취하는 데 근거가 선다.

按絡絲者，絡絲之器，王肅所謂尼（左木）織績之器，婦人用者是也。趺者橫木，安絡器下，以防欹側，在下似足，故謂之跌。唐陰宏道云「絡器，關西謂之絡垛，梁益謂之絲登，其下附（左木）即尼（左木）也」。按陰氏所謂附（左木），即說文之趺，故玉篇即作絡絲附（左木）。陳壽棋云「附（左木）趺同字」。絡，縛也，與繫同義。

안: 이른바 「낙사(絡絲)」는 실을 감는 기구를 가리키니, 곧 왕숙(王肅)이 말한 「니는 방적기마(紡績績麻)의 기구, 부인이 쓰는 것」의 그 물건이다. 「부(趺)」는 한 가로나무로, 실 감는 틀 아래에 놓아 그것이 비뚤어지고 넘어짐을 막는다. 아래에 있어 발과 같으므로 「부」라 부른다. 당(唐) 사람 음굉도(陰宏道)는 「실 감는 기구를 관서(關西) 일대는 낙타(絡垛)라 부르고, 양주·익주 일대는 사등(絲登)이라 부르며, 그 아래의 부(柎)가 곧 니(柅)」라 했다. 음씨가 말한 「부(柎)」는 곧 《설문》의 「부(趺)」이므로 《옥편(玉篇)》은 바로 「낙사부(絡絲柎)」로 쓴다. 진수기(陳壽祺)는 「부(柎)와 부(趺)는 같은 글자」라 했다. 「낙(絡)」은 감아 묶는 뜻으로 효사의 「계(係)」와 같은 뜻이다.

繫於金尼者，言以絲縛於金尼（左木）之上，止而勿動，以喻陰不宜動而消陽，故下雲往見凶，是其義也。貞吉者，卜問吉；往見凶者，進則凶也。巽為贏（下中羊）為豕，巽進退，故滴（左足）躅。羸，釋文陸讀為累，鄭力追反，是仍讀為累，與大壯同，累纏繞也，羸累累音同通用。巽為繩故為贏，巽伏故亦為豕。滴（左足）躅，動也。羸豕孚滴（左足）躅者，言豕雖拘贏，然滴（左足）躅前進，信其必然，不可忽也，喻陰雖微，後必長也。巽豕象失傳，詳焦氏易詁易象補遺。

「계우금니(繫于金柅)」는 명주실로 금니에 묶어 멈추어 움직이지 못하게 함을 말하고, 음효가 망령하게 움직여 양효를 소식(消蝕)하지 말아야 함을 비유한다. 그래서 아래에 「유유왕 견흉(有攸往 見凶)」이라 한 것이 곧 이 뜻이다. 「정길(貞吉)」은 복문하여 얻은 바가 길한 것이요, 「왕견흉(往見凶)」은 앞으로 나가면 흉한 것이다. 「손(巽)」은 려(羸)·시(豕)이고, 「손」의 성품은 진퇴가 일정하지 않으므로 「척촉(蹢躅·배회 조동)」의 상이 있다. 「려(羸)」 자는 《석문》에 육적(陸績)이 「루(累)」로 읽는다 했고, 정현(鄭玄)의 주음은 역력추반(力追反)으로 여전히 「루」로 읽으며 《대장(大壯)》괘와 같다. 「루」는 감아 얽음이요, 려·루·루(羸·累·纍) 세 자는 소리가 같아 통용된다. 「손」은 줄이므로 「려(羸·묶음)」가 되고, 「손」은 복(伏)이므로 또 「시(豕)」가 된다. 「척촉」은 조동이다. 「려시손척촉(羸豕孚蹢躅)」은 암퇘지가 비록 묶였으나 여전히 척촉하며 앞으로 파고들려 함을 말하고, 그것이 반드시 그러할 것을 단정하여 가벼이 여기지 말라는 것이다——음효가 지금은 미약하나 훗날 반드시 자라남을 비유한다. 「손」이 돼지라는 이 상은 오래도록 실전되었으니, 자세한 것은 졸저 《초씨역고(焦氏易詁)》 《역상보유(易象補遺)》를 보라.

象曰：繫於金尼（左木），柔道牽也。玉篇「牽速也」。下九三象釋其行次且，曰行未牽也，是象傳亦訓牽為速。柔道牽者，言柔之為道，消陽甚速，故以金尼（左木）止之。諸家皆謂柔牽於二，失經旨。經旨恐陰進危陽，故止其動；象釋為柔道牽，申繫於金尼（左木）之故也。牽速之象取風疾，兼取巽繩。

《소상(小象)》 이르기를: 계우금니(繫于金柅)는 유도견야(柔道牽也). 《옥편》 이르기를 「견(牽)은 속(速)」. 아래 구삼(九三)의 《소상》은 「기행차저(其行次且)」를 풀어 「행미견야(行未牽也)」라 하니, 보건대 《상전》도 「견」을 속으로 훈한다. 「유도견」은 음유(陰柔)의 도가 양기를 소식함이 지극히 빠르므로, 금니로 그것을 멈추어야 함을 말한다. 여러 집이 모두 음유가 구이에 견인(牽引)되었다 하니, 경문의 본취를 잃었다. 경문의 본취는 음효가 위로 올라가 양효를 해침을 근심하는 데 있어, 그 움직임을 멈추는 것이다. 《상전》이 「유도견」으로 푼 것은 바로 어찌하여 「계우금니」하는가를 펴 말한 것이다. 「견」에 빠름의 뜻이 있어 「손(巽)」 바람의 질속(疾速)에서 상을 취하고, 동시에 「손」이 줄임을 겸해 취한다.

九二：苞有魚，無咎，不利實。苞今本作包，書禹貢「草木漸包」，釋文「或作苞」，是包苞古通，故虞氏作苞，見釋文。虞云「巽為白茅」，詩「白茅苞之」。巽為魚，二據陰居中，故曰苞有魚。巽為賓客，不利賓者，賓指上四陽，言初為二所據，四陽不能及初也。子夏傳作庖，而荀爽則作胞，胞 通，是皆以庖廚為義，然卦元是象，故虞氏合也。象曰：苞有魚，義不及賓也。二近，賓遠，故義不及。

구이(九二) 효사: 포(包)에 물고기가 있으니 허물이 없고 손님(賓)에게 이롭지 않다. 「포(苞)」 자를 지금 본은 「포(包)」로 쓴다. 《상서·우공(禹貢)》 「초목점포(草木漸包)」에 《석문》이 「혹은 포(苞)로 쓴다」 했으니, 보건대 포(包)·포(苞)는 옛적에 서로 통하여 우번(虞翻) 본은 「포(苞)」로 써서 《석문》에 보인다. 우번은 「손(巽)은 백모(白茅)」라 했고 《시·소남·야유사군(野有死麕)》에 「백모로 그것을 싼다」 했다. 「손」은 물고기이며 구이는 초육의 음에 기대어 하괘의 중위에 있으므로 「포유어(苞有魚)」라 한다. 「손」은 빈객(賓客)이며, 「불리빈(不利賓)」의 「빈」은 위의 네 양효를 가리켜, 초육이 이미 구이에 점거되어 나머지 네 양은 초육에 미치지 못함을 말한다. 《자하전(子夏傳)》은 이 글자를 「포(庖)」로 쓰고 순상(荀爽) 본은 「포(胞)」로 쓰며, 「포(胞)」와 「포(庖)」는 서로 통하여 그들은 모두 부엌에서 뜻을 취한다. 그러나 이 괘는 본래 물고기 상이 있으므로 역시 우번의 풀이가 괘상에 합한다. 《소상》 이르기를: 포유어(苞有魚)는 의불급빈야(義不及賓也). 구이는 초육과 가깝고 나머지 빈객은 멀리 떨어져 있으므로 이치로써 미치지 못한다.

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。三居下卦之末，故亦曰臀。初陰爻，下爛，故曰無膚。乾為行，三得敵，故次且不前。然三當位，故雖危厲而無大咎也。舊解皆不知次且之故何在，而以復震為行為說，失之遠矣。象曰：其行次且，行未牽也。行未牽，即行未速，次且者卻行未前，故日未速。

구삼(九三) 효사: 둔부(臀部)에 살가죽이 없어 걸음에 주춤하여 앞으로 나아가지 못하니, 위려(危厲)가 있으나 큰 허물은 없다. 구삼은 하괘의 끝에 있으므로 「둔(臀)」이라도 부른다. 초효는 음이니 아래가 끊겨 비어 있으므로 「무부(无膚)」라 한다. 「건(乾)」은 걸음이다. 구삼의 위아래로 마주하는 것이 모두 양효이니 「득적(得敵)」이므로 주춤하여 나아가지 못한다. 다만 구삼은 양으로 양 자리에 있어 당위하므로, 비록 위려하나 큰 허물은 없다. 옛 주석은 모두 「차저(次且)」의 연유가 어디 있는지 알지 못하고 도리어 뒤집힌 「진(震)」을 걸음으로 삼아 풀었으니 어긋남이 멀다. 《소상》 이르기를: 기행차저는 행미견야(行未牽也). 「행미견」은 걸음이 빠르지 못함이고, 「차저」는 물러나 앞으로 나아가지 못함이므로 빠르지 않다 한다.

九四：苞無魚，起凶。四應初，疑於有魚，豈知初已為二所據，實無魚也。無魚則勿動，動應初則為二三所害，故凶。起，作也。象曰：無魚之凶，遠民也。陰為民，言四距初遠，故無魚也。

구사(九四) 효사: 포(包)에 물고기가 없으니 일어나면 흉하다. 구사는 초육과 서로 응하니 보기에는 물고기가 있어야 할 듯하나, 알지 못하도다. 초육은 일찍이 구이에 점거되어 실로 물고기가 없다. 물고기가 없으니 망동하지 말아야 하거늘 한번 움직여 초육에 응하면 곧 구이·구삼에게 해를 입으므로 흉하다. 「기(起)」는 발동이다. 《소상》 이르기를: 물고기 없는 흉함은 백성과 멂이다. 음효는 백성이니, 구사가 초육을 떠남이 멂을 말하며 그래서 물고기를 얻지 못한다.

九五：以把苞瓜，含章，有隕自天。下巽為杞，上乾為圜，為瓜。孟子告於曰「以人性為仁義，猶以杞柳為否（左木）卷（左木）」，說文「否（左木）？也」，「卷（左木）屈木盂也」。以杞苞瓜者，言以杞柳之器盛瓜也。乾為大明，故曰章；瓜為所苞，故曰含章。五承乘皆陽，行窒，故含章自守。五天位，巽為隕，有隕自天者，言不久明消至二，五與為應，有隕落之險也。知其險而預為之備，則得矣，此聖人防微慮遠之意也。

구오(九五) 효사: 기류(杞柳) 그릇으로 참외를 담고 문채(文采)를 함축하니, 하늘에서 떨어져 오는 것이 있다. 하체 「손(巽)」은 기(杞)요 상체 「건(乾)」은 둥글고 참외다. 《맹자·고자》는 「인성으로써 인의를 만듦은 기류로써 배권(杯棬)을 만듦과 같다」 했고 《설문해자》는 「배(桮)는 그릇」「권(棬)은 나무를 굽혀 만든 우(盂)」라 한다. 「이기포과(以杞苞瓜)」는 기류로 짠 그릇으로 참외를 담음을 말한다. 「건」은 대명(大明)이므로 「장(章)」이라 하고, 참외가 안에 싸여 있으므로 「함장(含章)」이라 한다. 구오가 위로 받드는 것도 아래로 타는 것도 모두 양효이니 길이 막혀, 다만 문채를 함축하고 그 자리를 스스로 지킬 따름이다. 다섯째는 천위(天位)요 「손」에는 「윤락(隕落)」의 상이 있다. 「유운자천(有隕自天)」은 곧 음기가 소장하여 이 자리에 이르고, 구오는 둘째와 응이 되어 윤락의 위험이 있음을 말한다. 위험 있음을 알고 미리 방비하면 타당하다——이것이 성인이 미(微)를 막고 점(漸)을 끊어 일을 궁리함이 심원한 뜻이다.

自荀虞以來，皆不知左傳有風隕象，因之清儒亦皆不知，於是虞氏令四隕初之說，沿襲至今，而經義全晦。復六五曰敦復無侮，待陽息至二，五有應而古；此則廬陽消至二，五應之而凶。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不時也。巽為命，舍命謂任命也。志不舍命者，言知其後有隕落之險，不任命而預防之也。

순상(荀爽)·우번(虞翻) 이래로 《좌전》 점례 가운데 「손(巽)」 바람에 윤락의 상이 있음을 알지 못하고, 그러므로 청대 학자들도 일률로 알지 못하여, 이에 우번의 그 「구사를 윤락하여 초 자리에 이르게 함」의 설이 오늘날까지 연습되어 경의가 전부 가려졌다. 《복(復)》괘 육오는 「돈복무회(敦復无悔)」라 하니 저것은 양기가 생장하여 둘째 자리에 이르기를 기다려 육오가 응이 있어 길한 것이요, 여기서는 곧 음기가 소장하여 둘째 자리에 이르러 구오가 그것과 서로 응하여 도리어 흉하다. 《소상》 이르기를: 구오함장(九五含章)은 중정야(中正也). 유운자천(有隕自天)은 지불사명야(志不舍命也). 「손」은 명(命)이요 「사명(舍命)」은 천명에 맡김이다. 「지불사명」은 구오가 훗날 윤락의 위험 있음을 분명히 알고 하늘에 맡기고 명에 임함을肯하지 않으며 미리 방비함을 말한다.

上九：尼（左木）其角，吝，無咎。乾為首，上九居乾之上，角之象也，故曰垢（左女）其角，然亦無大咎也。象曰：尼（左木）其角，上窮吝也。處亢龍之位，故窮吝。

상구(上九) 효사: 상우(相遇)가 뿔에 있으니 아까움이 있으나 허물은 없다. 「건(乾)」은 머리요 상구는 「건」 체의 맨 위에 있어 바로 정수리에 뿔이 돋는 상이므로 「구기각(姤其角)」이라 한다. 다만 큰 재화도 없다. 《소상》 이르기를: 구기각은 상궁림야(上窮吝也). 상구는 《건》괘 「항룡유회(亢龍有悔)」와 같은 자리에 있으므로 궁하기도 하고 린(吝)하기도 하다.