주역상씨학(周易尚氏學) 권십오 하경(下經)

漸：女歸吉，利貞。上下卦皆陰承陽，陰承陽即婦從夫，故曰日漸。漸進也，次也，言陰次於是，宜進而承陽也。巽為婦，艮止於下，有女歸之象。二五應，故利貞而吉。象曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。五得位故有功。艮為邦，故曰正邦。象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。居積也，居賢德即積賢德也。坎為積，艮為賢，巽為風俗，有賢德故以善俗。居賢德善俗，皆非猝然可能之事，皆漸義也。

《점(漸)》괘: 여자가 시집가면 길리하고 정을 지킴이 마땅하다. 이 괘의 상하 두 체의 음효가 모두 양효를 받드니 음이 양을 받듦은 곧 아내가 남편을 따름이므로 「점」이라 부른다. 「점」은 점진(漸進)이요 또 차제로, 음효가 여기에 차례로 늘어서서 서서히 올라 양효를 받들어야 함을 말한다. 손(巽)은 아내요 간은 아래에 멈추니 여자가 시집가는 상이 있다. 육이는 구오와 서로 응하므로 정을 지킴이 마땅하고 길리하다. 《단전》 이르기를: 점은 점차로 앞으로 나아감이요 여자가 시집가면 길하다. 앞으로 나아가 각기 그 자리를 얻으면 가면 곧 공이 있다. 바른 도로써 앞으로 나아가면 나라를 바로잡을 수 있다. 이른바 「기위(其位)」는 구오가 양강하여 가운데 있음을 가리킨다. 안은 그치고 밖은 순하니 행동하여도 곤궁하지 않다. 구오는 바른 자리를 얻으므로 공이 있다. 간은 나라이므로 「정방(正邦)」이라 한다. 《대상전》 이르기를: 산 위에 나무가 자람은 곧 《점》이요, 군자는 이로써 깨달아 어진 덕을 쌓고 풍속을 개선함을 안다. 「거(居)」는 쌓음이요 「거현덕(居賢德)」은 곧 어진 덕을 쌓음이다. 감은 쌓음이요 간은 어짐이요 손은 풍속이다. 어진 덕이 있으므로 풍속을 개선할 수 있다. 어진 덕의 축적과 풍속의 개선은 모두 순식간에 이룰 수 있는 일이 아니므로 모두 「점」의 의리에 맞는다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻大雁也，艮為鴻。周公時訓，以雁北鄉當屯卦，是以坎為北，互艮為雁。故《易林》師之萃云：鴻雁啞啞，以水為家。以萃互艮為鴻也。需之遁云：去如飛鴻。亦以遁下艮為鴻。千水涯也，二至四坎水，初在坎下，故曰鴻漸于干。艮少故為小子。有言者爭訟，震為言，艮為反震，敗言，故曰有言。左傳云敗言為讒是也。有言故厲，然初為士，潛伏在下，亦無咎也。象曰：小子之厲，義無答也。初勿用，故義無咎。

초육(初六) 효사: 기러기가 점차로 물가의 높은 곳에 날아 이르니 어린 사람은 위험이 있고 구설(口舌)을 부르나 허물은 없다. 「홍(鴻)」은 큰 기러기요 간에 「홍」이라는 이 일상이 있다. 《주공시훈(周公時訓)》은 「안북향(雁北鄕)」의 이 물후(物候)를 《둔(屯)》괘에 배치하여 바로 감을 북으로 삼고 호체 간을 기러기로 삼았다. 그러므로 《초씨역림》 사지췌(師之萃)가 「홍안아아 이수위가(鴻雁啞啞 以水爲家)」라 한 것은 췌괘의 호체 간을 기러기로 삼은 것이고, 수지둔(需之遯)이 「거여비홍(去如飛鴻)」이라 한 것도 둔괘의 하체 간을 기러기로 삼은 것이다. 「간(干)」은 물가요 둘째 효에서 넷째 효는 호체로 감수이며 초육은 감수 아래에 있으므로 기러기가 점차로 물언덕에 날아 이른다 한다. 간은 소남이므로 「소자(小子)」라 칭한다. 「유언」은 곧 쟁송이다: 진은 말이요 간은 진의 뒤집힌 상이니 뒤집어진 말은 곧 무너진 말이므로 「유언」이라 하고, 《좌전》의 「패언위참(敗言爲讒)」이 바로 이 뜻이다. 구설 시비가 있으므로 위험하다. 그러나 초육은 아랫자리에 있어 아래에 있는 선비와 같아 잠복하여 움직이지 않으므로 허물도 없다. 《소상전》 이르기를: 어린 이의 위험은 이치로써 허물이 없다. 초효는 바로 「물용(勿用)」의 때에 해당하므로 이치로써 허물이 없다.

六二：鴻漸于盤，飲食行（中乾），吉。盤大石也，三艮為石，故漸於盤。二坎體，坎為飲食。行行（中乾），和樂也。二當位得中應五，故象吉如是。象曰：飲食行行（中乾），不素飽也。坎中實為飽，應在五，巽為白，故曰素飽。素飽猶素餐，不素飽，言得之以道也。

육이(六二) 효사: 기러기가 점차로 큰 돌 위에 날아 이르니 음식이 화락하고 종용하며 길리하다. 「반(磐)」은 큰 돌이요 셋째 효가 간체에 있으며 간은 돌이므로 점진하여 반석 위에 이른다 한다. 육이는 감체에 있고 감은 음식이다. 「간간(衎衎)」은 화락한 모양이다. 육이는 음으로 음 자리에 있어 당위하여 가운데를 얻고 또 위로 구오에 응하므로 효상이 이와 같이 길리하다. 《소상전》 이르기를: 음식이 화락함은 공짜로 밥을 먹음이 아니다. 감의 가운데 효는 양으로 속이 차 있으므로 배부름이 되고, 응하는 곳의 구오는 손체에 있으며 손은 흰빛이므로 「소포(素飽)」라 한다. 「소포」는 「소찬(素餐)」과 같고 「불소포(不素飽)」는 얻은 음식이 바른 도에서 왔음을 말한다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。馬云山上高平曰陸。艮為夫，在上，故不復。《易林》復之剝云：夫亡從軍，抱膝獨宿。以剝艮為夫也。孕，妊娠也；育生也。震為孕，《左傳》昭元年武王邑姜方震太叔是也。三震覆，故不育。郭璞《洞林》否之小過云：婦女胎反見華益。否三互巽，故知為婦女；二四互艮，世變良，艮為反震，是胎反也。胎亦孕也，義即本此也。

구삼(九三) 효사: 기러기가 점차로 높고 평평한 뭍에 날아 이르니 남편은 멀리 정벌하여 돌아오지 않고 아내는 아이를 품었으나 낳지 못하니 흉험하다. 도구(盜寇)를 막음이 이롭다. 마융 이르기를 산 위의 높고 평평한 곳을 「륙(陸)」이라 한다. 간은 남편이요 간체가 위에 있고 밖에 있으므로 남편이 돌아오지 않는다. 《초씨역림》 복지박(復之剝)은 「부망종군 포슬독숙(夫亡從軍 抱膝獨宿)」이라 하니 곧 박괘의 간을 남편으로 삼은 것이다. 「잉(孕)」은 아이 품음이요 「육(育)」은 낳음이다. 진은 잉이니 《좌전》 소공 원년은 무왕의 아내 읍강(邑姜)이 「방진태숙(方震太叔)」이라 하니 곧 태숙을 품고 있음이 바로 이 상이다. 구삼이 처한 진은 도진이니 태상(胎象)이 뒤집어져 낳지 못한다. 곽박(郭璞) 《동림(洞林)》은 비지소과(否之小過)를 점하여 「부녀태반(婦女胎反)」이라 했으니 비괘의 셋째 효가 호체 손 가운데 있어 부녀를 말함을 알고, 둘째에서 넷째가 호체로 간인데 변괘 뒤에 간이 도진이 되어 바로 「태반(胎反)」이다. 「태(胎)」는 곧 잉이니 취의가 바로 이에 근본한다.

巽為寇，三下擁群陰，而艮為守禦，為堅，寇在外，守禦在內，使外寇不人，故利也。舊解皆以坎為寇，豈知坎之為寇，以其隱伏，巽亦為伏，故易亦以巽為寇。且以坎為寇，坎寇已在內矣，如何能御之。虞翻以坎為寇，謂自上御下，自上御下，其利在上，於三何與。一象失傳，使經義顛倒錯亂，至於如此，真可喂也。

손(巽)은 구(寇)다——상체의 손이 밖에 있어 바로 바깥에서 온 도구다. 구삼은 아래로 한 무리 음효를 끌어안고 간은 수위·견고이다. 도구가 바깥에 있고 수어(守禦)가 안에 있어 바깥 도구가 들어오지 못하게 하므로 「이어구(利禦寇)」라 한다. 옛 주석은 모두 감을 도구로 삼으나, 알지 못한다 감이 도구가 되는 까닭은 그 은복의 뜻을 취함에 있음을. 손도 역시 잠복의 뜻이 있으므로 《역》도 손을 도구로 삼는다. 하물며 만약 감을 도구로 삼으면 이 괘의 감은 둘째에서 넷째의 호체 가운데 있어 도구가 이미 안에 있는데 또 무엇을 막으랴. 우번은 감을 도구로 삼아 위에서 아래를 막는다 하나, 위에서 아래를 막으면 이로움은 윗자리에 있는데 구삼과 무슨 상관이 있으랴. 한 괘상의 실전이 끝내 경의(經義)를 전도하고 착란하게 하여 이 지경에 이르니 참으로 탄식할 만하다.

象曰：夫征不復，離群五也；婦孕不育，失其道出；利用御冠，順相保也。坤為眾為丑，丑眾也，《詩·小雅》執訊獲五是也。高附離也。群丑謂下二陰，言三陽繫戀於下二陰，故不復也。諸家訓離為去，與下順相保之義不合，非也。艮為道，坎為失，故失道不育。下二陰順三陽，以為保守，故曰順相保。

《소상전》 이르기를: 남편이 멀리 정벌하여 돌아오지 않음은 한 무리를 떠났기 때문이다. 아내가 잉신하여 낳지 못함은 바른 도를 어겼기 때문이다. 도구를 막음이 이로움은 위아래가 순종하여 서로 보전하기 때문이다. 곤(坤)은 무리·추(丑)요 「추」는 곧 무리니 《시경·소아·출거(出車)》의 「집신획추(執訊獲丑)」가 바로 이 뜻이다. 「리(離)」는 붙음이다. 「군추(群丑)」는 구삼 아래의 두 음효를 가리켜, 구삼의 양이 아래 두 음에 권련(眷戀)하여 의부하므로 돌아오지 않음을 말한다. 여러 집이 「리」를 떠남으로 훈하니 아래 구절 「순상보(順相保)」의 뜻과 맞지 않아 옳지 않다. 간은 도요 감은 잃음이므로 도를 잃어 낳지 못한다 한다. 아래 두 음효가 구삼의 양에 순종하여 이로써 스스로 보전하므로 「순상보」라 한다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。巽為鴻，九家逸象巽為鸛，鸛鴻皆水鳥，故亦為鴻。周公時訓以鴻雁來當巽卦，是以巽為鴻。故《易林》中孚之同人云：鴻飛遵陸。以同人互巽為鴻。又大畜之兌云：鴻盜我襦，逃于山隅。兌互巽為盜為鴻。舊以離為鴻非也。巽為木為桷，《說文》椽方曰桷。得桷言安也。四當位承陽，故無咎。象日：或得其桷，順以巽也。言順承五上二陽。

육사(六四) 효사: 기러기가 점차로 나무 위에 날아 오르니 혹 한 가지 반듯한 격지(桷枝)를 얻어 발 디딜 수 있어 허물이 없다. 손(巽)에도 「홍(鴻)」이라는 이 일상이 있다: 《구가역》의 일상은 손을 관(鹳)이라 하니 관과 기러기는 모두 물새로 손도 기러기가 될 수 있다. 《주공시훈》은 「홍안래(鴻雁來)」의 이 물후를 손괘에 배치하여 바로 손을 기러기로 삼았다. 그러므로 《초씨역림》 중부지동인(中孚之同人)이 「홍비준륙(鴻飛遵陸)」이라 한 것은 동인괘의 호체 손을 기러기로 삼은 것이고, 대축지태(大畜之兌)가 「홍도아유 도우산우(鴻盜我襦 逃于山隅)」라 한 것은 태괘의 호체 손을 도둑·기러기로 삼은 것이다. 옛 주석은 리를 기러기로 삼으니 옳지 않다. 손은 나무·격(桷)이며 《설문》 이르기를 모난 서까래를 「격」이라 한다. 격지를 얻음은 발 디딤이 안온함을 말한다. 육사는 음으로 음 자리에 있어 당위하고 또 위로 구오의 양을 받드므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 혹 격지를 얻음은 유순하고 겸손하기 때문이다. 육사가 위의 구오·상구 두 양효에 순종하여 받듦의 뜻이다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。巽為高，五應在二，二艮體，五居艮上，故漸於陵。巽為婦，震為孕，震伏，下敝漏，故不孕。又五應在二，為三所阻，不能應二，故三歲不孕。坎為三歲，言其久。然五與二為正應，三豈能終阻之，故終勝三，得所願而吉也。莫之勝，言三不能勝五也。象曰：終莫之勝吉，得所願也。五終能應二，故得所願。舊解皆從虞氏以成既濟定為說，強命初上變，非。

구오(九五) 효사: 기러기가 점차로 높은 언덕에 날아 오르니 부인이 삼 년을 잉신하지 못하나 끝내 아무도 그것을 이기지 못하여 길리하다. 손(巽)은 높음이요 구오가 응하는 곳은 육이며 육이는 간체에 있고 구오는 간체 위에 있으므로 점진하여 높은 언덕에 이른다 한다. 손은 아내요 진은 잉(孕)이다. 여기는 진 상이 잠복하고 하체에 또 결함이 있으므로 잉신하지 못한다. 또 구오가 육이에 응하나 구삼에 가로막혀 육이와 서로 응하지 못하므로 삼 년을 잉신하지 못한다. 감은 삼세로 시간이 오램을 형용한다. 그러나 구오와 육이는 본래 바른 응이니 구삼이 어찌 영원히 가로막을 수 있으랴. 그러므로 최종에 구삼을 이기고 소원을 이루어 길리하다. 「막지승(莫之勝)」은 구삼이 구오를 이기지 못함을 말한다. 《소상전》 이르기를: 끝내 아무도 그것을 이기지 못하여 길함은 소원을 이루기 때문이다. 구오가 끝내 육이와 응합할 수 있으므로 소원을 이룬다. 옛 주석은 모두 우번을 따라 「성기제정(成旣濟定)」으로 풀어 억지로 초효·윗효가 변동한다 지정하니 옳지 않다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。在卦上，與三同，故仍漸于陸。巽為羽，儀飾也。其羽可用為儀者，巽為高為白，言上居高明之地，羽毛鮮潔，故可用以為儀，賁一切也。巽羽之象，《易林》隨之小畜云：奮翅鼓翼。以小畜上巽為翼。又頤之兌六翮長翼，亦以兌互類為翼。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。儀型萬方，秩然不紊，故不可亂。

상구(上九) 효사: 기러기가 점차로 높은 뭍에 날아 이르니 그 깃털을 예의 장식으로 쓸 만하여 길리하다. 상구는 온 괘의 맨 윗자리에 있어 구삼과 같이 「륙(陸)」의 위치에 있으므로 여전히 뭍에 점함이라 한다. 손(巽)은 깃털이요 「의(儀)」는 문식(文飾)이다. 깃털을 의식으로 쓸 만하다 함은 손이 높음·흰빛인 뜻으로, 상구가 높고 밝은 곳에 있어 깃털이 깨끗하고 빛나므로 장식을 만들어 모든 것을 문식함에 쓸 만하다. 손이 깃털이라는 이 일상은 《초씨역림》 수지소축(随之小畜) 「분시고익(奮翅鼓翼)」에 보이니 소축의 상체 손을 날개로 삼은 것이고, 또 이지태(頤之兌)가 「육혁장익(六翮長翼)」이라 한 것도 태의 호체 손을 날개로 삼은 것이다. 《소상전》 이르기를: 깃털을 의식으로 써서 길함은 어지럽혀서는 안 되기 때문이다. 그것이 만방(萬方)의 표솔(表率)이 될 만하여 질서가 정연하므로 어지럽혀서는 안 된다.

歸妹：征凶，無攸利。兌為少女，故曰妹。震為歸，婦人謂嫁曰歸，故曰歸妹。震類長女從長男為恆，則曰利有攸往。茲少女從長男，與恆同耳，乃彖義則與恆相反，曰征凶無攸利何為也。

《귀매(歸妹)》괘: 가면 흉험이 있고 이로울 것이 없다. 태(兌)는 소녀이므로 「매(妹)」라 칭한다. 진(震)은 시집감이요 부인이 시집가는 것을 「귀(歸)」라 하므로 「귀매」라 부른다. 진은 장남으로 장녀와 배우면 곧 《항(恒)》괘이며 《항》괘는 「리유유왕(利有攸往)」이라 한다. 여기는 소녀가 장남을 따르니 《항》괘와 본래 같은 부류다. 그런데 《귀매》의 《단》의 뜻은 도리어 《항》과 반대로 「정흉 무유리(征凶 无攸利)」라 하니 이는 무슨 까닭인가.

曰恆下巽，巽陰承陽，與上震無一爻不相應，故利有攸往。歸妹則巽覆為兌，陰乘陽，初三皆失應，故征凶。巽為利，巽覆故無攸利。又中四爻皆不當位，貞靜自守，尚恐有咎，動則悔吝生矣，故征凶不利也。

답한다: 《항(恒)》괘의 하체는 손(巽)으로 손의 음효가 아래에 있어 양효를 받들고 상체의 진과 여섯 효가 둘둘 서로 응하여 한 효도 응하지 않는 것이 없으므로 「리유유왕」이다. 《귀매》는 손이 뒤집어져 태가 되어 음효가 도리어 양효 위에 있어 「승(乘)」을 이루고, 초구와 구삼이 또 모두 응을 잃으므로 「정흉」이다. 손은 이로움이요 손이 이미 뒤집혔으므로 「무유리」다. 또 가운데 네 효가 모두 당위하지 않으니 조용히 스스로 지켜도 오히려 허물이 있을까 두려운데 한번 움직이면 곧 회한과 인색을 낳으므로 가면 흉험하고 이로울 것이 없다 한다.

下繫云：其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。正謂此。恆與歸妹，上卦同也，下卦同為二陽一陰也，乃巽則如彼，巽覆則如此，唯變所適也。唯變所適，謂甲卦與乙卦，一爻變動，則吉凶相反，非謂卦無是象，強命某爻變，以成其象也。自漢以來，因誤解變動不居、唯變所適二語，援為護符，浪用爻變，以濟其窮，前有虞翻，後有焦循，其尤也。

《계사하》 이르기를: 《역》이라는 도리는 자주 옮겨 변동하여 머무르지 않고 여섯 효의 허자리를 두루 흐르며 위아래로 정함이 없고 강유가 서로 바꾸니, 고정된 조례로 삼아서는 안 되고 다만 변화를 따라 적응한다. 말하는 바가 바로 이러한 정형이다. 《항》과 《귀매》는 상괘가 같고 하괘도 같은 두 양 한 음인데, 하괘가 손이 되면 《항》처럼 되고 손이 한번 뒤집어져 태가 되면 《귀매》처럼 되니 이것을 「유변소적(唯變所適)」이라 한다. 이른바 「유변소적」은 갑괘와 을괘 사이가 한 효만 다르면 길흉이 도리어 반대가 됨을 말하는 것이지, 괘속에 본래 그 상이 없는데 억지로 어떤 효를 지정하여 변동하여 그 상을 끼워 맞춰야 함을 말하는 것이 아니다. 한대 이래로 「변동불거(變動不居)」 「유변소적」의 이 두 구절을 오해하여 그것을 호신부로 삼고 효변(爻變)을 함부로 써서 자기의 풀리지 않는 곳을 부연하였으니, 앞에는 우번이 있고 뒤에는 초순(焦循)이 있어 이것이 그 가운데 가장 두드러진 것이다.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。歸妹而後有夫婦，天地者夫婦之義，天地交而後有萬物，故歸妹為女之終，生人之始。中爻皆不當位，三五皆以柔乘剛，故征凶無攸利也。象曰：澤上有雷，歸妹。君子以水終知敝。女歸則永終，兌毀折，故以知敝為戒。

《단전》 이르기를: 《귀매(歸妹)》가 말하는 것은 천지간의 큰 도리다. 천지의 기가 서로 감하지 않으면 만물이 흥기하지 못한다. 딸을 시집보냄은 인륜의 마무리와 시작이다. 기뻐함으로 인하여 행동하니 시집가는 이는 소녀다. 「정흉(征凶)」은 효위가 당하지 못하기 때문이요, 「무유리(无攸利)」는 유효가 강효에 능승하기 때문이다. 딸 시집보냄이 있어야 비로소 부부가 있으니 천지가 바로 부부의 의의 본원이다. 천지가 서로 감하여 그제야 만물을 화생하므로, 딸 시집보냄은 이미 여자의 친정 생활의 끝이요 또 인류를 생육하는 시작이다. 이 괘의 가운데 네 효가 모두 당위하지 않고 육삼과 육오가 또 모두 유로써 강에 능승하므로 가면 흉험하고 이로울 것이 없다 한다. 《대상전》 이르기를: 연못 위에 우레가 있음은 곧 《귀매》요, 군자는 이로써 깨달아 오래감을 귀숙으로 삼고 폐패(弊敗)를 미리 앎을 안다. 여자가 시집가면 마땅히 한 사람을 따라 끝내야 한다. 태(兌)에 훼절의 뜻이 있으므로 폐패를 미리 알아 스스로 경계해야 한다.

初九：歸妹以娣，破能履，征吉。初在兌下，故曰梯。娣者嫡之女弟也。《公羊傳》諸侯一聘九女，嫁者一娣一侄（左女），騰者皆有至娣。嫁者謂嫡，嫡及兩媵六娃娣共九女。兌折震故跛，然二升五則下成震，震為足，故曰跛能履，征吉也。象曰吉相承，即承二升五而吉也。

초구(初九) 효사: 딸을 시집보내되 여동생을 따라가 제첩(媵妾)으로 삼고, 절뚝거리지만 오히려 걸을 수 있으니 가면 길리하다. 초구는 태체 맨 아래에 있으므로 「제(娣)」라 칭한다. 「제」는 정처의 여동생이다. 《공양전》은 제후가 한번에 아홉 여자를 빈취(聘娶)하며 시집가는 정처는 제 하나 조카 하나를 데리고, 따라가는 제도 각기 조카 제를 데린다 했다. 「가자(嫁者)」는 정처를 가리키고 정처에 두 제와 여섯 조카 제를 더해 모두 아홉 여자다. 태에 훼절의 뜻이 있어 진을 꺾으니 진은 발이요 발이 꺾이면 「파(跛)」다. 그러나 구이가 다섯째 자리에 오르면 하체가 곧 진이 되고 진은 발이니 다리가 다시 걸을 수 있으므로 「파능리 정길(跛能履 征吉)」이라 한다. 《소상전》이 「길상승(吉相承)」이라 함은 바로 구이의 다섯째에 오름을 이어받아 길을 얻음을 말한다.

象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履，吉相承也。按初無應，二陽為阻，不能前進，有凶無吉。茲曰吉相承，謂二升五下卦成震，初臨重陰，相隨而吉。相承者謂二升五吉，初承其後仍吉也。虞翻求其義而不得，強命初爻變陰承陽為說。夫初當位，胡能使變。經義之不明，此等曲說亂之也。以恆蓋謂女嫁隨娃梯，乃娶婦之常道。說者動以恆卦為解，非。

《소상전》 이르기를: 딸 시집보냄에 제로 따라가게 함은 상도(常道)를 따르기 때문이다. 절뚝거려도 걸을 수 있음은 길경이 서로 이어 받기 때문이다. 안: 초구와 구사는 같은 양효로 서로 응이 없고 또 구이의 양에 가로막혀 앞으로 나아가지 못하니 본래 흉함이 있고 길이 없어야 한다. 여기서 도리어 「길상승」이라 함은 구이가 다섯째 자리에 오른 뒤 하괘가 진으로 변하여 초구의 위가 겹겹의 음효에 임하고 양이 음을 만나면 통하므로 서로 따라 길함을 말한다. 「상승」은 구이가 다섯째에 올라 길을 얻고 초구가 그 뒤를 이어받아 또한 길함을 말한다. 우번은 그 뜻을 구하여 얻지 못하고 억지로 초효를 지정하여 음효로 변하여 양효를 받든다 풀었으나, 초구는 본래 당위한데 어찌 그것을 변하게 할 수 있으랴. 경의가 밝지 못한 까닭이 바로 이런 류의 곡해에 어지럽혀진 것이다. 「이항(以恒)」은 대개 여자가 시집갈 때 조카 제를 데리고 따라가게 함을 말하니 이는 아내 맞는 상규(常規)다. 경을 푸는 이들이 조금만 건드려도 《항(恒)》괘로 풀어 버리니 옳지 않다.

九二：眇能視，利幽人之貞。二三米高，故曰眇。《說文》眇一眇也。能者，以互離也。二應國五，五展為人，克為昧，故曰幽人。利幽人之貞，言利與互相上下，各當位也。象曰：利幽人之貞，未變常也。未變常，言二五相應與乃常道也。

구이(九二) 효사: 한쪽 눈이 편맹(偏盲)이지만 오히려 볼 수 있으니 그윽한 곳에 사는 이가 정을 지킴이 마땅하다. 구이는 하체의 가운데 있어 처한 곳이 높지 않으므로 「묘(眇)」라 한다. 《설문》 이르기를 「묘」는 한 눈이 치우쳐 작고 한 눈이 홀로 본다. 오히려 「능시(能視)」인 까닭은 둘째에서 넷째가 호체로 리(離)이요 리는 눈이기 때문이다. 구이는 위로 육오에 응하고 육오는 진체에 있으며 진은 사람이다. 태는 혼매(昏昧)이므로 「유인(幽人)」이라 칭한다. 「이유인지정(利幽人之貞)」은 구이와 육오가 위아래로 서로 응함이 마땅하고 각기 당위함을 말한다. 《소상전》 이르기를: 유인이 정을 지킴이 마땅함은 상도를 바꾸지 않았기 때문이다. 「미변상(未變常)」은 둘째·다섯째의 서로 응함이 본래 상도임을 말한다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。須，《說文》面毛也。歸嫁也。歸妹為嫡，今以須之故，反嫁為娣也。伏艮為須，《易林》同人之否云：牽於虎鬚。否互艮為虎為須。虞氏訓須為需，需待也。六三若有待義，與九四之有待義復矣。《易林》渙之歸妹云：妹為貌執（下心），敗君正色。莊子田子子方老聃新沐，方將被髮而乾，華然似非人，華言可怖也。是焦氏亦訓須為面毛也，故曰貌華。

육삼(六三) 효사: 딸을 시집보내되 수염이 길어 도리어 제첩으로밖에 시집보내지 못한다. 「수(須)」는 《설문》에 얼굴의 털이라 한다. 「귀(歸)」는 시집감이다. 귀매는 본래 정처를 지어야 할 것인데 지금 수염이 긴 연고로 도리어 낮추어 제제(娣媵)로 지어진다. 잠복한 간(艮)은 수염이니 《초씨역림》 동인지비(同人之否)가 「견우호수(牽于虎須)」라 한 것은 비괘의 호체 간을 범·수염으로 삼은 것이다. 우번은 「수」를 「수(需)」로 훈하니 「수」는 기다림이다. 그러나 육삼도 만약 기다림의 뜻이라면 구사의 「건기(愆期)」의 기다림과 겹친다. 《초씨역림》 환지귀매(渙之歸妹)는 「매위모예 패군정색(妹爲貌㥷 敗君正色)」이라 하고, 《장자·전자방》은 노담이 방금 머리를 감고 머리카락을 풀어헤쳐 말리는데 모양이 목연하여 산 사람 같지 않다 썼다——「예(㥷)」는 바로 용모가 두려움을 말한다. 보건대 초연수도 「수」를 얼굴의 털로 훈하여 「모예(貌㥷)」라 했다.

象曰：歸妹以須，未當也。未當言不宜有是惡象也。困上六當位矣，象曰未當也，義與此同。革傳曰革而當，義皆同宜。後雅麗堂集解本見虞注作位未當，竟於象傳添一位字。豈知正文若作位未當，《釋文》早言之矣，今《釋文》無有，可證虞本亦無位字。雅麗本皆從惠棟校，改字甚多，昔人謂惠氏亂經，茲更添字，宜罪之者多也。

《소상전》 이르기를: 딸 시집보냄에 수염이 긺은 합의(合宜)하지 않기 때문이다. 「미당(未當)」은 이러한 악렬한 징상이 있어서는 안 됨을 말한다. 《곤(困)》괘 상육은 본래 당위한데도 《소상전》이 또 「미당야(未當也)」라 하니 용법이 이와 같다. 《혁(革)》괘 《단전》은 「혁이당(革而當)」이라 하니 그 가운데의 「당」은 모두 「의(宜)」와 같다. 뒤에 아려당(雅麗堂) 본 《주역집해》는 우번의 주가 「위미당(位未當)」으로 된 것을 보고 끝내 《소상전》 본문 안에 「위(位)」 자 하나를 더했다. 알지 못한다, 본문이 만약 원래 「위미당」이었다면 《경전석문》에 일찍이 기재가 있었을 것이다. 지금 《석문》에 이 설이 없으니 우번 본에도 「위」 자가 없음을 증명할 수 있다. 아려당 본은 모두 혜동(惠棟)을 따라 교개(校改)하여 고친 글자가 심히 많으며, 전인들이 이미 혜동이 경을 어지럽혔다 했는데 여기서 또 글자를 더하니 그를 지적하는 사람이 많은 것도 당연하다.

九四：歸妹愆期，返歸有時。震為時，坎陷故愆期。愆過也，愆期故遲歸待時，待升五也。又下無應，亦衍期之一因。卦四時俱備，故曰有時。升五則時至矣。象曰：想期之志，有待而行也。坎為志，震為行，有待而行者，待升五也。

구사(九四) 효사: 딸 시집보냄에 혼기를 지나치고, 늦추어 시집감은 스스로 그 때가 있다. 진(震)은 때요 감(坎)은 험함이니 빠짐으로 인하여 미루어져 「건기(愆期)」다. 「건」은 곧 과실·지나침이다. 혼기를 지나쳤으므로 늦추어 시집가며 시기를 기다리니 기다리는 것은 다섯째 자리에 오름이다. 또 구사의 아래는 초구와 같은 양효로 서로 응이 없으니 이것도 건기의 한 연유다. 이 괘는 진이 봄·리가 여름·태가 가을·감이 겨울로 사시가 구비되었으므로 「유시(有時)」라 한다. 다섯째 자리에 오르면 시기가 이른다. 《소상전》 이르기를: 건기의 심지는 기다릴 바가 있어 그제야 행동함이다. 감은 뜻이요 진은 행이다. 「유대이행(有待而行)」이니 기다리는 것은 바로 다섯째 자리에 올라 있음이다.

六五：帝已歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月既望吉。震為帝，故曰帝乙。帝乙湯也。京房易載基嫁妹之辭，是湯曾嫁妹，故曰帝乙歸妹。震為君為袂，而震亦為口，袂袖口也。袂在五震，故日君袂；在二兌，故曰棵袂，皆取象於口。乃五陰二陽，故君袂不如姊良。

육오(六五) 효사: 제을(帝乙)이 여동생을 시집보내니 정처의 소매자락이 도리어 따라간 제(娣)의 소매자락만 못하다. 달이 차려 할 때 길리하다. 진(震)은 임금이므로 「제을」이라 한다. 제을은 곧 상탕(商湯)이다. 경방(京房) 《역》에 탕이 여동생을 시집보낸 사구를 싣었으니 보건대 탕이 과연 여동생을 시집보냈으므로 「제을귀매(帝乙歸妹)」라 한다. 진은 임금·소매자락이며 진은 또 입이니 「미(袂)」는 곧 소매자락의 입이다. 「미」가 다섯째 효의 진체에 있으면 「군미(君袂)」라 부르고 둘째 효의 태체에 있으면 「제미(娣袂)」라 부르니——모두 「입」 상에서 취한 것이다. 그러나 육오는 음효이고 구이는 양효이니 음은 비고 양은 차서 정처의 소매자락이 도리어 따라간 제의 아름다움만 못하다.

坎為月，為中，震東兌西，坎月離日，東西相望，正望日也。惟五居坎末，時已過中，故曰既望。既望從孟荀讀，虞作幾，京作近。晁說之雲古文近既讀同，孟云既望者，十六日也。五得中有應故吉。震君震袂震口象皆失傳，說詳《焦氏易詁》。象曰：帝已歸妹，不如其梯之袂良也；其位在中，以貴行也。雖不正而得中，中五位尊，故曰貴。

감(坎)은 달·가운데이요 진(震)은 동쪽에 있고 태(兌)는 서쪽에 있으며 감은 달·리(離)는 해이니 해와 달이 동서로 서로 바라봐 바로 달 찬 「망(望)」날이다. 다만 육오는 감체의 끝에 처하여 때가 이미 정가운데를 지났으므로 「기망(既望)」이라 한다. 「기망」은 맹희·순상의 읽기법을 따른다. 우번 본은 「기망(幾望)」으로 쓰고 경방 본은 「근망(近望)」으로 쓴다. 조설지(晁說之)는 고문에서 「근」「기」의 읽는 소리가 같다 한다. 맹희는 「기망」은 곧 매월 십육일이라 한다. 육오는 중위를 얻고 또 서로 응함이 있으므로 길리하다. 진이 임금·소매자락·입이라는 이 여러 상은 모두 오래도록 실전되었으니 설은 《초씨역고》에 자세하다. 《소상전》 이르기를: 제을이 여동생을 시집보냄에 정처의 소매자락이 따라간 제의 아름다움만 못함은, 그 위치가 가운데 있어 존귀한 신분으로 시집갔기 때문이다. 육오는 비록 음으로 양 자리에 있어 바르지 못하나 도리어 중위에 있고, 중위는 또 다섯째의 존위이므로 「귀(貴)」라 한다.

上六：女筐無實，士圭（右刀）羊無血，無攸利。下兌為女，震為筐，女在下，筐在上，故曰女承筐。乃上不應三，故無實。震為虛，亦無實也。震為士，兌為羊，為斧，為毀折，故曰士圭（右刀）羊。乃三不應上，故無血。坎為血，三體離，坎伏，故無血。此與失九二，因爻無應，即就無應取義。舊解坐不知此，故說之永不能通。巽為利，巽伏上下失應，故無攸利。震虛象失傳，虞翻用卦變成坤，取虛象。豈知震為蒼茛竹為葦，皆取其中虛。況象傳曰虛筐，亦以震為虛。象曰：上六元實，承虛筐也。象明言震虛，故知虞氏非。

상육(上六) 효사: 여자가 받드는 대바구니 속에 아무것도 없고 남자가 양을 잡아도 피가 보이지 않으니 이로울 것이 없다. 하체 태(兌)는 여자요 진(震)은 광주리다. 여자는 아래에 있고 광주리는 위에 있으므로 「여승광(女承筐)」이라 한다. 그러나 상육과 육삼은 같은 음효로 서로 응하지 않으므로 광주리 속에 물건이 없다. 진은 본신에 「허(虛)」의 상이 있으니 이 또한 실이 없음이다. 진은 선비요 태는 양·도끼·훼절이므로 「사괴양(士刲羊)」이라 한다. 그러나 육삼이 상육과 서로 응하지 않으므로 양을 찔러도 피가 보이지 않는다. 감(坎)은 피요 육삼은 리체에 있어 감상이 잠복하므로 피가 없다. 이 효는 이 괘의 구이와 같아 효위에 서로 응함이 없기 때문에 곧바로 「무응(无應)」 위에서 뜻을 취한다. 옛 주석은 바로 이 점을 알지 못하므로 어떻게 풀어도 풀이가 통하지 않는다. 손(巽)은 이로움이요 손상이 잠복하고 위아래로 또 응을 잃었으므로 「무유리」. 진이 허라는 이 상은 오래도록 실전되어 우번이 곧 괘를 변하여 곤을 이루어 허상을 취했으나, 알지 못한다 진이 창랑죽(蒼筤竹)·갈대라 함은 모두 그 가운데가 빈 뜻을 취함을. 하물며 《소상전》이 분명히 「허광(虛筐)」이라 하니 이 또한 바로 진을 허로 삼은 것이다. 《소상전》 이르기를: 상육이 한 가지도 얻는 것이 없음은 빈 광주리 하나를 받들기 때문이다. 《소상전》이 분명히 「허」가 진에서 나옴을 말하니 보건대 우번의 설법은 옳지 않다.

象曰：雖旬無咎，過旬災也。旬者盈數，過旬災，仍月盈則食之意也。六二：豐其部，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。二至五五大坎，坎為隱伏，故中四爻象皆閻昧。部（上草），虞翻雲日蔽雲中稱部（上草）。虞未申其義，然坎雲在離日之上，正日蔽雲中也。離為星，故日斗。又震亦為斗，斗七星也，言離日有障蔽，日隱而星見也。

저본(底本)은 《귀매》 상육을 말한 뒤 곧바로 여기에 접속한다: 《풍(豐)》괘 괘사 「형 왕가지 물우 의일중(亨 王假之 勿憂 宜日中)」·《단전》·《대상》 「뇌전개지 풍 군자이절옥치형(雷電皆至 豐 君子以折獄致刑)」 및 초구 효사 「우기배주 수순무구 왕유상(遇其配主 雖旬无咎 往有尚)」이 각각의 주문과 함께 모두 탈락하여 다만 초구 《소상》 이하만 남았다. 지금 저본이 실제로 수록한 바를 따르고 통행본에 의거하여 대신 보충하지 않는다. 《소상전》 이르기를: 상대와 서로 상당하여 허물이 없지만 한도를 넘으면 재화가 있다. 「순(旬)」은 차오름의 수요 차오름을 넘으면 재앙이 있으니 여전히 《단전》 「월영즉식(月盈則食)」의 뜻이다. 육이(六二) 효사: 차폐물이 성대하여 한낮에 도리어 북두(北斗)를 본다. 가면 시의(猜疑)의 병을 부른다. 성신을 품고 분발하면 길리하다. 둘째 효에서 다섯째 효는 하나의 큰 감의 형상을 합성하고 감은 은복이므로 가운데 네 효의 상이 모두 어두워 밝지 못하다. 「부(蔀)」는 우번이 태양이 구름에 가려짐을 「부」라 했다. 우번이 그 가운데 취상의 연유를 펴 말하지 않았으나 사실 감은 구름이요 구름이 리일(離日) 위에 있으니 바로 태양이 구름에 가려짐이다. 리는 별이므로 「두(斗)」라 하고 진도 또한 북두이며 북두는 일곱 별이다. 태양이 가림을 받아 일광이 잠몰하고 성신이 도리어 나타남의 뜻이다.

二巽體，巽為疑為疾，巽初六象曰進退志疑是也。五不應，故往得疑疾。然二承重陽，手於三四，發若者，言其順利也。陰孚陽故吉。離星巽疑象詳《焦氏易詁》。象曰：有孕發若，信以發志也。有孚故信，巽為志。信以發志者，言陰孚於陽，得行其志也。

육이는 손체 가운데 있고 손은 의심·병이니 《손(巽)》괘 초육 《소상전》의 「진퇴 지의야(進退 志疑也)」가 곧 이 상이다. 육오와 육이는 같은 음효로 서로 응하지 않으므로 가면 시의의 병을 부른다. 그러나 육이는 위로 구삼·구사 두 양효를 받들어 성신이 셋째·넷째에 미친다. 「발약(發若)」은 일이 순리로움을 말한다. 음효가 양효에 신임받으므로 길리하다. 리가 별·손이 의심이라는 이 두 일상은 《초씨역고》에 자세하다. 《소상전》 이르기를: 성신을 품고 분발함은 성신으로써 심지를 격발하기 때문이다. 성신이 있으므로 「신(信)」이라 하고 손은 뜻이다. 「신이발지(信以發志)」는 음효가 양효에 신임받아 이로써 자기 지향을 시행할 수 있음을 말한다.

九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。沛大雨貌，《孟子》沛然下雨。《易林》泰之豐云：龍蛇所聚，大水來處，滂滂沛沛，使我無賴。九家雲大暗謂之沛。沫，《子夏傳》星之小者。日中見沫者，言當日中而昏暗見小星也。三兌體，兌為雨，故曰沛。兌為晦，故曰見沫。艮為肱，三應在上，上艮覆，故折其右肱。兌為右為折也。然三當位有應，故無咎。

구삼(九三) 효사: 가림이 큰 비 쏟아짐과 같아 한낮에 도리어 작은 별을 보고, 오른팔을 꺾으니 허물이 없다. 「패(沛)」는 큰 비의 모양이니 《맹자》는 「패연하우(沛然下雨)」라 했다. 《초씨역림》 태지풍(泰之豐)은 「용사소취 대수래처 방방패패 사아무뢰(龍蛇所聚 大水來處 滂滂沛沛 使我無賴)」라 한다. 《구가역》은 큰 어두움을 「패」라 한다. 「말(沫)」은 《자하전》에 작은 별이라 한다. 「일중견말(日中見沫)」은 정오 한낮에 도리어 하늘빛이 어두워 작은 별을 볼 수 있음을 말한다. 구삼은 태체에 있고 태는 비이므로 「패」라 하고, 태는 회암(晦暗)이므로 「견말」이라 한다. 간(艮)은 팔이요 구삼이 응하는 곳은 상육이며 상육이 처한 간은 도간(倒艮)이니 팔 상이 거꾸로 꺾여 「절기우굉(折其右肱)」이라 하고, 태는 오른쪽·훼절이다. 그러나 구삼은 양으로 양 자리에 있어 당위하고 또 서로 응함이 있으므로 허물이 없다.

象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。三遇敵，不利往，所應為陰，陰小故不可大事。三雖有應而折肱，故終不可用。虞氏以二至五大過死解，似非。九四：豐真部（上草），日中見斗，遇其夷主，吉。《易林》升之臨云：據斗運樞。以震為斗。茲震在日上，以為障蔽，故仍曰豐其部（上草），日中見斗。主謂五，五柔爻，故曰夷主。《詩·周頌》有夷之行，毛傳夷易也。陽遇陰則通，故曰易曰，曰吉。

《소상전》 이르기를: 가림이 큰 비 같음은 큰일을 해서는 안 되기 때문이다. 오른팔을 꺾음은 끝내 베풀어 쓸 수 없기 때문이다. 구삼은 위로 구사를 만나 같은 양효로 적대를 이루어 가는 것이 이롭지 않고, 응하는 곳의 상육은 음효로 음은 작으므로 큰일을 할 수 없다. 구삼은 비록 서로 응함이 있으나 팔을 꺾였으므로 끝내 시용(施用)할 수 없다. 우번은 둘째에서 다섯째 효의 호체 대과(大過)로써 「사(死)」의 뜻을 취하여 풀었으니 옳지 않은 듯하다. 구사(九四) 효사: 차폐물이 성대하여 한낮에 북두를 보고 자기와 짝하는 주인을 만나니 길리하다. 《초씨역림》 승지림(升之臨)은 「거두운추(據斗運樞)」라 하니 진을 북두로 삼은 것이다. 여기는 진이 바로 해 위쪽에 있어 가림을 이루므로 여전히 「풍기부 일중견두(豐其蔀 日中見斗)」라 한다. 「주(主)」는 육오를 가리키고 육오는 유효이므로 「이주(夷主)」라 칭한다. 《시경·주송》에 「유이지행(有夷之行)」이 있고 모전은 「이」는 곧 평이(平易)라 한다. 양이 음을 만나면 서로 통하므로 「이」라 하고 「길」이라 한다.

象曰：豐其部（上草），位不當也；日中見牛，幽不明也；遇其夷主，吉。《易林》升之臨云：據斗運樞，以震為斗。茲震在日上，以為障蔽，故仍日半其部（上草），日中見斗。主謂五，五柔爻，故曰夷主。《詩·周頌》有夷之行，創傳夷易也。陽遇陰則通，故曰易，日吉。象曰：半其部（上草），位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。兌為昧，故幽不明。陽遇陰故志行。郭京舉正行上脫志字，宜從。

《소상전》 이르기를: 차폐물이 성대함은 위치가 당하지 못하기 때문이다. 한낮에 북두를 봄은 유암하여 밝지 못하기 때문이다. 짝하는 주인을 만남은 길리하다. 아래 한 단락은 앞문과 겹쳐 나온다: 《초씨역림》 승지림은 「거두운추」라 하니 진을 북두로 삼은 것이다. 여기는 진이 해 위쪽에 있어 가림을 이루므로 여전히 「풍기부 일중견두」라 한다. 「주」는 육오를 가리키고 육오는 유효이므로 「이주」라 칭한다. 《시경·주송》에 「유이지행」이 있고 모전은 「이」는 곧 평이라 한다. 양이 음을 만나면 서로 통하므로 「이」라 하고 「길」이라 한다. 《소상전》 이르기를: 가림이 성대함은 위치가 당하지 못하기 때문이다. 한낮에 북두를 봄은 유암하여 밝지 못하기 때문이다. 짝하는 주인을 만남은 앞으로 가서 길을 얻음이다. 태는 혼매이므로 유암하여 밝지 못하다. 양이 음을 만나면 통하므로 심지가 행해진다. 곽경(郭京) 《주역거정(周易擧正)》 이르기를 「행(行)」 자 위에 「지(志)」 자 하나가 빠졌으니 따라야 한다.

六五：來章，有慶譽，吉。呼九四來五，當位居中，彖所謂日中也，故曰章。五得位，故有慶譽吉。或謂四往五不能曰來，豈知六五呼四，當然曰來。況睽上九云往遇雨則吉，是上來內，易有時亦言往也。需上曰有不速之客三人來，是三往上亦曰來也。蹇五大蹇朋來，是陽往五亦曰來也。上曰來章，又何疑乎。象曰：六五之吉，有慶也。慶謂陽升五得位。

육오(六五) 효사: 광명 문채를 불러들이니 희경과 미예(美譽)가 있어 길리하다. 이것은 구사를 불러 올라 다섯째 자리에 있게 함이다. 구사가 다섯째 자리에 이르면 곧 당위하여 가운데 있으니 바로 《단전》이 말하는 「일중(日中)」이므로 「장(章)」이라 칭한다. 다섯째 자리가 바름을 얻으므로 희경·미예가 있어 길리하다. 어떤 이는 넷째가 다섯째에 가면 마땅히 「왕(往)」이라 해야지 「래(來)」라 할 수 없다 하나, 알지 못한다 이것은 육오가 구사를 부르는 것이니 당연히 「래」라 함을. 하물며 《규(睽)》괘 상구는 「왕우우즉길(往遇雨則吉)」이라 하니 저것은 윗효가 내괘로 돌아감으로 《역》이 때로 이러한 정형도 「왕」이라 말한다. 《수(需)》괘 상육은 「유불속지객삼인래(有不速之客三人來)」라 하니 저것은 아래 세 효가 위로 가는데도 「래」라 칭한다. 《건(蹇)》괘 구오는 「대건붕래(大蹇朋來)」라 하니 저것은 양효가 다섯째 자리에 가는데도 「래」라 칭한다. 여기서 「래장(來章)」이라 함에 무슨 의심할 것이 있으랴. 《소상전》 이르기를: 육오가 길한 까닭은 희경이 있기 때문이다. 희경은 양효가 다섯째 자리에 올라 바름을 얻음을 가리킨다.

上六：豐其屋，部（上草）其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。屋家戶，後儒不知其象，穿鑿百出，愈說愈晦，此覆象失傳之故也。按虞注云從外窺三。又九家說重門繫柝云：豫不艮，從外示之。上震復為艮，豐上六從外示內，亦艮也。

상육(上六) 효사: 집을 높고 크게 지었으나 도리어 자기 집을 가렸다. 문틈으로 안을 들여다보면 조용히 사람이 없고 삼 년에 사람 그림자도 보지 못하니 흉험하다. 집·가(家)·호(戶)의 이 세 상은 후대 유자들이 그 출처를 알지 못하여 천착부회(穿鑿附會)가 잇따라 나오고 말할수록 더 헷갈리니, 치결은 바로 「복상(覆象)」의 실전에 있다. 안: 우번의 주는 바깥에서 육삼을 들여다봄이라 하고, 《구가역》은 《계사》 「중문격탁(重門擊柝)」을 풀어 이르기를: 예(豫)괘의 하체는 간이 아니라 도간(倒艮)이니 바깥에서 사람에게 보임이다. 상체의 진을 뒤집으면 곧 간이니 《풍》괘 상육이 밖에서 안을 봄에 쓰는 것도 바로 이 도간이다.

艮為屋為家為戶，中爻大坎，故障蔽其家。艮為觀，下視，故曰窺其戶。震為人，上應在三，三巽伏，故闃寂無人。闃虞云空也，鄭云無人兒。震為歲，數三，故曰三歲不覿而凶也。闃孟喜作室，窒古與空通用。《列子·黃帝篇》玉人潛行不空，《莊子·達生篇》引作室，然則孟虞之詁同也。

간(艮)은 집·가(家)·호(戶)다. 가운데 네 효가 큰 감을 합성하고 감은 은복이므로 그 집을 가렸다. 간은 보기·아래로 굽어봄이므로 「규기호(窺其戶)」라 한다. 진(震)은 사람이요 상육이 응하는 곳은 육삼이며 육삼은 잠복한 손체 가운데 있고 손은 복(伏)이므로 고요히 사람이 없다. 「규(闃)」는 우번이 빔이라 하고 정현은 사람 없는 모양이라 한다. 진은 해라 그 수는 셋이므로 삼 년에 사람을 보지 못하여 흉험하다. 「규」 자는 맹희 본에 「질(窒)」로 쓰고 「질」은 옛적에 「공(空)」과 통용된다: 《열자·황제편》은 지인(至人)이 「잠행불공(潛行不空)」이라 하고 《장자·달생편》이 인용할 때는 「질」로 썼으니, 보건대 맹희와 우번의 훈석은 사실 같다.

象曰：豐其屋，天際祥也；窺其戶闃其無人，自藏也。五天位，上在五外，故曰天際。《說文》祥福也善也。徐肱曰凡吉凶之先見其兆者，皆曰祥，故孟喜曰天際祥，天降下惡祥也。自藏謂三，三宜應上，而巽為伏，故曰自藏，釋無人之故也。祥從鄭本，《正義》作翔，翔樣音同通用。

《소상전》 이르기를: 집을 높고 크게 지음은 하늘 끝에 이르는 조짐이다. 문틈으로 들여다봐도 고요히 사람이 없음은 스스로 숨었기 때문이다. 다섯째는 천위요 상육은 다섯째 밖에 있으므로 「천제(天際)」라 한다. 《설문》 이르기를 「상(祥)」은 복·선(善). 서해는 무릇 길흉이 미리 나타나는 징조를 모두 「상」이라 한다. 그러므로 맹희는 「천제상(天際祥)」을 하늘이 내리는 나쁜 조짐이라 한다. 「자장(自藏)」은 육삼을 가리킨다: 육삼은 본래 위로 상육에 응해야 하나 그것이 잠복한 손체 가운데 있으므로 「자장」이라 하니 이것이 사람 없는 연고를 푼다. 「상」 자는 정현 본을 따르고 《주역정의》는 「상(翔)」으로 쓰니 「상(翔)」과 「상(祥)」은 소리가 같아 통용된다.

此卦舊解，因易理失傳，不知二五為卦主，於是遇其配主，遇其夷主，皆以震為主，權櫟不合。因卦象失傳，於是爻變卦變，雜然並用，以求其象。學者只涵泳白文，或尚能明其一二；若即舊解求之，則愈茫昧疑惑，真可慨也。

이 한 괘의 옛 주석은 《역》의 이치가 실전되어 육이·육오가 비로소 온 괘의 주인인 줄을 모르고, 이에 초구의 「우기배주(遇其配主)」·구사의 「우기이주(遇其夷主)」의 「주(主)」를 모두 진으로 삼으니 피차 서로 맞지 않는다. 또 괘상이 실전되어 이에 효변·괘변의 온갖 수법을 일제히 써서 그들이 원하는 상에 끼워 맞춘다. 배우는 이가 만약 되풀이하여 함영하며 백문(白文)만 읽으면 혹시 아직 한두 가지를 밝힐 수 있으나, 만약 옛 주석을 비추어 풀이를 구하면 도리어 더욱 미망하고 의혹하니 참으로 탄식할 만하다.

旅。小亨，旅貞吉。旅之卦義，先儒皆以行旅為說。然卦名皆由卦象生，火山何以為旅？侯果、孔疏皆以火在山上，勢難久留，故為旅。如所詁火在山上，不久即滅耳，安見其為行旅？按《易林》剝之旅云：「居正不安，大盜為咎。」大畜之旅云：「安其室廬，傳母何優。」是皆以居家為說，於行旅之義正相反。

《려(旅)》괘는 조금 형통하고 나그네로 정을 지키면 길하다. 《려》괘의 괘의에 이르러 말하면 전대 경사들이 일률로 「행려(行旅)」로 밖에 있음을 풀었다. 그러나 괘 이름은 모두 괘상에서 나는데 위 리는 불이요 아래 간은 산이니 불이 산 위에 있는데 무엇으로 곧 「려」라 부르는가. 후과(侯果)와 공영달 《주역정의》는 모두 불이 산 위에 타면 형세가 필히 오래 머물기 어려우므로 「려」라 이름한다 했다. 다만 그들처럼 훈석에 의하면 불이 산 위에 있어 오래지 않아 꺼지는데 어디서 밖에 나가 있음을 보겠는가. 다시 《초씨역림》을 보라: 박지려(剝之旅)는 「거정불안 대도위구(居正不安 大盜爲咎)」라 하고 대축지려(大畜之旅)는 「안기실려 전모하우(安其室廬 傳母何優)」라 하니 말하는 것이 모두 집 안에 편안히 사는 일로 「행려」의 뜻과 정면으로 반대다.

履之旅云：「鳥子鵲雛，常與母俱，願慕群旅，不離其巢。」又晉之旅云：「逐旅失群。」是以旅為伴旅。卦二陰隨二陽，一陰隨一陽，陽前陰後，有若伴侶，疑焦氏所詁者於卦象為切。又《釋詁》：旅，眾也。卦離火，艮亦為火，火多故眾，伴旅亦眾也。九三象云：「以旅與下。」以眾與下也。若作行旅，此句難通矣。

리지려(履之旅)는 「조자작추 상여모구 원모군려 불리기소(鳥子鵲雛 常與母俱 願慕群旅 不離其巢)」라 하고 진지려(晉之旅)는 「축려실군(逐旅失群)」이라 하니 모두 「려」를 짝하는 「반려(伴旅)」로 삼았다. 괘상으로 보면 《려》괘의 두 음효가 각기 한 양효를 따르니 한 음이 한 양을 따르고 양이 앞에 있고 은이 뒤에 있어 바로 짝지어 함께 가는 반려와 같다. 보건대 초연수가 훈석한 것이 옛 설보다 더 괘상에 부합한다. 또 《이아·석고》 이르기를 「려는 무리」라 하니 이 괘의 상체 리는 불이요 상씨가 의거하는 한대 일상에서 간도 또한 불이니 불이 많으므로 「중(衆)」이 되고, 짝지어 무리 지음이 본신이 곧 「중」이다. 구삼 《소상》이 「이려여하(以旅與下)」라 한 것은 바로 뭇 사람을 아랫사람에게 넘겨줌의 뜻이다. 만약 「려」를 행려로 풀면 이 한 구절이 곧 풀리지 않는다.

又初交旅瑣瑣，斯其所。斯，離也。行旅往來，有不離其所者哉？於行旅之義尤不合，故疑焦義是也。六五得尊位，故小亨、貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，上而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時又大矣哉。六五上下皆陽，故曰順乎剛。離六五云「離王公」，即順乎剛也。旅五月卦，當中夏，故曰時。

다시 초육 효사 「려새새 사기소(旅瑣瑣 斯其所)」를 보라. 「사(斯)」는 떠남의 뜻이다. 만약 참으로 행려 왕래를 말한다면 어찌 자기 거처를 떠나지 않는 도리가 있으랴. 보건대 행려로 이 괘를 푸는 것은 더욱 맞지 않으므로, 나는 초연수가 「려」를 반려·무리로 삼은 훈석이 비로소 옳다고 본다. 육오는 존위에 있으므로 괘사는 「소형(小亨)」 「정길(貞吉)」이라 한다. 《단전》 이르기를: 《려》괘는 조금 형통하니 유효 육오가 외괘에서 가운데를 얻고 강효에 순승하며 위로 올라 광명의 리체에 붙으므로 「소형」이요 나그네로 정을 지켜 길하다. 《려》괘가 응하는 시세가 참으로 중대하도다. 육오의 위아래는 모두 양효이므로 「순호강(順乎剛)」이라 한다. 《리(離)》괘 육오 《소상》은 「리왕공야(離王公也)」라 하니 말하는 것도 역시 강효에 순승함이다. 《려》는 오월의 괘로 바로 중하(仲夏)의 때에 해당하므로 《단전》이 「시(時)」라 칭한다.

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。大象以相反見義，此亦其一也。離為明，君子不敢待其明，故用刑必慎。艮為慎，兌為刑也。艮為止，君子不敢怠於事，故不留獄。艮為拘繫、為獄也。

《대상전》 이르기를: 산 위에 불이 있음은 곧 《려》괘요, 군자는 이로써 체득하여 형옥(刑獄)을 심리함이 밝게 살피고 신중하며 안건을 오래 쌓아 두고 결단하지 않음을 안다. 《대상전》은 늘 괘상과 반대되는 한 면에서 뜻을 취하니 여기가 곧 한 예다: 리는 광명이나 군자는 도리어 감히 스스로 그 밝음을 믿지 않으므로 형을 씀이 반드시 신중하다. 간은 일상에서 「신(愼)」이요 호체 태는 「형(刑)」이다. 간은 또 「지(止)」이나 군자는 도리어 감히 이로 인해 정사를 태만하지 않으므로 옥송(獄訟)을 체류하게 하지 않는다. 간에 또 「구계(拘繫)」「뢰옥(牢獄)」의 상이 있다.

初六，旅瑣瑣，斯其所，取災。瑣瑣，陸績、鄭玄皆訓為小，馬云疲弊視貌。按《爾雅·釋詁》：瑣瑣，小也。注舍人曰：瑣瑣，計謀褊淺之貌。《詩·節南山》「瑣瑣姻姬」，蓋往來猥瑣、勞弊不安也。斯，《釋言》：離也。斯其所，言離其所欲應四也。二得敵，故取災，離為災。蓋初六不當位，而得敵在下，宜靜不宜動，故《易林》復之旅云：「二人輦車，徒去其家，井沸釜鳴，不可以居。」徒去其家，即離其所；並沸釜鳴，即取災也。義詳《焦氏易詁》。象曰：旅瑣瑣，志窮變也。初不當位，二得敵，不能應四，故曰志窮。

초육: 행려 가운데 잔잔하고 사소하며 자기가 처해야 할 곳을 떠나 재화를 부른다. 「새새(瑣瑣)」 두 자는 육적·정현이 모두 「소(小)」로 훈하고 마융은 피곤한 모양이라 한다. 《이아·석고》 이르기를 「새새는 작음」이요 곽사인(郭舍人)의 주는 「새새」는 계모가 짧고 얕은 모양이라 한다. 《시경·절남산(節南山)》에 「새새인아(瑣瑣姻婭)」의 말이 있다. 합하여 보면 왕래가 외설하고 고달프며 불안한 뜻이다. 「사(斯)」 자는 《이아·석언》에 「리(離)」로 훈하니 「사기소」는 초육이 본위를 떠나 구사에 응화하려 함을 말한다. 그러나 구이가 초육과 같은 양효로 서로 물리쳐 「득적(得敵)」의 형세를 이루므로 재앙을 부르고, 리에 또 「재(災)」 상이 있다. 초육은 본래 당위하지 않고 또 하괘에서 적을 만나니 고요히 지킴이 마땅하고 망동해서는 안 된다. 그러므로 《초씨역림》 복지려(復之旅)는 「이인련거 도거기가 정비부명 불가이거(二人輦車 徒去其家 井沸釜鳴 不可以居)」라 하니——「도거기가」는 바로 「사기소」요 「정비부명」은 바로 「취재(取災)」다. 이 뜻은 《초씨역고》에 자세하다. 《소상전》 이르기를: 행려가 잔잔하고 사소함은 심지가 곤궁하여 변이 생기기 때문이다. 초육은 당위하지 않고 구이는 또 그것과 적이 되어 위로 구사에 응할 길이 없으므로 「지궁(志窮)」이라 한다.

六二，旅即次，懷其資，得僮僕，貞。舉正作員吉，宜從。艮為舍，次，舍也；即次，言就舍也。資，財也，巽為利居中，故懷其資。艮為僮僕，二得位承陽，故得僮僕。貞下宜依舉正增吉字，貞吉與下貞厲為對文。象曰：得僮僕貞，終無龍也。即次身安，懷資用足，得僮僕役使有人，故終天尤。艮初象云志疑也，即以巽為志。雜卦云：巽伏也。心志伏在內，故巽象之。舊解命四變成坎取心象，非。

육이: 려도(旅途) 가운데 객사(客舍)에 들어 살고 몸에 자재(資財)를 지니고 또 동복(僮僕)을 얻어 부리니 정을 지킨다. 당(唐) 곽경 《주역거정》은 여기를 「정길(貞吉)」로 쓰니 따라야 한다. 간(艮)은 집이요 「차(次)」는 곧 집이니 「즉차(即次)」는 객사에 투숙함을 말한다. 「자(資)」는 재화요 손은 이로움이며 육이는 가운데 있으므로 「회기자(懷其資)」라 한다. 간에 또 「동복(僮僕)」의 상이 있고 육이는 자리를 얻어 위로 구삼의 양을 받드므로 「득동복(得僮僕)」라 한다. 「정(貞)」 자 아래는 《주역거정》을 따라 「길(吉)」 자 하나를 보충해야 하니 「정길」은 바로 구삼 효사의 「정려(貞厲)」와 서로 대하여 글을 이룬다. 《소상전》 이르기를: 동복을 얻어 정을 지킴은 끝내 과실이 없음이다(원문 「종무용(終无龍)」, 「용」은 「우(尤)」의 잘못). 객사에 들어 살면 몸이 편안하고 자재를 지니면 쓰임이 넉넉하며 동복을 얻으면 부릴 사람이 있으므로 처음부터 끝까지 과구(過咎)가 없다. 손괘 초육 《소상》이 「지의야(志疑也)」라 한 것은 바로 손을 「심지(心志)」로 삼은 것이다. 《잡괘전》 이르기를 「손은 복(伏)」이라 하니 심지가 안에 잠복하므로 손으로써 그것을 상징한다. 옛 주석이 구사를 변효하여 감을 이루게 하고 감에서 「심(心)」 상을 취한 것은 그릇되다.

象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。凡九四比六五，例終升五。歸妹九四曰「有待而行」，待升五也。豐九四曰「遇其夷主吉行也」，六五曰「來章」，亦言回來五也。茲曰未得位，因未得五位，故處以俟也。下六五曰「終以譽命」，即謂四終升五也。

《소상전》 이르기를: 려도 가운데 잠시 편안히 머묾은 아직 마땅한 작위(爵位)를 얻지 못했기 때문이다. 자재와 부월(斧鉞)을 얻었어도 마음속이 아직 통쾌하지 않다. 무릇 구사가 육오와 가까이 잇닿은 것은 체례에 따라 최종에 모두 다섯째 자리에 오른다. 《귀매》 구사 《소상》은 「유대이행(有待而行)」이라 하니 곧 다섯째에 오르기를 기다림이다. 《풍》괘 구사는 「우기이주 길행야(遇其夷主 吉行也)」라 하고 육오는 「래장(來章)」이라 하니 이 또한 다섯째 자리에 돌아감을 말한다. 여기서 「미득위(未得位)」라 함은 아직 다섯째 효의 자리를 취하지 못했기 때문에 잠시 편안히 머물며 때를 기다린다. 아래 육오 효사가 「종이예명(終以譽命)」이라 한 것은 바로 구사가 최종에 다섯째 자리에 오름을 말한다.

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。離為雉，兌毀折，故射雉。射必以矢，坎為矢，乃坎伏不見，故一矢亡，坎數一也。譽，令聞也，艮為譽。命，爵命也，巽為命。終以譽命者，言巽命在二，雖不應五，然四必得位升五；四升五，二應之，是譽命終及於五也。象曰：終以譽命，上違也。逮，及也。上逮，謂二終上應五也。

육오: 산꿩을 쏘아 화살 한 대를 잃고 최종에 미예(美譽)와 작명(爵命)을 얻는다. 리(離)는 꿩이요 태(兌)는 훼절을 주관하므로 「사치(射雉)」라 한다. 화살을 쏘면 반드시 시(矢)를 쓰고 감(坎)은 시인데 《려》괘 가운데 감상이 잠복하여 나타나지 않으므로 「일시망(一矢亡)」이라 한다. 감은 수로써 하나이므로 다만 한 화살만 말한다. 「예(譽)」는 아름다운 명성이요 간에 「예」 상이 있다. 「명(命)」은 작명이요 손에 「명」 상이 있다. 이른바 「종이예명」은 손의 작명 상이 육이에 있고 육이가 비록 육오와 동류로 서로 응하지 않으나, 구사가 반드시 자리를 얻어 다섯째 자리에 오르면 육이가 곧 그것과 서로 응하게 되어 이에 예명이 최종에 다섯째 자리에 돌아감을 말한다. 《소상전》 이르기를: 끝내 예명을 얻음은 위로 향하여 미침이 있기 때문이다(원문 「상위(上違)」, 「위」는 마땅히 「체(逮)」의 잘못). 「체」는 미침이요 「상체」는 육이가 최종에 위로 향하여 다섯째 효에 응화함을 말한다.

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號兆（左口），喪牛于易，凶。離為鳥，中虛故為巢，巽風搧火於下故焚巢。上履陰，兌悅故先笑；三巽體，男為兆（左口）；三不應上，故後號兆。左傳昭五年「純離為牛」，兌毀折，故喪牛。艮為田為易，易，田畔電。牛在艮外，故喪牛于田畔。焚巢喪牛故凶。晁說之云：易，古文場字，《詩·小雅》「疆場有瓜」是也。

상구(上九): 새의 둥지가 불타서 나그네가 처음에는 환히 웃다가 뒤에는 곡읍(號咷)하고, 밭두둑에서 소를 잃으니 흉하다. 리(離)는 새요 리의 가운데 효가 비어 있으므로 또 새 둥지가 된다. 하체 손(巽)은 바람이요 바람이 아래에서 불을 부채질하므로 둥지가 불탄다. 상구는 아래로 육오의 음에 임하고 태(兌)는 기쁨을 주관하므로 「선소(先笑)」. 육삼은 손체에 속하여 곡읍의 상이 있고 육삼과 상구는 같은 음양으로 서로 응하지 않으므로 이어서 「후곡도(後號咷)」. 《좌전》 소공 오년은 「순리위우(純離爲牛)」라 하고 태는 훼절을 주관하므로 「상우(喪牛)」. 간(艮)은 밭·「역(易)」이요 「역」은 곧 밭두둑이다. 소가 간체 밖에 있으므로 밭두둑에서 소를 잃는다 한다. 둥지는 불타고 소는 또 잃었으므로 흉하다. 조설지(晁說之) 이르기를: 「역」은 고문의 「장(場)」 자요 《시경·소아》 「강역유과(疆埸有瓜)」의 「역(埸)」이 곧 그것이다.

象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。旅，眾也。在上者眾，不自斂抑，則高亢為禍。左傳隱四年「兵猶火也，不戢將自焚」，是其義也。坎為耳，坎伏故莫之聞。虞翻用爻變取震象，謂震為筐故為巢，後儒多從之。按《易林》離之需云「高木腐巢」，需坎為木，在上故曰高木；互離為巢，在澤水中，故曰腐巢。訟之解云「南徒無廬，鳥破其巢」，解上震，震為南為徒，下坎為室，震在坎外，故曰南徒無廬；互離為鳥為巢，而坎為破，故曰烏破其巢。以離為巢，庶得真解。

《소상전》 이르기를: 「중(衆)」으로써 윗자리에 있음은 마땅히 불타야 한다. 밭두둑에서 소를 잃음은 끝내 듣는 사람이 없다. 「려(旅)」는 「중」으로 윗자리에 있어 사람 무리가 기세가 성한데 만약 스스로 거둬들일 줄을 모르고 한결같이 높고 곧으면 곧 화를 부른다. 《좌전》 은공 사년은 「병이야화야 불격장자분(兵猶火也 弗戢將自焚)」이라 했으니 바로 이 도리다. 감(坎)은 귀요 이 괘는 감상이 잠복하므로 「막지문(莫之聞)」. 우번은 효변을 써서 진상을 취해 진이 대바구니이므로 둥지가 된다 했고 뒤의 학자들이 대부분 그를 따랐다. 사실 《초씨역림》 리지수(離之需)는 「고목부소(高木腐巢)」라 하니——수괘의 상감은 나무요 위에 있으므로 「고목」이요 호체 리는 둥지요 둥지가 연못물 가운데 있으므로 「부소(腐巢)」다. 송지해(訟之解)는 「남도무여 조파기소(南徒無廬 鳥破其巢)」라 하니——해괘의 상체 진은 남쪽·옮김이요 하체 감은 집이며 진이 감 밖에 있으므로 「남도무여」라 하고 호체 리는 새·둥지이며 감은 깨뜨림이므로 「조파기소」라 한다. 보건대 리로써 둥지를 삼아야 비로소 참된 풀이를 얻는다.