췌괘(萃卦)
萃:王俊有廟,利見大人,亨利貞,用大牲吉,利有攸往。蘋聚也,坤為萬物,聚於澤中,故曰萃。王謂五,艮為廟,假格通至也,巽為人。王假有廟,言王以至誠,格於宗廟而有事也。九五得位,故曰利見大人;二五應予,故曰亨利貞。兌為羊,巽為豕,坤為牛,皆大牲,有事於宗廟用之而吉也。利有攸往,謂二應五,五天位,故傳曰順天命。
《췌(萃)》괘사: 군왕이 종묘에 이르니 대인을 봄이 이롭고, 형통하여 정을 지킴이 이롭다. 소·양의 큰 제물로 제사하면 길하고, 갈 곳이 있음이 이롭다. 「췌(萃)」는 모임이다. 하체 「곤(坤)」은 만물이니 상체 「태(兌)」 연못 가운데 쌓여 모이므로 「췌」라 부른다. 「왕(王)」은 구오를 가리킨다. 셋째에서 다섯째는 호「간(艮)」이요 「간」은 종묘다. 「가(假)」와 「격(格)」은 서로 통하여 「이름」의 뜻이다. 둘째에서 넷째는 호「손(巽)」이요 「손」은 입(入)이다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 군왕이 지성으로 종묘에 감격(感格)하여 제사를 행함을 말한다. 구오는 양으로 양 자리에 있어 자리를 얻으므로 「리견대인(利見大人)」이라 하고, 육이는 구오와 서로 응하므로 「형리정(亨利貞)」이라 한다. 「태」는 양이요 「손」은 돼지요 「곤」은 소이니 모두 큰 가축으로, 이것들로 종묘에 제사를 행하면 길하다. 「리유유왕(利有攸往)」은 육이가 위로 구오에 응함을 가리키고 다섯째는 천위이므로 《단전》이 「순천명(順天命)」이라 한다.
象曰:萃,聚也,順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也;利見大人亨,聚以正也;用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。五天位,巽為命,坤順,順天命,謂二順五也。艮為觀,坤為萬物,天地萬物,陰陽而已,有陰陽即有情咸,可見而知也。
《단전(彖傳)》 이르기를: 《췌(萃)》는 곧 모임이니 아래는 순하고 위는 기뻐하며, 구오는 강하고 가운데 있으며 또 바른 응이 있으므로 모을 수 있다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 효도를 다하여 제향함이다. 「리견대인형(利見大人亨)」은 바른 도로써 서로 모임이다. 「용대성길 리유유왕(用大牲吉 利有攸往)」은 천명에 순종함이다. 만물이 모이는 이치를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 다섯째는 천위요 호「손(巽)」은 명이요 하체 「곤(坤)」은 순이다. 이른바 「순천명」은 육이가 구오를 순승(順承)함을 말한다. 호「간(艮)」은 관(觀)이요 「곤」은 만물이다. 천지 만물은 음양 밖에 없으니 음양이 있으면 정감 교감이 있어, 이로써 관찰하여 알 수 있다.
象曰:澤上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。戎兵也,月令「以習五戎」,注「五戎弓殳戈矛戰也」。兌為斧鉞,艮為刀兵,除治也。君子觀於革象,因以治戎器而戒不虞。坤為亂,艮為止,止亂,故曰戒不虞,言防意外也。
《대상전(大象傳)》 이르기를: 연못물이 땅 위로 넘쳐 오름은 《췌》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 병기를 닦고 뜻밖에 대비함을 안다. 「융(戎)」은 곧 병기다. 《예기·월령(月令)》 「이습오융(以習五戎)」에 주는 「오융은 궁(弓)·수(殳)·과(戈)·모(矛)·극(戟)」이라 한다. 상체 「태(兌)」는 부월(斧鉞)이요 호「간(艮)」은 도병(刀兵)이다. 「제(除)」는 닦아 고침이다. 군자가 이 괘상을 보고 이로써 병기를 닦아 불측에 대비한다. 「곤」은 어지러움이요 「간」은 그침이다. 재란을 멈추니 그래서 「계불우(戒不虞)」라 하니 곧 뜻밖에 대비함이다.
初六:有孚,不終,乃亂乃萃,若號,一握為笑,勿恤,往無咎。四有應,故曰有孚。乃初為二三所阻格,難於應四,故曰不終。乃亂乃蘋,坤為亂,為聚,言亂萃於下也。四巽為號,艮手為握。若號者,言四召初與相上下也。四下來初,則初四相握手,下卦成震,震為笑,故曰一握為笑也。坤為憂,有應故勿憂。初之四得正,故往無咎。象曰:乃亂乃萃,其志亂也。坤為志為亂。
초육(初六) 효사: 성신이 있으나 끝까지 하지 못하여 이에 어지럽고 이에 모인다. 만약 호호(呼號)하면 한번 손을 잡고 곧 환소(歡笑)로 돌아선다. 근심하지 말라, 가면 허물이 없다. 초육은 구사와 서로 응하므로 「유손(有孚)」이라 한다. 다만 초육은 육이·육삼에 가로막혀 위로 구사에 응하기 어려우므로 「불종(不終)」이라 한다. 「내란내췌(乃亂乃萃)」——「곤(坤)」은 어지러움이요 또 모임이니, 뭇 음이 어지럽게 아래 모임을 말한다. 구사는 셋째에서 다섯째의 호「손(巽)」 가운데 있고 「손」은 호(號)이다. 둘째에서 넷째는 호「간(艮)」이요 손이므로 「악(握)」이 된다. 「약호(若號)」는 구사가 초육을 부르고 그것과 상하로 서로 응하려 함을 말한다. 구사가 내려와 초 자리에 이르면 초와 사가 곧 손을 잡고, 하괘가 이어 「진(震)」이 되며 「진」은 웃음이므로 「일악위소(一握爲笑)」라 한다. 「곤」은 근심이나 바른 응이 있으므로 근심하지 않는다. 초육이 가서 넷째 자리에 이르러 그 바름을 얻으므로 「왕무구(往无咎)」. 《소상》 이르기를: 내란내췌는 기지란야(其志亂也). 「곤」은 이미 뜻이요 또 어지러움이다.
六二:引吉,無咎,孚乃利用侖(左 )。引進也,禮檀弓「兄弟之子猶子也,蓋引而進之也」。引吉無咎者,言進應五則吉而無咎也。侖(左 )薄祭也。二孚五,五兌為享,而坤為吝嗇,故曰孚乃利用侖(左 ),侖(左 )夏祭,互巽為夏也。象曰:引吉無咎,中未變也。進應五仍中位,故曰中未變。
육이(六二) 효사: 인인(引引)하여 오르면 길하고 허물이 없으며, 성신이 있으면 약제(禴祭)를 행함이 이롭다. 「인(引)」은 나아감이다. 《예기·단궁(檀弓)》은 「형제의 아들도 자기 아들과 같으니 그것은 인인하여 나아가게 함」이라 했다. 「인길무구(引吉无咎)」는 육이가 위로 올라가 구오에 응하면 길하고 허물이 없음을 말한다. 「약(禴)」은 간박한 제사다. 육이는 구오에 신(孚)하고 구오는 「태(兌)」 체에 있으며 「태」는 향(享)이다. 그런데 「곤(坤)」의 성품은 인색하고 검약하므로 「손내이용약(孚乃利用禴)」이라 한다. 「약」은 여름 제사요 셋째에서 다섯째는 호「손(巽)」이니 여름이다. 《소상》 이르기를: 인길무구는 중미변야(中未變也). 육이가 위로 올라가 구오에 응해도 다섯째는 여전히 가운데 자리이므로 「중미변」이라 한다.
六三:萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。三無應失位,而巽為嗟,故曰嗟如。巽為利,失位無應,故無所利。三前遇重陽,故往無咎;然上無應,故往小吝也。象曰:往無咎,上巽也。巽順也,上巽言上順四五,四五陽,故無咎。虞氏謂動之四故上賣,誤之遠矣。
육삼(六三) 효사: 모였다가 다시 흩어지고 탄식이 잇따르며 이로울 것이 없다. 가면 허물이 없으나 작은 아까움만 있다. 육삼은 상육과 같이 음이어서 서로 응하지 않고 또 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃었다. 셋째에서 다섯째는 호「손(巽)」이요 「손」은 탄식이므로 「차여(嗟如)」라 한다. 「손」은 또 이로움이다. 육삼은 자리를 잃고 응이 없으므로 「무유리(无攸利)」. 육삼의 앞에는 구사·구오 두 양효를 만나니 음이 양을 만나면 통하여 「왕무구(往无咎)」. 다만 상육이 그것과 서로 응하지 않으므로 가도 여전히 작은 린이 있다. 《소상》 이르기를: 왕무구는 상손야(上巽也). 「손」은 순이다. 「상손」은 육삼이 위로 구사·구오에 순승함을 말한다. 사·오는 모두 양효이므로 허물이 없다. 우번은 육삼을 변동하여 넷째 자리에 이르게 해야 비로소 상「손」이 된다 하니 어긋남이 멀다.
九四:大吉無咎。下乘三陰,故大吉;失位故無咎,無咎者僅免於咎也。象曰:大吉無咎,位不當也。繫辭云「無咎者善補過者也」,故無咎非全美之辭。九五:萃有位,無咎,匪孚,元永貞,悔亡。得位居中,故有位無咎。五孚於二,乃為四所阻,難於應二,故曰匪罕。然乾元永貞於五,居高臨下,亦無悔也。象曰:萃有位,志未光也。兌為黯昧,艮為光明,艮伏故志未光。巽為志。
구사(九四) 효사: 대길하며 허물이 없다. 구사는 아래로 세 음효를 타고 뭇 음이 돌아와 붙으므로 대길하다. 그러나 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃었으므로 다만 「무구(无咎)」라 할 따름이다——「무구」는 겨우 재구(災咎)를 면할 따름이다. 《소상》 이르기를: 대길무구는 위부당야(位不當也). 《계사전》은 「무구는 허물을 잘 보구(補救)함」이라 했으니 보건대 「무구」는 십전십미의 단어가 아니다. 구오(九五) 효사: 모여서 존위에 있으니 허물이 없다. 서로 신하지 못하나 오래 정을 지키면 회한이 사라진다. 구오는 자리를 얻고 가운데 있으므로 「유위무구(有位无咎)」라 한다. 구오는 본래 육이와 서로 신하나 구사에 가로막혀 아래로 육이에 응하기 어려우므로 「비손(匪孚)」이라 한다. 다만 건원(乾元)의 덕이 오래 다섯째 자리에 바르고 높은 데 있어 아래에 임하니 또 회한이 없다. 《소상》 이르기를: 췌유위(萃有位)는 지미광야(志未光也). 「태(兌)」는 암매(暗昧)요 「간(艮)」은 광명이다. 이 괘의 호「간」은 숨어 나타나지 않으므로 「지미광」이라 하고, 호「손(巽)」은 또 뜻이다.
上六:諮涕夷(左水),無咎。兌為口,故諮,釋文「齊諮嗟嘆之辭」,鄭同,馬云「悲聲怨聲」。兌為澤,故涕夷(左水)。玉篇「目計出曰涕」,說文「演鼻液也」。上乘陽,三無應,故悲哀若是,然當位亦無大咎也。虞翻作齊資,云「齊持資膊也」,即持賻助喪也,非。象曰:齊諮涕夷(左水),未安上也。言不安於窮吝。
상육(上六) 효사: 탄식하며 눈물 흘리고 콧물이 서로 내리니 허물이 없다. 「태(兌)」는 입이므로 탄식의 「자(咨)」가 있다. 《경전석문》은 「제자(齎咨)는 탄식의 말」이라 하고 정현도 같다. 마융은 「슬픈 소리, 원망하는 소리」라 한다. 「태」는 연못이므로 「체이(涕洟)」가 있다. 《옥편》은 「눈에서 흘러나오는 물을 체(涕)라 한다」 하고 《설문해자》는 「이(洟)는 콧물」이라 한다. 상육은 아래로 구오의 양을 타고 또 육삼과 같은 성이어서 응이 없으므로 비애(悲哀)가 이 지경에 이른다. 다만 그것은 음으로 음 자리에 있어 당위하니 또 큰 재화도 없다. 우번 본은 「제자(齊資)」로 쓰고 「제(齊)는 잡음, 자(資)는 부증(賻贈)」이라 하니 곧 돈과 물건으로 남의 상사(喪事)를 도움을 말하는데 이는 옳지 않다. 《소상》 이르기를: 제자체이는 미안상야(未安上也). 그것이 궁축(窮蹙) 곤림(困吝)의 처경에 편안하지 못함을 말한다.
승괘(升卦)
升:元亨,用見大人,勿恤,南征吉。陽遇陰則通,故名曰升。歸藏曰稱,牧誓「稱而戈」,注「稱舉也」;又譽人曰稱揚。升者升而上,舉者亦揚之使上,故歸藏曰稱,周易曰升,其義並同。陽上升,故元亨,元謂乾元也。大人謂二,二為三所阻格,故不曰利見大人,而曰用見,言二宜升五也。
《승(升)》괘사: 크게 형통하니 대인을 진견(進見)함이 마땅하고 근심하지 말라, 남쪽으로 나아가면 길하다. 양효는 앞으로 음효를 만나면 통행에 막힘이 없으므로 괘 이름을 「승(升)」이라 한다. 《귀장(歸藏)》은 이 괘를 「칭(稱)」이라 이름한다. 《상서·목서(牧誓)》 「칭이과(稱爾戈)」에 주는 「칭은 들어 올림」이라 했고 또 사람을 칭찬함을 「칭양(稱揚)」이라 한다. 「승」은 위로 오름이요 「거(舉)」도 물건을 들어 올려 오르게 함이므로, 《귀장》이 「칭」이라 하고 《주역》이 「승」이라 해도 뜻은 하나다. 양기가 상승하므로 「원형(元亨)」이요 「원」은 건원(乾元)을 가리킨다. 「대인」은 구이를 가리킨다. 구이는 같은 양효인 구삼에 막혔으므로 「리견대인」이라 하지 않고 「용견(用見)」이라 하니 구이가 다섯째 자리에 오름이 마땅함을 말한다.
坤為憂為恤,二升五大人得位,故曰勿恤。震為南,為徵,三臨群陰,故南征吉。左傳成十六年,晉筮遇復,曰南國戚(左足),以震為南;明夷九三曰南狩,亦以震為南。自震南象失傳,清儒皆用虞氏法,以二升五互離為南。象曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤,有慶也;南征吉,志行也。二升五,故有慶。坤為志,三臨重坤,故曰志行。
「곤(坤)」은 근심·휼(恤)이다. 구이가 다섯째 자리에 오르면 대인이 자리를 얻으므로 「물휼(勿恤)」이라 한다. 「진(震)」은 남·정(征)이다. 구삼은 셋째에서 다섯째의 호「진」 가운데 있고 위로 뭇 음에 임하므로 「남정길(南征吉)」이라 한다. 《좌전》 성공 십육년에 진(晉) 사람이 점하여 《복(復)》괘를 얻은 것을 기록하고 점사는 「남국축(南國蹙)」이라 하니 바로 「진」을 남으로 삼은 것이다. 《명이(明夷)》 구삼은 「남수(南狩)」라 하니 이 또한 「진」을 남으로 삼은 것이다. 「진」이 남이라는 이 상이 실전된 뒤로 청대 학자들은 일률로 우번의 방법을 따라 구이가 다섯째 자리에 올라 호체로 「리(離)」가 되어야 비로소 남이 된다 한다. 《단전》 이르기를: 유순한 자가 때를 따라 상승하고 아래 「손(巽)」이요 위 「순(順)」이며, 구이는 강하고 가운데 있으며 또 응이 있으므로 크게 형통하다. 「용견대인 물휼(用見大人 勿恤)」은 복경(福慶)이 있음이다. 「남정길」은 심지가 행해짐이다. 구이가 다섯째 자리에 오르므로 복경이 있다. 「곤」은 뜻이요 구삼은 위로 중중한 「곤」 음에 임하므로 「지행(志行)」이라 한다.
象曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。巽為高為長,故為高大;坤為小為積。積小以高大者,言以坤陰柔順之德,積累以成其高大也。象卦形也。初六:允升,大吉。允施氏作A,說文同,云「A 進也」。晉六三云「眾A」,即眾進也;茲曰A升,仍前進而升也。進遇陽,故大吉。
《대상전》 이르기를: 땅속에서 나무가 남은 《승》괘의 상이요, 군자는 이로써 깨달아 덕을 순양(順養)하고 작은 것을 쌓아 높고 큼을 이룸을 안다. 「손(巽)」은 높음·김으로 「고대(高大)」가 되고 「곤(坤)」은 작음·쌓음이다. 「적소이고대(積小以高大)」는 「곤」의 그 음유 순승의 덕성으로 조금씩 쌓아 그 높고 큼을 이룸을 말한다. 여기서 말하는 「상(象)」은 곧 괘의 형체다. 초육(初六) 효사: 성실히 상승하니 대길하다. 「윤(允)」 자를 시구(施讐) 본은 「윤(㽙)」으로 쓰고 《설문해자》도 같아 「윤(㽙)은 나아감」으로 푼다. 《진(晉)》 육삼은 「중윤(衆允)」이라 하니 곧 뭇 사람이 가지런히 나아감이다. 여기서 「윤승(允升)」이라 함도 여전히 앞으로 나아가 오름이다. 초육이 앞으로 나아가 구이의 양을 만나므로 대길하다.
象曰:允升大吉,上合志也。上謂二三,九家謂上交,非。巽伏故為志。九二:孚乃利用尼(左木),無咎。二孚五,五坤為吝嗇,故曰掄。侖(左示)夏日薄祭敢。兌為祭,巽為夏,故曰軍乃利用掄,無咎矣。象曰:九二之孚,有喜也。升五故有喜。
《소상》 이르기를: 윤승대길(允升大吉)은 상합지야(上合志也). 「상(上)」은 구이·구삼을 가리킨다. 구가역(九家易)은 윗자리와 서로 교함이라 하니 옳지 않다. 「손(巽)」은 복장(伏藏)을 주관하므로 「지(志)」가 된다. 구이(九二) 효사: 성신이 있으면 약제(禴祭)를 행함이 이롭고 허물이 없다. 구이는 위로 육오에 신(孚)하고 육오는 「곤(坤)」 체에 있으며 「곤」의 성품은 인색하고 검약하므로 「약(禴)」이라 한다. 「약」은 여름날의 간박한 제사다. 「태(兌)」는 제사요 「손」은 여름이므로 「손내이용약 무구(孚乃利用禴 无咎)」라 한다. 《소상》 이르기를: 구이지손(九二之孚)은 유희야(有喜也). 구이가 다섯째 자리에 오르기를 얻었으므로 기쁨이 있다.
九三:升虛邑。馬雲虎丘也。按左傳僖二十八年「晉侯登有莘之虛」,詩衛風「升彼虛矣」。虛者高丘,巽為高,故曰虛;坤為邑。升虛邑者,言升邑之高處也,正巽上象也,與同人九四之乘其庸,取象正同。荀爽作空虛解,後來諸家,以虛為坤象,多宗荀說,非。象曰:升虛邑,無所疑也。坤為迷為疑,陽遇陰,故無所疑。
구삼(九三) 효사: 큰 언덕 위의 성읍에 오른다. 마융은 「허(虛)는 곧 대구(大丘)」라 한다. 안: 《좌전》 희공 이십팔년 「진후(晉侯)가 유신(有莘)의 옛터에 올랐다」와 《시·용풍·정지방중(定之方中)》 「승피허의(升彼虛矣)」. 「허」는 곧 높은 언덕이다. 「손(巽)」은 높으므로 「허」가 되고 「곤(坤)」은 읍이다. 「승허읍(升虛邑)」은 성읍의 높은 곳에 오름을 말하니 바로 「손」 체가 아래에 있고 그 상이 위를 향하는 뜻으로, 《동인(同人)》 구사 「승기용(乘其墉)」의 취상과 완전히 같다. 순상은 「허」를 공허로 풀고, 후대 여러 집은 「허」를 「곤」의 공허한 상으로 삼아 태반이 순설(荀說)을 따르니 그 실상은 옳지 않다. 《소상》 이르기를: 승허읍은 무소의야(无所疑也). 「곤」은 미혹·의심이다. 구삼의 양은 앞으로 음효를 만나 통하므로 의혹이 없다.
六四:王用亨於歧山,吉,無咎。震為王,兌為亨。震為陵為皈,而形上歧,故曰歧山。王用亨於歧山者,言望二升五,四得承陽,陰順陽,猶臣事君。望二升五,猶望工至歧山,而有所亨獻也。象曰順事,順承也。二若不升五,四如何得承陽哉,故望之也。
육사(六四) 효사: 군왕이 기산(岐山)에서 향헌(亨獻)의 제사를 행하니 길하고 허물이 없다. 호「진(震)」은 왕이요 「태(兌)」는 향헌이다. 「진」은 구릉·산이고 그 모양 위쪽이 갈라지므로 「기산」이라 한다. 「왕용향우기산(王用亨于岐山)」은 육사가 구이의 다섯째 자리에 오름을 바라며 자기가 곧 양효를 승봉(承奉)할 수 있기를 말한다. 음은 양에 순종하여 신하가 군주를 섬김과 같다. 구이가 다섯째에 오름을 바람은 군왕이 몸소 기산에 임하여 향헌함이 있기를 바람에 비긴다. 《소상》이 「순사(順事)」라 한 것은 「순」이 곧 승봉이다. 구이가 만약 다섯째 자리에 오르지 않으면 육사가 어찌 양효를 승봉할 수 있으랴. 그래서 그것을 바란다.
此正文王服事殷之本旨。乃後儒謂文王作爻辭,不合自稱為王;若為殷王,又無至歧山之理,以爻辭為周公作。此無訟易辭皆由象生,故韓宣子不謂為易辭,而曰易象。即只以人事言,紂尚能國文王,何不可到歧山。且文王於此事數言之,服事忠誠,溢於言表,又豈必實有其事。乃謂王為文王,無理甚矣。李過西谷易說云「若以此王為文王,則王用三驅、王假有廟,亦文王耶」,駁舊說至詳盡。象曰:王用亨於歧山,順事也。坤為順,言二升五,四得承陽,故曰順事。
이것이 바로 문왕이 은상(殷商)을 섬긴 본의다. 후대 학자들은 도리어 말한다: 문왕이 효사를 지었으니 스스로 「왕」이라 칭해서는 안 되고, 만약 은왕이라 하면 또 기산에 이를 도리가 없다——이에 효사는 주공(周公)의 작이라 단정한다. 사실 《역》의 사는 모두 괘상에서 나온다(그러므로 한선자(韓宣子)가 노(魯)나라에서 본 것을 「역사(易辭)」라 하지 않고 「역상(易象)」이라 했다)은 차치하고, 단지 인사로 말하자면 주왕(紂王)이 오히려 문왕을 가둘 수 있는데 문왕이 어찌 기산에 이르지 못하랴. 하물며 문왕이 이 일에 대해 거듭 언급하여 은실(殷室)을 섬기는 충성이 말 밖에 넘치니, 어찌 반드시 실제 그 일이 있어야 하랴. 억지로 이 「왕」을 문왕이라 이루어 말함은 매우 도리가 없다. 이과(李過) 《서계역설(西溪易說)》은 「만약 이 왕을 문왕으로 삼으면 『왕용삼구(王用三驅)』 『왕가유묘(王假有廟)』도 다 문왕이란 말인가」라 하여 옛 설을 논박함이 가장 상세하다. 《소상》 이르기를: 왕용향우기산은 순사야(順事也). 「곤(坤)」은 순이다. 구이가 다섯째 자리에 오르고 육사가 양효를 승봉함을 얻음을 말하니 그래서 「순사」라 한다.
六五:貞吉,升階。貞吉,卜問吉也。坤為土為重,故有階級之象。升階言二升五也。五陽,故象曰大得志。象曰:貞吉升階,大得志也。坤為志,陽升五,故大得志。上六:冥升,利于不息之貞。坤為晦冥為夜,故曰冥升;得陽應,故曰利于不息之貞,與利永貞同偕。蓋上六為同性之四五所格,不能應三,故有此象。象曰:冥升在上,消不富也。坤消故不富。
육오(六五) 효사: 점문하여 길하고 계단에 오른다. 「정길(貞吉)」은 곧 복문하여 얻은 바가 길한 것이다. 「곤(坤)」은 흙·겹겹이므로 계단 층급의 상이 있다. 「승계(升階)」는 구이가 다섯째 자리에 오름을 말한다. 다섯째 자리가 양을 얻으므로 《소상》은 「대득지(大得志)」라 한다. 《소상》 이르기를: 정길승계는 대득지야. 「곤」은 뜻이요 양효가 다섯째 자리에 오르므로 크게 그 뜻을 얻는다. 상육(上六) 효사: 어둑한 가운데 상승하니 쉬지 않고 정을 지킴이 이롭다. 「곤」은 회명(晦冥)·밤이므로 「명승(冥升)」이라 한다. 상육은 아래로 구삼의 양의 응을 얻으므로 「이우불식지정(利于不息之貞)」이라 하니 「이영정(利永貞)」과 같은 뜻이다. 대개 상육은 같은 음성인 육사·육오에 가로막혀 순조롭게 셋째에 응하지 못하므로 이러한 사상(辭象)이 있다. 《소상》 이르기를: 명승재상(冥升在上)은 소불부야(消不富也). 「곤」은 소감(消減)을 주관하므로 「불부(不富)」라 한다.
곤괘(困卦)
困:亨,貞,大人吉,無咎,有言不信。二五剛得中,處險能說,故亨。貞,占也。二五為大人,故貞大人吉也。兌口為言,三至上正反兌,所向不同,故有言不信。此其義始見於《左傳》。《左傳》昭五年明夷之謙曰:於人為言,敗言為讒。謂謙上震為人為言,下艮為反震,故曰敗言。是以正反震為讒。《易林》承其義,於訟之困云:心與言反。正釋此語也。坤之離云:齊魯爭言。離二至五正反兌,故曰爭言,爭言即不信。離二至五,與困三至上同也。舊解皆誤,詳《焦氏易詁》。
《곤(困)》괘: 형통하다. 점문하면 덕위(德位) 있는 「대인(大人)」이 길리하고 허물이 없다. 입을 열어 말을 내어도 사람에게 믿어지지 않는다. 구이·구오는 모두 양강으로써 상하괘의 중위에 있고, 하괘 감(坎)은 험함이요 상괘 태(兌)는 화열(和悅)이니, 몸이 험경에 빠져도 오히려 화열하며 스스로 처하므로 「형(亨)」이라 한다. 「정(貞)」은 여기서 점문의 뜻이다. 둘째·다섯째 두 효가 바로 「대인」의 자리이므로 점문하면 대인이 길리하다 한다. 태는 입이요 입은 말을 낼 수 있으므로 태에 「언(言)」의 상이 있다. 이 괘는 셋째 효에서 윗효까지 정태(正兌) 하나에 도태(倒兌) 하나를 겹쳐 두 입이 서로 반대로 향하여 각기 그 말을 고집하므로 「유언불신(有言不信)」이라 한다. 이 취상의 예는 가장 일찍 《좌전》에 보인다: 소공(昭公) 오년에 「명이지겸(明夷之謙)」을 기록하여 「어인위언 패언위참(于人为言 敗言爲讒)」이라 하니——겸(謙)괘의 상체 진(震)은 사람·말이요 하체 간(艮)은 바로 진의 뒤집힌 상이므로 「패언」이라 칭하니, 보건대 정진과 도진이 서로 겹치면 곧 참언(讒言)이다. 《초씨역림》은 이 뜻을 승습한다: 송지곤(訟之困)은 「심여언반(心與言反)」이라 하니 바로 「유언불신」 구절을 해석한 것이다. 곤지리(坤之離)가 「제로쟁언(齊魯爭言)」이라 함은 리(離)괘의 둘째 효에서 다섯째 효도 또한 정태와 도태가 서로 겹쳤기 때문이므로 「쟁언」이라 하고, 쟁언은 곧 피차 믿지 않음이다. 리괘 둘째에서 다섯째의 구조는 곤괘의 셋째에서 윗효와 완전히 같다. 옛 주석은 이에 대해 모두 풀기를 그쳤으니 자세한 것은 상씨(尚氏) 《초씨역고》를 보라.
象曰:困,剛B也,險以說,困而不失其所亨,其唯君子乎。貞大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。坎剛B,三至上剛B,陽陷陰中故困。因而不失其所亨,唯君子能之。君子即大人,若小人即不堪矣。兌為口,三至上正反兌,故曰尚口。尚口乃窮者,言徒尚口說,必有相反而不信者,故窮也。象曰:澤無水,困。君子以致命遂志。水在澤下,則澤竭矣,故曰無水。巽為命,而兌為反巽,為毀折,故曰致命。坎為志,二人於淵不出,故曰遂志。學易之君子以之。
《단전(彖傳)》 이르기를: 《곤(困)》은 양강이 음유에 덮여 험함 가운데 처하면서도 오히려 화열하고, 몸이 곤경에 빠져도 그 형통의 도를 잃지 않으니 이는 군자만이 할 수 있는 바이리라. 「정대인길(貞大人吉)」은 둘째·다섯째가 양강하여 가운데 있기 때문이다. 「유언불신(有言不信)」은 한결같이 구설(口舌)을 숭상하여 도리어 갈 길이 없음을 말한다. 하괘 감(坎)은 한 양이 두 음에 덮이고, 셋째 효에서 윗효도 또한 양이 음에 덮이니 양이 음 가운데 빠져 「곤」이라 부른다. 몸이 곤경에 빠져도 형통을 잃지 않음은 군자만이 이와 같이 할 수 있다. 여기의 「군자」는 곧 괘사가 말하는 「대인」이요 만약 소인이면 곧 감당하지 못한다. 태는 입이요 셋째 효에서 윗효는 정태와 도태가 서로 겹쳐 두 입이 마주 향하므로 「상구(尚口)」라 한다. 「상구내궁(尚口乃窮)」은 다만 구설의 재주를 뽐낼 줄만 알아 필히 서로 반대의 의논을 불러들여 채신(采信)되지 않으므로 궁도(窮途)에 이름을 말한다. 《대상전》 이르기를: 연못 가운데 물이 없음은 곧 《곤》이요, 군자는 이로써 깨달아 성명(性命)을 버려 지향을 이룰 수 있음을 안다. 물은 본래 연못 안에 저축해야 할 것인데 지금 연못 아래로 새어 연못이 마르니 그래서 「무수(无水)」라 한다. 손(巽)은 명(命)이요 태는 손의 뒤집힌 상이며 또 훼절(毁折)의 뜻이 있으므로 「치명(致命)」이라 하니 곧 목숨을 버림이다. 감은 뜻이요 감 가운데의 양은 깊이 연못 바닥에 들어가 나오지 않으므로 「수지(遂志)」라 하니 지향을 끝까지 견수함이다. 《역》을 배우는 군자는 이에 본받는다.
初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不覿,凶。初在下,故曰臀,與決(左無)九四同。株木謂坎。言初欲應四,坎陷為阻,故困于株木。株乾也,《韓非子》守株待兔,而坎為棟,故為株木。坎為幽,坎陷為谷,初在下,故人於幽谷。離伏故不覿。三歲言其久。蓋初失位,處坎下,故其象如此。茹敦和以坎為三歲,王昭素謂初至三三爻為三歲,以坎上六證之,茹說是也。象曰:入于幽谷,幽不明也。離伏坎夜,故幽不明。
초육(初六) 효사: 둔부(臀部)가 마른 나무그루에 곤하여 깊고 그윽한 산골에 빠져 삼 년이나 사람을 보지 못하니 흉하다. 초효는 온 괘의 맨 아래에 있으므로 「둔(臀)」의 상을 취하니 《쾌(夬)》괘 구사가 둔상을 취한 것과 같은 경우다. 「주목(株木)」은 하괘 감(坎)을 가리킨다. 초육은 본래 위로 구사에 응하려 하나 감에 험함의 가로막힘이 있으므로 「곤우주목(困于株木)」이라 한다. 「주(株)」는 곧 나무그루이니 《한비자》에 그루를 지켜 토끼를 기다리는 고사가 있다. 감은 또 「동(棟)」의 상이 있어 나무 재질이 굳고 마르니 감이 그루나무가 될 수 있다. 감은 유암(幽暗)이요 감의 험함은 또 깊은 골짜기이며 초효는 아래에 있으므로 「입우유곡(入于幽谷)」이라 한다. 리(離)는 눈·봄이요 이 괘는 리 상이 잠복하여 나타나지 않으므로 「불적(不觌)」이니 사람을 보지 못한다. 「삼세(三歲)」는 시간이 오램을 형용한다. 대개 초육은 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃고 또 감험 아래에 있으므로 효상이 이와 같다. 여돈화(茹敦和)는 감을 삼세로 삼고 왕소소(王昭素)는 초효에서 셋째 효까지 세 효이므로 삼세라 한다. 감괘 상육의 효사로 인증하면 여씨의 설이 옳다. 《소상전》 이르기를: 유곡에 들어감은 유암하여 밝지 못하기 때문이다. 리 상이 잠복하고 감은 또 밤이므로 유암하여 밝지 못하다.
九二:困于酒食,朱紱方來,利用亨祀,征凶,無咎。坎為酒食,需九五需于酒食是也。二居坎中,故困于酒食。巽為繩為級,坎為赤,巽在二前,故日朱龍(左言)方來,言將膺錫命也。《博雅》紱綬也。朱級貴人所服,以祭宗廟者,故用以亨祀則利也。然五不應故征凶,得中亦無咎。象曰:困于酒食,中有慶也。居陰中,故有慶。
구이(九二) 효사: 주식(酒食)에 곤하고 붉은 폐슬(蔽膝)이 곧 보내온다. 이것으로 제사를 지냄이 마땅하다. 나가는 데 흉험이 있으나 허물은 없다. 감(坎)은 주식이니 《수(需)》괘 구오의 「수우주식(需于酒食)」이 곧 이 상이다. 구이는 바로 감체(坎體) 가운데 있으므로 「곤우주식(困于酒食)」이라 한다. 손(巽)은 줄·조수(組綬)요 감은 붉은색이며 손체는 또 구이의 앞에 있으므로 붉은 발(紱)이 곧 보내온다 하니 곧 군왕의 책명(冊命)을 받으리라는 뜻이다. 《박아(博雅)》 이르기를 「발(紱)은 곧 수대(綬帶)」. 붉은 수대는 귀인이 착대하여 종묘를 제사하는 예복이므로 이것으로 제사를 지내면 이롭다. 그러나 구오와 구이는 같은 양효로 서로 응하지 않으므로 나가는 데 흉험이 있다. 다만 구이는 가운데 있으므로 허물도 없다. 《소상전》 이르기를: 주식에 곤함은 가운데 있어 희경(喜慶)이 있음이다. 구이는 초육·육삼 두 음 사이에 처하여 중위를 얻으므로 희경이 있다.
六三:困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。巽為石,坎為蒺藜。三前臨巽,故困于石;下據坎,故據于蒺藜。石堅剛不可人,蒺藜刺人,不可踐也。巽為人,坎為宮,故人於其官。巽為齊,妻者齊也,故巽為妻。巽為伏,又上無應,故人宮而不見妻也。象而如是,凶可知也。巽石象,宋邵雍用之,後儒怪駭。豈知《焦氏易林》同人之小畜云:戴石上山,步跌不前。小畜小巽為石,下乾為山為首,石在首上,故曰戴石。餘證尚多,詳《焦氏易詁》卷一。
육삼(六三) 효사: 큰 돌에 곤하고 또 질려(蒺藜)를 밟으며, 자기 집으로 돌아가도 도리어 아내를 보지 못하니 흉하다. 손(巽)은 돌이요 감(坎)은 질려다. 육삼의 앞은 곧 손체에 임하므로 「곤우석(困于石)」이요, 아래는 또 감체를 밟으므로 「거우질려(據于蒺藜)」라 한다. 돌은 굳고 단단하여 사람이 들어갈 수 없고, 질려는 가시를 띠어 사람을 찌르니 밟아서는 안 된다. 손은 들어감이요 감은 궁실(宮室)이므로 「입우기궁(入于其宮)」이라 한다. 손의 옛 소리는 「제(齊)」와 통하고 「처(妻)」는 곧 남편과 같음의 뜻이므로 손에 또 「처」의 상이 있다. 손에 또 잠복의 뜻이 있고 더하여 육삼과 상육은 같은 음효로 바른 응이 없으므로 집 문에 들어가도 아내를 보지 못한다. 효상이 이미 이와 같으면 흉험은 헤아려 볼 만하다. 손이 돌이라는 이 일상(逸象)은 송대 소옹(邵雍)이 일찍이 썼으나 후대 유자들이 크게 놀라 괴이하게 여긴다. 알지 못한다, 《초씨역림》 동인지소축(同人之小畜)은 「대석상산 보첩불전(戴石上山 步跌不前)」이라 한 것을——소축의 소손(小巽)은 바로 돌이요 하체 건(乾)은 산·머리이니 돌이 정수리 위에 있어 「대석」이라 한다. 이런 종류의 방증이 또 많으니 자세한 것은 《초씨역고》 권일을 보라.
象曰:據于蒺藜,乘剛也;入于其宮,不見其妻,不詳也。《釋文》云:蒺藜茨草。虞翻謂為木名似非。《釋估》茨蒺藜。注:布地蔓生,有子,三角刺人。《詩·庸(右邑)風》牆有茨。傳:茨蒺藜。孔疏:蒺有刺,不可踐者是也。惟不可踐,故以喻乘剛,若為木則不合矣。《正義》作藜,然《爾雅》及《毛詩》傳皆作藜,藜藜通用。阮校必謂藜是,似亦無確證,詳善也。
《소상전》 이르기를: 질려(蒺藜)를 밟음은 육삼이 구이의 양강 위에 능가하기 때문이다. 집 문에 들어가도 아내를 보지 못함은 불상(不祥)의 징조다. 육덕명(陸德明) 《경전석문》 이르기를: 질려는 일종의 자초(茨草)다. 우번은 그것을 나무 이름으로 삼으니 보기에 옳지 않다. 《이아·석초》 이르기를 「자(茨)」는 곧 질려라 하고 주문은 그것이 땅에 기어가며 만생하여 맺는 열매에 세 뿔이 있어 사람을 찌른다고 푼다. 《시경·용풍》에 「담유자(墻有茨)」의 구절이 있고 모전(毛傳)은 「자」를 질려로 풀며 공영달의 소는 질려에 가시가 있어 밟을 수 없다 하니 바로 이 효에 맞는다. 밟을 수 없기 때문에 육삼이 양강에 능승(凌乘)하는 위험을 비유로 삼은 것이다. 만약 이것을 나무로 삼으면 풀이되지 않는다. 《주역정의》는 「려(藜)」로 쓰고 《이아》와 《모시》 전도 모두 「려」로 쓰니 두 자형이 통용된다. 완원(阮元) 《교간기》가 기어이 「려」로 써야 옳다 하지만 확실한 증거가 있는 것 같지 않으니 더 상고(詳考)를 기다린다.
九四:來徐徐,困于金車,吝,有終。來應初為二所阻,故曰徐徐。二坎為車,離色黃外堅,故曰金車。困于金車,申來徐徐之故也。仍陰於險,不得應初也。然與初為正應,初吝終合,故曰有終。象曰:來徐徐,志在下也;雖不當位,有與也。坎為志,志在下,言應初。
구사(九四) 효사: 늦게 천천히 앞으로 오고 청동으로 장식한 수레에 곤하며 아까움이 있으나 끝내 좋은 결과를 얻는다. 구사가 내려와 초육에 응합하려 하나 구이에 가로막히므로 「서서(徐徐)」라 한다. 구이는 감체에 있고 감은 수레이므로 수레 상이 있다. 리(離)의 빛은 누렇고 외각이 굳으므로 「금(金)」의 뜻을 취하여 합해 「금거(金車)」라 부른다. 「곤우금거(困于金車)」는 바로 「내서서(來徐徐)」의 연고를 펴 말한 것이다——구사가 오히려 험조(險阻) 속에 빠져 초육과 서로 응하지 못함이다. 그러나 구사와 초육은 음양이 서로 상당하여 본래 바른 응이니 처음에 비록 아까움의 가로막힘이 있으나 최종에 반드시 회합하므로 「유종(有終)」이라 한다. 《소상전》 이르기를: 늦게 옴은 심지(心志)가 아래에 걸려 있기 때문이다. 구사는 양으로 음 자리에 있어 당위하지 못하나 도리어 서로 응하는 짝이 있다. 감은 뜻이요 「지재하(志在下)」는 심지가 초육에 응합함에 있음을 말한다.
九五:劓月(右 ),困于赤紱,乃徐有說,利用祭祀。艮伏鼻不見,故曰劓。兌折震足象毀,故曰別。坎為赤,巽為紱,故曰赤紱。乃二爻坎為不應,故困于赤紱。上遇陰利往,故有說。兌為食,故利用祭祀。象曰:劓月(右 ),志未得也;乃徐有說,以中直也;利用祭祀,受福也。坎為志,二無應,故志未得。坎五曰受福,茲與之同,傳所謂祭則受福也。
구오(九五) 효사: 의형(劓刑)과 월형(刖刑)을 받고 붉은 폐슬(蔽膝)에 곤하며, 느리게 한 뒤에야 전기(轉機)가 있으니 제사를 지냄이 마땅하다. 간(艮)은 코다. 이 괘는 간 상이 잠복하여 코가 보이지 않으므로 「의(劓·코 베기)」라 한다. 태(兌)에 훼절의 뜻이 있고 진(震)은 발이니 태가 진을 꺾으면 발 상이 훼파되어 「월(刖·발 자르기)」라 한다. 감(坎)은 붉음이요 손(巽)은 발(紱)이므로 「적발(赤紱)」이라 한다. 다만 구이는 같은 양효로 구오와 서로 응하지 않으므로 「곤우적발(困于赤紱)」. 구오는 위로 향하여 상육의 음을 만나니 양이 음을 만나면 통하여 가는 것이 이로우므로 「내서유열(乃徐有說)」이니 느리게 해탈(解脫)이 있다. 태는 입·먹음이므로 제사를 지냄이 마땅하다. 《소상전》 이르기를: 의월의 형벌을 받음은 심지가 아직 실현되지 못했기 때문이다. 느리게 전기가 있음은 구오가 가운데 있어 정직하기 때문이다. 제사에 마땅함은 복우(福佑)를 받을 수 있기 때문이다. 감은 뜻이요 구이는 그것과 서로 응하지 않으므로 심지가 아직 얻어지지 않는다. 감체의 다섯째 효사에 「수복(受福)」의 말이 있으니 여기도 그것과 같은 경우로 바로 《계사》가 말하는 제사하면 복우를 받음이다.
上六:困於葛C?(3田上草),於D E?,曰動悔有悔,征吉。巽為葛C,三至上正反巽,而三不應上,故困於葛C。D E?,危險不安之貌。上乘剛,元應,故有是象。兌為口,曰者自警也。言處此D E?之境,時時以動海有悔自警。動海者言動而應三,三不應故侮。有悔者言下乘陽又有悔也。征吉謂三,言三往四,上得陽應而吉也。此二句向天的解,姑測其義如是。象曰:用於葛C?,未當也;動悔有悔,吉行也。未當者,言上不宜乘陽也。吉行者,三之四上得陽應,故吉也。
상육(上六) 효사: 갈뢰(葛藟) 등나무 덩굴에 감겨 곤하고 위태하고 불안한 가운데 처하여 「한번 움직이면 회한이 있고 과연 회한이 있다」 하지만 앞으로 가면 길하다. 손(巽)은 갈뢰이다. 이 괘는 셋째 효에서 윗효까지 정손(正巽)과 도손(倒巽)이 서로 겹쳐 등나무 덩굴이 어지럽게 얽히고 육삼은 또 상육과 서로 응하지 않으므로 「곤우갈뢰(困于葛藟)」라 한다. 「얼올(臲卼)」은 위험하고 불안한 모양이다. 상육은 구오의 양에 능승하고 또 서로 응하는 효가 없으므로 이런 상이 있다. 태(兌)는 입이요 「왈(曰)」은 스스로 경계하는 말이니 몸이 이 위태한 경지에 처하여 때때로 「한번 움직이면 회한이 있다」로써 스스로를 경계함을 말한다. 「동회(動悔)」는 한번 움직이면 곧 육삼에 응하러 가야 하는데 육삼이 응하지 않으므로 회한이 생김이고, 「유회(有悔)」는 상육이 아래로 구오의 양에 능승하여 본신 또한 회한이 있음을 말한다. 「정길(征吉)」은 육삼을 가리키니 육삼이 넷째 자리에 가면 상육이 곧 양효의 응을 얻어 길함을 말한다. 이 두 구절은 옛부터 적당한 해석이 없으므로 잠시 그 뜻을 이와 같이 추측한다. 《소상전》 이르기를: 갈뢰에 곤함은 처위(處位)가 당하지 못하기 때문이다. 한번 움직이면 회하고 과연 회함이 있으나 앞으로 가면 길하다. 「미당(未當)」은 상육이 양강에 능승해서는 안 됨을 말하고, 「길행(吉行)」은 육삼이 넷째 자리로 옮기면 상육이 곧 양효의 응을 얻으므로 길함을 말한다.
정괘(井卦)
井:改邑不改井,無喪無得,往來井井,訖至亦未橘(左絲)句井,羸其瓶,凶。水在澤下,澤竭故困。水在澤中,汲之不窮,故兌為並。《易林》復之旅云:井沸釜鳴。以旅互兌為井。鄭玄以巽木為桔槔,汲水以取並象,格槔焉有在井下者乎。
《정(井)》괘: 성읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않고, 우물물은 줄지도 늘지도 않으며, 왕래하는 사람이 모두 우물가에 이르러 긷는다. 긷는 줄을 거의 우물 바닥에 다 내렸는데도 아직 병을 끌어 올리지 못하고 우물 벽이 또 병을 걸었으니 흉하다. 물이 연못 아래로 새면 연못이 마르니 저것은 《곤(困)》괘다. 물이 연못 안에 저축되면 길어도 다하지 않으므로 태(兌)에 「정(井)」이라는 이 일상(逸象)이 있다. 《초씨역림》 복지려(復之旅)는 「정비부명(井沸釜鳴)」이라 하니 곧 려(旅)괘의 호체 태를 잡아 우물로 삼은 것이다. 정현은 도리어 손목(巽木)으로써 길고(桔槔)로 삼아 긷는 기구에 의지하여 우물 상을 취하니——길고가 어찌 우물 밑바닥에 놓일 도리가 있으랴.
兌為井,坤為邑,泰初往坤中,故改邑。二至四仍兌,與泰體同,故不改井。不改故無喪得。初至四正反兌,故曰往來井井。《易林》益之萃云:往來井井。即以蘋三至上正反兌,為往來井井。荀云:訖竟也。訖至者,言更(左絲)繫至並底而盡也。譎(左絲)綆也。亦未譎(左絲)者,言巽繩在下,尚未譎(左絲)瓶使上也。
태(兌)는 우물이요 곤(坤)은 읍이다. 《정》은 《태(泰)》괘에서 와서 태괘의 초구가 가서 곤체 가운데 있으므로 「개읍(改邑)」이라 하고, 둘째 효에서 넷째 효는 여전히 태로 태괘와 체세가 같으므로 「불개정(不改井)」이라 한다. 우물이 이미 바뀌지 않았으니 또 상실과 획득이라 할 것이 없다. 초효에서 넷째 효는 정태와 도태가 서로 겹쳐 한번 가고 한번 오므로 「왕래정정(往來井井)」라 한다. 《초씨역림》 익지췌(益之萃)가 「왕래정정」이라 한 것은 바로 췌(萃)괘의 셋째 효에서 윗효의 정반 태로써 「왕래정정」의 상을 취한 것이다. 순상(荀爽) 이르기를 「흘(汔)은 곧 다함」. 「흘지(汔至)」는 긷는 줄을 곧장 우물 바닥에 내려 다 내렸음을 말한다. 「율(繘)」은 곧 물 긷는 노끈이요 「역미율(亦未繘)」은 손의 노끈이 아직 아래에 있어 아직 병을 끌어 올리지 못함을 말한다.
其以訖為幾,渭瓶幾至井口而覆者非也。經明曰未譎(左絲),若至井口,則已譎(左絲)矣。中爻離為瓶,正當毀折之地,而巽為繩,故曰羸。羸累通。井羸其瓶者,言瓶為井闢(下瓦)所拘羸鉤掛也。瓶既為井所掛礙,非覆即破,故凶。
어떤 사람은 「흘(汔)」을 「기(幾)」로 읽어 병이 거의 우물 입구에 이르러서야 뒤집어진다 하니 이는 옳지 않다. 경문이 분명히 「미율(未繘)」이라 하였으니 만약 이미 우물 입구에 이르렀다면 곧 이는 이미 끌어 올린 것이다. 가운데 호체의 리(離)는 병으로 바로 태금(兌金) 훼절의 위치에 처하고 손은 줄이므로 「려(羸)」라 한다. 「려」와 「루(累)」는 서로 통한다. 「정려기병(井羸其瓶)」은 병이 우물 벽의 전축(甃)에 구속되고 갈고리에 걸림을 말한다. 병이 이미 우물 벽에 걸려 막혔으니 뒤집어지지 않으면 깨지므로 흉하다.
揚子雲《酒箴》云:子猶瓶矣,居井之湄,不得左右,牽於纏徵,一旦F?礙,為裳所車(右3田)。注:F?縣也。G?並以磚為秋(下瓦)也。車(右3田)繫也。言瓶縣為井磚所掛礙,而瓶受繫也。是揚子讀並羸其瓶,井不屬上讀。後荀爽襲子云,亦以井屬下讀。其以譎(左絲)井為名者,則下文之羸其瓶,莫詳其故矣,非也。
양웅(揚雄) 《주잠(酒箴)》 이르기를: 그대는 저 물병과 같아 우물가에 놓여 좌우로 움직이지 못하고 승삭에 견계(牽繫)되어, 일단 현괘하여 부딪히면 곧 정축(井甃)에 예주(拽住)된다. 주문 이르기를: 현(懸)은 곧 괘(挂)요, 우물은 벽돌로 쌓아 축(甃)을 이루고, 예(拽)는 곧 견계다. 뜻은 병이 걸려 우물 벽돌에 갈고리로 걸려 이로써 견루(牽累)를 받음이다. 보건대 양웅은 「정려기병(井羸其瓶)」을 이어 읽어 「정」 자를 윗구에 속하게 하지 않았다. 뒤의 순상은 양웅을 따라 또 「정」 자를 아랫구에 속하여 읽었다. 「율정(繘井)」을 한 단어로 삼는 자들은 아래 「려기병(羸其瓶)」의 연고를 설명해 내지 못하므로 옳지 않다.
贏,《易林》家人之頤云:長股贏戶。長股即簫(左蟲)蛸。贏戶者,言以比絲纏繞於戶上也,是以贏為累。故荀訓為拘贏,虞釋為鈞贏。他若陸績、蜀才作累,王肅作縹,王肅作縲,其字雖異,其音皆同,其義如一。
「영(赢)」 자에 이르러 말하면, 《초씨역림》 가인지이(家人之頤)는 「장고영호(長股赢戶)」라 한다. 「장고」는 곧 소소(蟏蛸) 곧 긴 다리 거미요, 「영호」는 그것이 실로써 문호 위에 감아 얽음을 말하니, 보건대 「영」은 바로 감루(纏累)의 뜻이다. 그러므로 순상은 이를 구속으로 훈하고 우번은 갈고리로 얽음으로 푼다. 그 밖에 육적(陸績) 본·촉재(蜀才) 본이 「루(累)」로 쓰고 왕숙(王肅) 본이 「표(缥)」로 쓰며 또 「루(缧)」로도 쓰나, 자형은 비록 다르나 읽는 소리가 모두 같고 함의가 완전히 일치한다.
象曰:巽乎水而上水,井。井養而不窮也。改己不改井,乃以剛中也。訖王亦未譎(左絲),來有功也。井羸其瓶,是以凶也。句依荀讀,故汲古閣所刊李氏《集解》,及雅麗堂刊本,皆井字屬下。坎在上故曰上水。巽人也,巽乎水而上水,言以瓶人水,汲水使上也。水所以養人,取之不竭,故養而不窮。二五皆剛,故不改。未譎(左絲)故無功。井拘累其瓶使水覆,故凶。
《단전》 이르기를: 손(巽)으로써 물 가운데 들어가 물을 끌어 올림은 곧 《정(井)》이다. 우물물은 사람을 기르고 다하지 않는다. 성읍을 바꾸어도 우물을 바꾸지 않음은 둘째·다섯째가 양강하여 가운데 있기 때문이다. 긷는 줄을 다 내렸으나 아직 병을 끌어 오지 못함은 아직 성공하지 못함이다. 우물 벽이 병을 거는 것은 그래서 흉하다. 여기의 끊어 읽기는 순상의 읽기법을 따르므로, 길고각(汲古閣)이 간각한 이정조(李鼎祚) 《주역집해(周易集解)》 및 아려당(雅麗堂) 간본이 모두 「정」 자를 아랫구에 속하게 한다. 감(坎)은 상괘에 있으므로 「상수(上水)」라 한다. 손은 들어감이요 「손호수이상수(巽乎水而上水)」는 병을 물속에 넣어 물을 길어 그것을 올리게 함을 말한다. 물은 사람을 기르는 데 쓰는 것이요 취해도 마르지 않으므로 기르고 다하지 않는다 한다. 구이·구오는 모두 양강하여 가운데 있으므로 「불개(不改)」라 한다. 병을 끌어 올리지 못했으므로 성공하지 못했다. 우물 벽이 병을 구하여 물을 뒤집게 하므로 흉하다.
訖至亦未簫(左蟲),荀注云汽竟也。譎(左絲)所以出水通井,今居初未得應五,故未譎(左絲)也,不與井連文。井羸其瓶,荀注云:井謂二,瓶謂初,初欲應五,為二所拘羸。以井屬下讀,與揚子同,故從之。象曰:木上有水,井。君子以勞民勸相。坎為眾為民為勞卦,故曰勞民。《釋詁》相導也。兌為言,故曰勸相,言以言語勸導,使有所勉也。
「흘지역미율(汔至亦未繘)」 한 구절에 관하여, 순상의 주 이르기를 「흘(汔)은 곧 다함」. 「율(繘)」은 물을 내어 우물에 통하게 하는 것인데 지금 초효가 아직 위로 구오에 응하지 못하므로 「미율」이라 하니 이 구절은 「정」 자와 이어 읽지 않는다. 「정려기병(井羸其瓶)」에 이르러서는 순상의 주 이르기를 「정」은 구이를 가리키고 「병」은 초육을 가리키며, 초육이 위로 구오에 응하려 하나 구이에 구속된다. 그는 「정」 자를 아랫구에 속하여 읽으니 양웅과 같다. 그러므로 그의 설을 채용한다. 《대상전》 이르기를: 나무 위에 물이 있음은 곧 《정》이요, 군자는 이로써 깨달아 백성을 위로하고 그들이 서로 돕기를 권면함을 안다. 감(坎)은 뭇사람·백성이요 또 수고로운 괘이므로 「노민(勞民)」이라 한다. 《이아·석고》 이르기를 「상(相)은 곧 인도(引導)」. 태(兌)는 말이므로 「권상(勸相)」이라 하니 말로써 권도하여 백성으로 하여금 면려함이 있게 함의 뜻이다.
初六:井泥不食,舊井無禽。初在井下,故曰泥。兌口為食,兌覆故不食。並原以汲水,今無水而泥,其為舊井無疑也。禽獲也,無水故無所得,其以禽鳥為詁者非。又按舊井者廢井也,兌為井,兌覆為巽,故井廢。象曰:井泥不食,下也;舊井無禽,時舍也。舍,棄也。
초육(初六) 효사: 우물 바닥이 온통 진흙이라 마실 수 없고, 이 버려진 옛 우물은 한 가지 얻는 것도 없다. 초육은 우물의 맨 아래에 있으므로 「니(泥)」라 한다. 태(兌)는 입이요 입은 먹음을 나을 수 있으므로 태는 먹음이다. 여기서 태체가 뒤집혔으므로 「불식(不食)」. 우물은 본래 물 긷는 데 쓰는 것인데 지금 물 없이 진흙만 있으면 그것은 옛 우물임이 의심 없다. 「금(禽)」은 잡아 얻은 바의 뜻이요 우물속에 물이 없으므로 한 가지 얻는 것도 없다. 저 「금」을 금조(禽鳥)로 푸는 설은 옳지 않다. 또 안: 「구정(舊井)」은 곧 폐정(廢井)이요 태는 우물이며 태를 거꾸로 하면 손이 되어 우물 상이 이미 훼파되었으므로 폐정이다. 《소상전》 이르기를: 우물 바닥 진흙이 먹을 수 없음은 그것이 최하위에 처하기 때문이다. 옛 우물에 얻는 것이 없음은 시세가 이미 그것을 폐기했기 때문이다. 「사(舍)」는 곧 버림이다.
九二:井編鮒,雍(下瓦)敝漏。二後兌體之下,故曰並谷。巽為魚,故曰鮒,《子夏傳》蝦H?也。伏震為射,蝦G?穴居水際,故曰並谷射鮒。伏震為雍(下瓦),巽下缺,雍(下瓦)無當,故敝漏。夫井內之穴,井矢所能加,雍(下瓦)漏則水洩,而失其用。以二前遇陽,應亦陽,故動靜皆不適也。象曰:井谷射鰍??,無與也。言五元應與。
구이(九二) 효사: 우물 벽 곁구멍에서 작은 물고기를 쏘고 긷는 독은 또 깨지고 샌다. 구이는 태체(兌體) 아래에 있으므로 「정곡(井谷)」이라 한다. 손(巽)은 물고기이므로 「부(鮒)」라 하고 《자하전》은 하마(蝦蟆)로 삼는다. 복진(伏震)에 쏘는 상이 있고 하마 따위는 물가에 굴을 파고 사니 「정곡사부(井谷射鮒)」라 한다. 복진은 또 독이요 손의 아랫효는 비어 모자라 독 밑이 실하지 않으므로 깨지고 샌다. 우물속 곁구멍은 본래 화살이 미칠 수 있는 곳이 아니며, 독이 한번 새면 물이 새어 다해 긷는 쓸모를 잃는다. 구이의 앞은 구삼의 양을 만나고 응하는 곳의 구오 또한 양이니 양이 양을 만나면 질색(窒塞)하므로 움직여도 고요해도 모두 맞지 않는다. 《소상전》 이르기를: 정곡사부는 서로 응하는 짝이 없음이다——곧 구오가 그것과 서로 응하지 않음을 말한다.
九三:井渫不食,為我心惻,可用汲,王明,並受其福。三應在上,上居坎水上,故曰井渫。《漢書·王莽傳》潰(左示)毛(左目)不渫。注:渫徹也,通出。揚子《方言》渫歇也。茲曰井渫,謂井水渾蜀沉歇而清徹也。初為促則上為渫,正上居坎水上之象也。
구삼(九三) 효사: 우물이 이미 깨끗하게 씻겼으나 마시러 오는 사람이 없어 나의 마음을 측연(惻然)하게 한다. 이 우물은 길어 쓸 만한 것이니 군왕이 밝게 살피기만 하면 모두가 그 복택(福澤)을 입을 수 있다. 구삼이 응하는 곳은 상육이요 상육은 감수(坎水) 위에 있으므로 「정설(井渫)」라 한다. 《한서·왕망전》에 「불설(不渫)」의 글이 있고 주는 「설」은 통철(通徹)·통출(通出)이라 한다. 양웅 《방언》은 「설」은 그침이라 한다. 여기서 「정설」이라 함은 우물물의 혼탁이 이미 가라앉고 그쳐 맑고 깨끗해짐을 가리킨다. 초육은 진흙이요 상육은 곧 맑아짐이니 바로 상육이 감수 위에 있는 상이다.
夫水潔(左無)宜食矣,乃竟不食者,以五亦陽為阻三不得應上也。兌為食,為使也。坎為心為憂。為我心惻者,言三被阻,不能汲上,使我心優也。然三與上究為正應,上水既渫而清,三僅可汲,五豈能終阻之。王謂五,五坎為隱伏,故不明。然王終有明時,王明則三上汲引,養而不窮,天下普受其福矣。
물이 이미 깨끗하면 곧 마실 만한데 끝내 마시러 오는 사람이 없음은 구오 또한 양효로 가운데 가로놓여 막힘을 이루어 구삼으로 하여금 위로 상육에 응하지 못하게 함 때문이다. 태(兌)는 먹음·사름이요 감(坎)은 마음·근심이다. 「위아심측(為我心惻)」은 구삼이 막혀 위의 맑은 물을 길어 올리지 못하여 나의 마음에 슬픔을 줌을 말한다. 그러나 구삼과 상육은 끝내 바른 응이니 위의 우물물이 이미 맑으면 구삼은 길어 쓸 수 있고 구오가 어찌 영원히 그것을 막을 수 있으랴. 「왕」은 구오를 가리키고 구오는 감체에 있으며 감은 은복(隱伏)이므로 「불명(不明)」이라 한다. 다만 군왕은 끝내 밝게 살피는 때가 있다. 군왕이 일단 밝게 살피면 구삼과 상육이 곧 길어 서로 통하여 사람을 기르고 다하지 않으며 천하 사람이 두루 그 복택을 입는다.
凡爻有正應者,初雖有阻,終必相合。同人九五曰:先號眺(左口)而後笑,大師克相遇。言五克去三四之阻,終能遇二也。漸九五曰:終莫之勝吉,得所願也。盲五終能勝三,與二相合也。茲害三者五,五君位尊,三不敢言克言勝,只冀王明而已。王明則三上終相遇也。
무릇 효위에 바른 응이 있으면 처음에 비록 막힘이 있을지라도 최종에 반드시 회합한다. 《동인(同人)》 구오는 「선호도이후소 대사극상우(先號咷而後笑 大師克相遇)」라 하니 구오가 셋째·넷째 두 효의 가로막힘을 극복하고 끝내 육이와 서로 만날 수 있음을 말한다. 《점(漸)》괘 구오는 「종막지승 길(終莫之勝 吉)」이라 하고 《소상전》은 「득소원야(得所愿也)」라 하니 구오가 끝내 구삼을 이기고 육이와 서로 합함을 말한다. 여기서 구삼을 가로막는 것은 구오이며 구오는 군위에 있어 존귀하므로 구삼은 감히 「극(克)」이라 하지도 「승(勝)」이라 하지도 못하고 다만 군왕의 밝게 살핌을 기대할 따름이다. 군왕이 밝게 살피면 구삼과 상육이 끝내 서로 만날 수 있다.
文王服事忠誠,情見乎辭,因五為阻,故呼王明。舊解不知不食之故,在五敵為阻,又不知王明並受其福,即言三上終能應與,特以五而變其辭耳,故無一得解者。象曰:井渫不食,行惻也;求王明,受福也。不食之故,其咎在五,故曰求王明。
문왕이 은상(殷商)을 섬김은 충성스럽고 삼가니 이 심정이 효사 속에 드러난다. 막힘을 이룬 것이 구오의 임금이므로 다만 「왕명(王明)」을 호우(呼籲)할 뿐이다. 옛 주석은 우물물이 맑은데 사람이 마시지 않는 연고가 구오가 같은 양효로 적조(敵阻)를 이루는 데 있음을 알지 못하고, 또 「왕명 병수기복(王明 並受其福)」이 바로 구삼과 상육이 끝내 서로 응할 수 있음을 말한 것을 알지 못하며, 다만 상대가 군위이기 때문에 말법을 바꾸었을 뿐임을 모르니, 그래서 한 집도 풀이가 통하지 않는다. 《소상전》 이르기를: 우물이 이미 깨끗한데 사람이 마시지 않음은 길 가는 사람이 그것을 위해 측연해함이다. 군왕의 밝게 살핌을 기구(祈求)함은 복택을 받기 위함이다. 우물물이 마셔지지 않는 연고는 허물이 구오에 있으므로 「구왕명(求王明)」이라 한다.
六四:井患,無咎。以瓦甓砌井曰秋(下瓦)。兌為井,六四居兌上,則井將修成,故無咎。象日:井秋(下瓦)無咎,修井也。秋(下瓦)修也。九五:井冽寒泉,句食。冽甘也。坎為寒為泉,泉既甘冽,故可食。象曰:寒泉之食,中正也。五雖無應,然位正中,故可食。
육사(六四) 효사: 벽돌로 우물 벽을 수축(修築)하니 허물이 없다. 기와 벽돌로 우물을 쌓는 것을 「축(甃)」이라 한다. 태(兌)는 우물이요 육사는 태체 위에 있으니 곧 우물이 수성(修成)하려 하므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 우물 벽을 수축하여 허물 없음은 우물을 수치(修治)하는 데 있다. 「축」은 곧 수치다. 구오(九五) 효사: 우물물이 맑고 차며 달고 시원하니 마실 만하다. 「렬(冽)」은 곧 감미(甘美)다. 감(坎)은 차가움·샘이요 샘물은 이미 달고 또 맑고 차므로 마실 만하다. 《소상전》 이르기를: 감한(甘寒)의 샘이 마심에 공할 만함은 구오가 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 구오는 비록 서로 응하는 효가 없으나 위치가 단정하고 가운데 있으므로 마실 만하다.
上六:井收勿幕,有孚元吉。收成也,幕蓋也,覆也。坎為隱伏,故為蓋覆。六居坎上故勿幕,言井既成,以出水為功,不宜蓋覆也。三得陽應,故有孚而吉。象曰:元吉在上,大成也。成即收也。
상육(上六) 효사: 우물이 이미 수성(修成)되었으니 우물 입구를 덮지 말고 성신을 품으면 크게 길리하다. 「수(收)」는 완성이요 「막(幕)」은 덮음이다. 감(坎)은 은복이므로 덮는 상이 있다. 상육은 감체 위에 있어 이미 덮음 밖에 나왔으므로 「물막(勿幕)」이라 한다. 우물이 이미 수성되었으면 곧 물을 내어 사람을 기름을 공용으로 삼아야지 다시 덮어서는 안 됨의 뜻이다. 상육은 구삼과 음양이 서로 응하여 양효의 응을 얻으므로 성신이 있어 길하다. 《소상전》 이르기를: 상위에 대길함은 대공고성(大功告成)이다. 「성(成)」은 곧 「수(收)」다.
