기제괘(旣濟卦)

既濟。亨，小利貞，初吉終亂。爾雅釋天：濟謂之齊。疏：霽，止也。說文同。歸藏作岑昕（上雨），昕（上雨）即霽字。上坎為雨，下離為日，雨過日出，故曰既濟。謙傳天道下濟，即下止也。詩庸（右邑）風「不能旋濟」，傳：濟，止也。莊子齊物論「厲風濟則萬竅為虛」，注：濟，止也。彖傳曰終止，雜卦曰既濟定，亦皆訓濟為止。既者盡也，左傳桓三年「日有食之既」是也。既濟者，言六爻盡當位而止其所也。止其所而不遷，則道窮，故彖辭不許其終吉。

《기제(旣濟)》괘는 형통하고 작은 것은 정을 지킴이 이로우며 처음은 길리하나 끝에 어지러움이 생긴다. 《이아·석천》 이르기를 「제를 이르되 제(霽)」라 하고 소는 「제(霽)」는 그침이라 하며 《설문》도 같다. 《귀장》은 이 괘를 「잠제(岑霽)」로 쓰니 「제(霽)」는 곧 비 그침의 글자다. 상괘 감은 비요 하괘 리는 해이니 비가 지나 하늘이 개고 해가 나므로 「기제」라 부른다. 《겸(謙)》괘 《단전》 「천도하제(天道下濟)」는 곧 아래로 향하여 그침이다. 《시경·패풍》 「불능선제(不能旋濟)」에 모전은 「제는 그침」이라 한다. 《장자·제물론》 「려풍제즉중규위허(厲風濟則衆竅爲虛)」에 주는 「제는 그침」이라 한다. 《단전》은 「종지(終止)」라 하고 《잡괘전》은 「기제정(旣濟定)」이라 하니 역시 모두 「제」를 그침으로 훈한다. 「기(旣)」는 다함이니 《좌전》 환공 삼년 「일유식지기(日有食之旣)」가 곧 이 용법이다. 이른바 「기제」는 여섯 효가 전부 당위하여 각기 그 곳에 그침을 말한다. 그 곳에 그치고 다시 옮기지 않으면 도가 곧 궁하므로 괘사가 그것의 끝이 길에 돌아감을 허락하지 않는다. 상씨가 《이아》《설문》《귀장》 및 《겸》괘 《단전》·《시경》·《장자》 여러 증거를 이어서 인용함은 목적이 다만 하나: 「제」 자를 통상의 「물 건넘」의 뜻에서 「그침」의 뜻으로 끌어 돌려 괘 이름의 취의가 붙을 곳을 얻게 함이다.

釋文釋濟為度，太玄釋為成，惟彖傳曰終止，即明釋既義、濟義。既者盡也，終也，終止即既濟。後儒紛紜不已者，以忽略終止，即說卦義也。六爻皆當位有應，故亨。小利貞小字，俞樾雲衍文，卦辭只回亨利貞，故傳特以小者亨也釋之。如原有小字，則人人皆知，傳不如此釋矣。子夏傳虞翻皆以亨小斷句，似非。毛奇齡云：宜以既濟亨句、小利貞句，小利貞與小利有攸往同。按毛說於句讀適矣，然傳曰剛柔正，是兼大小言也，今專以屬之小，於六交當位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安，征之彖傳，其為衍文無疑，俞氏之說似為可信。

《경전석문》은 「제」를 건넘으로 풀고 《태현》은 이룸으로 풀며 오직 《단전》만이 「종지(終止)」라 하니 바로 밝게 「기(旣)」의 뜻과 「제(濟)」의 뜻을 풀었다. 「기」는 다함·끝이요 「종지」는 곧 「기제」다. 후세 학자들이 모여 다투어 그치지 않음은 바로 「종지」가 곧 괘 이름의 뜻을 푸는 것임을 홀략했기 때문이다. 이 괘의 여섯 효가 모두 당위하여 각기 응이 있으므로 형통하다. 「소리정(小利貞)」의 「소(小)」 자에 이르러서는 유열(兪樾)이 연문(衍文)으로 여긴다: 괘사가 본래 다만 「형 이정(亨 利貞)」으로 썼으므로 《단전》이 특별히 「소자형야(小者亨也)」를 써서 풀었다. 만약 원문에 본래 「소」 자가 있었다면 저것은 사람마다 모두 보아내는 것으로 《단전》이 이렇게 풀지 않았을 것이다. 《자하전》과 우번은 모두 「형소(亨小)」를 이어 읽어 구절을 끊으니 옳지 않은 듯하다. 모기령(毛奇齡) 이르기를: 마땅히 「기제형(旣濟亨)」을 한 구절로 하고 「소리정(小利貞)」을 한 구절로 해야 하며 「소리정」은 「소리유유왕(小利有攸往)」과 같은 예다. 모씨의 설은 구독(句讀) 위에서 통순하나 《단전》이 「강유정(剛柔正)」이라 한 것은 대소를 겸하여 말한 것인데 지금 전히 그것을 「소」에 귀속하게 하면 여섯 효 당위의 뜻과 맞지 않다. 이같이 보면 「소」 자는 위에 속해도 아래에 속해도 안온하지 않으니 《단전》으로 검증하면 그것이 연문임이 의심없고 유열의 설법이 믿을 만한 듯하다.

蓋易之為道，以陽為主，陰與陽絕不平等，故陰得陽應必吉，陽得陰應則不必吉，且有以為凶者，如大過四爻、中孚初爻皆是。既濟二四承乘皆陽，又三陰皆有陽應，故小者亨。彖傳專以亨屬小，亦謂大者不然。大何以不然？凡陽遇重陰必吉，一陰則否。既濟三五皆陷陰中，雖三陽皆得位有應，然所應者陰，固與柔爻異也，此傳之所以專以亨屬之小也。既濟者終止，其在既濟之初，上下得所，民物咸宜，故初吉。然易之道以變通為貴，無或休息，止而終於是，則易道窮矣，故終亂。

대개 《주역》의 도는 양을 주로 삼고 음과 양이 절대로 대등하지 않다: 그러므로 음효가 양효의 서로 응함을 얻으면 반드시 길하고 양효가 음효의 서로 응함을 얻으면 도리어 반드시 길하지 않으며 심지어 이로 인하여 흉이 되는 것도 있으니 《대과》 구사·《중부》 초구가 모두 그러하다. 《기제》괘 육이·육사가 받들고 타는 것이 모두 양효요 세 음효가 또 모두 양효의 서로 응함이 있으므로 「소자형(小者亨)」. 《단전》이 특별히 「형」을 다만 작은 것에 돌림은 역시 큰 것이 나란히 이와 같지 않음을 의미한다. 큰 것은 무슨 까닭에 이와 같지 않은가. 무릇 양효가 두 음효를 만나면 반드시 길하고 다만 한 음효를 만나면 그렇지 않다. 《기제》 구삼·구오는 모두 음효 가운데 빠져 세 양효가 모두 자리를 얻어 응이 있으나 응하는 곳이 음효이니 정형이 본래 유효와 같지 않으니 이것이 곧 《단전》이 「형」을 작은 것에 돌리는 연고다. 「기제」는 곧 종지(終止)다. 기제의 처음에는 위아래가 각기 그 곳을 얻고 백성 만물이 서로 마땅하지 않은 것이 없으므로 「초길(初吉)」. 그러나 《주역》의 도는 변통을 귀하게 여겨 정체를 용납하지 않으니 일단 그쳐 여기에 끝나면 역도가 곧 궁하여 「종란(終亂)」이다.

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。卦三陰三陽，二為陰始得中，放曰初吉。上六則陰之終，故日終止則亂，坤為亂也。五剛亦得中，不許其吉者，以陷於陰中，與柔得中異也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而預防之。治亂相循環，當治不可忘亂。坎為患為心，故曰思患。

《단전》 이르기를: 《기제》가 형통함은 작은 것의 형통이다. 정을 지킴이 이로움은 강유가 각기 그 바름을 얻어 위치가 서로 상당하기 때문이다. 처음이 길리함은 유효가 가운데를 얻기 때문이다. 종지하면 곧 어지러움이 생김은 그 도가 이미 궁했기 때문이다. 이 괘는 세 음 세 양으로 육이는 음효 가운데 가장 먼저 가운데를 얻었으므로 「초길」이라 하고 상육은 곧 음효의 끝이므로 「종지즉란(終止則亂)」이라 하며 곤에 「란(亂)」 상이 있다. 구오는 강효로 역시 가운데를 얻었으나 《단전》이 그것에 길을 허락하지 않음은 그것이 음효 가운데 빠져 유효가 가운데를 얻는 정형과 같지 않기 때문이다. 《대상전》 이르기를: 물이 불 위에 있음은 곧 《기제》요 군자는 이로써 화환(禍患)을 생각하여 미리 방비한다. 다스림과 어지러움은 서로 순환하니 다스려지는 세상의 때에 어지러운 세상을 잊어서는 안 된다. 감은 환·마음이므로 「사환(思患)」이라 한다.

初九，曳其輪，儒其尾，無咎。初應在四，四坎為曳，為輪，為儒。四居坎下，故曰曳，曰尾。所有象皆在應爻，舊解苦於本爻求，胡能合乎？曳儒當有咎，得正故無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。得正有應，當然無咎。

초구: 수레바퀴를 끌어당기고 꼬리를 적셨으나 허물이 없다. 초구가 응하는 곳은 구사에 있고 구사는 감에 속하며 감은 당김·바퀴·적심이다. 구사는 감체 아래에 있으므로 「예(曳)」라 하고 「미(尾)」라 한다. 모든 상이 모두 응효 위에 있는데 옛 주석이 한결같이 본효 위에서 애써 구하니 어찌 서로 맞을 수 있으랴. 바퀴를 끌고 꼬리를 적심은 본래 허물이 있어야 하나 초구가 바름을 얻었기 때문에 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 수레바퀴를 끌어당김은 의로써 허물이 없다. 초구는 바름을 얻고 또 응이 있으니 당연히 허물이 없다.

六二，婦喪其弗（上草），匆逐，七日得。左傳昭五年「火水妃也」，故離為坎婦。弗（上草）車蔽也。詩碩人曰「翟弗（上草）以朝」，疏：婦人乘車不露兒，車之前後障以翟羽，以自隱蔽，謂之弗（上草）。按周禮有巾車職，巾所以為蔽，即弗（上草）也。坎為隱伏為弗（上草），乃坎在外，故喪其弗（上草）。蓋離為光明，二承乘皆陽，無所隱蔽，如婦人之喪其弗（上草）也。廬兆鱉云：初曳輪，二喪弗，義實相因，其改字作紱作髟（下也）者，皆非也。震為逐，半震故勿逐。七日得者，震為復，數七，言至七日，自然來復，與震二同義也。象曰：七日得，以中道也。二得中故得。

육이: 부인이 수레 위의 장식 막을 잃었으나 찾아 쫓을 필요가 없고 이레 안에 스스로 잃었다가 다시 얻는다. 《좌전》 소공 오년은 「화는 수비야(火 水妃也)」라 하니 그러므로 리는 감의 배우 짝 아내다. 「불(茀)」은 수레 위의 가림물이다. 《시경·석인(碩人)》은 「적불이조(翟茀以朝)」라 하고 소는 이르기를: 부인이 수레를 타고 얼굴을 드러내지 않으며 수레의 앞뒤에 꿩 깃털로 가려 스스로 몸을 가리니 이를 「불」이라 한다. 《주례》에 근거(巾車)의 직이 있고 「근(巾)」은 곧 가리는 데 쓰이니 곧 「불」이다. 감은 은복을 주관하므로 불이 되나 감이 외괘에 있으므로 「상기불(喪其茀)」이라 한다. 원래 리는 광명이요 육이가 위로 받들고 아래로 타는 것이 모두 양효로 가릴 곳이 없으니 바로 부인이 수레 막을 잃은 것과 같다. 노조오(盧兆鰲) 이르기를: 초구의 「예륜(曳輪)」·육이의 「상불(喪茀)」은 의리가 본래 서로 인하는데 「불」을 고쳐 「발(紱)」로 쓰고 「체(髢)」로 쓰는 것은 모두 옳지 않다. 진(震)은 쫓음이요 여기는 다만 반쪽 진상이 있을 뿐이므로 「물축(勿逐)」이라 한다. 「칠일득(七日得)」은 진에 회복의 뜻이 있어 그 수가 일곱이니 일곱째 날에 이르면 자연히 회복됨을 말하고 《진》괘 육이 「칠일득」과 같은 뜻이다. 《소상전》 이르기를: 칠 일에 다시 얻음은 중도를 지키기 때문이다. 육이는 가운데를 얻으므로 능히 다시 얻는다.

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。易林於既未濟，偶用半象，本之易也。三四形震，震為帝為主，故曰高宗，曰伐。坎為三年，為鬼方。高宗殷王武丁，鬼方西美國名。範書西羌傳云：殷室中衰，諸侯叛，至高宗伐西戎鬼方，三年乃克。又曰周季歷伐西落鬼戎是也。坎為艱為勞，故三年乃克。小人謂上六。復上六云反君道，比上六云無首凶，師上六云小人勿用，是上六反君道無道，為小人之尤。茲於三交發之者，以三應在上六，故預戒也。象曰：三年克之，憊也。坎為勞，故曰憊，憊疲極也。

구삼: 은(殷) 고종이 귀방(鬼方)을 정벌하여 삼 년 만에 비로소 그것을 극복하니 소인은 임용해서는 안 된다. 《초씨역림》은 《기제》《미제》 두 괘에서 가끔 반상(半象)을 쓰니 이것이 《주역》에 근본한 것이다. 이 괘의 셋째·넷째 두 효가 반쪽 진형(震形)을 이루고 진은 임금·주인이므로 「고종(高宗)」이라 하고 「벌(伐)」이라 한다. 감은 삼 년·귀방이다. 고종은 곧 은왕 무정(武丁)이요 귀방은 서쪽 강족(羌族)의 나라 이름이다. 범엽 《후한서·서강전(西羌傳)》 이르기를: 은나라가 중간에 쇠하여 제후가 배반 이리하여 고종 때에 이르러 서융 귀방을 정벌하여 삼 년 만에 비로소 극복했다 하고 또 이르기를 주나라 사람 계력(季歷)이 서락귀융(西落鬼戎)을 정벌한 것도 이러한 류라 한다. 감은 간난·노고이므로 삼 년이 되어야 비로소 극복할 수 있다. 「소인(小人)」은 상육을 가리킨다. 《복(復)》괘 상육은 「반군도(反君道)」라 하고 《비(比)》괘 상육은 「무수흉(无首凶)」이라 하며 《사(師)》괘 상육은 「소인물용(小人勿用)」이라 하니 보건대 상육은 군도를 배반하고 행사에 도가 없어 소인 가운데 가장 심하다. 여기서 구삼 효에 이 고계를 낸 것은 구삼이 응하는 곳이 상육에 있기 때문에 미리 경계한다. 《소상전》 이르기를: 삼 년 만에 비로소 극복함은 피곤해졌기 때문이다. 감은 수고로우므로 「비(憊)」라 하고 「비」는 피로가 극함이다.

六四，襦有衣袖，終日戒。此與解三用象同。襦說文繒采色，按繒說文帛也。三四震象，震為衣，襦有，言有帛衣也。四五巽象，巽為帛，亦為枷。如（左衣），敗絮也。襦有衣如（左衣）者，言雖有帛衣，衣敗絮以自晦，終日戒備也。離為日，坎為憂，故曰終日戒。蓋四居兩坎之間，坎為盜，俱有所侵犯，故惡衣以自晦。

육사: 화미(華美)한 비단 옷이 있으나 도리어 헌 솜을 입고 하루 종일 경계한다. 이것은 《해(解)》괘 육삼과 취상이 같다. 「유(襦)」는 《설문》에 채색의 증(繒)이요 「증」은 《설문》에 비단이다. 셋째·넷째 두 효가 진상을 이루고 진은 옷이니 「유유(襦有)」는 비단 옷이 있음을 말한다. 넷째·다섯째 두 효가 손상을 이루고 손은 비단이요 또 「여(袽)」다. 「여」는 파敗된 헌 솜이다. 「유유의여(襦有衣袽)」는 비록 비단 옷이 있으나 도리어 헌 솜을 입어 스스로 몸을 가리고 하루 종일 경계함을 말한다. 리는 해요 감은 근심이므로 「종일계(終日戒)」라 한다. 원래 육사가 두 감체 사이에 처하고 감은 도둑이니 사람이 와서 침범할까 두려워 나쁜 옷을 입어 스스로 어둡게 한다.

如（左衣）說文引作奴（下繫），釋文云子夏作茹，茹柳奴（下繫）音同故通用。又云京作絮，按絮即奴（下繫）之形訛字。太玄迎道云「裳有衣襦」，裳者禮服，襦者短衣，乃有裳不用而衣襦，釋此句至為明晰。又釋文儒子夏作襦，薛虞云古文作襦，按襦儒古通。周禮羅氏注，鄭司農云：襦為儒有衣絮之襦。弓人注，鄭司農云：如（下巾）讀為襦有衣奴（下繫）之奴（下繫）。是襦儒枷古通用，故各家讀不同。象曰：終日戒，有所疑也。坎為疑。

「여(袽)」 자는 《설문》이 「서(絮)」로 인용하고 《경전석문》 이르기를 자하 본은 「여(茹)」로 쓰고 「여(茹)」「서(絮)」는 소리가 같아 통용하며 또 이르기를 경방 본은 「서」로 쓴다. 안: 「서」는 곧 이 글자의 형태가 그릇된 것이다. 양웅 《태현》 이르기를 「상유의유(裳有衣襦)」라 하니 「상(裳)」은 예복이요 「유(襦)」는 짧은 옷으로 예복이 있는데 입지 않고 짧은 옷을 입음으로써 이 한 구절을 풀이함이 가장 명석하다. 《석문》은 또 이르기를 「유(儒)」 자는 자하 본에 「유(襦)」로 쓰고 설우(薛虞)는 고문이 「유(襦)」로 쓴다 하니 보건대 「유(襦)」「유(儒)」는 옛적에 서로 통한다. 《주례》 나씨(羅氏) 주가 정사농(鄭司農)을 인용하여 이르기를: 「유」는 곧 「유유의서(襦有衣絮)」의 유다. 《고공기》 궁인(弓人) 주가 정사농을 인용하여 이르기를: 「여(帤)」는 「유유의서」의 서로 읽는다. 보건대 「유(襦)」「유(儒)」「여(袽)」는 옛적에 통용되어 여러 집의 읽기법이 같지 않다. 상씨가 이 큰 단락에 이문(異文)을 열거함은 「유유의여」 네 자가 예로부터 전본의 글자 다름으로 인하여 옥송(聚訟)함을 설명하려 함이다. 다만 「여(茹)」로 쓰든 「서(絮)」로 쓰든 「여(袽)」로 쓰든 가리키는 것은 모두 낡고 파敗된 솜 비단으로 「유」라는 비단 옷과 바로 서로 대조되니 구절의 뜻이 이문으로 인하여 바뀌지 않는다. 《소상전》 이르기를: 하루 종일 경계함은 마음에 의려가 있기 때문이다. 감은 의심이다.

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之論祭，實受其福。離位東，故曰東鄰。坎位西，故曰西鄰。離為牛，兌為毀折為斧，故曰東鄰之殺牛。坎為飲食，故為祭。侖（左示）薄祭也，坎為薄，故曰西鄰之掄祭。乾為福，殺牛而祭，當受福矣，然不如掄祭受福者，以坎當五，得中正之時也。此離東坎西之確證。鄭氏謂離日出東，故曰東鄰；坎月生西，故曰西鄰。而不知離即在東，坎即在西，則卦象失傳之故也。又漢人往往以紂與文王之事說此爻，非。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。受福故吉。上六，濡其首，厲。坎為首，陰乘陽故襦其首，與比上六之無首義同，彖所謂終亂者此交。象曰：濡其首厲，何可久也。荀爽曰：居上襦五，處高居盛，必當復危，故何可久。

구오: 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대하게 제사하나 서쪽 이웃의 엷은 제사만 못하여 실실(實實)히 신의 복우(福佑)를 받는다. 리의 자리는 동쪽에 있으므로 「동린(東鄰)」이라 하고 감의 자리는 서쪽에 있으므로 「서린(西鄰)」이라 한다. 리는 소요 태는 훼절·도끼를 주관하므로 동쪽 이웃이 소를 잡는다 한다. 감은 음식이므로 제사가 되고 「약(禴)」은 간소한 제사이며 감은 엷음이므로 서쪽 이웃의 약제(禴祭)라 한다. 건(乾)은 복이다. 소를 잡아 제사하면 본래 복을 받아야 하나 엷은 제사가 복을 받음만 못함은 감이 바로 다섯째 자리에 해당하여 중정의 때를 얻기 때문이다. 이것이 리가 동쪽에 있고 감이 서쪽에 있는 확증이다. 정현은 리의 해가 동쪽에서 나므로 동린이라 하고 감의 달이 서쪽에서 나므로 서린이라 했으나——그는 리가 본신이 곧 동쪽에 있고 감이 본신이 곧 서쪽에 있음을 모르니 이것이 바로 괘상이 실전된 연고다. 또 한대 학자들이 왕왕 주왕과 문왕의 고사로 이 효를 푸는 것도 역시 옳지 않다. 《소상전》 이르기를: 동쪽 이웃이 소를 잡음은 서쪽 이웃이 그 때를 얻음만 못하다. 실실히 복을 받음은 길경이 크게 옴이다. 복을 받으므로 길하다. 상육: 머리를 적시니 위험하다. 감은 머리요 상육은 음으로 양을 타므로 그 머리를 적시니 《비(比)》괘 상육 「무수(无首)」와 취의가 같다. 괘사가 말하는 「종란(終亂)」이 가리키는 것이 곧 이 효다. 《소상전》 이르기를: 머리를 적시어 위험함은 어찌 오래갈 수 있으랴. 순상 이르기를: 상육은 맨 위에 있어 구오를 적시니 처함이 높고 있음이 성하여 반드시 다시 위험에 빠지므로 오래갈 수 없다 한다.

未濟。亨，小孤訖濟，濡其尾，無攸利。濟止也。六爻皆當位，止其所而不動，故曰既濟。茲六交皆不當位，不止，故曰未濟。終而止，則其道窮；終而不止，則其道不窮，故既未濟相續而循環。柔得五中故亨。艮為小孤，卦有三艮形，故易林渙之未濟云「三虎上山，更相喧喚」，是以未濟為三艮，故曰三虎上山。茲曰小狐，是以艮為狐。訖說文涸也。干寶云：小狐力弱，訖乃可濟，今水未涸，故儒其尾。艮為尾也，濡尾故無攸利。按九家坎亦為狐，茲曰小狐曰尾，艮為小為尾，故知取艮象。濟者，濟坎水也。

《미제(未濟)》괘는 형통하다. 작은 여우가 물이 마르려 할 때 강을 건너다가 도리어 꼬리를 적시니 이로울 것이 없다. 「제(濟)」는 그침이다. 《기제》는 여섯 효가 모두 당위하여 각기 그 곳에 그치고 움직이지 않으므로 「기제」라 부르고, 이 괘는 여섯 효가 모두 당위하지 않아 그칠 수 없으므로 「미제」라 부른다. 끝나고 그치면 그 도가 곧 궁하고 끝나고 그치지 않으면 그 도가 곧 궁하지 않으므로 《기제》《미제》가 서로 이어져 순환하여 그치지 않는다. 유효 육오가 가운데를 얻으므로 형통하다. 간(艮)은 작은 여우다. 이 괘에 세 개의 간형(艮形)이 있으므로 《초씨역림》 환지미제(渙之未濟)가 「삼호상산 경상훤환(三虎上山 更相喧喚)」이라 한 것은 바로 《미제》를 세 간으로 삼아 세 범이 산에 오른다 한 것이다. 여기서 「소호(小狐)」라 하니 보건대 간을 여우로 삼은 것이다. 「흘(汔)」은 《설문》에 물 마름으로 훈한다. 간보(干寶) 이르기를: 작은 여우는 힘이 약하여 물이 마르기를 기다려야 비로소 건널 수 있는데 지금 물이 아직 마르지 않아 꼬리를 적셨다. 간은 꼬리요 꼬리를 적시므로 이로운 곳이 없다. 안: 구가역(九家易)은 감도 여우로 삼으나 여기는 이미 「작은 여우」라 하고 또 「꼬리」라 하며 간은 작음·꼬리이니 취한 것이 간상임을 알 수 있다. 이른바 「제」는 감수를 건넘이다.

象曰：未濟寧，柔得中也。小狐訖濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。未出中，言二陷於坎中也。六爻皆不當位，無攸利，然賜柔相應，窮則宜變，變則通，故不續終，申不止之義也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。乾陽物，坤陰物，陰陽各當位，是居方也。陰陽皆不當位，是聚而失其方也。辨而明之，慎其居而擇所處，則無咎矣，故君子以之。

《단전》 이르기를: 《미제》가 형통한 까닭은 유효가 가운데를 얻기 때문이다. 「소호흘제(小狐汔濟)」는 아직 감험 가운데서 걸어 나오지 못함을 말한다. 「유기미 무유리(濡其尾 无攸利)」는 끝까지 이어가지 못함이다. 비록 여섯 효가 모두 당위하지 않으나 강유가 각기 서로 응한다. 이른바 「미출중(未出中)」은 구이가 아직 감험 한가운데 빠져 있음을 말한다. 여섯 효가 모두 당위하지 않으므로 이로운 곳이 없다. 그러나 강유가 피차 서로 응하여 궁극하면 곧 변해야 하고 변하면 곧 통하므로 「불속종(不續終)」이라 하니 바로 「불지(不止)」의 뜻을 신명(申明)한다. 《대상전》 이르기를: 불이 물 위에 있음은 곧 《미제》요 군자는 이로써 신중히 사물을 분변하여 그들이 각기 그 곳에 있게 한다. 건은 양물이요 곤은 음물이니 음양이 각기 당위함이 곧 「거방(居方)」이다. 이 괘는 음양이 모두 당위하지 않아 한 곳에 모여 그 처할 곳을 잃었으니 분변하여 분명히 하고 신중히 그들을 안돈하여 처할 자리를 선택하면 허물이 없으리니 그러므로 군자가 여기에 본받는다.

初六，濡其尾，吝。在下故曰尾，濡尾故吝。象：濡其尾，亦不知極也。極說文棟也，棟居屋中，故極者中也。濡尾知極，言初在下失中。九二，曳春輪，貞吉。坎為輪為曳，居中，故貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。以位言，九二中而不正，茲曰行正，以正釋貞也，非謂位正。

초육: 꼬리를 적시니 해석(憾惜)이 있다. 초육은 맨 아래에 있으므로 「미(尾)」라 하고 꼬리를 적셨으므로 린(吝)이 있다. 《소상전》 이르기를: 꼬리를 적심은 역시 중도를 모르기 때문이다. 「극(極)」은 《설문》에 마루대로 훈하고 마루대는 집 한가운데 있으므로 「극」은 곧 가운데다. 「유미부지극(濡尾不知極)」은 초육이 아래에 있어 가운데를 잃음을 말한다. 구이: 수레바퀴를 끌어당기니 정을 지켜 길을 얻는다. 감은 바퀴·당김이요 구이는 가운데 있으므로 「정길(貞吉)」. 《소상전》 이르기를: 구이가 정을 지켜 길함은 가운데 있어 행사가 바름을 얻기 때문이다. 효위로 말하면 구이는 가운데 있으나 당위하지 않다. 여기서 「행정(行正)」이라 함은 「정(正)」으로써 「정(貞)」 자를 푸는 것이지 그 자리가 바름을 말하는 것이 아니다.

六三，未濟征凶，利涉大川。不當位，前遇險，故征凶。征凶則不能利涉，茲日利涉大川，上下文義反背，朱子疑利上有不字。按象云位不當，則不利也，缺以俟知者。象曰：未濟征凶，位不當也。承乘皆險，動則必凶，柔居剛，故位不當。

육삼: 일이 이루어지지 않았는데 출정하면 곧 흉하고 큰 강을 건너기가 이롭다. 육삼은 당위하지 않고 앞에 또 감험을 만나므로 「정흉(征凶)」. 이미 출정이 흉하면 강을 건너기 이로울 수 없다. 여기서 도리어 「리섭대천(利涉大川)」이라 하니 위아래 문의가 서로 반대되어 주희가 「리」 자 위에 「불(不)」 자 하나가 빠졌다 의심한다. 안: 《소상》이 「위부당(位不當)」이라 하면 곧 그것은 불리이니 여기는 의혹을 남겨 아는 이를 기다릴 뿐이다. 《소상전》 이르기를: 일이 이루어지지 않았는데 출정하면 곧 흉함은 자리가 당하지 못하기 때문이다. 육삼이 위로 받들고 아래로 타는 것이 모두 험함이니 한번 움직이면 반드시 흉하고 유효로써 강 자리에 있으므로 자리가 당하지 않다 한다.

九四，貞吉，悔亡，震用伐克方，三年有賞于大國。坎為鬼。易林觀之既濟云「班馬還師」，是用半震，震為馬為反，既濟三半震，故曰班馬還師。茲易曰震用伐鬼方，亦以四五形震，為易林之所本。震為威武為征伐，坎為三故曰三年。有賞于大國者，言伐鬼方有功，以大國賞之也，蓋以五上半艮為國也。貞吉，卜問吉也。高士奇天祿識余云：易震用伐鬼方，敦深謂震乃摯伯名；程傳訓為威武，則三年有賞于大國，何人也？以文理言，此說頗勝，而述之者少。象日：貞吉悔亡，志行也。坎為志，四承乘皆陰，故志行。

구사: 정을 지켜 길을 얻고 회한이 사라지며 위무(威武)를 떨쳐 일으켜 귀방을 정벌하니 삼 년 뒤에 대국의 봉상(封賞)을 받는다. 감(坎)은 귀(鬼)다. 《초씨역림》 관지기제(觀之旣濟)는 「반마환사(班馬還師)」라 하니 쓰는 것은 반진(半震)의 상으로 진은 말·돌아옴이고 《기제》의 셋째 효 곳에 반쪽 진형이 있으므로 「반마환사」라 한다. 여기서 《주역》이 「진용벌귀방(震用伐鬼方)」이라 한 것도 넷째·다째 두 효로 반진을 이룸이니 바로 《역림》이 근본한 곳이다. 진은 위무·정벌이요 감은 수로 셋이므로 「삼년(三年)」이라 한다. 「유상우대국(有賞于大國)」은 귀방을 정벌하여 공이 있어 대국으로써 그를 봉상함을 말하고 다섯째·윗효 두 효가 반쪽 간형을 이루니 간은 나라다. 「정길」은 점쳐 길을 얻음이다. 고사기(高士奇) 《천록식여(天祿識餘)》 이르기를: 《주역》의 「진용벌귀방」에서 돈심(敦深)은 「진」을 지백(摯伯)의 이름으로 여기고, 정이(程頤) 《역전》은 「진」을 위무로 훈하면 삼 년 뒤에 대국에서 상을 받는 것은 또 누구인가. 문리로 말하면 이 한 설이 심히 고명하나 아쉽게도 칭술하는 사람이 적다. 《소상전》 이르기를: 정을 지켜 길을 얻고 회한이 사라짐은 심지가 행해지기 때문이다. 감은 뜻이요 구사가 위로 받들고 아래로 타는 것이 모두 음효이므로 뜻이 행해진다.

六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚吉。離為光，五君位，故君子之光。下有應，故有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。離為大明，故其暉吉。暉，說文光也。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。坎為酒，為飲食，上九下履重坎，故有孚于飲酒。有應故無咎。上應在三，三居重坎之中，故亦濡其首。六爻皆有應，故有孚；皆失位，故失是。然不續終之故，正以此也。

육오: 정을 지켜 길을 얻고 회한이 없다. 이것은 군자의 광휘(光輝)로 성신이 있어 길하다. 리(離)는 빛이요 다섯째는 임금 자리이므로 「군자지광(君子之光)」이라 하고 아래로 구이와 서로 응함이 있으므로 「유부길(有孚吉)」. 《소상전》 이르기를: 군자의 광휘는 그 빛이 길을 가져옴이다. 리는 대명(大明)이므로 「기휘길(其暉吉)」이라 하고 「휘(暉)」는 《설문》에 빛으로 훈한다. 상구: 성신이 있어 술 마시고 즐기니 허물이 없다. 만약 머리를 적시면 비록 성신이 있어도 정당함을 잃는다. 감은 술·음식이요 상구는 아래로 향하여 겹겹의 감체에 임하므로 「유부우음주(有孚于飲酒)」라 하고 응효가 있으므로 허물이 없다. 상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 육삼은 겹친 감 가운데 있으므로 역시 「유기수(濡其首)」. 여섯 효가 모두 각기 응이 있으므로 「유부」라 하고 여섯 효가 또 모두 자리를 잃었으므로 「실시(失是)」라 한다. 그러나 《단전》이 말하는 「불속종(不續終)」의 연고가 바로 여기에 있다.

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。上艮為節，節止也，過而不止，故不知節。即未濟之卦形，即異於常卦，故所取之象，往往為本卦所無，如曰逐，曰高宗，曰伐，日襦（左繫）衣如（左衣），曰殺，曰祭，曰福，曰大國，曰震，本卦皆無此象。於是虞氏用卦變以求其象，惝恍支離，莫可究潔。然經於九四曰震，且明以四五為震矣，故知其它皆用半象也。

《소상전》 이르기를: 술 마셔 머리를 적심은 역시 절제를 모르기 때문이다. 상체 간은 절(節)이요 「절」은 그침이다. 지나쳐 그칠 줄을 모르므로 「부지절(不知節)」이라 한다. 《미제》의 괘형은 본래 보통의 괘와 다르므로 효사가 취하는 상이 왕왕 본괘에 없는 것이니 이를테면 「축(逐)」이라 하고 「고종(高宗)」이라 하고 「벌(伐)」이라 하고 「유유의여(襦有衣袽)」라 하고 「살(殺)」이라 하고 「제(祭)」라 하고 「복(福)」이라 하고 「대국(大國)」이라 하고 「진(震)」이라 하는 것은 본괘에 모두 이 상들이 없다. 이에 우번이 괘변으로 이 상들을 구하니 황홀하여 지리하여 추구할 바가 없다. 그러나 경문이 구사에서 분명히 「진」이라 하고 또 명백히 넷째·다섯째 두 효를 진으로 삼았으니 이로써 그 나머지 각 곳이 모두 반상을 썼음을 알 수 있다. 상씨가 온 책의 마무리 곳에서 특별히 이 점을 집어낸 것은 그가 《역》을 푸는 근본 방법을 총결하려 함이다: 상이 만약 본괘 안에서 찾아 얻지 못하면 마땅히 반상과 응효 위에 이르러 구해야 하고 괘변 속에 향하여 억지로 끼워 맞춰서는 안 된다.

易林本之，於觀之既濟云「班馬還師」，震之即濟云「齒齒（右間）齒齒（上契無大）」，兌之既濟云「積石為山」，旅之既濟云「逐鹿南山」，恆之既濟云「三嫗治民」，是皆於既濟取震馬震鹿巽嫗兌齒艮山象。又謙之未濟「千柱百梁」，是以艮為樑柱，未濟三艮形，故曰千柱百梁。又渙之未濟「三虎上山」，亦以三艮為三虎。又蹇之未濟云「一口三舌」，亦以重兌為三舌。凡易林取象，無不本於易。

《초씨역림》이 바로 이 방법에 근본한다: 관지기제는 「반마환사(班馬還師)」라 하고 진지기제는 「은은치치(齗齗齒齒)」라 하며 태지기제는 「적석위산(積石爲山)」이라 하고 려지기제는 「축록남산(逐鹿南山)」이라 하며 항지기제는 「삼우치민(三嫗治民)」이라 하니——이것들은 모두 《기제》괘 위에서 각기 진 말·진 사슴·손 할머니·태 이·간 산의 상을 취한 것이다. 또 겸지미제(謙之未濟)는 「천주백량(千柱百梁)」이라 하니 간을 들보 기둥으로 삼은 것으로 《미제》에 세 간형이 있으므로 천주백량이라 한다. 환지미제는 「삼호상산(三虎上山)」이라 하니 역시 세 간으로 세 범을 삼은 것이다. 건지미제(蹇之未濟)는 「일구삼설(一口三舌)」이라 하니 역시 겹친 태로 세 혀를 삼은 것이다. 무릇 《역림》의 취상은 한 곳도 《주역》에 근본하지 않은 것이 없다. 이른바 「반상(半象)」은 두 효가 이미 어떤 괘의 절반을 갖추면 곧 그 괘의 상을 취할 수 있음을 말한다. 상씨가 이어서 여섯 조의 임사(林辭)를 들은 것은 초연수가 확실히 이 취상의 법을 통달하여 연용함을 증명하려 함이다.

此用半象，必有所受之，而其詳不傳。由是證施孟梁丘三家易學，其取象皆尚有極繁瑣之口傳。徒以古人尚質，竹書艱難，其所為易傳，皆疏其大義，而不詳其煩瑣，致使象數之細微，皆存之口授，不著竹帛，以傷其方雅。故漢時學易者必有師，非重師，重口授也。口授一絕，後人雖欲知而莫由。幸焦氏易林未亡，吾人可按其辭，抽繹墜象，使易之晦辭，得以復明；易之誤解，俾以復正。不然且終古長夜矣。

초연수가 반상을 이처럼 쓴 것은 반드시 사승한 바가 있으나 다만 그 가운데 세절(細節)이 전해 내려오지 않았다. 이로써 증명할 수 있으니 시구(施讐)·맹희(孟喜)·양구하(梁丘賀) 세 집의 역학은 취상 방면에서 모두 아직 지극히 번쇄한 구전(口傳)을 보존하였다. 다만 옛사람이 질박을 숭상하고 죽간이 서술하기 어려워 그들이 지은 역전은 모두 다만 대의를 소통하고 번쇄한 곳을 자세히 싣지 않아 상수의 세미한 곳이 전부 입과 귀로 서로 전함에 의지하고 죽백에 씌여지지 않아 도리어 그것을 몰락하여 드러나지 않게 했다. 그러므로 한대에 《역》을 배움은 반드시 사승이 있어야 하며 스승이라는 명분을 중히 여긴 것이 아니라 구수(口授)를 중히 여긴 것이다. 구수가 일단 끊어지면 후인이 비록 알고자 해도 알 길이 없다. 다행히 《초씨역림》이 망실(亡佚)되지 않아 우리가 그 임사에 의거하여 이러한 추실(墜失)한 괘상을 뽑아내어 《주역》의 회색(晦澀)한 사구가 다시 밝음을 얻게 하고 《주역》이 오해된 곳이 다시 바른 풀이에 돌아가게 할 수 있다. 그렇지 않으면 곧 영원히 긴 밤 속에 빠지리라.

上經終坎離，坎中爻震艮，離中爻巽兌，是舉坎離而六子具也。下經終既未濟，乾坤具備，而即濟一陽一陰，則震兌也；未濟一陰一陽，則艮巽也，是舉坎離而八卦備也，故以為六十四卦之殿。其卦既無所不包，其象遂父母與六子俱備，故易與易林，於既未濟取象獨不同歟。

《상경(上經)》은 《감(坎)》《리(離)》 두 괘로써 매듭을 삼는다: 감의 가운데 몇 효는 진과 간을 포함하고 리의 가운데 몇 효는 손과 태를 포함하니 보건대 감과 리를 들면 여섯 자괘(子卦)가 곧 모두 구비된다. 《하경(下經)》은 《기제》《미제》로써 매듭을 삼는다: 건곤 두 체가 이미 구비되었고 《기제》의 한 양 한 음의 곳이 곧 진과 태이며 《미제》의 한 음 한 양의 곳이 곧 간과 손이니 보건대 감과 리를 들면 팔괘가 곧 모두 구비된다. 그러므로 그것들을 써서 육십사 괘의 압축(壓軸)으로 삼는다. 이 두 괘가 이미 싸지 않는 곳이 없으니 그 상들도 역시 부모괘와 여섯 자괘가 일응구전(一應俱全)하니 이것이 대개 《주역》과 《초씨역림》이 《기제》《미제》 위에서 취상이 남달리 다른 까닭이리라.

繫辭噓吸經髓，摯舉無神，其難解蓋過於經。大抵深於易理者，望而知其所謂；易理不精者，愈讀註釋，愈不得要領。漢注皆以象，宋注皆以理。然辭有明指卦象者，離象而演空理則非矣；有泛言易理者，求解而必於卦象則執矣。茲擇其可解者略說之，其語意崑崙不易知者，則闕。

《계사(繫辭)》가 토하고 삼켜 흡수하는 것은 온 경(經)의 정수이니 강령을 제고(提挈)하고 형적(形跡)에 떨어지지 않아 그 난해한 정도가 대개 경문 본신보다 더 심하다. 대체로 말하면 역리(易理)를 파고들어 깊은 사람은 한번 보면 곧 그것이 무엇을 말하는지 밝게 알고, 역리 공부가 철저하지 않은 사람은 주해를 읽을수록 더욱 요령을 잡지 못한다. 한인(漢人)의 주는 일률로 괘상에서 입수하고 송인(宋人)의 주는 일률로 의리에서 입수한다. 그러나 《계사》의 문구는 어떤 것은 분명백백하게 괘상을 가리켜 말하는데 상을 제쳐 놓고 의리를 공담하면 곧 그릇되고, 어떤 것은 다만 막연히 역리를 말하는데 굳이 괘상 위에 좌실(坐實)하려 하면 또 지나치게 구애된다. 여기서는 다만 저 풀어 밝힐 수 있는 것을 골라 조금 풀어 설명하고 무릇 어의(語意)가 혼륜하여 곤륜 한 조각 같아 맥락을 보기 어려운 것은 곧 의혹을 남겨 논하지 않는다.

天尊地卑，乾坤定矣。率高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。首二句言聖人仰觀天，俯察地，因其尊卑而定乾坤二象。三四二句，言乾位南，坤位北，高卑不同，而貴賤以分也。動者乾之常，靜者坤之常，因其動靜之跡，而識其剛柔之性也。

하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비천하니 「건(乾)」「곤(坤)」 두 괘의 지위가 이로써 확정되고, 높고 낮음이 차례로 진열하여 귀천(貴賤)의 등차가 이로써 배정되며, 한 움직임 한 고요함이 각기 항상의 법도가 있어 「강(剛)」「유(柔)」 두 종류의 성질이 이로써 판연히 분명해진다. 처음 두 구절은 성인이 머리를 들어 천상(天象)을 관찰하고 머리를 숙여 지형을 고찰하여 천존지비(天尊地卑)의 분별에 의거하여 건·곤의 이 두 가지 가장 근본인 괘상을 확정함을 말한다. 셋째·넷째 두 구절은 건은 남쪽에 있고 곤은 북쪽에 있어 한 높음 한 낮음으로 위치가 같지 않으니 존 비 귀 천도 역시 이를 따라 갈라짐을 말한다. 운행하여 쉬지 않음은 건의 상태(常態)요 응연(凝然)하여 움직이지 않음은 곤의 상태이니 성인이 이 한 움직임 한 고요함의 징상 위에서 강과 유의 이 두 종류 성정을 알아냈다.

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。方，九家云，道也，所也。方以類聚，言萬物能聚於一方者，以各從其類也。陰陽遇方為類。頤六二象曰行失類，言陰不遇陽也。坤傳曰西南得朋，乃與類行。中率六四曰絕類上，言陰遇陽也。陰陽通為類，類則聚，聚則和合而吉矣。物者陰物陽物，純陽或純陰為群。乾曰見群龍無首，以純陽為群。否二象曰不亂群，以純陰為群。純陽純陰則不交而陰陽分，分則類離，離則凶矣。九家注死生之說云，陰陽合則生，離則死。自類字失詁，舊解皆不知吉凶之故何在，可喟也。

사물은 같은 부류를 따라 한 곳에 모이고 물건은 무리를 따라 갈라지니 길흉이 곧 여기서 생긴다. 「방(方)」 자는 《구가역(九家易)》이 「도(道)」로 훈하고 또 「처소(處所)」로 훈한다. 이른바 「방이류취(方以類聚)」는 만물이 같은 곳에 모일 수 있는 까닭이 각기 자기 동류를 따르기 때문임을 말한다. 음효와 양효가 서로 만나야 비로소 「류(類)」라 부를 만하다. 《이(頤)》괘 육이의 《상전》이 「행실류야(行失類也)」라 한 것은 음효가 앞에서 양효를 만나지 못함을 말한 것이다. 《곤(坤)》괘 《단전》이 「서남득붕 내여류행(西南得朋 乃與類行)」이라 하고 《중부》 육사가 「절류상(絕類上)」이라 한 것은 모두 음효가 양효를 만남을 말한 것이다. 보건대 음과 양이 서로 통해야 비로소 「류」가 된다. 음과 양이 각각 무리를 이루면 서로 감응할 수 없어 음양이 분리되고 분리되면 곧 동류가 이산하고 이산하면 곧 흉하다. 《구가역》이 「사생지설(死生之說)」을 주할 때 말하기를: 음양이 교합하면 곧 생이 있고 음양이 분리하면 곧 사가 있다. 「류」 자의 훈고가 실전된 뒤로 옛날의 해석이 모두 길흉의 근원이 도대체 어디에 있는지 밝히지 못하니 참으로 탄식할 만하다.

在天成象，在地成形，變化見矣。太玄玄離（左手）云，日一南而萬物死，日一北而萬物生，斗一北而萬物虛，斗一南而萬物盈。按日月星斗天之象，象一轉移，則萬物隨以生死，而變化之形，應於地上。以上數者，皆易之原理也。

하늘 위에서는 일월 성신의 「상(象)」을 맺고 땅 위에서는 산천 동식(動植)의 「형(形)」으로 응고하니 변화가 곧 이로써 드러난다. 양웅 《태현·현치(玄摛)》 이르기를: 태양이 일단 남쪽에 이르면 만물이 곧 조령하여 죽고 태양이 일단 북쪽에 이르면 만물이 곧 맹동하여 난다. 북두의 두병(斗柄)이 일단 북쪽을 가리키면 만물이 곧 공허하고 두병이 일단 남쪽을 가리키면 만물이 곧 충영(充盈)한다. 안: 일월 성두(星斗)는 모두 하늘 위의 「상」이니 천상이 일단 옮겨가면 땅 위의 만물이 곧 그를 따라 생생사사하며 변화의 형적이 전부 대지 위에 응험(應驗)한다. 이상의 이 몇 조는 모두 《주역》의 가장 근본인 원리다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩。摩即交也。乾坤初爻摩成震巽，中爻摩成坎離，上爻摩成良兌，而六於以生，八卦全矣。八卦以一卦蕩八卦，而六十四卦備矣。蕩猶推也。不曰重而回蕩者，言以一卦加於此卦，復加於彼卦，有類於推蕩也。摩虞翻訓薄，薄即交也。

그러므로 강(剛)과 유(柔)가 서로 마탕(摩蕩)하고 팔괘가 서로 추탕(推蕩)한다. 「마(摩)」는 곧 교합이다. 건·곤 두 괘는 초효가 서로 교하여 진과 손을 생成하고 중효가 서로 교하여 감과 리를 생成하며 상효가 서로 교하여 간과 태를 생成하니 여섯 자괘가 이로써 생겨나고 팔괘가 곧 구비된다. 다시 팔괘 가운데의 매 한 괘로써 그 나머지 팔괘를 추탕하면 육십사 괘가 곧 완비된다. 「탕(蕩)」의 뜻은 「추(推)」에 가깝다. 여기서 「중괘(重卦)」라 하지 않고 「탕」이라 함은 같은 한 괘를 이 괘 위에 얹고 또 저 괘 위에 얹으니 심히 왕복 추이(推移)하는 모양과 같기 때문이다. 「마」 자는 우번이 「박(薄)」으로 훈하니 「박」은 곧 박근(迫近)하여 교합하는 뜻이다.

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。雷出自地，陽自下出上，故震為雷。覆之則陽在上為艮，霆自上下擊，故艮為霆。自晉宋以來，有以霆為電者，後焦循等從之，以霆為離象。豈知此四句，言六子之用，以霆為離，則與下日象復，而六子不全。故霆為電，於字畫雖有本，而在此則非也。雷霆鳴而草木甲訴，故曰鼓。陰在下為巽風，覆之則陰在上為兌雨，自上下降者也。為風則東風解凍，為雨則草木華滋，故曰潤。日南至，月北至則寒；日北至，月南至則暑。坎月離日，對象也；震艮同體，兌巽同體，正覆象也。

뇌정(雷霆)으로써 만물을 고동(鼓動)하고 풍우(風雨)로써 만물을 자윤(滋潤)하며 일월은 운전하여 쉬지 않고 한번 춥고 한번 더움이 교대하여 왕복한다. 우레는 땅 밑에서 나오는 것이니 양기가 아래에서 위로 향하여 오르므로 「진(震)」이 우레를 취상으로 삼는다. 진괘를 뒤집으면 양효가 위에 있어 곧 「간(艮)」이 되고 뇌(霆)는 위에서 아래로 향하여 쳐 내리므로 「간」이 뇌를 취상으로 삼는다. 진(晉)·송(宋) 이래로 어떤 이가 「뇌」를 번개로 풀고 뒤에 초순(焦循) 등이 이 설을 따르므로 이에 뇌를 「리(離)」의 괘상으로 헤아렸다. 그들은 미처 생각하지 못했으니 이 네 구절이 말하는 것이 바로 진·손·감·리·간·태의 이 「여섯 자괘」 각각의 공용이다. 만약 뇌를 리로 헤아리면 곧 아래 글의 「일(日)」 상과 중복되어 여섯 자괘가 도리어 갖춰지지 않는 데 이른다. 비는 초목을 무성하게 하므로 「윤(潤)」이라 한다. 태양이 남행하여 극에 이르고 달이 북행하여 극에 이르면 곧 한겨울이요 태양이 북행하여 극에 이르고 달이 남행하여 극에 이르면 곧 성서(盛暑)다. 감은 달·리는 해이니 이것이 한 쌍의 「대상(對象)」이요 진과 간은 같이 한 몸에서 나오고 태와 손은 같이 한 몸에서 나오니 이것이 「정복상(正覆象)」이다.

乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。乾以初爻交坤成震，中爻交坤成坎，上爻交坤成艮，以生三男，故曰成男。坤以初爻交乾成巽，中爻交乾成離，上爻交乾成兌，以生三女，故曰成女。大始謂萬物資始，成物謂萬物資生。作虞姚作化，姚云，宜作作，故從孔本。

건의 법칙은 남성을 이루고 곤의 법칙은 여성을 이루니 건은 만물의 개단(開端)을 주관하고 곤은 만물을 양육하여 형태를 이루는 것을 책임진다. 건은 초효로써 곤에 교하여 진이 되고 중효로써 곤에 교하여 감이 되며 상효로써 곤에 교하여 간이 되니 이로써 세 남괘(男卦)를 낳으므로 「성남(成男)」이라 한다. 곤은 초효로써 건에 교하여 손이 되고 중효로써 건에 교하여 리가 되며 상효로써 건에 교하여 태가 되니 이로써 세 여괘(女卦)를 낳으므로 「성녀(成女)」라 한다. 「대시(大始)」는 곧 《건·단전》이 말하는 「만물자시(萬物資始)」요 「성물(成物)」은 곧 《곤·단전》이 말하는 「만물자생(萬物資生)」이다. 「작(作)」 자는 우번 본·요신 본이 모두 「화(化)」로 쓰고 요신은 스스로 또 마땅히 「작」으로 해야 한다 하니 그러므로 여기는 공영달이 근거한 본자를 따른다.

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，在有功則可大。可夫則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而易成位乎其中矣。釋文云，馬王肅作而易成位乎其中，他本皆無易字，茲從馬王肅本。此言乾坤之德，純一不雜，易知易從也。乾之德剛健純粹，施仁育物而已，故曰易。坤之德收嗇閉藏，順陽成事而已，故曰簡。

건은 평이(平易)한 방식으로 창시(開創)를 주재하고 곤은 간약(簡約)한 방식으로 성취를 승재(承載)한다. 평이하면 쉽게 알아지고 간약하면 쉽게 따른다. 알기 쉬우면 사람이 친부(親附)하고 따르기 쉬우면 공업을 세울 수 있으며 사람이 친부하면 능히 오래가고 공업을 세우면 능히 광대해진다. 오래갈 수 있음이 곧 현인의 덕행이요 광대할 수 있음이 곧 현인의 사업이다. 「역(易)」과 「간(簡)」을 장악하면 천하의 도리가 곧 다 파악되고 천하의 도리가 다 파악되면 《주역》도 역시 천지 사이에서 자기 위치를 확립한다. 육덕명 《경전석문》 이르기를 마융 본·왕숙 본은 「이역성위호기중(而易成位乎其中)」으로 쓰고 기타 각 본에는 모두 「역」 자가 없으니 그러므로 마·왕 두 집의 본자를 따른다. 이 한 단락은 건곤의 덕성이 순일(純一)하여 잡되지 않음을 말하니 그러므로 쉽게 알아지고 쉽게 준행된다. 건의 덕성은 강건순수(剛健純粹)하여 다만 생기를 베풀고 만물을 화육할 뿐이므로 「역」이라 하고 곤의 덕성은 수렴폐장(收斂閉藏)하여 다만 양기를 순승하여 일을 이루어낼 뿐이므로 「간」이라 한다.

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。古聖人仰觀俯察，象萬物萬事而畫卦，是卦者象也。故韓宣子適魯，不曰見周易，而曰易象，誠以象者易之本。伏羲既畫卦以象萬物，文王遂觀象而繫易辭，是易辭皆由象生。象而吉則辭吉，象而凶則辭凶，辭有吉凶，皆象之所命，聖人只明之而已。然則學易者，不先明卦象，而欲通其辭，是猶論布帛之良苦，而不知其質為絲桌也，可乎。乃自王弼掃象，演空理，唐宋諸儒，以其易而從之，易學遂亡矣。范寧謂其罪浮桀紂，彼實有所見，非故為苛論也。剛柔相推而生變化，如消息卦互相推蕩是也。以卦變爻變言者，失之遠矣。

성인이 괘체(卦體)를 설립하고 괘상을 관찰하여 괘효 아래에 문사(文辭)를 달아서 길흉을 지명(指明)하니 강유 두 종류 효가 서로 추이하여 변화를 낳는다. 상고의 성인이 위로 천문을 보고 아래로 지리를 살펴 만사만물의 형태를 모의(摹擬)하여 괘를 그려 내니 보건대 괘가 본신이 곧 「상」이다. 그러므로 춘추 때 진(晉)나라의 한선자(韓宣子)가 노(魯)나라에 이르러 자기가 《주역》을 보았다 하지 않고 「역상(易象)」을 보았다 하니 바로 상만이 《주역》의 근본이기 때문이다. 복희가 이미 괘를 그려 만물을 모의하고 문왕이 곧 이 상들을 관찰하여 괘효사를 달았으니 보건대 《주역》의 문사는 전부 상 속에서 생겨났다. 상이 길하면 곧 사가 길하고 상이 흉하면 곧 사가 흉하니 사의 길흉이 전부 상으로부터 온다. 그런데 왕필(王弼) 무리가 와서 그를 따르므로 상수(象數)의 학이 이로부터 끊어졌다. 진 사람 범녕(范寧)이 왕필의 죄가 걸·주보다 심하다 한 것은 그가 확실히 요해(要害)를 본 것이요 고의로 각박한 말을 한 것이 아니다. 「강유상추이생변화(剛柔相推而生變化)」에 이르러서는 가리키는 것이 십이소식괘(十二消息卦)가 서로 추탕함이니 저 「괘변」「효변」으로 푸는 것은 본의에서 지나치게 멀다.

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，戀之象也；剛柔者，晝夜之象也。六支之動，三極之道也。吉則得，凶則失。知悔吝則知憂虞，知憂虞則可趨吉避凶。陽生於復，進而推陰，則萬物化生；陰生於振，退而消陽，則萬物變死。乾剛坤柔，乾大明，晝；坤黑，夜。說文，極棟也；逸雅，棟中也。陸續曰，初四下極，二五中極，三上上極。按初四即地極，二五即人極，三上即天極，故鄭注云，三極三才也。蓋陰陽者，天之極；剛柔者地之極；仁義者人之極。六爻之動，以此為法，隨時通變，不偏不畸，胥合乎中，故曰三極。

그러므로 「길흉」은 득과 실의 상징이요 「회린(悔吝)」은 우수계구(憂愁戒懼)의 상징이며 「변화」는 진퇴왕복의 상징이요 「강유」는 주야(晝夜)의 상징이다. 여섯 효의 변동이 체현하는 것은 천·지·인의 「삼극(三極)」의 도다. 길은 곧 얻는 것이 있음이요 흉은 곧 잃는 것이 있음이다. 회린을 알면 곧 우려계구를 알고 우려계구를 알면 곧 길을 따르고 흉을 피할 수 있다. 양기는 《복(復)》괘에서 맹생을 시작하여 앞으로 향하여 추진하여 음기를 밀어 열어서 이에 만물이 화육 생장하고 음기는 《구(姤)》괘에서 맹생을 시작하여 뒤로 향하여 퇴축하여 양기를 소손하므로 이에 만물이 변하여 죽는다. 건은 성질이 강하고 곤은 성질이 유하며 건은 광명하여 낮이요 곤은 유암하여 밤이다. 초·둘째는 지극(地極)이요 셋째·넷째는 인극(人極)이요 다섯째·위는 천극(天極)이므로 정현의 주가 「삼극」은 곧 「삼재(三才)」라 한다. 대체로 말하면 음양은 하늘의 극칙(極則)이요 강유는 땅의 극칙이요 인의(仁義)는 사람의 극칙이니 여섯 효의 변동이 모두 이를 준칙으로 삼아 때를 따라 통권달변(通權達變)하여 치우치거나 기울지 않고 전부 중도에 합하므로 「삼극」이라 한다.

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，艾之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。居安觀象，靜也。觀象玩辭，玩象辭也，所謂七八占象也。若爻動則為九六，九六觀變，而玩其爻辭以為占，故無不利也。

그러므로 군자가 평소에 능히 안신입명(安身立命)하는 것은 《주역》이 드러내는 차서(次序)이요 즐겨 되풀이하여 완미(玩味)하는 것은 효사다. 그러므로 군자가 한가히 있으면 곧 괘상을 관찰하여 괘사를 완미하고 움직일 곳이 있으면 곧 효변을 관찰하여 점단(占斷)을 완미하니 그러므로 능히 상천의 보우를 얻어 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다. 편안히 있으며 상을 봄은 고요한 한 면을 말하고 상을 보고 사를 완미함은 완미하는 것이 괘상과 단사(彖辭)이니 곧 일곱·여덟의 이 두 불변의 수로써 괘상을 점침을 말한다. 만약 효가 변동을 일으키면 곧 아홉과 여섯이 되니 아홉·여섯을 얻으면 곧 그 변화를 관찰하여 그 한 효의 효사를 완미하여 점단을 지으니 그러므로 이롭지 않은 곳이 없다 한다.

彖者言乎象者也，支者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。七八不變，故占彖；九六變，故占爻。吉則得，凶則失。疵，病也。凡言無咎者，原有咎也，知悔而改，則無咎矣，故日善補過。五乾位，君南面位貴；二坤位，臣北面位賤。齊，正也。陽卦大，陰卦小，卦列則大小分。例如泰小往大來，為大卦；否大往小來為小卦也。又全經陽爻一百九十二，陰爻亦一百九十二，陰陽齊等，毫無偏畸也。介音戛，介者觸也，豫六二云，介于石是也，謂心有所感觸而憂懼，能憂懼悔吝自能免也。震，懼也，棋則侮，悔則無咎。吉則辭易，凶則辭險。之，往也。

「단사(彖辭)」는 온 괘의 상을 말하고 「효사(爻辭)」는 효위의 변동을 말한다. 「길흉」은 득실을 말하고 「회린」은 작은 흠결을 말하며 「무구(无咎)」는 잘 허물을 메움을 말한다. 그러므로 귀천을 배열하는 관건은 효위에 있고 대소를 단정하는 관건은 괘체에 있으며 길흉을 분변하는 관건은 문사에 있고 회린을 우려하는 관건은 「개(介)」에 있으며 능히 진동계구하여 재화를 면하는 관건은 회를 아는 데 있다. 그러므로 괘에 대소가 있고 사에 험이와 평이가 있다. 이른바 문사는 각기 그 갈 바의 방향을 지명한다. 일곱·여덟의 수를 얻으면 변하지 않으므로 단사를 점치고 아홉·여섯의 수를 얻으면 변해야 하므로 효사를 점친다. 길은 곧 얻는 것이 있음이요 흉은 곧 잃는 것이 있음이다. 치우침이 없다. 「개」는 알(戛)로 읽으니 촉동(觸動)의 뜻으로 《예(豫)》괘 육이의 「개우석(介于石)」이 바로 이 뜻이니 마음속에 촉동이 있어 우려를 낳음을 가리킨다. 능히 우려하면 회린이 자연히 면할 수 있다. 「진(震)」은 계구이니 계구하면 곧 회를 알고 회를 알면 재화가 없다. 길의 사구는 평이하고 흉의 사구는 험준하다. 「지(之)」는 감이다.

辭也者各指其所之，言凡易辭，皆視其爻之所往，而定吉凶也。此有二義。一，初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辭往往指應爻，應爻即所之。例如蒙六三曰見金夫不有躬，指上爻象也；泰九二曰朋亡得尚于中行，指六五言。有應故所之皆利，無應則不利也。又幾言志在外、志在內者，亦指所之也。

「사야자각지기소지(辭也者各指其所之)」는 무릇 《주역》의 문사는 모두 그 한 효가 가는 곳의 방향을 보아 그에 근거하여 길흉을 판정함을 말한다. 여기에는 두 층의 뜻을 포함한다. 첫째 층: 초효는 넷째 효로 가고 둘째 효는 다섯째 효로 가며 셋째 효는 윗효로 간다. 효가 비록 이 자리에 있으나 그 사는 왕왕 그와 서로 응하는 저 한 효를 가리켜 말하니 응효가 곧 그것의 「소왕(所往)」하는 곳이다. 이를테면 《몽(蒙)》괘 육삼이 「검금부 불유궁(見金夫 不有躬)」이라 한 것은 상구 한 효의 상을 가리키고 《태(泰)》괘 구이가 「붕망 득상우중행(朋亡 得尚于中行)」이라 한 것은 육오를 가리킨다. 응효가 있으면 가는 곳이 곧 모두 이롭고 응효가 없으면 가는 곳이 곧 이롭지 않다. 이 밖에 무릇 「지재외(志在外)」라 하는 등은 모두 그러하다.

二，凡爻之所比，得類失類，所關最大。例如頤六二，前遇重陰，象傳曰行失類也；中孚六三，前亦遇陰，爻辭曰得敵，皆以陰遇陰為敵，為失類，故所之不利也。又鼎九二曰慎所之，革九三曰征凶又何之矣，皆以陽遇陽，敵剛，所之不利。繫辭指出，故曰各指其所之，餘卦類推。其第一義虞翻不知，而誤解。朱震又謂之為之卦，後獨焦循知之。其第二義訖無知者，教失類慎所之各辭，解無不誤，於是此句亦鮮得解矣。

둘째 층: 무릇 어떤 한 효에 바짝 붙은 이웃 효가 동류를 얻는지 동류를 잃는지는 관계가 가장 중대하다. 이를테면 《이(頤)》괘 육이는 앞에 잇달아 음효를 만나니 《상전》이 곧 「행실류야」라 하고 《중부》 육삼은 앞에 역시 음효를 만나니 효사가 곧 「득적(得敵)」이라 한다. 이것은 모두 음효가 음효를 만남을 원수를 세움으로 보고 류를 잃음으로 보니 그러므로 가는 곳이 이롭지 않다. 또 예컨대 《정(鼎)》괘 구이는 「신소지(愼所之)」라 하고 《혁(革)》괘 구삼은 「정흉(征凶)」 「우하지의(又何之矣)」라 하니 모두 양효가 양효를 만나 강과 더불어 적이 되어 가는 곳이 이롭지 않다. 《계사》가 이 한 층을 드러내 보였으므로 「각지기소지」라 하니 그 나머지 각 괘는 이에 비추어 유추할 수 있다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以現於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。準同也。彌綸包絡也。幽明即陰陽。乾始於坎終於離，坤始於離終於坎，故云原始反終。始終即生死。九家云，陰陽合則生，離則死，故知死生之說。宋衷云，說舍也，蓋讀如召南召怕所說之說。鄭云，精氣謂七八，游魂謂九六。七八木火之數，九六金水之數，木火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。按七八生，神也；九六死，鬼也。精氣謂之神，物生所信也；游魂謂之鬼，物終所歸也。言木火之神，生物東南；金水之神，終物西北。知其情狀，故不違。

《주역》은 천지와 제등(齊等)하므로 능히 천지의 도를 포라관통(包羅貫通)한다. 머리를 들어 천문을 관찰하고 머리를 숙여 지리를 고찰하므로 유암(幽暗)과 현명(顯明)의 연유를 알며 만물의 개단을 추구하고 그 종결을 거슬러 소급하므로 생사의 도리를 안다. 정기(精氣)가 응결하여 형체가 되고 혼기(魂氣)가 유산하여 변화를 이루므로 귀신의 실정을 안다. 「준(準)」은 제등이요 「미륜(彌綸)」은 포괄전락(包裹纏絡)이다. 「유명(幽明)」은 곧 음양이다. 건은 감위(坎位)에서 시작하여 리위(離位)에 이르러 종결하고 곤은 리위에서 시작하여 감위에 이르러 종결하므로 「원시반종(原始反終)」이라 하니 시종은 역시 곧 생사다. 《구가역》 이르기를: 음양이 교합하면 곧 생이 있고 음양이 분리하면 곧 사가 있다. 일곱·여덟은 생을 주관하여 신(神)에 속하고 아홉·여섯은 사를 주관하여 귀(鬼)에 속한다. 정기를 신이라 함은 만물이 생장하는 데 의탁하는 곳이요 유혼을 귀라 함은 만물이 끝나서 돌아가는 곳이다. 이것은 목화(木火)의 신이 동남방에서 만물을 생양하고 금수(金水)의 신이 서북방에서 만물을 종결함을 말한다. 귀신의 이러한 실정을 알면 행사가 자연히 천도를 거스르지 않는다.

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。八卦盡萬物之象，故曰知周萬物。過差也。旁行九家謂指六日七分圖，以一爻值一日，一月值五卦，至歲終而周合無餘，故曰不流。流溢也。凡物皆生於二氣之中，故曰曲成萬物而不遺。乾大明晝，坤蕃閉夜，無方無體，謂周遍也。

《주역》은 천지와 상사(相似)하므로 천지의 도를 위배하지 않는다. 그 지혜가 만물에 두루 미치고 그 도가 천하를 제조(濟助)하기에 족하므로 편차가 없고 사방에 곁통(旁通)하여 범람하지 않으며 하늘을 즐기고 명을 알아 근심할 것이 없다. 처한 곳에 편안히 하여 인에 돈후하므로 능히 사람을 사랑한다. 그것이 천지의 조화를 포거(包擧)하여 차착을 내지 않고 만물의 정을 곡진(曲盡)하여 하나의 누루도 없으며 주야 유명의 도를 통효(通曉)하여 일체를 밝게 통하므로 신묘하여 고정된 방소(方所)가 없고 《역》의 도는 고정된 형체가 없다. 팔괘가 이미 만물의 상을 궁진(窮盡)했으므로 「지주만물(知周萬物)」라 한다. 「과(過)」는 차착이다. 「방행(旁行)」이라는 말은 《구가역》이 「육일칠분(六日七分)」의 괘기를 가리킨다고 본다——한 효가 하루를 맡고 한 달이 다섯 괘를 맡아 연말에 이르면 마침내 둘레에 합하여 남는 수가 없으므로 「불류(不流)」라 하고 「류」는 만일(漫溢)이다. 무릇 만물은 모두 음양 이기(二氣) 가운데서 나므로 「곡성만물이불유(曲成萬物而不遺)」라 한다. 건은 광명하여 낮이요 곤은 폐장하여 밤이다. 그것을 방소가 없고 형체가 없다 함은 그것이 두루하지 않은 곳이 없음을 형용한다.

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏儲用，鼓萬物而不與聖人同優，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。道無他，即一陰一陽也。繼統也。乾統天生物，故曰善；坤傾乾成物，故曰性。仁者見道，謂道為仁；知者見道，謂道為知，不免有偏。百姓顓蒙，日由其道，而不知其所以然，故能體君子之道者甚少也。道難見，見諸生物，故日顯諸仁；然不見其作為，故曰藏儲用。聖人成務故憂天下，若陰陽造化，鼓鑄萬物，無聲無臭，無方無體，故不與聖人同憂。

한 음 한 양이 교대하여 운행함을 「도(道)」라 하고 그것을 병승(秉承)하는 것은 선(善)이요 그것을 성취하는 것은 성(性)이다. 인자는 그 가운데서 인을 보고 지자는 그 가운데서 지를 보며 백성은 날마다 그것을 쓰면서도 도리어 조금도 스스로 깨닫지 못하므로 참으로 군자의 도를 체회하는 사람이 적다. 도는 만물을 생양하는 인덕 위에 드러나고 또 자기 공용의 뒤에 감춰진다. 그것이 만물을 고동하되 성인처럼 근심을 품지 않으니 이러한 성덕대업(盛德大業)은 참으로 극점에 이르렀다. 일체를 부유함을 대업이라 하고 날마다 새로워짐을 성덕이라 하며 나고 남이 그치지 않음을 《역》이라 하고 형상으로 응결됨을 건이라 하며 건을 본받아 승재함을 곤이라 하며 시수(蓍數)를 궁진하여 미래를 예지함을 점이라 하고 변화를 통효하여 시행함을 사라 한다. 그것은 자신이 보기 어려워 다만 그 만물을 생양하는 데서 보일 뿐이므로 「현제인(顯諸仁)」이라 하고 그러나 또 그것이 어떤 작위가 있음을 볼 수 없으므로 「장제용(藏諸用)」이라 한다. 성인은 사공을 이루고자 하므로 천하를 위해 근심하나 음양의 조화는 만물을 도주(陶鑄)하되 소리와 냄새가 없고 방향과 몸체가 없으므로 성인과 같이 근심을 품지 않는다.

盛德謂天，大業謂地。物無不備，故曰富有；變化不息，故曰日新。陽極生陰，陰極生陽，轉相生，故曰生生之謂易。乾三畫象三才，故曰成象；坤效乾而兩之，故曰效法。生數極於五，成數極於十，故大衍之數五十。及其揲著也，只用四十有九，參天兩地，循環往復，然後得此七九八六之數，故曰極數。數極然後理盡，理盡然後能知來，占得其吉凶也。陰陽鼓萬物，萬物不覺知，故曰不測，曰神。

「성덕」은 하늘을 가리키고 「대업」은 땅을 가리킨다. 만물이 갖추지 않은 곳이 없으므로 「부유(富有)」라 하고 변화가 영원히 멈추지 않으므로 「일신(日新)」이라 한다. 양이 극점에 이르러 음을 낳고 음이 극점에 이르러 양을 낳아 전전(輾轉) 서로 낳으므로 「생생지위역(生生之謂易)」이라 한다. 건의 세 획은 천·지·인 삼재를 모의하므로 「성상(成象)」이라 하고 곤은 건을 본받아 매 한 획을 두 반으로 나누므로 「효법(效法)」이라 한다. 생수는 다섯을 극으로 삼고 성수는 열을 극으로 삼으므로 「대연지수(大衍之數)」가 쉰으로 정해진다. 실제로 시를 펼 때에 이르러서는 다만 마흔아홉 개만을 쓰니 「삼천양지(參天兩地)」를 취법하고 순환왕복하여 추연(推演)한 뒤에야 비로소 일곱·아홉·여덟·여섯의 이 몇 수를 구하여 얻으므로 「극수(極數)」라 한다. 수를 극에 밀면 이치가 비로소 궁진하고 이치가 궁진하면 비로소 미래를 예지하여 그 가운데의 길흉을 점칠 수 있다. 음양이 만물을 고동하되 만물이 도리어 조금도 깨닫지 못하므로 「불측(不測)」이라 하고 「신(神)」이라 한다.

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也關，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。遠謂乾天，邇謂坤地。復陽動北，南行推陰，左傳謂之射，故曰其動也直，直故大。垢（左女）陰動下，下虛，虛則能容，故曰其動也闢，闢故廣。乾坤配天地，乾坤交成震兌離坎，故變通配四時。荀爽云，乾舍於離，同日而居；坤舍於坎，同月而居，故陰陽配日月。

《주역》의 도는 참으로 광박굉대(廣博宏大)하다: 그 먼 곳에 대해 말하면 미치지 않는 먼 곳이 없고 그 가까운 곳에 대해 말하면 안정하여 단정하며 천지 사이에 대해 말하면 갖추지 않은 곳이 없다. 건은 고요할 때 전일(專一) 응정하고 움직일 때 곧바로 나아가 되돌지 않으므로 「대(大)」를 낳고 곤은 고요할 때 수렴폐합하고 움직일 때 개벽전포(開闢展布)하므로 「광(廣)」을 낳는다. 그 광대는 천지와 짝하고 변통은 사시와 짝하며 음양의 의의는 일월과 짝하고 역간(易簡)의 선덕은 지고의 덕과 짝한다. 「원(遠)」은 건의 하늘을 가리키고 「근(近)」은 곤의 땅을 가리킨다. 《복》괘의 한 양이 북방에서 발동하여 남쪽을 향하여 음기를 밀어 배제하니 《좌전》이 이러한 직행을 「사(射)」라 부르므로 「기동야직(其動也直)」이라 한다. 아래 몸체가 허공하니 허공하면 곧 용납할 수 있으므로 「기동야벽(其動也闢)」이라 하고 개벽하므로 능히 넓다. 건곤은 천지와 짝하고 건곤이 서로 교하여 진·태·리·감을 낳으므로 변통이 사시와 짝한다. 순상 이르기를: 건은 리에 기거하여 태양과 함께 있고 곤은 감에 기거하여 달과 함께 있으므로 음양이 일월과 짝한다.

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之斗。知謂乾效天崇，禮謂坤法地卑。上天下地中間人，故易行乎其中。乾為道，坤為義，出乾人坤，故道義為乾坤之門戶。乾成始，坤成終，成之者性也，往來循環，無或間斷，故曰成性存存。

공자 이르기를: 《주역》은 대개 지상무상(至高無上)이리라. 《주역》은 성인이 이로써 덕행을 높이고 사업을 넓히는 것이다. 지혜는 숭고함을 요하고 예절은 겸비함을 요하니 숭고는 하늘을 본받고 겸비는 땅을 본받는다. 천지 상하의 위치가 일단 확정되면 《역》의 도가 곧 그 가운데서 운행한다. 본성을 이루어 보존하여 잃지 않음이 이것이 바로 도의(道義)의 문호(門戶)다. 「지(知)」는 건이 하늘을 본받아 숭고함을 가리키고 「례(禮)」는 곤이 땅을 본받아 비하함을 가리킨다. 위는 하늘이요 아래는 땅이요 가운데는 사람이므로 《역》의 도가 곧 그 가운데서 운행한다. 건은 도요 곤은 의다. 건에서 나와 곤 속에 들어가니 그러므로 도의가 바로 건곤의 문호다. 건은 만물의 개단을 이루고 곤은 만물의 종결을 이루니 「성지자성야(成之者性也)」요 왕래 순환하여 한 순간의 간단도 없으므로 「성성존존(成性存存)」이라 한다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其曲禮，緊辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可亂也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

성인은 천하의 가장 번잡한 사물을 볼 수 있는 방법이 있어 이에 그것들의 형상 용모를 모의하고 그것들의 각기 상의(相宜)한 물류를 상징하므로 그것을 「상(象)」이라 한다. 성인은 천하 만사의 변동을 볼 수 있는 방법이 있어 이에 그 가운데의 회합관통하는 곳을 관찰하여 그에 근거하여 전장예제(典章禮制)를 추행하고 또 문사를 달아서 길흉을 판단하므로 그것을 「효(爻)」라 한다. 그것이 천하의 가장 번잡한 사물을 다 말해도 잡란을 드러내지 않고 천하의 가장 분운(紛紜)한 변동을 다 말해도 착란을 드러내지 않는다. 먼저 모의한 뒤에 입을 열고 먼저 심의한 뒤에 행동하니 모의와 심의에 의지하여 저 천변만화를 이룬다.

議之而後動，釋文鄭姚桓玄荀柔之皆作儀之。按釋名，儀宜也。漢書外戚傳，皆心儀霍將軍女，作儀義味實深長。但下文云擬議以成其變化，承上文言，鄭玄等上作儀，下又作議，非。又按惡荀讀作亞，亞次也。按惡亞古同字，史記廬絡傳孫綰他人，封為亞谷侯，漢書作惡谷。又語林，有得漢印者，文曰周惡夫，劉原父謂即周亞夫印。而噴與賾通。左傳定四年，會同難，噴有煩言，注噴至也，疏至於會時，有煩亂忿爭之言，然則噴有煩亂意。言天下之至噴而不可亞者，即言天下之物，至為繁賾雜亂，而難以次第也。

「의지이후동(議之而后動)」이라는 한 구절은 《경전석문》이 정현·요신·환현·순유지(荀柔之) 각 본이 모두 「의지(儀之)」로 썼다 한다. 안: 《석명(釋名)》은 「의(儀)」가 곧 「의(宜)」라 한다. 《한서·외척전》에 「개심의곽장군녀(皆心儀霍將軍女)」라는 설법이 있으니 「의」로 쓰면 의미가 확실히 더욱 깊다. 그러나 아래 글이 「의의이성기변화(擬議以成其變化)」라 한 것은 윗 글을 이어서 말한 것인데 정현 등이 윗 구절에는 「의」를 쓰고 아랫 구절에는 또 「의(議)」를 쓰니 앞뒤가 같지 않아 옳지 않다. 또 안: 「오(惡)」 자는 순상이 「아(亞)」로 읽으니 「아」는 차제의 뜻이다. 「오」「아」 두 자는 옛적에 본래 한 글자로 《사기·노완전》 가운데 손완이 다른 사람을 「아」로 봉한 일이 있고 또 맹회의 일에 「회동난 택유번언(會同難 賾有煩言)」이라 하니 두예의 주는 「택(賾)」은 「지(至)」라 하고 공영달의 소는 회맹할 때에 이르면 곧 번란 분쟁하는 언어가 있다 하니 보건대 「택」은 번란의 뜻을 함유한다. 이른바 「언천하지지택이불가아(言天下之至賾而不可亞)」는 곧 천하의 사물이 지극히 번잡분란하여 일일이 차제를 배열하기 어렵다고 말함이다.

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰，君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其實，出其言不善，則千里之外連之，況其邇其手。言出乎身力，乎民。行發乎邇見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行君子之所以動天地也，可不慎平。中孚二至四互震，震為言為善。三至五震反，若相和答者，故曰應之。震為善，三至五震覆，故曰不善。震覆為艮，正與震相反，故曰違之。艮為裡，震為千萬，故曰千里。艮為君子，一為居為室。樞戶樞也，主閉；機弩牙也，主發動。艮為樞，震為機。

「명학재음 기자화지 아유호작 오여이미지(鳴鶴在陰 其子和之 我有好爵 吾與爾靡之).」 공자 이르기를: 군자가 자기 방 안에 있어 말하는 것이 만약 선하면 천 리 밖에서도 모두 호응할 것인데 하물며 가까운 곳의 사람이랴. 자기 방 안에 있어 말하는 것이 만약 선하지 않으면 천 리 밖에서도 모두 배리할 것인데 하물며 가까운 곳의 사람이랴. 언어는 자신에게서 나와 백성에게 미치고 행위는 가까운 곳에서 시작하여 먼 곳에 나타난다. 언행은 군자의 추기(樞機)이니 추기가 일단 발동하면 영화와 치욕이 곧 그것에 의하여 결정된다. 언행은 군자가 이로써 천지를 감동하는 것이니 어찌 신중하지 않을 수 있으랴. 《중부》괘의 둘째에서 넷째 효는 호하여 「진(震)」을 내니 진은 언어·선을 취상으로 삼고 셋째에서 다섯째 효는 복진(覆震)이므로 「불선(不善)」이라 한다. 진을 뒤집으면 간이 되어 바로 진과 서로 반대되므로 「위지(違之)」라 한다. 간은 향리(鄕里)요 진은 천만의 수이므로 「천리(千里)」라 한다. 간은 군자요 또 거처·옥실이다. 「추(樞)」는 문의 도끼로 닫힘을 주관하고 「기(機)」는 노아(弩牙)로 발사를 주관한다. 간은 추요 진은 기다.

同人先號兆（左口）而後笑。子曰，君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。此明同人九五爻辭。同人旁通師，乾為君子為道，故曰君子之道。師震為出，為語；坤為默；同人互巽為處，故曰或出或處，或默或語。九五與六二應，伏坎為心，故曰二人同心。巽為利，乾為金，離斷金，故曰其利斷金。乾為言，巽為奧為蘭，故曰同心之言，其臭如蘭。

「동인선호도이후소(同人先號咷而后笑).」 공자 이르기를: 군자가 세상에 처하는 길은 혹은 출사하고 혹은 은퇴하며 혹은 침묵하고 혹은 발언한다. 두 사람이 한마음이면 그 날카로움이 금속을 베어 끊기에 족하고 한마음의 말은 그 냄새가 향기로워 난초와 같다. 이것은 《동인》괘 구오의 효사를 푸는 것이다. 《동인》은 《사(師)》괘와 방통(旁通)하고 건은 군자·도이므로 「군자지도」라 한다. 《사》괘 가운데의 진은 나감·언어요 곤은 침묵이며 《동인》의 호체(互體)의 손은 물러나 있음이므로 「혹출혹처 혹묵혹어(或出或處 或默或語)」라 한다. 구오는 육이와 서로 응하고 복장된 감은 마음이므로 「이인동심(二人同心)」이라 한다. 손은 예리함이요 건은 금이며 리는 능히 금을 끊으므로 「기리단금(其利斷金)」이라 한다. 건은 언어요 손은 신향(馨香)·난초이므로 「동심지언 기취여란(同心之言 其臭如蘭)」이라 한다.

初六藉用白茅無咎。子曰，苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。此大過初六爻辭。錯置也。巽為茅，在下故曰錯諸地，曰藉。茅之為物雖薄，然香潔可薦於宗廟，用以縮酒，其重為何如哉。術道也，言持此卑退謹慎之道，則悔吝不生，而無所失也。

「초육 차용백모 무구(初六 藉用白茅 无咎).」 공자 이르기를: 본래 물건을 땅 위에 놓으면 곧 되는데도 또 흰 삼을 써서 까니 어디에 허물이 있으랴. 이것은 근신(謹愼)이 극점에 이른 것이다. 모초(茅草)라는 물건은 본신이 심히 경천(輕賤)하나 쓰임은 도리어 심히 중대할 수 있다. 이러한 근신의 도를 추행해 가면 무슨 실수가 있지 않으리라. 이것은 《대과》괘 초육의 효사다. 「조(措)」는 안치다. 손은 모초요 자리가 하체에 있으므로 「땅 위에 놓는다」 하고 「깐다」 한다. 모초가 비록 경천하나 도리어 향기롭고 맑고 깨끗하여 종묘에 바칠 수 있고 술을 걸러 찌꺼기를 버리는 데 쓰이니 그 작용이 또 어찌 중요하랴. 「술(術)」은 곧 도요 이 종류의 비후(卑厚) 근신의 태도를 굳게 지켜 일을 하면 회린이 곧 생기지 않고 또 무슨 실수가 있지 않으리라 함을 말한다.

勞謙君子有終吉。子曰，勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致功以存其位者也。釋謙九三爻義。坎為勞，震為言語，為功，艮為位。亢龍有悔。子曰，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。釋乾上九。

「노겸 군자유종 길(勞謙 君子有終 吉).」 공자 이르기를: 수고로워도 자랑하지 않고 공이 있어도 스스로 그 덕에 있지 않으니 이것은 돈후가 극점에 이른 것이요 말하는 것은 자기 공로를 가지고 남의 아래에 편안히 있음을 말한다. 덕행에 대해서는 성대함을 요하고 예절에 대해서는 공경함을 요한다. 이른바 겸(謙)은 공업을 다 이루고 또 능히 자기 위치를 보존함이다. 이 한 절은 《겸》괘 구삼의 효의를 푼다. 감은 노고요 진은 언어·공업이며 간은 작위(爵位)다. 「항룡유회(亢龍有悔).」 공자 이르기를: 지위는 존귀하나 실직이 없고 몸은 높은 곳에 있으나 백성이 없으며 현인은 모두 아래 자리에 있어 보좌하는 사람이 없으니 그러므로 한번 거동이 있으면 곧 후회함을 입는다. 이 한 절은 《건》괘 상구를 푼다.

不出戶庭，無咎。子曰，亂之所生也，則言語以為階。君不密則失巨，臣不密則失身，凡事不密則害成，是以君子慎密而不出也。節初九爻辭。節二至五亦正反震，故曰言語。而兌為口舌，二至四震言，三至五如言而反，故曰不密。震為君，艮為臣，為身，兌毀折，故曰失，曰害。升九五云升階，以震為階也，故曰言語以為階。艮為慎密。此與上中孚節，皆演正覆象，而注家無知者。

「불출호정 무구(不出戶庭 无咎).」 공자 이르기를: 화란이 생겨나는 까닭은 언어를 가지고 계단으로 삼았기 때문이다. 임금이 신밀하지 않으면 신하를 잃고 신하가 신밀하지 않으면 성명을 잃으며 무릇 일이 신밀하지 않으면 화해를 양성하니 그러므로 군자는 신중하여 말을 삼가고 가볍게 입을 내지 않는다. 이것은 《절》괘 초구의 효사다. 《절》괘의 둘째에서 다섯째 효도 역시 한 바름 한 뒤집힘의 두 진을 이루므로 「언어」라 하고 태는 구설(口舌)이며 둘째에서 넷째 효는 정진으로 발언을 주관하고 셋째에서 다섯째 효는 복진으로 말하고 또 뉘우침과 같으므로 「불밀(不密)」이라 한다. 진은 임금이요 간은 신하·몸이며 태는 훼절을 주관하므로 「실(失)」이라 하고 「해(害)」라 한다. 《승(升)》괘 구오는 「승계(升階)」라 하니 바로 진을 계단으로 삼은 것이므로 여기서 「언어이위계(言語以爲階)」라 한다. 간은 신중하여 말을 삼감이다. 이 한 절은 위의 《중부》 그 한 절과 모두 정복상(正覆象)을 추연(推演)한 것인데 예로부터 주가(注家)가 한 사람도 알지 못했다.

子曰，作易者其知盜乎。易曰負且乘，致寇至。負也者小人之事也，乘也者君子之器也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰負且來，致寇至，盜之招也。解六三爻辭。坎為盜，為寇；艮為背，故為負；上卦震為覆艮，故曰負。坎為車，六三下據坎，故曰負且乘。古在上之君子，方得乘車，故曰君子之器；若負戴則小人之事也。今而乘車，是君子也，乃又負戴，是以君子而行小人之事，故致寇至。震為言，故曰誨。

공자 이르기를: 《주역》을 지은 사람은 대개 도적의 심리를 알았으리라. 《역》은 「부차승 치구지(負且乘 致寇至)」라 한다. 물건을 지는 것은 소인이 하는 일이요 수레를 타는 것은 군자가 쓰는 기구인데 소인이 도리어 군자의 수레에 올라앉으니 도적이 곧 그의 물건을 빼앗으러 온다고 생각한다. 윗자리에서 해태(懈怠)하고 아랫자리에서 폭려(暴戾)하면 도적이 곧 그를 토벌하러 온다고 생각한다. 재물을 거둬들임이 태만하면 사람에게 와서 훔치라 가르침과 같고 요염하게 꾸미면 사람에게 와서 음하라 가르침과 같다. 《역》이 「부차승 치구지」라 한 것은 바로 자기가 도적을 불러들임이다. 이것은 《해(解)》괘 육삼의 효사다. 감은 도적·구(寇)요 간은 등이므로 이로써 「등에 짐」의 상을 취한다. 상괘 진은 뒤집어진 간이므로 「부차승」. 옛적에는 오직 윗자리에 있는 군자만이 능히 수레를 탔으므로 「군자지기(君子之器)」라 하고 어깨에 지고 등에 지는 것은 저것은 소인의 생계다. 지금 이미 수레에 앉았으면 곧 군자인데 도리어 또 물건을 지니 이것은 군자의 신분으로 소인의 일을 하는 것이니 그러므로 도구(盜寇)를 불러온다. 진은 언어이므로 「회(誨)」라 한다.

於鬯云，招者射之的也。呂氏春秋本生紀云，萬人操弓，共射其一招，高注云，招墩的也。又盡數紀云，射而不中，反攸於招，注，反修其標的，畢校云，招一作的。按的的同，說卦的顙，說文作的顙，是其證。面的古音勺，與招聲近，故通用。盜之招即盜之的，言負且乘與盜以的也。虞翻命二變成艮，取艮手釋招義，非。冶，釋文鄭陸虞姚作野，言妖野容儀。愚謂冶野音義並同，故通用。漢學家必謂野是，非也。

우창(于鬯) 이르기를: 「초(招)」는 곧 화살 쏘는 과녁이다. 《여씨춘추·본생》은 「만인조궁 공사기일초(萬人操弓 共射其一招)」라 하고 고유의 주는 「초」는 살도(射垛) 과녁이라 한다. 《진수(盡數)》 편은 「사이불중 반수우초(射而不中 反修于招)」라 하고 주는 돌아서서 자기 과녁을 수정함이라 하며 필원(畢沅)의 교감은 「초」가 어떤 본자에는 「적(的)」으로 썼다 한다. 안: 「적」과 「적(馰)」은 본래 한 글자로 《설괘전》의 「적상(的顙)」은 《설문해자》가 「적상(馰顙)」으로 쓰니 곧 명증이다. 「적」 자의 옛 소리는 「작(勺)」과 같이 읽어 「초」와 소리가 가까우므로 두 글자가 통용한다. 「도지초(盜之招)」는 곧 「도지적(盜之的)」이니 뜻은 물건을 지고 또 수레에 앉는 것이 도적을 위해 과녁을 세움과 같다. 간을 손으로 삼아 「초」를 손을 흔듦으로 푸는 것은 옳지 않다. 「야(冶)」 자는 《경전석문》이 정현·육적·우번·요신 각 본이 모두 「야(野)」로 썼다 하니 요염한 야미(野媚)한 용모를 가리킨다. 나는 「야(冶)」「야(野)」가 소리와 뜻이 모두 같아 통용할 수 있다고 본다. 한학자(漢學家)가 반드시 「야(野)」로 써야 옳다 하려 하면 곧 옳지 않다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於力力（左手）以象閏，五歲再闖，故再而後卦。此言煤蓍之法，並用數之根本也。凡占必極數，方能知來。五者生數之極，不能再生。又一二三四五五數皆無偶，於是由五加一為六，以與一偶；加二為七，以與二偶；加三為八，以與三偶；加四為九，以與四偶；加五為十，以與五偶。故十者成數之極，不能再加。衍鄭云演也，乾雲合也，蜀才云廣也。五十既為極數，故大衍以此為本也。

「대연지수(大衍之數)」는 쉰이요 실제로는 마흔아홉 개의 시초(蓍草)를 쓴다. 먼저 손에 따라 두 묶음으로 나누니 천지 양의(兩儀)를 상징한다. 그 가운데서 한 개를 빼내어 걸어 두니 천지인 삼재를 상징한다. 다시 네 개 네 개로 헤아리니 춘하추동 사시를 상징한다. 헤아려 남은 찌꺼기를 손가락 틈 사이에 끼우니 윤달을 상징한다. 다섯 해 가운데 두 윤달이 있으므로 두 번 끼우기를 거쳐야 비로소 한 효를 그려 낸다. 이 한 단락은 시를 펼쳐 괘를 구하는 방법을 말함과 동시에 수를 쓰는 근본 도리를 말한다. 무릇 점쳐는 반드시 수를 극에 밀어야 비로소 미래를 예지할 수 있다. 다섯은 「생수(生數)」의 꼭대기로 더 위로 생할 수 없고 또한 하나·둘·셋·넷·다섯의 이 다섯 수는 모두 다른 수와 짝한다——하나를 더하여 여섯을 얻어 하나와 짝하고 둘을 더하여 일곱을 얻어 둘과 짝하며 셋을 더하여 여덟을 얻어 셋과 짝하고 넷을 더하여 아홉을 얻어 넷과 짝하며 다섯을 더하여 열을 얻어 다섯과 짝한다. 그러므로 열은 「성수(成數)」의 꼭대기로 더 이상 더할 수 없다. 「연(衍)」 자는 정현이 추연(推演)으로 훈하고 간보는 회합으로 훈하며 촉재(蜀才)는 광대로 훈한다. 쉰이 이미 극수이므로 「대연」이 곧 그것을 근본으로 삼는다.

太玄玄圖云，一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守，正五十也。孔子曰五十以學易，正謂此也。然五十居生數成數之極，極則窮故不用之，用五十之次數四九。由四十九方能衍出六七八九，然六七八九之生，仍由於一二三四。虛一用一也，分二用二也，掛一用三也，象四用四也。揲餘不一則二，不三則四，本一二三四，衍出六七八九。而六七八九，無不含五，十仍五也，非果不用也，此所以為大衍也。

양웅 《태현·현도(玄圖)》 이르기를: 하나와 여섯은 같은 종이요 둘과 일곱은 벗이 되며 셋과 여덟은 벗을 이루고 넷과 아홉은 같은 도이며 다섯과 다섯은 서로 지킨다——이 수들을 합하면 바로 쉰이다. 공자가 「오십이학역(五十以學易)」이라 한 것은 바로 이 수를 말한다. 그러나 쉰은 생수와 성수의 꼭대기에 있어 꼭대기에 이르면 곧 궁진하므로 그것을 동용하지 않고 쉰보다 한 자리 낮은 마흔아홉을 쓴다. 마흔아홉으로부터 비로소 여섯·일곱·여덟·아홉을 추연해 낼 수 있으나 여섯·일곱·여덟·아홉의 생산은 여전히 하나·둘·셋·넷에 의락한다. 한 개를 비워 두어 쓰지 않음이 바로 「하나」를 씀이요 두 묶음으로 나눔이 바로 「둘」을 씀이요 한 개를 걸어 둠이 바로 「셋」을 씀이요 넷으로써 헤아림이 바로 「넷」을 씀이다. 매번 헤아려 남는 것이 하나 아니면 둘이요 셋 아니면 넷이니 하나·둘·셋·넷에 근본하여 비로소 여섯·일곱·여덟·아홉을 추연해 내고 여섯·일곱·여덟·아홉 속에는 다섯을 포함하지 않는 것이 없으니 저 「열」은 그 실이 여전히 다섯이요 참으로 버려 두어 쓰지 않은 것이 아니다. 이것이 곧 「대연」 두 글자의 함의다.

象兩者天地也。掛一者，別以一策掛於左手之小指。象三者三才也。揲之以四，謂每揲四策，一策象一時也。奇者揲餘之策，虞翻云，不一則二，不三則四也。力（左手）馬云指間，范望云，並之於兩手指間。歸奇於力（左手）者，言將揲左揲右之所餘，並掛一，統歸於兩小指間，以為一力（左手），即一變也。一變既已，將過揲之策合之，如式再分掛諜，併力（左手）之於次小指間，以為二變。二變既已，仍公正策，如式再分掛揲，併力（左手）之於有三指間，閃為三變，故曰再力（左手）。再者相續之詞，至三力（左手）則卦矣，故不言三力（左手）。

「상양(象兩)」은 하늘과 땅을 상징한다. 「괴일(挂一)」은 따로 한 개의 시책(蓍策)을 빼내어 왼손 새끼손가락 위에 건다. 「상삼(象三)」은 천·지·인 삼재를 상징한다. 「설지이사(揲之以四)」는 매번 네 개 네 개로 헤아림을 말하니 한 개가 한 계절을 상징한다. 「기(奇)」는 끝까지 헤아려 남은 책이니 우번 이르기를: 한 개 아니면 두 개요 세 개 아니면 네 개다. 「륵(扐)」 자는 마융이 손가락 사이라 하고 범망(范望)은 그것을 두 손가락 틈에 나란히 끼움이라 한다. 이른바 「귀기우륵(歸奇于扐)」은 곧 왼손 한 무더기·오른손 한 무더기가 각기 헤아려 남은 찌꺼기를 이전에 걸어 두었던 그 한 개와 함께 일제히 두 손의 새끼손가락 사이에 모아 둠을 한 「륵」으로 헤아린다. 다음 새끼손가락 사이에 끼워 두 번째 변으로 헤아린다. 두 번째 변이 완성된 뒤에 여전히 바른 책을 모아 합하여 같은 양식대로 다시 나누고 다시 걸고 다시 헤아려 찌꺼기를 세 번째 손가락 사이에 끼우면 곧 세 번째 변이니 그러므로 「재륵(再扐)」이라 한다. 「재(再)」는 서로 잇는 말이요 세 번째 끼우기에 이르면 마땅히 효를 그어야 하므로 「삼륵(三扐)」이라 하지 않는다.

三變既畢，視每變所餘策數，少則四，多則八。如三變皆少數，則三四十二策，合掛十一策，共十三策，則正策為三十六，四數之得九，賈公彥周禮太卜疏所謂三少為重，為九，為老陽也。如三變比多數，則三八二十四策，合掛一共二十五策，則正策為二十四，四數之得六，賈公彥所謂三多為交，為六，為老陰也。

세 변이 완료된 뒤에 매 한 번 변할 때 남은 책수를 본다: 적은 것은 네 개요 많은 것은 여덟 개다. 만약 세 변이 모두 적은 수이면 곧 세 개의 넷으로 합하여 열두 개요 걸어 둔 한 개를 함께하여 합계 열세 개이니 그러면 바른 책이 아직 서른여섯 개가 남아 넷으로 나누면 아홉을 얻으니 이것이 곧 가공언(賈公彦) 《주례·태복(太卜)》 소가 말하는 「삼소위중(三少爲重)」이요 아홉을 얻는 것은 「노양(老陽)」이다. 만약 세 변이 모두 많은 수이면 곧 세 개의 여덟로 합하여 스물네 개요 걸어 둔 한 개를 함께하여 합계 스물다섯 개이니 그러면 바른 책이 다만 스물네 개만 남아 넷으로 나누면 여섯을 얻으니 이것이 곧 가공언이 말하는 「삼다위교(三多爲交)」요 여섯을 얻는 것은 「노음(老陰)」이다.

如三變兩多一少，則為二十策，合掛一共二十一策，則正策為二十八，四數之得七，賈公彥所謂兩多一少為單，為七，為少陽也。如三變兩少一多，則十六策，合掛一共十七策，則正策為三個二，四數之得八，賈公彥所謂兩少一多為拆，為八，為少陰也。

만약 세 변 가운데 두 번 많고 한 번 적으면 남은 책이 합하여 스무 개요 걸어 둔 한 개를 함께하여 합계 스물한 개이니 그러면 바른 책이 아직 스물여덟 개가 남아 넷으로 나누면 일곱을 얻으니 이것이 곧 가공언이 말하는 「양다일소위단(兩多一少爲單)」이요 일곱을 얻는 것은 「소양(少陽)」이다. 만약 세 변 가운데 두 번 적고 한 번 많으면 남은 책이 합하여 열여섯 개요 걸어 둔 한 개를 함께하여 합계 열일곱 개이니 그러면 바른 책이 아직 서른두 개가 남아 넷으로 나누면 여덟을 얻으니 이것이 곧 가공언이 말하는 「양소일다위척(兩少一多爲拆)」이요 여덟을 얻는 것은 「소음(少陰)」이다.

求七八九六之法既得，三變後視所得而畫於版，故曰再力（左手）而後卦。卦者掛也，說文掛畫也，言畫其所得之一爻於版也。閏者一歲之餘，左傳文元年，履端於始，歸餘於終，歸餘於終，與歸奇於力（左手）同也。每月必有閏，至年終而計其餘，大率一年閏十日。每揲必有奇，至一變終而並歸於力（左手）。天時積至五歲，約盈五十餘日，閏二月以為結束。

일곱·여덟·아홉·여섯을 구하는 방법이 이미 밝아졌으므로 세 변 뒤에 곧 얻은 수에 따라 효를 나무 판에 그으니 그러므로 「재륵이후괘(再扐而后卦)」라 한다. 「괘(卦)」는 곧 「괘(挂)」요 《설문해자》는 「괘(挂)」가 획기(劃記)라 하니 구하여 얻은 이 한 효를 판에 그음을 가리킨다. 「윤(閏)」은 한 해에 더해 나온 날이다. 《좌전》 문공 원년이 「리단우시 귀여우종(履端于始 歸餘于終)」이라 하니 「귀여우종」은 「귀기우륵(歸奇于扐)」과 같은 하나의 도리다. 매 달마다 모두 조금의 남는 수가 더해 나오고 연말에 이르러 남는 수를 합계하면 대략 한 해에 열흘이 더 나온다. 매번 시를 펼 때마다 모두 찌꺼기가 남고 끝에 이르러 찌꺼기를 합계하여 한 효를 이룬다.

揲蓍力（左手）一變之餘，二變之餘，至第三變再力（左手）之，併合前力（左手），總計其數，視所得而畫出一爻，以為結束，故曰再而後卦也。虞氏云，初力（左手）掛於小指間，再力（左手）掛於次小指間，三力（左手）掛於第三指間。必掛於指間者，須知古人多立筮，又無高几憑撫，以存放蓍策，故必暫掛於指間，以待三變之終也。

시를 펼 때 첫 번째 변에 남은 찌꺼기·두 번째 변에 남은 찌꺼기를 손가락 사이에 끼우고 세 번째 변에 이르러 다시 한 번 끼워 앞의 두 번 륵(扐)과 합하여 그 수목을 총계하고 얻은 수에 따라 한 효를 그어 내어 한 차례의 끝으로 삼으니 그러므로 「재륵이후괘」라 한다. 우번 이르기를: 첫 번째 륵은 새끼손가락 사이에 걸고 두 번째 륵은 다음 새끼손가락 사이에 걸며 세 번째 륵은 세 번째 손가락 사이에 건다. 무슨 까닭에 반드시 손가락 틈에 걸어야 하는가. 마땅히 알아야 하니 옛사람은 대부분 서서 점쳤고 또 높은 탁자가 있어 기대어 시초를 놓을 수 없었으므로 할 수 없이 잠시 손가락 사이에 끼워 두고 세 변이 끝나기를 기다렸다.

卦從京氏，實虞氏曰，則布掛之一爻，虞亦作卦，掛字皆後人妄改。卦掛本通，孔疏引易緯云，卦者掛也，言懸掛物象以示人也。而掛與掛尤通，惟掛為後出之字，故每以卦訛掛。求爻之法，至再力（左手）而後卦已畢。後人誤以揲左為初，揲右為再力（左手），因疑卦為二變之掛一，改卦為掛。誠如是，是求爻之法未竣也，未竣人胡能明。且揲半不能謂為一力（左手）謂為一力（左手），則一變終也。

「괘(卦)」 자는 경방 본을 따른다. 사실 우번이 「즉포괘지일효(則布挂之一爻)」라 할 때 우 본도 역시 「괘(卦)」로 썼으니 저 「괘(挂)」로 쓴 곳은 모두 후인이 함부로 고친 것이다. 「괘(卦)」와 「괘(挂)」는 본래 서로 통하고 공영달의 소는 《역위(易緯)》를 인용하여 「괘자괘야(卦者挂也)」라 하니 뜻은 물상을 걸어 내어 사람에게 보이게 함이다. 그리고 「괘(挂)」와 「괘(掛)」는 더욱 서로 통하나 다만 「괘(掛)」가 후에 생긴 글자이므로 늘 「괘(卦)」를 「괘(挂)」로 잘못 쓴다. 효를 구하는 절차는 「재륵이후괘」에 이르러 곧 완성된다. 후인이 그릇되이 왼손 한 무더기를 헤아림을 첫 번째로 하고 오른손 한 무더기를 헤아림을 두 번째 끼우기로 여기니 잘못이다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。子曰，知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如晌，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，孰能與於此。

천수(天數)가 다섯이 있고 지수(地數)가 다섯이 있으니 이 다섯 조의 수가 피차 서로 짝하여 각기 회합이 있다. 천수는 합계 스물다섯이요 지수는 합계 서른이니 천지의 수는 모두 쉰다섯이다. 변화가 이로써 완성되고 귀신이 이로써 운행한다. 공자 이르기를: 변화의 도를 아는 사람은 대개 곧 신명의 작위를 아는 것이리라. 《주역》 안에는 성인의 도 네 가지를 포함하니 의리를 강론하는 사람은 그 문사를 추중하고 행동에 옮기는 사람은 그 변화를 추중하며 기물을 제조하는 사람은 그 괘상을 추중하고 복시하여 일을 묻는 사람은 그 점단을 추중한다. 그러므로 군자가 장차 무엇을 하려 하고 장차 움직이려 할 때……。

以上言易之神。釋文，晌亦作響，朱子云，晌古文響字，言易受筮者之命，如響之應聲，而告以來物之吉凶也。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之交，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。爻數至三，內卦終矣，故曰必變，乾四雲乾道乃革是也，此從三才而言也。若從五行言，至五而盈，故過五必變，乾上有悔，泰上城復于隍是也，故曰三五以變。

이상은 《주역》의 신묘함을 말한다. 《경전석문》은 「향(晌)」이 또 「향(響)」으로 쓰인다 하고 주희는 「향(晌)」이 「향(響)」의 고문이라 하니 뜻은 《주역》이 점치는 사람의 묻는 명을 받아들여 메아리가 소리에 응답함과 같이 미래의 길흉을 그에게 알려 준다. 참착교호(參錯交互)하여 변화를 내고 교착종합(交錯綜合)하여 그 수를 회통하며 그 변화를 회통하여 이에 천지의 교합을 이루고 그 수를 궁진하여 이에 천하의 물상을 확정한다. 만약 천하의 가장 잘 변하는 것이 아니면 누가 능히 이 지경에 이르랴. 효위가 셋째까지 헤아리면 내괘가 곧 끝나므로 반드시 변한다 하니 《건》괘 구사가 그러하다.

一二三四，與六七八九同，而陰陽則異，故一與六相錯，二與七相錯，三與人相錯，四與九相錯。綜者來往上下也。數至三而終，終則復始，故三變成一爻；至五而盈，盈則返初，五加一為六，加二為七，加三為八，加四為九，故曰錯綜其數。錯則陰數與陽數相合，相得，故曰成天地之交；綜則陰陽往復，循環不窮，而四象以出。此明易用六七八九之所以然。古今說此者，人執一辭，旋無定解，姑申其本原如此。

하나·둘·셋·넷의 이 몇 수는 여섯·일곱·여덟·아홉과 본래 같은 계열에 속하되 다만 음양 속성이 서로 반대이므로 하나와 여섯이 교착하고 둘과 일곱이 교착하며 셋과 여덟이 교착하고 넷과 아홉이 교착한다. 「종(綜)」은 왕왕래래·상상하하하는 뜻이다. 셋까지 헤아리면 곧 끝에 이르고 끝에 이르면 곧 다시 시작하므로 세 번 변하여 비로소 한 효가 된다. 다섯까지 헤아리면 곧 가득 차고 가득 차면 곧 기점으로 돌아가니 다섯에 하나를 더하여 여섯을 얻고 둘을 더하여 일곱을 얻으며 셋을 더하여 여덟을 얻고 넷을 더하여 아홉을 얻으므로 「착종기수(錯綜其數)」라 한다. 「착(錯)」은 음수와 양수가 피차 서로 합하고 피차 서로 얻음이니 그러므로 「성천지지교(成天地之交)」라 한다.