『주역상씨학』 총론(總論)

吳先生日：易者，占卜之名。《祭義》：「易抱龜南面，天子卷冕北面。」是易者占卜之名，因以名其官。《史記·大宛傳》：「天子發書易。」謂發書卜也。又武帝《輪臺詔》云：「易之，卦得大過。」易之，卜之也。說者以簡易、不易、變易釋之，皆非。愚案：《史記·禮書》云「能慮勿易」，亦以易為占。簡易、不易、變易，皆易之用，非易字本詁，本詁固占卜也。

오선생은 말한다. 「역(易)」이라는 글자는 본래 점복(占卜)의 이름이다. 『예기·제의(禮記·祭義)』에 「역이 거북을 안고 남면하고, 천자는 면류관을 말고 북면한다」라 하였다. 여기의 「역」이 곧 점복의 이름으로, 이로써 점복을 맡은 벼슬을 부르기도 했다. 『사기·대완열전(史記·大宛列傳)』에 「천자가 책을 펴서 역(易)했다」라 한 것은, 복서를 열어 괘를 뽑아 점친 것이다. 한 무제의 『윤대조(輪台詔)』에 「이를 역하니 괘로 대과(大過)를 얻었다」라 하였으니, 「이를 역함」은 곧 「이를 복함(卜之)」이다. 후인이 「간이(簡易)」·「불이(不易)」·「변이(變易)」 세 뜻으로 「역」 자를 해석한 것은 모두 그르다. 내가 살피건대 『사기·예서(禮書)』에 「생각할 수 있어도 역하지 말라(能慮勿易)」라 한 것도 「역」을 점복으로 쓴 것이다. 간이·불이·변이는 『역』의 공용을 말한 것이지 「역」 자의 본의가 아니다. 본의는 바로 점복이다.

至於周字，鄭康成注《周禮》三易，於連山、歸藏皆詳釋其義，於周易則缺而不釋。然康成《易論》云：「周易者，言易道周普，無所不備。」賈公彥云：「連山、歸藏皆不言地號，以義名易，則周非地號。周易純乾為首，乾為天，天能周匝於四時，故名易為周也。」孔穎達則據《世譜》等書，謂連山為神農，歸藏為黃帝，連山、歸藏既皆是代號，周易亦然，謂鄭說無據。按三易之名，皆緣首卦。連山以艮為首，上艮下艮，故曰連山；歸藏以坤為首，萬物皆歸藏於地，故曰歸藏；周易以乾為首，乾元亨利貞，即春夏秋冬周而復始，無有窮期，故曰周易。鄭論及賈疏所言是也，孔疏所據非也。

「주(周)」 자에 대해서는, 정현(字는 강성 康成)이 『주례』가 말하는 「삼역(三易)」을 주하여 『연산(連山)』·『귀장(歸藏)』 두 이름에는 상세히 뜻을 풀었으나 『주역』에 대해서만은 풀지 않고 비워두었다. 다만 그는 『역론(易論)』에서 이렇게 말했다. 「이른바 『주역』이란, 역의 도가 두루 미치고 널리 미쳐 갖추지 않은 곳이 없음을 말한다.」 당나라 가공언(賈公彥)은 이를 신하여 「『연산』·『귀장』은 모두 지명을 표목으로 삼지 않고 뜻을 취하여 명명했으므로, 『주』도 역시 지명이 아니다. 『주역』은 순건괘(純乾卦)를 머리로 삼고 건은 하늘이며, 하늘은 사시를 두루 돌 수 있으므로 이 역을 『주』라 이름했다」고 한다. 공영달은 『세보(世譜)』 류의 책에 근거하여, 『연산』은 신농·『귀장』은 황제에 속한다 하고, 『연산』·『귀장』이 모두 조대(朝代)의 명호이니 『주역』도 역시 조대명이라 하여 정현의 설에 근거가 없다고 한다. 내가 살피건대 삼역의 이름은 모두 각자의 수괘(首卦)에서 유래한다. 『연산』은 간을 수괘로 하여 상체 간·하체 간으로 두 산이 이어지니 「연산」이라 한다. 『귀장』은 곤을 수괘로 하여 만물이 끝내 대지에 귀장하니 「귀장」이라 한다. 『주역』은 건을 수괘로 하여 건의 덕 「원형리정(元亨利貞)」이 곧 춘하추동이 돌아 다시 시작하여 다함이 없으니 「주역」이라 한다. 정현의 『역론』과 가공언의 소(疏)가 말한 바가 옳고, 공영달이 근거한 설은 그르다.

神農之兼號連山，黃帝之兼號歸藏，乃因其所演之易名，後人偉其功，即以為號，非其易原無名，連山氏所演者即名連山，歸藏氏所演者即名歸藏也。何言之？連山、歸藏皆因卦首之艮、坤而得名，顯而易見。二帝之所以有此兼號者，亦猶神農創建農功，即以神農為號耳。且連山、歸藏，先儒亦謂為夏商易，益可證連山、歸藏之名乃因易而起，非以連山、歸藏標代號。如為代號，胡能又謂為夏商？孔氏之觀察誤也。

신농이 「연산씨」의 호를 겸하고 황제가 「귀장씨」의 호를 겸한 것은, 그들이 추연한 역이 그 이름을 가졌기 때문이며, 후인이 그 공적을 추중하여 역명으로써 그들의 칭호를 삼은 것이지, 저 두 역이 본래 이름이 없다가 연산씨가 추연하여 비로소 『연산』이라 하고 귀장씨가 추연하여 비로소 『귀장』이라 한 것이 아니다. 어찌 이렇게 말하는가. 『연산』·『귀장』은 분명히 수괘의 간·곤으로 말미암아 이름을 얻었으니 보자마자 안다. 이 두 제왕이 이런 겸호를 가진 것은, 마치 신농씨가 농사를 창건하였기에 사람들이 「신농」이라 부른 것과 같다. 게다가 『연산』·『귀장』은 전대 학자들도 또한 하대의 역·상대의 역이라 하니, 이는 이 두 명칭이 역으로 말미암아 일어났음을 더욱 증명하고, 「연산」·「귀장」으로써 조대를 표시한 것이 아니다. 만약 참으로 조대의 명호라면 어찌 또 하역·상역이라 할 수 있겠는가. 공영달의 관찰은 그르다.

周者，易之理。十二消息卦，周也；元亨利貞，周也；「大明終始，六位時成」，周也。彖傳分釋元亨利貞既畢，又曰「首出庶物」，即貞下啟元也，周也。古聖人之卦氣圖，起中孚，終頤，周也。此其理惟揚子雲識之最深。《太玄》以「中」擬中孚，以「周」擬復，終以「養」擬頤，其次序與卦氣圖絲毫不紊。

「주」는 『역』의 이치를 말한다. 십이소식괘(十二消息卦, 벽괘 辟卦)의 음양 소장의 한 바퀴가 「주」이고, 원·형·리·정(元亨利貞) 사덕의 순환이 「주」이며, 『건·단전』의 「대명종시(大明終始), 여섯 자리가 때로 이루어진다(六位時成)」——일월이 종시를 비추고 여섯 효가 때에 따라 이루어짐——도 「주」이다. 『단전』은 원형리정을 하나하나 풀고 나서 끝에 또 「수출서물(首出庶物)」이라 하니, 바로 「정」이 다하고 「원」이 다시 시작하는 것으로 역시 「주」이다. 옛 성인의 괘기도는 『중부』에서 일어나 『이(頤)』에서 끝나 머리와 꼬리가 서로 이어지니 역시 「주」이다. 이 이치를 가장 깊이 체득한 이는 한의 양웅(揚雄, 자는 자운 子雲)뿐이다. 그의 『태현(太玄)』은 「중(中)」수(首)로써 『중부』에 의하고 「주(周)」수로써 『복(復)』에 의하며, 마지막에 「양(養)」수로써 『이』에 의한다. 그 선후 차서는 괘기도와 조금도 어긋나지 않는다.

而於玄首則釋其所以然。其罔、直、蒙、酋、冥，即元亨利貞，故以中、羨、從為始，更、睟、廓為中，減、沉、成為終，循環往來，無一非周之理。而於三易終西北、始西北之義，尤推闡無遺。西北者，戍亥。《乾鑿度》以戍亥為天門，莊子云：「有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。」蓋一歲之事，至乾而終，復自乾而始，有無出入，皆以戍亥為樞紐。故先天艮居戍亥，連山以為首；月卦坤居戍亥，歸藏以為首；後天乾居戍亥，周易以為首。明乎此，而周字之解詁，不待煩言矣。

그리고 『태현』의 「현수(玄首)」 부분에서 양웅은 또 이렇게 배열한 까닭을 풀었다. 그가 세운 「망·직·몽·추·명(罔直蒙酋冥)」 다섯 단계는 원·형·리·정에 해당한다. 그러므로 중·선·종(中羨從) 세 부로 머리를 삼고, 갱·수·곽(更睟廓) 세 부를 가운데로, 감·침·성(減沈成) 세 부를 끝으로 하여 순환하여 왕복하니, 하나라도 「주」의 이치가 아닌 것이 없다. 또 삼역이 모두 서북에서 끝나고 또 서북에서 시작한다는 뜻에 대해서는 더욱 미루어 밝히고 남김이 없다. 서북은 십이지로 말하면 술·해(戌亥) 두 자리다. 『건착도(乾鑿度)』는 술해를 「천문(天門)」이라 부르고, 『장자』는 말한다. 「남이 있고 죽음이 있고 나감이 있고 들어옴이 있으나, 나들이하며 그 형태를 볼 수 없다. 이를 천문이라 한다. 천문이란 무유(無有)이니 만물은 무유에서 나온다.」 대개 한 해의 일은 건위에 이르러 끝나고 또 건위에서 다시 시작한다. 유와 무·출과 입은 모두 술해를 추축으로 삼는다. 그러므로 선천 팔괘 방위에서는 간이 술해에 있고 『연산』은 간으로 수괘를 삼으며, 십이월괘에서는 곤이 해에 있고 『귀장』은 곤으로 수괘를 삼으며, 후천 팔괘 방위에서는 건이 술해에 있고 『주역』은 건으로 수괘를 삼는다. 이 한 층을 밝히면 「주」 자의 훈고는 더는 번언을 기다리지 않는다.

《左傳》韓宣子適魯，觀易象與魯春秋，曰：「吾乃知周公之德，與周之所以王也。」周公之德，由魯春秋知之；周之所以王，則由易象知之。蓋文王演易，其憂勤惕厲之精神備見於易辭，故一觀易辭（凡易辭皆易象）即知文王之所以王，是春秋人以文王演易。《繫辭》云：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」是孔氏以文王演易。後太史公、揚子雲之屬，亦以文王演易於羑里。既曰演易，則卦爻辭皆文王所作，自西漢以前無異議也。

『좌전』은 한선자가 노나라에 사신으로 가서 『역상』과 『노춘추』를 보고 「내 이제야 주공의 덕과 주나라가 왕이 된 까닭을 알겠다」라 했다고 기록한다. 주공의 덕은 『노춘추』에서 알았고, 주나라가 왕이 된 까닭은 『역상』에서 안 것이다. 문왕이 『주역』을 추연하여 그 우근척려(憂勤惕厲)의 정신이 모두 괘효사에 나타나 있으므로, 역사를 한번 보면(역사는 구마다 역상에서 나온다) 문왕이 어찌하여 왕업을 이룰 수 있었는지 안다. 춘추 사람이 이미 『역』을 문왕이 연한 것으로 인정했음을 알 수 있다. 『계사전』은 말한다. 「『역』이 일어난 것은 대개 은의 말세·주의 성덕에 해당할까. 문왕과 주왕의 일에 해당할까.」 이는 공자도 『역』을 문왕이 연한 것으로 보았음을 보인다. 뒤에 사마천·양웅 무리도 모두 문왕이 유리(羑里)에서 『주역』을 연했다고 한다. 「역을 연했다」고 한 이상 괘사·효사는 모두 문왕의 지음이며, 서한 이전에 이의가 없었다.

祇京氏《積算法》云：「西伯父子，推爻考象，加乎星宿，局於六十四所，二十四氣。」夫以五星二十八宿及二十四氣入卦，乃占筮之事，京舉此以明其術之所本，正言周公作卦氣圖與時訓也，非謂周公作易。至東漢王充、馬融、陸績之儔，忽謂文王演卦辭，周公演爻辭，孔穎達、朱子等皆信之，而究其根據，則記載皆無。孔穎達以升六四言王，明夷六五言箕子，既濟九五言西鄰受福，及韓宣子見易象知周公之德為解。豈知升六四言王，以震為王，震為陵，形兩歧，故曰「王用亨於歧山」，岐、歧通也。即使有所指，亦指殷王。文王終身服事殷，故盼王來享，情見乎辭。今謂不合自稱為王，以文王追諡為說，故疑為周公，其謬一也。

다만 경방(京房)의 『적산법(積算法)』이 말한다. 「서백의 부자는 효위를 밀고 괘상을 고하여 성수(星宿)를 더하고 예순네 곳과 이십사기(二十四氣) 안에 국한했다.」 오성·이십팔수와 이십사기를 괘에 배속하는 것은 점서의 일이며, 경방이 이 구절을 든 것은 자기 술수(術數)의 근거를 밝히기 위한 것으로, 바로 주공이 괘기도와 『시훈』을 지었음을 말한 것이지 주공이 『역』을 지었다는 것이 아니다. 동한에 이르러 왕충(王充)·마융(馬融)·육적(陸績) 무리가 문득 괘사는 문왕이 연하고 효사는 주공이 연했다고 창하고, 공영달·주희 등은 모두 이를 믿고 따랐다. 그러나 그 근거를 추구하면 전적에 기록이 한 조목도 없다. 공영달의 이유는, 『승(升)』 육사가 「왕」이라 하고 『명이』 육오가 「기자(箕子)」라 하고 『기제(旣濟)』 구오가 「서쪽 이웃이 복을 받는다」라 하며, 여기에 한선자가 『주역상』을 보고 주공의 덕을 안 것을 더한다. 생각지도 못하게 『승』 육사가 「왕」이라 한 것은 진이 「왕」의 상을 취하기 때문이고, 진은 또 「릉(陵)」의 상을 취하며 진의 괘형은 위로 두 갈래가 벌어지니 「왕이 기산에서 제사를 쓴다(王用亨于歧山)」라 한 것이다——「기(岐)」와 「기(歧)」는 통한다. 비록 이 구에 참으로 가리키는 바가 있다 해도 가리키는 것은 은왕이다. 문왕은 종신 은에 신하로 섬겼으므로 은왕이 와서 제사를 받기를 바랐고, 그 정이 사 안에 역력히 보인다. 이제 문왕이 스스로 왕이라 칭해서는 안 된다 하고 또 「문왕」이 죽은 뒤의 추시(追諡)라 하여 입론하여, 효사가 주공에게서 나왔다고 의심하는 것은 첫째 그름이다.

至明夷六五之箕子，與彖傳之箕子絕對不同。彖傳之箕子，紂臣也；六五之箕子，則趙賓讀為荄茲，劉向、荀爽讀為荄滋，王弼讀為其茲，蜀才讀為其子，而焦氏易林則讀為孩子，孩子指紂，與《論衡》讀微子之刻子為孩子同也（古亥音皆音喜，皆與箕音通）。且以六五之君位，而使紂臣居之可乎？馬融知其不可，以箕子演疇、有帝王之德為解，然何以解於「箕子之明夷」？彖傳謂箕子晦其明，今謂箕子明夷，則竟不明矣，其謬二也。

또 『명이』 육오의 「기자」는 『단전』의 기자와 결단코 다른 것이다. 『단전』이 말하는 기자는 주왕의 신하이고, 육오의 「기자」는 한의 조빈(趙賓)은 「해자(荄茲, 풀뿌리가 자람)」로 읽고, 유향(劉向)·순상은 「해자(荄滋)」로 읽고, 왕필은 「기자(其茲)」로 읽고, 촉재(蜀才)는 「기자(其子)」로 읽으며, 『초씨역림』은 「해자(孩子)」로 읽는다——「해자」는 주왕을 가리키며, 『론형(論衡)』이 미자(微子)의 「각자(刻子)」를 「해자」로 읽는 것과 같은 노수다(고음으로 「해(亥)」는 「희(喜)」처럼 읽어 모두 「기(箕)」 음과 통한다). 게다가 육오는 군위(君位)인데 주왕의 신하를 군위에 있게 해도 되는가. 마융은 그렇게 풀 수 없음을 알고, 기자가 『홍범(洪範)』 구주(九疇)를 연하여 제왕의 덕을 가졌다고 고쳐 풀었다. 그러나 그러면 「기자의 명이(明夷)」를 어떻게 풀 것인가. 『단전』은 기자가 스스로 그 밝음을 어둡게 했다고 하는데, 이제 기자가 「명이」 가운데 있다 하면 그것은 그 자신이 밝지 않음이 된다. 이것이 둘째 그름이다.

至既濟九五之東鄰西鄰，原以離坎為東西，以離為牛，以互震為祭，純是觀象繫辭。乃漢人忽有東鄰指紂、西鄰自謂之曲說，在文王固不合，在周公尤不合，周公時何來紂與為鄰？且語意之膚淺，聖人有若是者乎？其謬三也。至韓宣子觀易象之語，解已見前。且杜注云：「易象春秋，文王周公之制。」謂文王制易象，周公制春秋，解甚分明。今忽因「吾乃知周公之德」一語（述孔舊說），謂周公遭流言，亦得為憂患，必亦演易，尤為虛妄不實，其謬四矣。故夫周易卦爻辭，純為文王一人所作，其欲加入周公者，毫無根據，不可信也。（西溪易說云：文王囚中演易，周公未必生，即生亦子云家之童鳥也，豈能演易？駁孔說至詳。）

『기제』 구오의 「동린(東鄰)」·「서린(西鄰)」은 본래 리를 동·감을 서로 하고 리에 「소」의 상을 취하며 호체의 진에 「제(祭)」의 상을 취한, 순전히 상을 보고 사를 잇은 것이다. 그런데 한 사람에게 문득 「동린은 주왕을 가리키고 서린은 문왕의 자칭」이라는 곡해가 생겼다. 이 말을 문왕에 대입해도 본래 맞지 않고 주공에 대입하면 더욱 맞지 않는다——주공 때에 어디에 주왕이 있어 그와 이웃을 이루었겠는가. 게다가 이렇게 풀면 어의가 어찌나 천박한가. 성인이 이런 말을 하겠는가. 이것이 셋째 그름이다. 한선자가 『역상』을 본 말에 대해서는 앞에서 이미 풀었다. 게다가 두예(杜預)의 주석은 말한다. 「『역상』『춘추』는 문왕·주공이 지은 것이다.」 문왕이 『역상』을 지었고 주공이 『춘추』를 지었다는 것이니 해석이 지극히 분명하다. 이제 문득 「내 이제야 주공의 덕을 알겠다」는 한 구에 의하여(그것은 공영달 구설의 전술이다), 주공이 유언의 참소를 당하여 또 우환에 처했다 하고 반드시 『역』을 연했으리라 하는 것은 더욱 허망하고 불실하다. 이것이 넷째 그름이다. 그러므로 『주역』의 괘사·효사는 순전히 문왕 한 사람의 지음이고, 주공을 끼워 넣으려는 설은 근거가 조금도 없어 믿을 수 없다.(『서계역설(西溪易說)』은 말한다. 문왕이 감옥에서 『역』을 연할 때 주공은 아직 태어나지 않았을 수도 있고, 태어났더라도 양웅 집의 일찍 지혜로운 동조(童鳥) 같은 어린아이에 불과하여 어찌 『역』을 연할 수 있었겠는가. 공영달 설에 대한 논박이 지극히 상세하다.)

孔穎達云：王輔嗣以為伏羲重卦，鄭玄以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷以為文王重卦。今以諸文驗之，說卦云：「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。」凡言作者，創造之謂，非伏羲不足以當之。故乾鑿度云「垂皇策者羲」，明蓍在六爻之後，非三畫之時。伏羲既用蓍，即伏羲巳重卦矣，今依王輔嗣為得其實。按孔說是也。鄭以為神農重卦者，蓋以周禮太卜有「三易經卦皆八，其別皆六十有四」之文，鄭彼注云「別即重卦」，而世譜等書謂神農兼號連山，故鄭謂其始重卦。惟杜子春謂連山為宓戲易，賈公彥云：「連山以艮為首，上艮下艮，故曰連山。」若然，宓戲畫卦即重為六十四卦，愈無疑也。

공영달은 말한다. 왕필(輔嗣)은 복희가 중괘했다고 하고, 정현은 신농이 중괘했다고 하고, 손성(孫盛)은 하우(夏禹)가 중괘했다고 하고, 사마천은 문왕이 중괘했다고 한다. 이제 여러 집의 문장으로써 헤아리건대 『설괘전』은 「옛적 성인이 『역』을 지을 때 그윽히 신명을 도와 점치는 시(蓍)를 만들었다」라 한다. 무릇 「작(作)」이라 한 것은 창조를 뜻하니, 복희를 제하고는 이에 해당할 이가 없다. 그러므로 『건착도』는 「황책(皇策)을 드리운 이가 희(羲)이다」라 한다. 점서가 여섯 효가 이미 갖춰진 뒤에 생긴 것이지 삼획괘의 단계가 아님이 분명하다——복희가 이미 시초(蓍草)를 써서 괘를 뽑은 이상, 복희는 이미 중괘한 것이다. 역시 왕필의 설이 실정에 가장 맞다. 내가 살피건대 공영달의 이 말은 옳다. 정현이 신농의 중괘를 주장한 것은 아마 『주례·태복(周禮·太卜)』의 「삼역의 경괘는 모두 여덟이요 그 별(別)은 모두 예순넷이다」라는 문에 근거한 것이고, 정현은 거기에 「별은 곧 중괘」라 주하였으며 『세보』 류의 책은 신농이 「연산씨」의 호를 겸했다 하니, 정현은 중괘가 신농에서 시작되었다고 한 것이다. 다만 두자춘(杜子春)은 『연산』을 복희(宓戯)의 역이라 하고, 가공언도 또 「『연산』은 간을 머리로 하여 상간하간이니 연산이라 한다」라 한다. 만일 이 설에 비추면 복희가 괘를 그을 때 이미 겹쳐 예순네 괘로 한 것이니 더욱 의심이 없다.

薈萃夫子之說者。夫子之說，如彖傳言「時乘六龍以御天」，言「雲行雨施」，文言亦言之，而上下繫辭意重複者尤多，蓋皆夫子所說，前後不一時，而記錄者亦未必為一人，故辭重意復如是，而非夫子自為也。蓋周易得夫子之十翼，門戶始開，而十翼幽奧之辭，其難解過於周易。朱子云有文王之易，有孔子之易，孔子之易即十翼，故十翼非孔子不能為、不敢為，而紀錄十翼者，則孔子之門人也。（疑雜卦或夫子自為之。其敘次卦位，上經先一陽卦，次二陽三陽，次四陽，而損益則次於上經之第十卦，否泰則次於下經之第十卦，其位次與經同，其義蓋與經大異。此等改作，七十子不敢也。惜其大義失傳久，無有能說者。）

『십익』은 공자의 언설을 모아 이루어진 것이다. 공자의 설은 예컨대 『건·단전』이 「때로 여섯 용을 타고 하늘을 부린다(時乘六龍以御天)」고 말하고 「구름이 행하고 비를 내린다」고 말하는 것을 『문언』도 역시 말하며, 또 『계사』 상하편 가운데 뜻이 중복되는 곳은 더욱 많다. 이는 모두 공자의 입에서 나온 말이 앞뒤로 같은 때가 아니고 기록한 이도 반드시 한 사람이 아니었기 때문으로, 문사와 뜻이 이같이 겹치고 반복되었지, 공자가 몸소 붓을 들어 써 이룬 것이 아니다. 『주역』은 공자의 『십익』을 얻어서야 비로소 문호가 열렸다. 그러나 『십익』의 문사는 유오하여 도리어 『주역』 경문보다 풀기 어렵다. 주희는 말했다. 문왕의 역이 있고 공자의 역이 있다. 공자의 역은 곧 『십익』이다. 그러므로 『십익』은 공자가 아니면 지을 수도 감히 지을 수도 없고, 『십익』을 기록한 이는 공자의 문인이다.(나는 『잡괘전』이 혹 공자의 친작이 아닌가 의심한다. 그것이 괘서를 나열함에 상경은 먼저 일양의 괘를 열하고 다음에 이양·삼양, 다음에 사양으로 하며, 『손』·『익』을 상경의 열 번째 괘에 잇고 『비』·『태』를 하경의 열 번째 괘에 잇는다. 그 위차는 경과 같으나 그 뜻은 경과 크게 다르다. 이러한 개작은 칠십자(七十子) 제자가 감히 할 수 없는 일이다. 애석하게도 그 큰 뜻은 실전된 지 오래되어 말할 수 있는 이가 없다.)

十翼篇名，史漢皆未詳說。依楊子云所擬，則象傳、文言、說卦、序卦、雜卦共五篇，而玄攡、玄瑩、玄掜、玄圖、玄告，皆擬繫辭，似繫辭原為五篇，足成十翼之數。而孔穎達謂經有上下，則以上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。後儒又各有分配，然無關宏旨，故略而不詳。

『십익』 열 편의 명목은 『사기』·『한서』 모두 자세히 알려주지 않는다. 양웅 『태현』이 모의한 바에 따르면 『상전』·『문언』·『설괘』·『서괘』·『잡괘』의 다섯 편이고, 『현치』·『현영』·『현예』·『현도』·『현고』 다섯 편은 모두 『계사』를 모의한 것으로, 『계사』가 본래 다섯 편으로 나뉘었던 듯하여 합치면 마침 「십익」의 수가 된다. 공영달은 경문에 상·하 두 편이 있음을 들어 이렇게 배분했다. 상『단』 제일, 하『단』 제이, 상『상』 제삼, 하『상』 제사, 상『계』 제오, 하『계』 제육, 『문언』 제칠, 『설괘』 제팔, 『서괘』 제구, 『잡괘』 제십. 후대 학자들에게도 각기 나누는 법이 있으나 모두 대지(大旨)와 관계없으므로 생략하고 자세히 말하지 않는다.

彖象原各自為篇，而今本皆附於經文之下。後儒謂費直專以十翼解易，彖象連經始於費直，此無稽之言。史但言直以十翼說易耳，安見其以彖象連經，不合一。史言費直無章句，以彖象連經，是有章句也，不合二。劉向校諸家易，獨費直與中古文合，設以彖象連經，向早言之矣，尚能與中古文合乎，不合三也。考三國志高貴鄉公傳云：「彖象本不連經，今鄭玄注連經何也？」是以彖象附於經文下者，實始於康成也。

『단전』·『상전』은 본래 각각 독립된 편이었으나 지금의 본에는 모두 경문 아래에 붙어 있다. 후대 학자들은 비직(費直)이 오로지 『십익』으로 『역』을 풀었고, 『단』·『상』을 경문에 합친 것은 비직에서 시작되었다고 한다. 이는 근거 없는 말이다. 사서는 다만 비직이 『십익』으로 『역』을 말했다고 할 뿐, 어디에 『단』·『상』을 경문에 합친 일이 보이겠는가. 이것이 첫째 불합이다. 사서는 비직에게 「장구(章句)가 없다」라 한다. 만일 『단』·『상』을 경문에 합쳤다면 그것은 장구를 가진 셈이다. 이것이 둘째 불합이다. 유향이 여러 집의 『역』본을 교감할 때 비직본만이 황가 비부(秘府) 소장의 「중고문(中古文)」본과 일치했다. 만일 그가 『단』·『상』을 경문에 합쳤다면 유향이 벌써 지적했을 것이고, 어찌 중고문본과 일치한다고 할 수 있겠는가. 이것이 셋째 불합이다. 『삼국지·고귀향공전』의 기록을 살피면 「『단』·『상』은 본래 경에 이어지지 않는데 지금 정현의 주는 경에 이어진 것은 어찌 됨인가」라 한다. 『단』·『상』을 경문 아래에 붙인 것은 실은 정현(康成)에게서 시작된 것이다.

漢書儒林傳云：商瞿子木受易於孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何。漢興，因何授雒陽周王孫、梁人丁寬，丁寬授田王孫，田王孫授施讎、梁丘賀、孟喜。由是得孔氏嫡傳者，有施、孟、梁丘三家之學。三家中以孟喜能兼明陰陽，畢田生之業。孟喜授焦延壽，延壽授京房，由是又有京氏之學。此外有高相，專明陰陽災變，自言出於丁將軍。費直專以十翼解易，其傳授不明。此西漢傳易之大略也。

『한서·유림전』에 기록한다. 상구(商瞿, 자는 자목 子木)가 공자에게서 『역』을 받아 노나라 교비(橋庇, 자는 자옹 子庸)에게 주었고, 자옹은 강동의 간벽(馯臂, 자는 자궁 子弓)에게 전했고, 자궁은 연나라 주추(周丑, 자는 자가 子家)에게 전했고, 자가는 동무의 손우(孫虞, 자는 자승 子乘)에게 전했고, 자승은 제나라 전하(田何)에게 전했다. 한이 일어난 뒤로 전하 계통을 이어, 전하는 낙양의 주왕손(周王孫)과 양나라 사람 정관(丁寬)에게 전했고, 정관은 전왕손(田王孫)에게 전했고, 전왕손은 시구(施讐)·양구하(梁丘賀)·맹희(孟喜)에게 전했다. 이로써 공문의 적전을 얻은 것으로 시·맹·양구 세 집의 학이 있었다. 세 집 가운데 맹희는 음양재이(陰陽災異)의 설을 겸하여 통하여 전왕손의 학업을 다 얻었다. 맹희는 초연수에게 전하고 초연수는 경방에게 전하여, 이로써 또 경씨의 역학이 생겼다. 이 밖에 고상(高相)이 있어 오로지 음양재변을 말하며 스스로 정관(정장군) 계통에서 나왔다고 했다. 비직은 오로지 『십익』으로 『역』을 풀었으나 그 사승의 내력은 분명하지 않다. 이상이 서한의 『역』학 전수의 대략이다.

亦曰月卦，曰候卦，曰十二闢卦，為全易之本根，大玄之綱領。清儒毛西河等動以月卦屬之漢人，此大誤也。干寶周禮注引歸藏云：復子、臨丑、泰寅、大壯卯、夬辰、乾巳、姤午、遯未、否申、觀酉、剝戌、坤亥，是月卦已見於二易。故坤彖及上六交辭，非用月卦不能解，明以坤居亥也。左傳得復卦，曰「南國蹙，射其元王，中厥目」，以復居子，尤為顯著。後漢人注易，往往用月卦而不明言，以月卦人人皆知，不必揭出，其重要可知巳。

「소식괘」는 「월괘(月卦)」·「후괘(候卦)」·「십이벽괘(十二辟卦)」라고도 하며, 온 『역』의 본근이자 양웅 『태현』의 강령이기도 하다. 청대 학자 모기령(서하) 등은 자꾸만 월괘를 한 사람의 지음으로 돌리는데 이는 큰 오류다. 간보(干寶)가 『주례』에 주하여 『귀장』을 인용한다. 『복(復)』은 자월(子月)에 배하고, 『임(臨)』은 축, 『태』는 인, 『대장』은 묘, 『쾌』는 진, 『건』은 사, 『구(姤)』는 오, 『둔(遯)』은 미, 『비(否)』는 신, 『관(觀)』은 유, 『박(剥)』은 술, 『곤』은 해에 배한다. 월괘가 『연산』·『귀장』 두 역에 이미 보임을 알 수 있다. 그러므로 『곤·단전』과 곤괘 상육의 효사는 월괘를 쓰지 않으면 풀 수 없다——곤은 분명히 해월에 배속되었고 해는 바로 건의 방위이므로 상육에 「용이 들판에서 싸운다」라 한 것이다. 『좌전』에 서하여 『복』괘를 얻었다고 기록하며 「남쪽 나라가 궁박하여 그 원왕을 쏘아 그 눈에 맞힌다」라 한 것은, 『복』이 자월에 배하여 정북에 있어 양기가 북에서 남으로 쏘아가기 때문이니, 이 조목은 더욱 뚜렷하다. 뒤에 한대 사람이 『역』에 주할 때 종종 월괘를 쓰면서도 밝히지 않은 것은, 월괘를 누구나 알아 굳이 들어낼 필요가 없었기 때문이다. 그 중요함이 이로써 알 수 있다.

八卦圓布四方，各有其位，而先後不同。蓋易之道一動一靜，互為其根。先天方位，乾南坤北，離東坎西，一陰一陽，相偶相對，乃天地自然之法象，靜而無為。惟陰陽相對必相交，坤南交乾，則南方成離；乾北交坤，則北方成坎。先天方位遂變為後天，由靜而動矣，周易所用者是也。然周易雖用後天，後天實由先天禪代而來，不能相離，故說卦首以「天地定位，山澤通氣」演先天卦位之義，再明指後天。誠以經中如坤卦、蹇卦，以坤為西南，從後天位；而既濟九五，則以離為東，坎為西，從先天位，說卦不得不兼釋也。

팔괘는 사방에 둥글게 벌여 각각 한 방위를 차지하나, 선천과 후천은 배치가 다르다. 무릇 『역』의 도는 일동일정하여 서로 그 뿌리가 된다. 선천 방위는 건이 남, 곤이 북, 리가 동, 감이 서로, 일음일양이 둘둘 서로 짝하고 서로 대한다. 이는 천지 자연의 법상으로 고요하고 무위이다. 그러나 음양이 서로 대하면 반드시 서로 교한다. 곤이 북에서 와서 남의 건과 교하면 남방은 리가 되고, 건이 남에서 가서 북의 곤과 교하면 북방은 감이 된다. 선천 방위가 이로써 후천 방위로 변하여 정에서 동으로 바뀌었으며, 『주역』이 쓰는 것은 바로 후천이다. 그러나 『주역』이 후천을 쓴다 해도 후천은 실은 선천에서 선대(禪代)되어 온 것이니, 둘은 갈라놓을 수 없다. 그러므로 『설괘전』은 먼저 「천지가 자리를 정하고 산택이 기를 통한다」는 몇 구로 선천 괘위의 뜻을 펼친 뒤에야 후천을 분명히 가리킨다. 참으로 경문에는 두 방위가 병존하기 때문이다. 『곤』 괘사·『건(蹇)』 괘사가 「서남」이라 한 것은 곤을 서남에 두는 후천 방위이고, 『기제』 구오가 동쪽 이웃 서쪽 이웃을 말한 것은 리를 동·감을 서로 하는 선천 방위다. 『설괘전』은 둘을 함께 풀지 않을 수 없다.

及後天方位，以說卦明指，人知之；先天方位，至魏晉而失傳。以餘所考得，西漢焦延壽於先天方位無不知，易林皆用之（詳焦氏易詁）。九家注同人曰「乾舍於離，同日而居」，夫曰乾舍於離，是以乾居南也。後荀爽亦曰「乾舍於離，相與同居」，夫曰干與離同居，是亦以乾居南。荀爽又注「陰陽之義配日月」云：「乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。」是不惟以乾居南，並以坤居北。又注家人云「離巽之中有乾坤」，是以離與乾同位，巽與坤同位，故曰離巽之中有乾坤。

후천 방위에 대해서는 『설괘전』이 명문으로 가리키므로 누구나 알지만, 선천 방위는 위진에 이르러 실전되었다. 내가 고증한 바로는, 서한의 초연수는 선천 방위를 모르는 바가 없어 『초씨역림』 전편이 이를 쓴다(자세한 것은 『초씨역고』를 보라). 「구가역」이 『동인』에 주하여 「건이 리에 머물러 해와 함께 한다(乾舍于離同日而居)」라 한다——건이 리에 기거한다 한 것은 건을 남방에 두는 것이다. 뒤에 순상도 또 「건이 리에 머물러 서로 함께 거한다」라 한다——건과 리가 한 자리에 거한다 한 것도 역시 건을 남방에 두는 것이다. 순상은 또 『계사』의 「음양의 뜻은 일월에 배한다」에 주하여 「건은 리에 머물러 해에 배하여 거하고, 곤은 감에 머물러 달에 배하여 거한다」라 한다. 이는 건을 남에 둘 뿐 아니라 곤을 북에 두는 것이기도 하다. 그가 『가인』에 주하여 또 「리·손 가운데 건곤이 있다」라 한 것은, 리와 건이 한 자리·손과 곤이 한 자리라는 뜻이니, 그러므로 리·손 가운데 건곤이 들었다고 한다. 이것들은 바로 선천 방위다——건은 남이고 리도 남, 곤은 서남이고 손도 서남.

又鄭玄注月令「季夏，國多風欬」，云「辰之氣乘之也，未屬巽辰，又在冀位」。按季夏為未月，巽初主丑未，故未屬巽辰；又在巽位者，言未在西南，巽亦在西南，故云未在巽位。孔氏不知先天卦位，故此句不能釋。是先天方位在兩漢皆未失傳。至魏管輅，謂乾必宜在南生，以乾位西北為不合，而疑聖人矣，則以先天位已失傳，輅但見其尾，不見其首也。歷魏晉迄唐，無有知者。至宋邵子揭出，易本始大明，而黃梨洲、毛西河等以邵氏所傳本於道士，肆力掊擊，若非是不足以衛道者；而耳食者流不加詳察，懵然從之，成為風氣。

또 정현이 『예기·월령』의 「계하의 달에 나라 안에 풍해(風欬, 감기 기침)가 많다」에 주하여, 「이는 진위의 기가 승한 탓으로 미는 손진(巽辰)에 속하고 또 손위에 있다」(원문의 「기위(冀位)」은 「손위(巽位)」의 오류로 보인다)라 한다. 살피건대 계하는 미월이고 손괘의 초효는 축·미 두 진을 주관하니 「미가 손진에 속한다」라 하고, 그것이 「또 손위에 있다」라 한 것은 미가 서남에 있고 선천의 손도 서남에 있으므로 미가 손위에 있다고 한 것이다. 공영달은 선천 괘위를 모르니 이 구를 풀지 못한다. 이는 선천 방위가 양한에서 모두 실전되지 않았음을 보인다. 위의 관로(管輅)에 이르러, 건은 반드시 남방에서 생겨야 하는데 건을 서북에 두는 것은 불합리하다 하여 성인을 의심하기에 이르렀다. 이는 선천 방위가 그때에 이미 실전되어, 관로가 후천이라는 꼬리만 보고 선천이라는 머리를 보지 못했기 때문이다. 그 뒤 위·진을 거쳐 당에 이르기까지 선천 방위를 아는 이가 없었다. 송의 소옹이 그것을 드러내어 비로소 『역』의 본원이 다시 크게 밝아졌다. 그런데 황종희(이주)·모기령(서하) 등은 소옹이 전한 바가 도사에서 나왔다는 까닭으로 힘을 다해 공격하여, 이렇게 하지 않으면 성도를 지키기에 족하지 않는 듯했다. 그리고 전문(傳聞)으로 듣는 무리는 자세한 살핌을 더하지 않고 멍청히 이를 따르니, 마침내 풍기를 이루었다.

實左傳閔二年，大有之幹曰「同復於父，敬如君所」，所者位也，復者復其位也。離變乾，乾為父，故同復於父；乾為君，乾之所在南，離亦在南，故人之敬離位如干位也。又成十六年卦遇復，曰「南國蹙，射其元，王中厥目」，夫乾為王為首，凡學易者皆知之，陽氣自北射南，故離目受咎；乾亦在南，故乾首亦受咎而被射也。杜注但知離在南，故能釋目象；不知乾南，故王象元象不能釋也。又萬裕澐云：左傳「如山嶽則配天」、「風行而著於土」、「川壅為澤」、「震之離亦離之震」，是艮與乾同位西北，巽與坤同位西南，坎兌同位西，震離同位東，左氏已備言之，故荀爽、鄭玄資以注經。他若干鑿度，言先天義尤多也。

실은 『좌전』 민공 이 년에 서하여 『대유(大有)』가 『건』으로 변한 것을 기록하며 「함께 아비에게 돌아가 임금의 자리처럼 공경한다(同復于父敬如君所)」라 한다. 「소(所)」는 곧 위이고 「복(復)」은 본위로 돌아가는 것이다. 『대유』의 하체 리가 건으로 변하니 건은 아비이므로 「함께 아비에게 돌아간다」라 하고, 건은 임금이며 건이 있는 곳은 남, 리도 남이므로, 사람이 리위를 공경함이 건위와 같다고 한 것이다. 또 성공 십육 년에 서하여 『복』괘를 만나 「남쪽 나라가 궁박하여 그 원을 쏘니 왕의 눈에 맞는다」라 한다. 건은 왕이요 머리이니, 무릇 『역』을 배우는 이는 다 안다. 양기가 북에서 남으로 쏘아가므로 리가 상징하는 눈이 허물을 받고, 건도 또한 남에 있으므로 건이 상징하는 머리도 역시 허물을 받아 맞는다. 두예는 주를 지을 때 리가 남에 있음만 알았기에 「목(目)」상을 풀 수 있었으나, 건이 남에 있음을 몰랐기에 「왕」상·「원(首)」상을 풀 수 없었다. 또 만유운(萬裕澐)은 말한다. 『좌전』의 「산악과 같으면 하늘에 짝한다」「바람이 불어 흙에 붙는다」「내가 막혀 연못이 된다」「진지리(震之離)는 역시 리지진(離之震)이다」라는 말은, 바로 간과 건이 함께 서북에, 손과 곤이 함께 서남에, 감과 태가 함께 서에, 진과 리가 함께 동에 자리함을 말하는 것이며, 좌구명은 이미 이를 다 말했다. 그러므로 순상·정현이 이를 밑천 삼아 경에 주한 것이다. 그 밖에 『건착도』 류는 선천의 뜻을 말한 곳이 더욱 많다. 이 모두가 선천 방위가 소옹이 도사에게서 빌려온 새로운 설이 아님을 충분히 보여준다.

凡春秋人說易，無一字不根於象，漢人亦然。惟古書皆竹簡，本易散亡，王莽亂起，中原經兵燹者十數年，至漢末，西京易說皆亡，獨存孟、京二家，以無師莫能傳習，於是韓宣子所謂易象者頗多失傳。東漢儒者知說易不能離象也，於象之知者說之，其不知者則當敬闕其疑，乃虞翻浪用卦變，鄭玄雜以交辰，虛偽支離，使人難信。王輔嗣遂乘時而起，解縛去澀，掃象不談，唐李鼎祚所謂野文也。自是易遂分為二派。其以輔嗣為宗者，喜其無師可通，顯於晉，大於唐，而莫盛於宋，所謂義理之學也，實所謂義理者於易理無涉。朱子晚年深悟野文之非，低訾程傳先辭後象之顛倒，然卒不敢改其本義，以違忤時尚。易學之衰落，蓋莫甚於此時。

무릇 춘추 사람이 『역』을 논함에 한 글자도 괘상을 근거로 하지 않은 것이 없고, 한대 사람도 마찬가지다. 다만 옛 책은 모두 죽간에 씌어 본래 산망하기 쉬웠다. 왕망의 난이 일어나 중원이 십수 년 병화를 입어 한말에 이르러 서경의 역설이 모두 망하고 다만 맹희·경방 두 집만 남았으나, 스승이 없어 전습할 수 있는 이도 없어, 그래서 한선자가 옛적에 말한 「역상」은 많이 실전되었다. 동한의 유자들은 『역』을 말함에 상을 떠날 수 없음을 알았으나, 아는 상에 대해서는 말하고 모르는 상에 대해서는 본래 공경히 의심을 남겨두어야 했다. 그런데 우번은 「괘변」을 남용하고 정현은 「효진」을 섞어 넣어 허위지리하여 사람으로 믿기 어렵게 했다. 왕필은 이에 때를 타고 일어나 이 속박들을 일절 풀어버리고 괘상을 쓸어버리고 말하지 않았다. 이것이 당의 이정조(李鼎祚)가 비꼰 「야문(野文)」이다. 이로부터 『역』학은 두 파로 나뉘었다. 왕필을 종으로 삼는 한 파는 스승 없이도 읽어 통할 수 있음을 좋아하여, 진에서 나타나고 당에서 커지며 송에서 가장 성했다. 이른바 「의리지학(義理之學)」이나, 실은 그들이 말하는 의리는 참된 역리와 관계가 없다. 주희는 만년에 「야문」의 길이 그름을 깊이 깨닫고, 정이의 『역전』이 문사를 먼저 하고 괘상을 뒤로 하는 본말전도를 비평하기도 했다. 그러나 끝내 스스로 지은 『주역본의(周易本義)』를 고치기를 감히 하지 않고 한때의 풍상에 거스름을 두려워했다. 『역』학의 쇠락은 이 때만큼 심한 것이 없다.

其以荀虞為宗者，號為漢易，以別於野文家，極力復古。惟其所宗，適當易象失傳之後，於象之不知者仍用卦變爻變，奉虞氏遺法為天經地義。於是焦循變本加厲，於象之不知、義之不能通者，以一卦變為六十四以求其解，其弊遂與談空者等。然漢學家於訓詁必求其真，無空滑之病，少越軌之談，一洗元明以來講章之霾霧，於初學較便也。

순상·우번을 종으로 삼는 한 파는 「한역(漢易)」이라 하여 「야문」의 학과 구별하며 복고에 힘을 다했다. 다만 그들이 종으로 삼은 시대는 마침 역상이 실전된 뒤였다. 모르는 상을 만나면 역시 「괘변」·「효변」을 들고와 우번이 남긴 법을 천경지의(天經地義)로 받들었다. 청의 초순(焦循)에 이르러 더욱 변가하여, 상을 모르고 뜻이 통하지 않는 곳에서는 한 괘로 예순네 괘를 변출하게 하여 풀이를 구했으니, 그 폐단이 공리를 논하는 한 파와 버금에 이르렀다. 다만 한학가는 훈고에서 반드시 그 진실함을 구하여 공소하고 미끄러운 병이 없고, 벗어난 억설도 적어, 원명 이래 강장(講章)의 안개를 일소했으므로, 처음 배우는 이에게는 비교적 편리하다.

乾。元亨利貞。

건괘의 괘사는 「원·형·리·정(元亨利貞)」 네 글자다. 건은 예순네 괘의 머리로 여섯 효가 모두 양이다. 「원」은 만물의 시작, 「형」은 통달, 「리」는 조화되어 마땅함을 얻음, 「정」은 바르고 굳은 것이다. 상씨가 말하는 바에 따르면 이 사덕은 또 각각 춘·하·추·동과 동·남·서·북에 배속되어 순환하여 왕복하며 영원히 다함이 없다.

說卦「乾，健也」。於夏傳「元，始也；亨，通也；利，和也；貞，正也」。蓋天之體以健為用，而天之德莫大於四時。元亨利貞即春夏秋冬，即東南西北，震元、離亨、兌利、坎貞，往來循環，不忒不窮，周易之名即以此也。後儒釋此者莫過於太玄。玄文云：「罔、直、蒙、酋、冥。罔，北方也，冬也，未有形也。直，東方也，春也，直而未有文也。蒙，南方也，夏出，物之修長也。酋，西方也，秋也，物皆成象而就也。有形則復於無形，故曰冥。故萬物罔乎北，直乎東，蒙乎南，酋乎西，冥乎北。罔舍其氣，直觸其類，蒙極其修，酋考其就，冥反其奧。罔蒙相極，直酋相敕，出冥入冥，新故代更，將來者進，成功者退，已用則賤，當時則貴。」按大玄闡發此四字之理，至矣盡矣，除彖傳外，無此深奧明晰之解釋也。

『설괘전』은 「건은 곧 강함이다(乾健也)」라 한다. 『자하역전』은 「원은 시작, 형은 통달, 리는 화합, 정은 바름」이라 한다. 대개 하늘의 본체는 강건을 쓸모로 하고, 하늘의 공덕으로 사시보다 큰 것이 없다. 원·형·리·정은 곧 춘·하·추·동이요 곧 동·남·서·북으로, 진은 봄을 주관하여 원에 배하고 리는 여름을 주관하여 형에 배하며 태는 가을을 주관하여 리에 배하고 감은 겨울을 주관하여 정에 배한다. 왕래하여 순환하며 어기지도 다하지도 않으니 「주역」이라는 명칭은 바로 이에서 비롯된다. 후대에 이 네 글자를 푼 이로 양웅 『태현』을 넘는 이가 없다. 『현문』은 말한다. 망·직·몽·추·명 다섯 단계——「망」은 북방이요 겨울로 만물이 아직 형태를 이루지 못하고, 「직」은 동방이요 봄으로 가지를 곧게 뻗어 아직 무늬가 없고, 「몽」은 남방이요 여름으로 만물이 무성하게 나와 나날이 자라고, 「추」는 서방이요 가을로 만물이 모두 형태를 이루어 이룩한다. 형체가 있은 뒤에는 형체 없음으로 돌아가니 「명」이라 한다. 그러므로 만물은 북에서 망하고 동에서 직하며 남에서 몽하고 서에서 추하며 북에서 명한다. 망할 때는 그 기를 간직하고, 직할 때는 그 무리에 닿고, 몽할 때는 그 자람을 다하고, 추할 때는 그 이룩을 살피고, 명할 때는 그 깊음으로 돌아간다. 망과 몽은 서로 극이고 직과 추는 서로 바로잡으며, 명에서 나와 명으로 들어가 새것과 옛것이 갈아나고, 장차 오는 자는 나아가고 이룬 자는 물러나며, 이미 쓰인 자는 천하고 때에 당한 자는 귀하다, 고. 살피건대 『태현』이 이 네 글자의 이치를 천발한 것은 극에 이르렀다 할 만하여, 『단전』을 빼고는 이만큼 심오하고 명료한 해석이 없다.

其所謂直、蒙、酋，即震春、離夏、兌秋，即元亨利也；所謂罔、冥，即坎冬，即貞也。必以二字擬貞者，蓋以子復為界。子復者，冬至也，故由亥坤至子復為冥，由子復至泰寅為罔。罔，不直也。冬至以後，萬物雖枉屈，不能見形於外，然陽氣已生，與冬至前之冥然罔覺者異矣，故曰「罔舍其氣」。舍者，蓄也，養也，即彖傳所謂保合太和也。或曰：彖傳釋此純指天道，然彖不曰春夏秋冬，必曰元亨利貞者何也？曰：乾之德無所不統，無所不包，言元亨利貞，則天時人事盡括於其中。

양웅이 말하는 「직·몽·추(直蒙酋)」는 곧 진춘(震春)·이하(離夏)·태추(兌秋), 곧 원·형·리이고, 말하는 「망·명(罔冥)」은 곧 감동(坎冬), 곧 정(貞)이다. 어찌하여 구태여 두 글자로 「정」에 의하는가. 자월(子月)의 『복(復)』괘를 경계로 삼기 때문이다. 자월의 『복』은 동지이므로, 해월의 『곤』으로부터 자월의 『복』까지가 「명」이고, 자월의 『복』으로부터 인월의 『태』까지가 「망」이다. 「망」은 아직 곧지 않음을 말한다. 동지 이후 만물이 비록 굴곡하여 겉으로 형체를 나타내지 못하나 양기는 이미 싹텄으니, 동지 이전의 무명하게 깨닫지 못하는 상태와는 다르다. 그러므로 「망이 그 기를 간직한다(罔舍其氣)」라 한다. 「사(舍)」는 곧 저장이요 기름이며, 바로 『건·단전』이 말하는 「보합태화(保合太和)」이다. 어떤 이가 묻기를, 『단전』이 이 네 글자를 푸는 것은 순전히 천도를 가리키는데, 왜 『단전』은 곧장 춘하추동이라 하지 않고 반드시 원형리정이라 하는가. 대답하길, 건의 덕은 거느리지 않는 것 없고 싸지 않는 것 없으므로 「원형리정」이라 하면 천시와 인사가 다 그 가운데 괄하기 때문이다.

惟此四字，義蘊宏深，非一解所能盡。彖傳、象傳皆釋貞為正，而大貞、小貞、不可貞、貞吝、貞凶、不利君子貞，義皆不通。而彖象傳遇此皆不釋，似委為不知而闕疑者。文言曰，貞固足以乾事，又釋貞為固，然於貞凶、貞吝等辭，仍不能通。此彖象傳與文言不同也。

「원형리정」 네 글자는 의운이 넓고 깊어 한 가지 해석으로 다 말할 수 없다. 『단전』·『상전』은 모두 「정」을 「바름(正)」으로 훈하나, 괘효사에는 또 「대정(大貞)」·「소정(小貞)」·「불가정(不可貞)」·「정린(貞吝)」·「정흉(貞凶)」·「불리군자정(不利君子貞)」이 있어 일률로 「바름」으로 풀면 통하지 않는다. 그런데 『단전』·『상전』은 이런 사구를 만나면 일절 풀이를 더하지 않아 스스로 모름에 맡겨 의심을 남겨둔 듯하다. 『문언』은 「정은 굳어서 일을 주관하기에 족하다(貞固足以幹事)」라 하여 「정」을 「굳음(固)」으로 훈하였으나, 「굳음」으로 「정흉」·「정린」 류를 풀어도 역시 통하지 않는다. 이것이 『단전』·『상전』과 『문언』 두 곳의 풀이가 일치하지 않는 점이다.

至於貞吝、貞凶、不利君子貞，其義與乾元亨利貞之貞，絕不相同。案《周禮·春官》，天府季冬陳玉，貞來歲之媺惡，注：貞謂問於龜卜。鄭司農曰：貞，問也。《易》曰：師貞丈人吉。又《左傳》哀十七年，衛侯貞卜；《國語》貞於陽卜，皆以貞為卜問。而師貞丈人吉，前鄭引以解《周禮》，是以貞為卜問，已有先例。愚以為大貞、小貞、貞吝、貞凶、不利君子貞，皆宜詁作卜問，與乾元亨利貞之貞，判然為二義，不得混同。五經字同而義異者多矣，不獨此也。蓋貞有正義，又有貞固、貞定二義，朱子兼採之，曰貞正而固也。豈知兼二義，仍不能盡通。近儒王陶廬先生又以全易貞字皆釋作卜問，於文理可通矣。然若乾之利貞，亦釋作卜問，則乾德不全矣，似不盡協也。

이제 「정린」·「정흉」·「불리군자정」의 「정」은 건괘의 「원형리정」의 「정」과 전혀 다른 것이다. 『주례·춘관』을 살피면, 천부(天府)의 직이 매년 계동(季冬)에 옥기를 진열하여 「내세의 미악을 정하다(貞來歲之媺惡, 내년의 좋고 나쁨을 묻다)」라 하였고, 정현의 주석은 「정」을 거북복에 묻는 것으로 하며, 정중(선정·정사농)도 「정은 곧 묻는다(貞問也)」라 하여 『역경』의 사괘(師卦) 「사정장인길(師貞丈人吉)」을 인용하여 증거로 삼았다. 또 『좌전』 애공 십칠 년에 「위후가 정복(貞卜)했다」라 하고, 『국어』에 「양복(陽卜)에 정하다」라 하여 모두 「정」을 복문(卜問)으로 삼았다. 「사정장인길」 구를 선정이 『주례』의 풀이에 쓴 것을 보면, 『역』의 「정」을 복문으로 푼 선례가 이미 있었다. 나는 「대정」·「소정」·「정린」·「정흉」·「불리군자정」은 모두 복문으로 고해야 하고, 건괘 「원형리정」의 「정」과는 전연히 두 뜻으로서 섞어서는 안 된다고 본다. 오경에 같은 글자인데 뜻이 다른 예가 많으니 이것만이 아니다. 「정」에는 본래 「바름」의 뜻이 있고 또 「정고(貞固)」·「정정(貞定)」 두 뜻이 있는데, 주희는 이것들을 합하여 겸채하며 「정은 바르고 굳다(貞正而固也)」라 했다. 생각지도 못하게 두 뜻을 겸하여도 역시 곳곳이 통하지 않는다. 근대 유학자 왕도려(王陶廬) 선생은 더 나아가 온 『역』의 「정」 자를 일률로 복문으로 풀어 문리상으로는 통하게 했다. 그러나 건의 「이정(利貞)」까지도 복문으로 풀면 건의 덕이 온전하지 못하므로, 역시 십분 타당하다고는 못 하는 듯하다.

蓋元亨利貞，合之為乾德，分之為八卦之德，故即為六十四卦之根本。象或曰亨，或曰元亨，或曰貞，或曰利貞，或曰亨利貞，或曰利貞亨，或曰元亨利貞，似以此四德為衡量卦德之準的者。然如無妄凶卦也，亦曰元亨利貞，則似別有標識，而非論卦德。

「원형리정」 넷은 합치면 건의 온 덕이고, 나누면 팔괘 각각의 덕이니, 그러므로 육십사괘의 근본이기도 하다. 괘사는 혹 다만 「형(亨)」이라 하고, 혹 「원형」이라 하고, 혹 다만 「정(貞)」이라 하고, 혹 「이정」이라 하고, 혹 「형리정」이라 하고, 혹 「이정형」이라 하고, 혹 「원형리정」이라 한다. 보건대 마치 이 사덕을 한 괘의 덕을 가늠하는 준칙으로 삼는 듯하다. 그러나 『무망(无妄)』은 본래 흉괘인데 괘사도 「원형리정」이라 하니, 그렇다면 따로 한 겹 표지의 작용이 있는 듯하여 괘덕의 높고 낮음을 논하는 것이 아니다.

端木國瑚曰：易遇東南方春夏之卦，則曰元亨；遇西北方秋冬之卦，則曰利貞。由其言推之，屯下震春也，故曰元亨，上坎冬也，故曰利貞；隨下震春也，故曰元亨，上兌秋也，故曰利貞；臨下互震故曰元亨，上坤下兌，故曰利貞；無妄下震故曰元亨，上乾為冬，故曰利貞；革下離互巽，故曰元亨，上兌為秋，互乾為冬，故曰利貞。其餘雖不盡當，然大概如是也。

단목국호(端木國瑚)는 말한다. 『역』에서 동방·남방의 춘하 기운에 속하는 괘를 만나면 「원형」이라 하고, 서방·북방의 추동 기운에 속하는 괘를 만나면 「이정」이라 한다. 그의 말을 따라 미루면, 둔괘의 하체는 진이고 진은 봄을 주관하니 「원형」이라 하고, 상체는 감이고 감은 겨울을 주관하니 「이정」이라 한다. 수괘의 하체는 진이고 봄을 주관하니 「원형」이라 하고, 상체는 태이고 태는 가을을 주관하니 「이정」이라 한다. 임괘의 하체는 서로 나와 진이 되니 「원형」이라 하고, 상체는 곤이고 하체에 또 태가 있으니 「이정」이라 한다. 무망의 하체는 진이니 「원형」이라 하고, 상체는 건이고 건은 해위에 있어 겨울에 속하니 「이정」이라 한다. 혁괘의 하체는 리이고 호체에 손이 있으니 「원형」이라 하고, 상체는 태로 가을에 속하며 호체에 건으로 겨울에 속하니 「이정」이라 한다. 나머지 각 괘는 조목조목 맞지는 않으나 대체로 이 노수다.

總之元亨利貞，春夏秋冬，東南西北，仁義禮智，一二三四，茲數者，合之一之，混之同之，融會貫通，遺貌御神，天人不分，陶冶既久，然後知此四字，已括盡易理，非言詮所能盡。而能申其義者，前惟彖傳，後惟楊子云。

요컨대 원형리정·춘하추동·동서남북·인의례지·일이삼사의 이 몇 조의 명목은, 그것들을 합하여 하나로 하고 섞어 하나로 하며 융관회통하여, 겉의 명상을 버리고 곧장 그 정신을 취해 천도와 인사를 둘로 나누지 않아야 한다. 이같이 함영도야(涵泳陶冶)하여 오래된 뒤에야 비로소 「원형리정」 네 글자가 이미 『역』의 이치를 남김없이 괄하여, 언어 훈석이 다할 수 있는 바가 아님을 깨닫는다. 이 뜻을 신명할 수 있었던 이는 앞에는 오직 『단전』이 있고 뒤에는 오직 양웅(자운)이 있을 뿐이다.

初九：潛龍勿用。九者，老陽之數，動之所占。潛，隱也。陽息初復，一陽伏群陰之下，故曰潛。物莫神於龍，故借龍以喻陽氣。復子時當冬至，一陽初生，伏藏地下，故曰勿用。又卦位初為士，未出世之君子，德亦如是也。

초구 효사: 「잠룡물용(潛龍勿用)」. 「구」라 칭한 것은 구가 노양(老陽)의 수이고 서법에서는 구를 만나면 움직여 점치는 것이 바로 변동의 효이기 때문이다. 「잠」은 숨는 것이다. 양기가 아래에서 생장하여 처음에는 십이소식괘의 복괘로, 한 양효가 여러 음 아래에 엎드리니 「잠」이라 한다. 만물 가운데 용만큼 신변막측한 것이 없으므로 용을 빌려 양기를 비유했다. 복괘는 자월에 해당하고 때는 동지로, 일양이 겨우 싹터 아직 지하에 장복하니 「물용」이라 한다. 또 효위로 말하면 초효는 여섯 효 가운데 사(士)의 자리에 해당하여 아직 세상에 나가지 않은 군자이니, 그 덕도 또한 이 잠복한 양과 같다.

九二：見龍在田，利見大人。初二於三才為地，二在地上，故稱田。乾為大人。二雖不當位而居中，利見者，言大人宜於此時出見也。鄭康成謂利見九五之大人，非，五無應也。陽息至二臨，陽出地上，由潛而顯，大人亦如此也。

구이 효사: 「현룡재전, 견대인이 이롭다(見龍在田, 利見大人)」. 여섯 효를 삼재에 배하면 초·이 두 효는 땅에 속하고, 구이는 지면 위에 있으므로 「전(田)」이라 칭한다. 건에 「대인」의 상이 있다. 구이는 양으로 음의 자리에 있어 본래 자리에 당하지 않으나 하괘의 가운데에 있어 중을 얻는다. 이른바 「이견(利見)」은 대인이 이 때에 나와 세상에 보임이 마땅함을 말한다. 정현(康成)은 이를 구오의 대인을 보기에 이롭다고 했으나 실은 그르다. 구이와 구오는 같은 양효로 두 양은 서로 응하지 않으니 서로 본다고 할 수 없다. 양기가 둘째 효까지 생장하면 소식괘의 임괘로, 양이 이미 지면에 나와 잠장에서 현현으로 바뀐다. 대인의 출처도 바로 이와 같다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。乾為君子，為大明，故為日。晉順而麗乎大明，大明謂離日也，故乾亦為日。《易林》困之泰云：陰雲四方，日在中央。以泰上坤為雲，下乾為日也。又蹇之咸云：日月並居。以咸上兌為月，互乾為日。餘證尚多，皆詳《焦氏易詁》中。三居下卦之終，故曰終日、曰夕。惕，憂思也；厲，危也。憂危故無咎。陽息至三泰，萬物思奮，人事亦如是。三四於三才為人爻，人居天地之中，宜乾惕有為也。厲，許慎作夤，後易家多從之，而文言作厲，並以危釋厲義。注莫古於十翼，似當從也。

구삼 효사: 「군자는 종일토록 건건하고 저녁에 삼가하며, 위태로워도 허물이 없다(君子終日乾乾, 夕惕若, 厲無咎)」. 건에 「군자」의 상이 있고 또 「대명(大明)」의 상이 있으므로 「일(日)」의 상도 있다. 진괘 『단전』이 「순종하여 대명에 붙는다(順而麗乎大明)」라 하니 그 「대명」은 리의 해를 가리키고, 이로써 건도 또한 해가 될 수 있음을 안다. 『초씨역림』의 곤지태(困之泰)에 「음운이 사방이요 해는 중앙에 있다」라 한 것은, 바로 태괘의 상체 곤을 구름으로·하체 건을 해로 취한 것이다. 또 건지함(蹇之咸)에 「해와 달이 나란히 있다」라 한 것은 함괘의 상체 태를 달로·호체 건을 해로 취한 것이다. 이런 부류의 방증은 더 많아 모두 내가 지은 『초씨역고』에 자세하다. 구삼은 하괘의 끝 자리에 있으므로 「종일」·「석(夕)」이라 한다. 「척(惕)」은 근심하고 삼가함이고 「려(厲)」는 위험이다. 위험을 근심하여 삼가하므로 허물이 없다. 양기가 셋째 효까지 생장하면 소식괘의 태괘로, 이 때 만물이 분기하니 인사도 역시 이같이 해야 한다. 삼·사 두 효는 삼재에서 인효에 속하고, 사람은 천지 가운데 있으므로 마땅히 근면하고 삼가하며 하는 바가 있어야 한다. 「려」 자는 허신 『설문』이 「인(夤)」으로 인용하고 뒤의 역가는 대부분 허씨 설을 따르나, 『문언』은 「려」로 하고 또 「위험(危)」으로 「려」의 뜻을 풀었다. 주석으로 십익보다 오래된 것이 없으니 『문언』을 따라야 할 듯하다.

九四：或躍在淵，無咎。《易林》、九家、荀爽皆以乾為江河，故乾亦為淵。躍，起也。四居上卦之下，故曰躍淵。或者，言事不一定，可則為之，慎審而行，故無咎也。陽息至四大壯，百果草木甲坼之時也。

구사 효사: 「혹 연못에서 뛰어오른다, 허물 없다(或躍在淵, 無咎)」. 『초씨역림』·구가역·순상은 모두 건을 강하(江河)로 하고, 강하의 깊은 곳이 곧 연(淵)이니 건에 「연」이라는 일상도 있다. 「약(躍)」은 뛰어오름이다. 구사는 상괘의 맨 아래 자리에 있어 하괘에서 갓 뛰어올랐으므로 「약」·「연」이라 한다. 「혹」은 일이 정해지지 않음을 말하며, 할 만하면 하고 신중한 뒤에 나아가니 허물이 없다. 양기가 넷째 효까지 생장하면 소식괘의 대장으로, 바로 온갖 열매와 초목의 씨껍질이 터져 싹트는 때이다.

九五：飛龍在天，利見大人。五於三才為天位，又為天子位，貴而得中，故曰飛龍在天。大人於此，居極尊之位，履萬物之上，嚮明而治，聖人作而萬物睹，故亦曰利見大人。九五陽息至五夬，萬物繁榮，相見之時也。

구오 효사: 「비룡재천, 견대인이 이롭다(飛龍在天, 利見大人)」. 다섯째 효는 삼재에서 천위에 속하고 또 천자의 자리이며, 귀하고 상괘의 가운데에 있으므로 「비룡재천」이라 한다. 대인이 이 자리에 있으면 지존의 자리에 있어 만물 위에 밟고 서며, 밝음을 향하여 다스림을 베푸니 『문언』이 말하는 「성인이 일어나면 만물이 우러러본다(聖人作而萬物睹)」에 바로 맞아, 그러므로 또 「대인을 보기에 이롭다」라 한다. 구오는 양기가 다섯째 효까지 생장하여 소식괘의 쾌이니, 이 때 만물이 번영하여 무성하니 바로 서로 보는 때이다.

上九：亢龍有悔。王肅曰：窮高曰亢。上九居卦之極，故曰窮；在六爻之上，故曰高，高則易危，窮則事盡，故有悔。按乾盈於巳，盈則虧，滿則損，乃天道之自然。《太玄》云：成功者退。又中首次六云：月闕其搏，不如開明於西。是其理也。

상구 효사: 「항룡유회(亢龍有悔)」. 왕숙은 말한다. 다하여 높은 것을 「항」이라 한다. 상구는 한 괘의 맨 꼭대기에 있으므로 「궁(窮)」이라 하고, 여섯 효의 맨 위에 있으므로 「고(高)」라 한다. 높으면 위험하기 쉽고 다하면 일이 끝나니 회가 있다. 살피건대 건의 양기는 사월에 영만(盈滿)하여 차면 이지러지고 차면 덜어지니, 이는 천도 자연의 법칙이다. 양웅 『태현』은 「공을 이룬 자는 물러난다(成功者退)」라 하고, 또 『태현』 중수의 차육은 「달이 그 둥금을 이지러뜨리니 서쪽에서 밝음을 여는 것만 못하다(月闕其搏不如開明于西)」라 한다——달이 둥글어 극에 이르면 이지러지기 시작하니 차라리 겨우 서쪽에서 밝은 빛을 드러낼 때에 못 미친다——바로 이 이치다.

用九：見群龍無首，吉。此文王以筮例示人也。易之本為六七八九，七九陽，八六陰。今遇陽胡以只言九，不言七，則以周易以九為用，與二易殊也。用者，動也變也。用九者，言遇九則動，遇七則不動。若作用舍詁，則周易竟不用七八矣。不用七八，則揲蓍時常不遇九六，將何以為占。蓋九六占爻，七八占彖之義，治易者十六七皆忽之，故其義常晦。見群龍無首吉者，申遇九則變之義也。九何以必變，陽之數九為極多，故曰群。陽極反陰，乃天地自然之理。乾為首，以陽剛居物首，易招物忌，變坤則無首，無首則能以柔濟剛，故吉。無，《說文》云奇字，王育謂天屈西北為無。

용구(用九): 「뭇 용을 보니 머리가 없다, 길하다(見群龍無首, 吉)」. 이것은 문왕이 서법의 통례로써 후인에게 보인 것이다. 서법이 얻는 수는 본래 육·칠·팔·구 네 가지가 있고, 칠과 구는 양, 팔과 육은 음이다. 이제 양효를 만나면 왜 구만 말하고 칠은 말하지 않는가. 『주역』이 구를 쓸모로 하기 때문이며, 이것이 『연산』·『귀장』 두 역과 다른 점이다. 「용(用)」은 곧 동(動)이요 변(變)이다. 「용구」는 서하여 구를 만나면 변동하고 칠을 만나면 변동하지 않는다는 말이다. 만일 「용」을 취용과 사기의 「용」으로 풀면 『주역』은 마침내 칠·팔을 쓰지 않는 셈이다. 칠·팔을 쓰지 않으면 석시(揲蓍)할 때 흔히 구·육을 만나지 못하는데 무엇으로 점을 치겠는가. 실은 구·육은 효사를 점치고 칠·팔은 괘사(단사)를 점치는 것인데, 『역』을 다스리는 이의 십분에 육칠이 이 층을 홀랴하므로 그 뜻이 늘 어둡다. 「뭇 용을 보니 머리가 없어 길하다」는 한 구는 바로 구를 만나면 변하는 도리를 신명한 것이다. 구는 왜 반드시 변하는가. 구는 양수 가운데 가장 많으므로 많아서 「뭇(群)」이라 칭한다. 양이 극하면 음으로 반전하니 이는 천지 자연의 이치다. 건에 「머리(首)」의 상이 있어 양강으로 만물의 머리에 있으면 바깥 사물의 꺼림을 받기 쉽다. 곤으로 변하면 「머리 없음」이 되어 머리가 없으면 유(柔)로써 강을 도울 수 있으니 길하다. 「무(無)」 자는 『설문』이 기자(奇字)라 하고 왕육(王育)은 천체가 서북에서 꺾여 그 곳이 허공하므로 「무」라고 풀한다.

此節自古說者常有數蔽：見說吉即疑為占辭，不知其申用九之義，一蔽也；見說群龍，即疑群龍指上六爻，不知其言九，二蔽也；見說群龍無首，即疑六爻全變，不知其指揲蓍之三變成一爻言，三蔽也；甚至以此為爻辭，四蔽也；籠統浮泛，銓釋乾健大義，五蔽也。豈知六十四卦六爻之後，獨乾坤二卦有此贅語者，誠以乾坤者陰陽，六十四卦皆乾爻坤爻所積而成。乃乾卦只言九不言七，坤只言六不言八，不申明其故，揲蓍者胡所遵循。故於乾坤六爻之後，申曰用九用六。復恐人不解用九用六之義，又曰見群龍無首吉、利永貞也。其詳說皆在《周易古筮考》中。

이 한 절은 예로부터 풀이하는 이에게 늘 여러 겹의 몽폐가 있었다. 「길」이라 한 것을 보면 곧 점사라 의심하여 그것이 용구의 뜻을 신명한 것임을 모른다. 이것이 첫째 폐다. 「뭇 용」이라 한 것을 보면 곧 위아래 여섯 효를 가리킨다고 의심하여 그것이 구라는 수를 말한 것임을 모른다. 이것이 둘째 폐다. 「뭇 용 머리 없음」이라 한 것을 보면 곧 여섯 효가 모두 변한다고 의심하여 그것이 석시에서 세 번 변하여 한 효를 이루는 것을 가리킨 것임을 모른다. 이것이 셋째 폐다. 심지어 이를 한 조의 효사로 삼는다. 이것이 넷째 폐다. 농통하게 부범하여 이로써 건의 강건한 큰 뜻을 전석한다. 이것이 다섯째 폐다. 생각지도 못하게 예순네 괘에서 여섯 효 뒤에 이 구절이 있는 것은 오직 건·곤 두 괘뿐인데, 그것은 바로 건·곤이 곧 음양이고 예순네 괘가 모두 건효·곤효의 적루로 이루어지기 때문이다. 그런데 건괘는 구만 말하고 칠은 말하지 않으며, 곤괘는 육만 말하고 팔은 말하지 않는다. 그 까닭을 신명하지 않으면 석시하는 이가 무엇에 따르겠는가. 그러므로 건·곤의 여섯 효 뒤에 특히 「용구」·「용육」이라 신하고, 또 사람이 용구용육의 뜻을 못 풀까 하여 다시 「뭇 용을 보니 머리가 없어 길하다」·「길이 바름이 이롭다(利永貞)」라 했다. 그 상설은 모두 내가 지은 『주역고시고(周易古筮考)』 안에 있다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。《繫辭》云：彖者材也。材、財通，《孟子》有達財者；而財與裁通，泰傳后以財成天地之道，漢人上書伏惟裁察，每作財察。然則材即斷也，即裁度也。元亨利貞者，彖辭也，此則釋彖者，先儒名曰彖傳，十翼之一也。自太史公、楊子云、班固，皆以為孔子作。乾元者，乾之元氣也，於時配春，故曰資始。統，《說文》紀也；《史記·樂書》樂統同，注統領也。統天者，言乾元之德統領萬物，總治一切。九家釋統為繼，謂乾德統繼天道，後諸家又有訓統為始為本為合者，皆非也。按此釋元義。

『단전』은 말한다. 크도다 건원이여, 만물이 이에 의거하여 시작되니 하늘을 거느리는도다. 『계사』는 「단이란 곧 재(材)다」라 한다. 「재」와 「재(財)」는 통하여 『맹자』에 「재를 달하는 이(達財者)」라는 말이 있고, 「재(財)」와 「재(裁)」도 통하여 태괘 『대상』이 「임금이 이로써 천지의 도를 재성(財成)한다」라 하며, 한 사람의 상서에 「엎드려 재찰하옵기를(伏惟裁察)」이라 하는 것은 흔히 「재찰(財察)」로 쓴다. 그러면 「재」는 곧 결단이요 재도다. 「원형리정」은 단사(卦辭)이고, 여기는 단사를 푸는 글로 전인은 『단전』이라 이름하고 십익의 하나에 속한다. 사마천·양웅으로부터 반고에 이르기까지 모두 공자의 지음으로 본다. 「건원」은 건의 원기로 사시에 배하여 봄에 속하므로 만물이 이에 「자시(資始)」한다고 한다. 「통(統)」 자는 『설문』에 「기(紀)」로 훈하고 『사기·악서』의 「악이 동(同)을 통한다」는 주석에서 통령으로 푼다. 「통천(統天)」은 건원의 덕이 만물을 통령하고 일체를 총치함을 말한다. 구가역은 「통」을 「이음(繼)」으로 풀어 건덕이 천도를 승계한다고 하고, 뒤의 여러 집에 또 「통」을 시작·근본·합으로 훈하는 이도 있으나 모두 그르다. 살피건대 이 구는 「원」의 뜻을 푼다.

雲行雨施，品物流形。此釋亨義，於時配夏。乾交坤成坎，坎為雲為雨，故曰云行而施。坤為品物，乾入坤，故曰流形。乾施坤受，和而為雨，品物潤澤，萬物潔齊，相見乎離，亨之義也。

구름 기운은 유행하고 비 은택은 내리며, 온갖 사물은 흘러 형태를 이룬다. 이것은 「형(亨)」의 뜻을 풀며 사시에 배하여 여름에 속한다. 건이 가서 곤과 교하면 감을 이루고 감에 「구름」·「비」의 상이 있으므로 「구름이 행하고 베푼다(雲行雨施)」라 한다. 곤에 「품물(品物)」의 상이 있고 건이 곤 안에 들어가므로 「형태가 흐른다(流形)」라 한다. 건은 베풀고 곤은 받들어 두 기가 교화하여 비로 내리니 만류가 윤택을 얻어, 바로 『설괘』가 말하는 「만물이 깨끗하고 고르다(萬物潔齊)」「리에서 서로 본다(相見乎離)」의 여름철 경치에 맞는다. 이것이 「형」의 뜻이다.

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。此釋利義，於時配秋。乾為日，故曰大明。日始於離，終於坎，以成晝夜；積晝夜以成四時。六位者六爻，爻各有時，時而至秋，萬物成熟，故曰時成。《太玄》擬之曰：酋，西方也，秋也，萬物皆成象而就。釋時成之義也。文言曰：利，義之和也。兌正秋，兌悅故和，秋成故利也。然乾之六時，果何屬乎。六龍者六陽，乾陽卦，故其所乘之時皆陽時，即子寅辰午申戌，《乾鑿度》所謂乾貞十一月子，左行陽時六是也。言乾而乾三子可知。若坤之所乘，則六陰時，《乾鑿度》所謂坤貞六月未，右行陰時六是也。時乘六龍以御天，即言乾乘六陽時以統御天道。自漢以來，不知時乘六龍，即乾乘六陽時，籠統解說，與上句六位時成無以異，而傳義愈晦矣。

태양의 운행이 종시를 관철하고 여섯 효위는 시서에 따라 이루어지며, 때를 타고 여섯 용을 타고 하늘을 부린다(大明終始, 六位時成, 時乘六龍以御天). 이것은 「리(利)」의 뜻을 풀며 사시에 배하여 가을에 속한다. 건에 「해」의 상이 있으므로 「대명」이라 칭한다. 해는 리(東方)에서 나고 감(北方)에서 지어 한 번 나고 한 번 져서 주야를 이루고, 주야를 쌓아 사시를 이룬다. 「육위(六位)」는 곧 여섯 효로 각 효에 각기 해당하는 때가 있다. 시서가 가을에 이르면 만물이 성숙하므로 「시성(時成)」이라 한다. 양웅 『태현』은 이를 본받아 「추(酋)」수를 세워 「추란 서방이요 가을이니 만물이 모두 형상을 이루어 이룩한다」라 하니 바로 「시성」의 뜻을 푼 것이다. 『문언』은 「리란 의(義)의 화(和)다」라 한다. 태는 정추(正秋)에 해당하고 태는 기쁨이니 「화」라 하고 가을은 거둠을 주관하니 「리」라 한다. 그러면 건이 타는 여섯 때는 과연 무엇에 속하는가. 「육룡」은 곧 여섯 양효로 건은 순양의 괘이므로 그 타는 때는 모두 양시(陽時), 곧 자·인·진·오·신·술이며, 『건착도』가 말하는 「건은 십일월 자에 정하여 좌행하여 양시 여섯」이 이를 가리킨다. 건이 이러하면 건의 세 아들괘(진·감·간)도 유추할 수 있다. 곤이 타는 바는 여섯 음시로 『건착도』가 말하는 「곤은 유월 미에 정하여 우행하여 음시 여섯」이 이를 가리킨다. 「때를 타고 여섯 용을 타고 하늘을 부린다」는, 건이 이 여섯 양시를 타고 천도를 통어함을 말한다. 한대 이래 사람들은 「때를 타고 여섯 용을 탐」이 건이 여섯 양시를 타는 것임을 모르고 농통하게 해설만 하여, 윗구의 「육위시성」과 구별이 서지 않아 『단전』의 본의가 이로써 더욱 어두워졌다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。此釋貞義，於時為冬。萬物自有而入無，由動而之靜，故曰變化。《太玄》擬貞為冥，曰：有形則復於無形，故曰冥。又曰：冥者明之藏也。出冥入冥，新故代更，人冥者變，出冥者變後而化也。變化者天道必然之理也。性命者精神，太和者元氣，正者定也。《周禮·天官》，宰夫令群吏正歲會、正月要，注正定也。各正性命者，言萬物入冬而形氣定也。保合者固也，保合太和，言萬物靜定而無為，正所以養育其生命也。各正性命，保合太和，略如人人夜寢息，休養神明。《繫辭》云：尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也。正謂此也。貞者元之本，元者貞之著，下文曰首出庶物，即貞下啟元之義也。後儒舍冬義，以既濟定說貞者，皆未當也。

건의 도는 변화하여 각각 그 성명을 바르게 하고 태화를 보합하니 곧 이정이다(乾道變化, 各正性命, 保合太和, 乃利貞). 이것은 「정」의 뜻을 풀며 사시에 배하여 겨울에 속한다. 만물은 「유」에서 「무」로 들어가고 동에서 정으로 가므로 「변화」라 칭한다. 양웅 『태현』은 「명(冥)」으로써 「정」에 의하여 「형체가 있으면 곧 형체 없음으로 돌아가니 명이라 한다」라 하고 또 「명이란 밝음의 감춤이다」라 한다. 명에서 나와 명으로 들어가 새것과 옛것이 갈아나고, 명에 들어감을 「변」이라 하고 명에서 나옴을 변한 뒤의 「화」라 한다. 변화는 천도의 필연의 이치다. 「성명(性命)」은 정신을 가리키고 「태화(太和)」는 원기를 가리키며 「정(正)」은 안정이다. 『주례·천관』 재부(宰夫)의 직에 「여러 관원에게 명하여 세회·정월요를 바르게 하다」라 하였고 정주는 「정은 곧 정(定)이다」라 한다. 「각각 그 성명을 바르게 한다」는 만물이 겨울에 들어가 형체·기식이 모두 안정함을 말한다. 「보합」은 곧 고수이며, 「태화를 보합한다」는 만물이 고요히 안정하여 무위함이니 바로 이로써 그 생명을 함양하는 까닭이다. 「각각 그 성명을 바르게 하고 태화를 보합한다」는 대개 사람이 밤에 자고 쉬어 정신을 쉬게 함과 같다. 『계사』는 「척혹(尺蠖)의 굽음은 펴기를 구함이요, 용사(龍蛇)의 칩(蟄)은 몸을 보존함이요, 정의를 신(神)에 들이는 것은 쓸모를 이루기 위함이다」라 하니 바로 이 이치를 말한다. 「정」은 「원」의 근본이고 「원」은 「정」의 현발이다. 아랫글에 「수출서물(首出庶物)」이라 한 것은 곧 정 아래에서 원을 여는 뜻이다. 후유(後儒)는 「정」의 겨울에 배하는 본의를 버리고 여섯 효가 각각 그 바름을 얻은 「기제정(旣濟定)」으로 「정」을 푸니 모두 당하지 않다.

首出庶物，萬國咸寧。元亨利貞，相循環者也。貞非寂滅無為也，乃所以植元亨之基。故夫冬盡春來，貞久元至。首出庶物者，元也，言又復始也。春生震仁，故曰咸寧。萬國咸寧者，言如聖君當陽首出，萬邦有慶也。

수출서물, 만국이 모두 편안하다(首出庶物, 萬國咸寧). 원·형·리·정 사덕은 서로 순환하는 것이다. 「정」은 적멸하고 무위가 아니라 바로 「원」·「형」의 기초를 심는 까닭이다. 그러므로 겨울이 다하고 봄이 오면 바름을 지킴이 오래되어 원이 이른다. 「수출서물」이라 한 것은 바로 「원」으로 천도가 또 처음으로 돌아감을 말한다. 봄에는 만물이 생발하고 진괘·인덕에 배하므로 「함녕(咸寧)」이라 한다. 「만국함녕」은 비유컨대 성명한 임금이 양위에 있어 만물 위에 우뚝 나서면 천하 만방이 이로써 복경이 있음을 말한다.

乾彖傳簡括宏深，自非聖於易者，不能為也。自漢以來，除《太玄》外，無有明其義者，而詁六龍為六位、利貞為既濟定，尤謬誤之大者。首出庶物二語，解者皆不誤矣，而皆不知於元亨利貞之後，再綴此語者，乃所以示四德循環之義。朱子云：不貞則無以為元。又曰：四德循環無端。知此義矣，乃訖未明指再綴此語之故。豈知六龍與六位無別，則六龍句為贅語；首出庶物與萬物資始理同，而不疏其循環之義，則首出句又為贅語，烏乎可哉。揆厥原因，皆由不確知元亨利貞，即春夏秋冬，即東南西北。彖傳與文言雖未明言，固皆本此為義，特義奧語文，後儒遂歧於索解。及楊子云揭出春夏秋冬、東南西北二義，然後知彖傳所言者，皆元亨利貞之原理，及其所以然，義遂明徹。然罔直蒙酋冥之演元亨利貞，除范望、司馬溫公外，他儒無言者，於以知《太玄》之難讀，等於易也。

건괘 『단전』은 글자가 간괄하고 의리가 넓고 깊어 『역』의 도에 깊이 통한 이가 아니면 쓸 수 없다. 한대 이래 양웅 『태현』을 빼고는 그 뜻을 밝힐 수 있었던 이가 없다. 더 나아가 「육룡」을 여섯 효위로 풀고 「이정」을 여섯 효가 각각 그 바름을 얻은 「기제정」으로 푸는 것은 더욱 큰 오류다. 「수출서물, 만국함녕」 두 구는 푸는 이들이 모두 그르지 않았으나 모두 밝히지 못한 것이 있다. 왜 「원형리정」 뒤에 또 이 말을 붙였는가. 그것은 바로 사덕이 순환하여 그치지 않는 도리를 보이기 위한 것이다. 주희는 「바르지 않으면 원을 이룰 수 없다」라 하고 또 「사덕이 순환하여 끝이 없다」라 하였으니 그는 이 층의 뜻을 알았으나 끝내 이 말을 다시 붙인 까닭을 분명히 가리키지 않았다. 알아야 할 것은, 만일 「육룡」과 「육위」에 구별이 없으면 「때를 타고 여섯 용을 탐」이라는 구가 쓸데없는 말이 되고, 「수출서물」이 만일 「만물자시」와 이치가 같아 또 그 속의 순환의 뜻을 소(疏)하지 않으면 「수출」의 구도 또 쓸데없는 말이 된다는 것이다——이런 이치가 어디 있겠는가. 그 원인을 헤아리건대 모두 「원형리정」이 곧 춘하추동이요 곧 동서남북임을 확실히 모르는 데서 비롯된다. 『단전』과 『문언』은 밝히 말하지 않았으나 실은 모두 이를 근본으로 뜻을 세웠다. 다만 의리가 심오하고 문사가 간고하여 후유가 구해에서 갈라진 것이다. 양웅이 춘하추동·동서남북 두 층의 뜻을 드러낸 뒤에야 사람들은 비로소 『단전』이 말한 바가 모두 원형리정의 원리와 그 까닭임을 알아 의리가 이로써 투철해졌다. 그러나 「망·직·몽·추·명」 다섯 단계로써 원형리정을 연역한 것을 논한 이는 범망(范望)과 사마광(온공)을 빼고 다른 유자에게 없으니, 이로써 『태현』의 읽기 어려움이 『역』과 같음을 알아야 한다.

象日：天行健，君子以自強不息。《繫辭》云：象者像也，像此者也。先儒以其推闡一卦之義謂為大象，亦十翼之一。王引之云：《爾雅》行，道也；天行健，謂天道健也，與地勢順為對文。按《左傳》襄九年，晉伐鄭，杞人從趙武斬行栗，注行道也。由是以推，蠱剝復彖傳皆曰天行，皆天道也。凡大象專以人事言，言天道強健不息，君子法之也。

『대상전』은 말한다. 하늘의 운행이 강건하니 군자는 이를 본받아 스스로 강하여 쉬지 않는다. 『계사』는 「상이란 곧 상(像)이니 이것을 본뜬 것이다」라 한다. 전인은 그것이 한 괘의 큰 뜻을 추천하므로 「대상(大象)」이라 칭하니, 이것도 십익의 하나다. 왕인지(王引之)는 말한다. 『이아』는 「행」을 「도(道)」로 훈하니 「천행건(天行健)」은 천도가 강함을 말하며, 곤괘의 「지세순(地勢順)」과 바로 대문을 이룬다. 살피건대 『좌전』 양공 구 년에 진나라가 정나라를 칠 때 기인이 조무를 따라 「행리(行栗, 길가의 밤나무)」를 베었다고 했고, 주석도 「행은 곧 도(道)」라 한다. 이로써 미루면 고(蠱)·박(剥)·복(復) 세 괘의 『단전』이 모두 「천행」이라 한 것은 다 천도를 가리킨다. 무릇 『대상전』은 오로지 인사에 대해 말을 세우고, 여기서는 천도가 강건하여 쉬지 않음을 말하며 군자가 그것을 법으로 삼는 것이다.

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。初陽伏在下。德施普，言陽和之德，普及萬物也。下音戶。詩邶風凱風：爰有寒泉，在浚之下，有子七人，母氏勞苦。下音戶，與苦韻，此亦同也。終日乾乾，反復道也。乾盈則反巽，坤盈則復震。乾坤者震巽之終，震巽者乾坤之始。

『소상전』은 말한다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 아래에 있기 때문이고, 「용을 밭에서 본다」는 덕택의 베품이 이미 널리 미쳤음을 말한다. 초구의 한 양이 아래에 복장하므로 「양이 아래에 있다(陽在下)」라 한다. 「덕시보(德施普)」는 양화(陽和)의 기의 덕택이 만물에 널리 미침을 말한다. 여기의 「하(下)」는 「호(戶)」의 소리로 읽는다. 『시경·패풍·개풍』에 「차가운 샘이 있어 준(浚)의 아래에 있고, 자식 일곱이 있으니 어미가 노고하다」라 하였는데, 그 「하」는 호음으로 읽어 「고(苦)」 자와 운을 밟는다. 여기도 같은 예이다. 「종일건건, 반복도야(終日乾乾, 反復道也)」. 건의 양이 차면 손으로 돌아가고(한 음이 비로소 생함), 곤의 음이 차면 진으로 돌아온다(한 양이 비로소 생함). 건·곤은 진·손의 끝이고 진·손은 건·곤의 시작이다. 한 번 가고 한 번 돌아오므로 「반복」이라 칭한다.

或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人聚也。躍，釋文云上也。初與四相上下，初潛淵底，故曰或躍在淵，言由初躍四也。時可進故無咎。五天位，故曰在天。聚原作造，釋文云，劉歆父子皆作聚。聚與文言云從龍、風從虎義合，且向歆所據皆中秘古文，必無誤，故從之。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。陽在上乾盈，盈則必虧，故日不可久。陽極則變，不變則剛柔不能相濟，凶之道也，故無首吉。

「혹 연못에서 뛰어오르니 나아가도 허물 없고, 나는 용이 하늘에 있으니 대인이 모인다(或躍在淵進無咎也, 飛龍在天大人聚也)」. 「약(躍)」 자는 『경전석문』이 「오름(上)」으로 훈한다. 초효와 사효는 서로 상하를 이루고(같은 자리로 서로 응하는 효), 초구는 연못 바닥에 잠복하므로 「혹 연못에서 뛰어오른다」라 한다. 초위에서 사위로 뛰어오름을 말한다. 때가 나아갈 만하므로 허물이 없다. 오는 천위이므로 「하늘에 있다」라 한다. 「취(聚)」 자는 원본이 「조(造)」로 하고 『석문』에 유향·유흠 부자는 모두 「취」로 한다 하였다. 「취」로 해야 『문언』의 「구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다」의 같은 부류가 모인다는 뜻에 맞고, 더구나 유향·유흠이 근거한 것은 모두 궁중 비부(秘府)의 고문본이니 반드시 틀림이 없으므로 「취」 자를 따른다. 「항용이 뉘우치니 찬 것은 오래가지 못하고(亢龍有悔盈不可久也), 용구(用九)는 천덕이 머리가 될 수 없다(天德不可爲首也)」. 양이 맨 위로 올라 건이 차니 차면 반드시 이지러지므로 「오래가지 못한다」라 한다. 양이 극하면 변하고 변하지 않으면 강과 유가 서로 돕지 못하여 흉을 부르는 길이니, 그러므로 변하여 「머리 없음」이 되어야 길하다.