기제괘(旣濟卦)

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也故能成天下之志，唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。四謂尚辭尚變尚象尚占。

《주역》 자신은 사려가 없고 작위가 없으며 정묵하여 움직이지 않다가 일단 감응되면 곧 천하의 일체 사리에 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 것이 아니면 누가 능히 이 지경에 이르랴. 《주역》은 성인이 이로써 유심(幽深)을 궁구하고 기미(幾微)를 연구하는 것이다. 바로 유심하기 때문에 능히 천하 사람의 심지에 관통하고 바로 기미하기 때문에 능히 천하의 사무를 이루며 바로 신묘하기 때문에 급촉하지 않고 자연히 신속하며 이동하지 않고 자연히 도달한다. 공자가 「《주역》 안에는 성인의 도 네 가지를 포함한다」라 한 것이 가리키는 것이 곧 이것들이다. 이른바 「네 가지」는 곧 문사를 추중하고 변화를 추중하고 괘상을 추중하고 점단을 추중함이다.

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰，夫易何為而作也，夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。如斯而已者，言易道盡包括於十數之中也。本義從程氏，置於大衍章之前固謬妄；即據漢書置於天數五之上，仍未得也。如在彼處，則冒天下之道如斯而已數語，尚何指哉。須知如斯二字，即指天地數。

천수는 하나요 지수는 둘이요 천수는 셋이요 지수는 넷이요 천수는 다섯이요 지수는 여섯이요 천수는 일곱이요 지수는 여덟이요 천수는 아홉이요 지수는 열이다. 공자 이르기를: 《주역》은 무엇을 위해 지었는가. 《주역》은 만물을 개통하고 사무를 이루며 천하의 일체 도리를 포괄하는 책이니 이와 같을 뿐이다. 이른바 「이와 같을 뿐」은 《역》의 도가 전부 이 열 개의 수 안에 포함됨을 말한다. 주희 《주역본의》가 정이를 따라 이 한 절을 「대연」 장 앞으로 옮긴 것은 진실로 황당하고 곧 《한서》에 의거하여 그것을 「천수오(天數五)」 한 절 위에 놓아도 역시 여전히 타당하지 않다. 만약 앞에 놓는다면……。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德國而神，卦之德方以知，六支之義易以貢。聖人以此洗，石經作先，諸家訓先為盡，實先洗古通用，莊子德充符不知先生之洗我以善邪，與此洗義同。心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺衰也者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

그러므로 성인이 《주역》으로써 천하 사람의 심지를 회통하고 천하의 사업을 전정(奠定)하며 천하의 의난(疑難)을 결단한다. 그러므로 시초의 덕성은 원통하여 신묘하고 괘체의 덕성은 방정하여 명지하며 여섯 효의 의의는 곧 변화를 따라 사람에게 알려 주는 데 있다. 「성인이차선심(聖人以此洗心)」의 「선(洗)」 자는 한 석경(石經)이 「선(先)」으로 쓰고 여러 집이 「선(先)」을 「진(盡)」으로 훈한다. 사실 「선(先)」「선(洗)」은 옛적에 통용하니 《장자·덕충부》가 「부지선생지선아이선야(不知先生之洗我以善邪)」라 한 저 「선(洗)」은 여기와 뜻이 같다. 성인이 그것을 빌려 내심을 씻고 물러나 감추어 은밀한 곳에 있으며 백성과 함께 근환을 감당한다.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，表乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。陽生於復，齊於巽，萬物相見，故曰辟戶；陰生於午，閉藏於亥，萬物收縮，故日闔戶，一闢一闔，往來不窮，故曰通，即消息卦之理也。貢釋文告也，京陸虞作工，荀作功，工功古通。

그러므로 문호를 닫음을 「곤(坤)」이라 하고 문호를 여는 것을 「건(乾)」이라 하며 한번 닫고 한번 엶을 「변(變)」이라 하고 왕래하여 멈추지 않음을 「통(通)」이라 한다. 드러나는 것을 「상(象)」이라 하고 형체를 이루어 보이는 것을 「기(器)」라 하며 제작해 내어 쓰임을 가함을 「법(法)」이라 하고 그것을 이용하여 출입에 걸림이 없어 백성이 날마다 모두 그것을 쓰면서도 도리어 그 소이연을 모르니 곧 이것을 「신(神)」이라 한다. 양기가 《복》괘에서 맹생하여 손위(巽位)에 이르러 정제(整齊)하니 만물이 이에 서로 드러나므로 「벽호(辟戶)」라 하고 음기가 오위(午位)에서 맹생하여 해위(亥位)에 이르러 폐장하니 만물이 이에 수렴하고 움츠러들므로 「합호(闔戶)」라 한다. 한번 열고 한번 닫아서……。

是故易有太極，是生兩儀，兩枚生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。說文，極棟也，中也。從坎至離，南北正中，中即極。極以西萬物終，是為陰儀。極以西萬物終，是為陰儀。陽少於子，老於已；陰少於午，老於亥，四象生矣。四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽老陰即九六，六陽少陰即七八，故四象定則八卦自生。太極者中，天地定位則陰陽分，兩儀也。坤下一陽生震，少陽也；二陽生兌，三陽乾則老陽矣。才陽之下生一陰巽，少陰也；二陰艮，三陰坤則老陰矣，六卦備矣。而水火則橫互於中，水火者乃交後之乾坤也。豎則為天地，東陽西陰；橫則為日用，南陽北陰，是故坎下震上艮，離上兌下巽，乾坤生六子，離坎兼四隅，故四象生八卦。

그러므로 《주역》에 「태극(太極)」이 있고 태극이 「양의(兩儀)」를 낳으며 양의가 「사상(四象)」을 낳고 사상이 「팔괘」를 낳으며 팔괘가 길흉을 결정하고 길흉이 위대한 사업을 낳는다. 《설문해자》는 「극(極)」이 용마루 바른 들보요 또 「중(中)」의 뜻이라 한다. 감위에서 리위에 이르기까지가 바로 남북의 한가운데에 해당하니 이 「중」이 곧 극이다. 극에서 서쪽으로는 만물이 종결로 향하니 이것이 곧 「음의(陰儀)」다(이 구절은 원본에 겹쳐 나왔으니 그 가운데 한 구절은 마땅히 「극이동만물시 시위양의(極以東萬物始 是爲陽儀)」로 해야 한다). 양기는 자위(子位)에서 적고 사위(巳位)에 이르러 늙으며 음기는 오위에서 적고 해위에 이르러 늙는다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之AA？者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉所以告也；定之以吉凶，所以斷也。天地者乾坤，四時者離坎震兌，離坎又為日月。艮山為崇為貴，巽為高為利市，故為富。合乾坤離坎，震兌艮巽，而八卦之用全，故下曰備物致用。左傳定四年，會同離噴有煩言，注嘖至也，噴賾通。探賾者，探其深至也；隱者伏也，索隱者言正象之旁，尚有伏象，須索之也。河出圖，洛出書，自然屬於感應符瑞之事，故與神物並言，以見易之所自出，而聖人則之也。

그러므로 본받아 상을 취함은 천지보다 큰 것이 없고 변화하여 회통함은 사시보다 큰 것이 없으며 하늘에 걸려 광명이 현저함은 일월보다 큰 것이 없고 숭고함은 부귀보다 큰 것이 없다. 기물을 구비하고 공용을 발휘하여 기구를 만들어 천하를 이롭게 함은 성인보다 큰 것이 없다. 번잡한 것을 탐색하고 은복한 것을 수색하며 심오한 것을 갈취하고 먼 곳을 불러들여 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면한 사업을 이룸은 시초와 거북 등딱지보다 큰 것이 없다. 그러므로 하늘이 신물(神物)을 내고 성인이 그것을 본받으며 천지가 변화를 일으키고 성인이 그것을 모방하며 하늘이 물상을 드리워 길흉을 드러내니……。

惟圖書究為何物，集解引孔安國注云，河圖八卦也。按五行志云，劉歆以為伏羲繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。又禮運河出馬圖，鄭注，龍馬負圖而出，疏引中侯握中紀云，伏羲有天下，龍馬負圖出於河，遂法之作八卦，是伏羲則河圖作八卦，漢人多如此言。然曰則之法之，則河圖別為一物，非河圖即八卦明甚。若河圖即八卦，尚胡云則之法之乎。孔說非也。

다만 하도(河圖)·낙서(洛書)가 도대체 무엇인가. 이정작(李鼎祚) 《주역집해》가 공안국의 주를 인용하여 이르기를: 하도는 곧 팔괘다. 안: 《한서·오행지》 이르기를 유흠(劉歆)은 복희가 천명을 받들어 왕이라 칭하고 하도를 받아 그것을 본받아 그려 낸 것이 곧 팔괘라고 본다. 또 《예기·예운》이 「하출마도(河出馬圖)」라 하니 정현의 주는 용마가 그림을 등에 지고 나왔다 한다. 공소는 《상서중후·악하기(握河紀)》를 인용하여 이르기를: 복희가 천하를 가지고 용마가 그림을 등에 져 황하에서 나오니 복희가 곧 그것을 본받아 팔괘를 지었다. 보건대 복희가 하도를 본받아 팔괘를 지었다 함은 한대 사람이 대부분 이렇게 말한다. 그러나 이미 「도(圖)」라 하고 또……。

惟河圖究為何狀，莫有言者。至宋人以五行數當之，一六北方水，二七南方火，三八東方木，四九西方金，五十中央土，共五十五數。此數之見於古籍者，如太玄云，三八木，二七火，四九金，一六水，五五土。月令其日甲乙，其數八；其日丙丁，其數七；其日庚辛，其數九；其日壬癸，其數六；其日戊已，其數五。墨子書迎敵，其方數東方八，南方七，西方九，北方六。

하도가 도대체 무슨 형상인지는 예로부터 말해 낸 사람이 없다. 송대에 이르러 사람들이 오행의 수를 가지고 그것에 비부(比附)한다: 하나와 여섯은 북방에 있어 물에 속하고 둘과 일곱은 남방에 있어 불에 속하며 셋과 여덟은 동방에 있어 나무에 속하고 넷과 아홉은 서방에 있어 쇠에 속하며 다섯과 열은 중앙에 있어 흙에 속하니 합계 쉰다섯 개의 수다. 이 한 벌의 숫자가 고적에 보이는 것은 예컨대 양웅 《태현》이 삼팔은 목·이칠은 화·사구는 금·일륙은 수·오오는 토라 하고 《예기·월령》이 당치하는 날이 갑을이면 그 수가 여덟이요 병정이면 그 수가 일곱이요 경신이면 그 수가 아홉이요……。

大戴禮，孤子朝，孤子八人以成春事；司馬爵士之有度者七人，以成夏事；食農夫九人，以成秋事；司空息國老六人，以成冬事。黃帝素問，其方數東方八，南方七，西方九，北方六。其方，其時，其數，皆與此圖同。而墨子在春秋時即言之，可謂古矣。然各家只言其數，不言其名，不知宋人以此數當河圖，究何所據。

《대대예기(大戴禮記)》 이르기를 천자가 고자(孤子)를 조견하여 고자 여덟 사람을 취하여 봄의 예사를 완성하고 사마(司馬)가 덕행 있는 선비 일곱 사람을 선발하여 여름의 예사를 완성하며 농부 아홉 사람을 연향하여 가을의 예사를 완성하고 사공(司空)이 나라 안의 늙은이 여섯 사람을 위로하여 겨울의 예사를 완성한다. 《황제내경·소문》이 각 방위의 수를 말함도 역시 동방 여덟·남방 일곱·서방 아홉·북방 여섯이다. 이 기록들이 쓰는 방위·시령·수목이 전부 이른바 하도의 수와 서로 합하며 《묵자》가 춘추 시기에 이미 이렇게 말했으니 오래되었다고 헤아릴 만하다. 그러나 여러 집이 모두 다만……。

至於洛書，孔安國謂即九疇。五行志，劉歆謂禹治洪水，錫洛書，法而陳之，洪範是是也。並謂自初一曰五行，至畏用六極，凡此六十五字，皆洛書本文，是孔劉皆以洛書為九疇。然鄭注引春秋緯云，河龍圖發，洛龜書成，河圖九篇，洛書六篇。論衡云，河圖洛書，言興衰存亡，是又皆以為書名，與今宋人所傳戴九履一之數大異。

낙서에 이르러서는 공안국이 그것을 곧 《홍범(洪範)》 구주(九疇)라 한다. 《한서·오행지》가 유흠의 설법을 기록하기를: 대우(大禹)가 홍수를 다스리니 하늘이 그에게 낙서를 내려 주어 그가 그것에 의거하여 펼쳐 놓으니 《홍범》이 곧 이렇게 왔다. 유흠은 또한 「초일왈오행(初一曰五行)」에서 「외용육극(畏用六極)」에 이르는 이 예순다섯 글자가 모두 낙서의 원문이라 본다. 보건대 공안국·유흠이 모두 낙서를 구주로 삼았다. 그러나 정현의 주가 《춘추위(春秋緯)》를 인용하여 이르기를: 황하의 용도가 나오고 낙수의 귀서가 이루어지니 하도에 아홉 편이 있고 낙서에 여섯 편이 있다. 왕충 《론형(論衡)》은 하도 낙서가 말하는 것이 흥쇠……라 한다.

其說戴九履一之數者，乾鑿度云，一陰一陽合十五，太一取其數以行九宮，四正四維，皆合於十五，則正與今書數合。又大戴禮，明堂者九室，二九四，七五三，六一八，即今書之橫圖數，九室即九宮。又孫星衍云，北周甄鸞注數術記遺九宮算云，九宮者即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央。

「대구리일(戴九履一)」이라는 이 한 벌 수목을 말하는 것은 《역위건착도(易緯乾鑿度)》 이르기를: 한 음 한 양이 서로 합하여 십오가 되고 태일(太一)이 이 수에 따라 구궁(九宮) 가운데서 운행하여 사정(四正)과 사우(四隅) 방위가 서로 더하여 모두 십오에 합한다——이것이 바로 오늘날 전하는 낙서의 수목과 문합한다. 또 《대대예기》가 명당(明堂)에 아홉 칸 옥실이 있어 배열이 이구사(二九四)·칠오삼(七五三)·육일팔(六一八)이니 바로 지금 본 낙서의 횡행(橫行)의 수요 구실이 역시 곧 구궁이다. 손성연(孫星衍)이 또 이르기를: 북주 겁란(甄鸞)이 《수술기유(數術記遺)》를 주하여 구궁 산법을 말하니 이른바 구궁은 곧 둘·넷을 두 어깨로 하고 여섯·여덟을 두 발로 하며 왼쪽 셋·오른쪽 일곱이요 머리……。

又鄭注太一下行九宮云，太一行始坎，次坤，次震，次巽，復息於中宮。按坎數一，坤二，震三，巽四，中宮五，是太一之行，按一二三四五之序也。又云自中官至乾，次兌，次艮，次離，一周畢矣。按乾西北數六，兌西數七，艮東北數八，離正南九，是太一之行，又自五而六七八九也。故曰四正四維，數合十五也。

정현의 주 「태일하행구궁(太一下行九宮)」이 또 이르기를: 태일이 일어나 행함은 감에서 시작하여 그 다음이 곤에 이르고 그 다음이 진에 이르며 그 다음이 손에 이르고 그런 뒤 중궁에서 휴식한다. 안: 감의 수는 하나요 곤은 둘이요 진은 셋이요 손은 넷이요 중궁은 다섯이니 보건대 태일의 행정은 하나·둘·셋·넷·다섯의 차서대로 간다. 정현이 또 이르기를: 중궁에서 다시 건에 이르고 그 다음이 태에 이르며 그 다음이 간에 이르고 그 다음이 리에 이르면 한 바퀴가 곧 다 간다. 안: 건은 서북에 있어 수가 여섯이요 태는 바른 서쪽에 있어 수가 일곱이며 간은 동북에 있어 수가 여덟이요 리는 바른 남쪽에 있어 수가 아홉이니 보건대 태일의 행정은 이어서 또 다섯에서 가서 여섯·일곱·여덟·아홉에 이른다……。

然則今洛書，據大戴禮乾鑿度鄭注甄駕注，皆名曰九宮，不謂為洛書。其謂為洛書者，只北周廬辯注大戴禮云，記用九室，謂法龜文，然他古籍皆不如是言也。河圖洛書既茫昧難明，至宋人以五行數九宮數當之，誠不知其何所據。然孔劉以九宮數為九疇，獨不思則之者，則以畫卦，畫卦者伏義，洛書禹時出，伏義安能則之，不尤誤乎。

이같이 보면 오늘날 이른바 낙서는 《대대예기》·《건착도》·정현 주·겁란 주의 설법에 의거하면 모두 다만 「구궁」이라 불릴 뿐이요 낙서라 칭하지 않는다. 그것을 낙서라 칭한 것은 오직 북주 노변(盧辯)이 《대대예기》를 주할 때 말한 것이 있을 뿐이다: 기문(記文)이 쓰는 구실은 거북 등의 무늬를 본받은 것이다. 그러나 다른 고적은 모두 이렇게 말하지 않는다. 하도 낙서는 본래 망매(茫昧)하여 밝히기 어려운데 송인에 이르러 오행의 수·구궁의 수를 가지고 비부하니 참으로 그들이 근거한 바가 무엇인지 모른다. 낙서를 구주로 삼은 공안국·유흠이 도리어 편편히……없다.

按禮緯含文嘉云，伏羲德合上下，天應以鳥獸文間，地應以河圖洛書，乃則以作易。又河圖挺輔佐云，黃帝問道於天老，天老日，河出龍圖，洛出龜書，所紀帝錄，列聖人之姓號。據是則洛書亦出伏羲時，出於伏羲時，方能則以畫卦。後漢學家襲孔劉之說，定謂洛書出禹，皆誤也。四象，或云指七八九六，或云指上神物變化垂象圖書四者，又有謂指分二掛一揲四歸奇者。愚按指七八九六者是也，七八九六即南北東西，即春夏秋冬也。

안: 《예위·함문가(含文嘉)》 이르기를: 복희의 덕행이 위아래로 통달하여 하늘이 조수(鳥獸)의 무늬로써 그에게 응답하고 대지가 하도 낙서로써 그에게 응답하니 그가 이에 이것들을 본받아 《역》을 지었다. 또 《하도정좌보(河圖挺佐輔)》 이르기를: 황제가 천로(天老)에게 대도를 청구하니 천로 이르기를 황하가 용도를 내고 낙수가 귀서를 내어 그 위에 제왕의 명록을 기록하고 성인의 성호(姓號)를 배열한다. 이에 근거하면 낙서도 역시 복희의 시대에 나타났다. 바로 복희 시대에 나왔기 때문에 비로소 그것을 본받아 괘를 그렸다고 논할 만하다. 후래의 한학자들이 공안국·유흠의 설법을 연습하여 한 입으로 낙서가 대우의 때에 나왔다고 못을 박았다……。

易曰，自天佑之，吉無不利。子曰，佑者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。此釋大有上九爻義，或言是錯簡，宜在前七爻之下。大有六五承陽，五天位，承順也，是天以順佑上也。乾為人為信，二應五，五孚於上，故曰人之所助者信。上履信思順，又二應五得尚于中行，是尚賢也，故無不利。

《역》 이르기를: 「자천우지 길무불리(自天佑之 吉无不利).」 공자 이르기를: 「우(佑)」는 도움이다. 하늘이 돕는 것은 천도에 순응하는 사람이요 뭇 사람이 돕는 것은 신용을 말하는 사람이다. 신실을 이행하고 마음이 도를 따르며 또 능히 현인을 숭상하므로 하늘의 보우를 얻어 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다. 이 한 절은 《대유(大有)》괘 상구의 효의를 푼다. 어떤 이는 이것을 착간(錯簡)이라 하여 마땅히 앞의 일곱 효 뒤에 놓아야 한다 한다. 《대유》 육오가 위의 양효를 승접하고 다섯째는 천위이니 승접은 곧 순종이요 이것이 하늘이 순도로써 상구를 보우함이다. 건은 사람·신실이요 구이가 육오와 서로 응하여……。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。天地定位，乾坤列南北；日月縣象，離坎列東西；山澤通氣，艮兌列西北東南；雷風相薄，震巽列東北西南。三畫舉而八卦全，凡萬物之象，我不包括於八卦之中，故象在其中。因八卦重八卦，兼三才而兩之故六，六方有爻。說文爻交也，一與四交，二與五交，三與上交，故三畫只有象，六畫始有爻。相推指消息。

팔괘가 행렬로 배성(排成)되면 물상이 곧 그 가운데 있고 그것들을 두둘씩 서로 겹치면 효가 곧 그 가운데 있으며 강유가 서로 추이하면 변화가 곧 그 가운데 있고 문사를 달아서 지시하면 행동의 준칙이 곧 그 가운데 있다. 천지가 자리를 정하여 건곤이 남북에 배열하고 일월이 상을 걸어 리감이 동서에 배열하며 산택이 기를 통하여 간태가 서북과 동남에 배열하고 뇌풍이 서로 핍박하여 진손이 동북과 서남에 배열한다. 삼획괘가 한번 들어 올려지면 팔괘가 구비되니 무릇 만물의 상이 한 가지도 팔괘 가운데 포함되지 않는 것이 없으므로 「상재기중(象在其中)」이라 한다. 팔괘로써 팔괘를 겹치면 삼재를 겸취하여 각기 배가하니……。

吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也，變通者趨時者也。吉凶者貞勝者也，天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞勝姚信讀作貞稱，貞常也，言吉凶之道，無不與陰陽相稱也。按勝稱音近古通，考工記角不勝乾，乾不勝筋，謂之不參，注，勝或作稱；晉語曰，中不勝貌，韋注，勝當為稱。天地謂二五，二五中正，中正以觀天下，故曰貞觀。坎月離日，大明終始，故曰貞明。一者神也，神也者，妙萬物而為言者也，故動貞於一。

길흉회린은 모두 「동(動)」 위에서 생겨난다. 강과 유는 근본을 확립하는 것이요 변과 통은 시세에 순응하는 것이다. 길흉은 항상의 이치가 서로 칭함에 달렸다: 천지의 도는 항상으로써 사람에게 보이고 일월의 도는 항상으로써 빛을 내며 천하의 일체 변동이 모두 항상의 「하나」에 돌아간다. 「정승(貞勝)」은 요신이 「정칭(貞稱)」으로 읽으니 「정」은 항상이요 길흉의 도리가 음양과 서로 칭하지 않는 것이 없음을 말한다. 안: 「승」「칭」 두 글자는 소리가 가까워 옛적에 통용하니 《고공기》가 「각불승간 간불승근 위지불참(角不勝干 干不勝筋 謂之不參)」이라 하고 주는 「승」이 어떤 본자에는 「칭」으로 썼다 하며 《국어》……。

夫乾確然示人易矣，夫坤貴（左阜）然示人簡矣。爻也者效此者也，象也者像此者也。義皆與前復，以非一人所記錄。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰人，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。內內卦，外外卦。乾鑿度云，易氣從下生，故動於地之下，則應乎天之下；動於地之中，則應於天之中；動於地之上，則應於天之卜，故曰爻象動乎內，吉凶見乎外。守位曰人，人王肅桓玄等作仁，仁人古通。禮器碑四方士仁，士仁即士人；論語問管仲，曰人也，即仁人也；又仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也，有仁即有人，何晏注謂仁人墮井，誤。

건은 강건견정(剛健堅定)하여 「역(易)」의 도리를 사람에게 밝게 보이고 곤은 유순비하(柔順卑下)하여 「간(簡)」의 도리를 사람에게 밝게 보인다. 효는 이 도리를 본받는 것이요 상은 이 도리를 모의하는 것이다. 이 몇 구절의 뜻이 모두 앞과 중복되니 보건대 《계사》가 한 사람의 기록에서 나온 것이 아니다. 효와 상이 괘체 내부에서 변동하면 길흉이 곧 밖에 드러나고 공업이 변화 위에 드러나며 성인의 심의(心意)가 문사 속에 드러난다. 천지의 가장 큰 덕성을 「생(生)」이라 하고 성인의 가장 큰 보물을 「위(位)」라 한다. 무엇을 의지하여 위치를 지키는가. 사람을 의지한다. 무엇을 의지하여 사람을 모으는가. 재물을 의지한다. 재화를 관리하고……。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。近取諸身，如乾首坤腹震足等是；遠取諸物，如乾馬坤牛艮狗兌羊等是。凡物皆有陰陽，有陰陽則相感而有情，有情則相聚相合而為類，故曰以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離中爻類為繩，離重目故為罔署，罔罷皆目也。以罔罟取獸於陸曰佃，取魚於澤曰漁。

옛적에 복희씨가 천하를 통치하여 머리를 들어 하늘 위의 물상을 관찰하고 머리를 숙여 땅 위의 법칙을 관찰하며 조수의 문리와 토지의 마땅한 바를 관찰하여 가까운 곳은 자신에게 본받고 먼 곳은 만물에게 본받아 이에 비로소 팔괘를 창작하여 이로써 신명의 덕성을 회통하고 이로써 만물의 정상(情狀)을 귀류(歸類)하였다. 「근취제신(近取諸身)」은 예컨대 건은 머리·곤은 배·진은 발의 류이요 「원취제물(遠取諸物)」은 예컨대 건은 말·곤은 소·간은 개·태는 양의 류다. 무릇 만물은 모두 음양이 있고 음양이 있으면 곧 서로 감응하여 정을 낳고 정이 있으면 곧 서로 모여 합하여 류를 이루므로 「이류만물지정(以類萬物之情)」이라 한다……。

包犧氏沒，神農氏和，亞（有邑）木為鋁，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。益巽為木，震為足故為鋁，鋁耒頭金也；震為耕故為耒，耒耕具也。中爻艮手，故曰刺地。故亞（右邑）木使銳，而冒以金，使人地易；來形曲，故揉之使曲。

복희씨가 세상을 떠나고 신농씨가 흥기하여 나무를 깎아 사(耜)를 만들고 나무를 휘게 하여 뇌(耒)를 만들어 뇌사로 밭 갈기의 편리함으로써 천하를 가르쳤으니 대개 《익(益)》괘에서 상을 취한 것이다. 《익》괘의 손은 나무요 진은 발이므로 이로써 사를 취상으로 삼으니 사는 뇌 머리 위의 금속 날이다. 진은 경작이므로 이로써 뇌를 취상으로 삼으니 뇌는 밭 가는 자루다. 가운데 호체는 간으로 손이므로 땅속에 찔러 넣어야 한다고 말한다. 그러므로 나무를 깎아 뾰족하게 하고 다시 금속 날을 씌워 그것이 쉽게 흙에 들어가게 한다. 뇌의 형상은 휘었으므로 나무를 주물러 휜 모양으로 만들어야 한다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。噬嗑離在上，放曰日中；互艮為市，坎為聚，為眾，為民，震為貨為歸，故曰交易而退。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而明之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則大，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾為衣，坤為裳，上衣下裳，乾上坤下，故曰取諸乾坤。自黃帝以前，只短衣，以禦寒，無所謂威儀；至黃帝始服冕垂衣，襟袖寬博，彬彬下垂；至堯舜更象日月星辰山龍服，而衣裳之文采大備。

정오 시분에 집시를 개설하여 천하의 백성을 불러오고 천하의 화물을 모아 거래가 끝나면 곧 흩어져 각 사람이 모두 자기가 필요한 것을 얻으니 대개 《서합(噬嗑)》괘에서 상을 취한 것이다. 《서합》의 리가 상체에 있으므로 「일중(日中)」이라 하고 호체의 간은 시집이요 감은 취집·뭇사람·백성이며 진은 화물·귀반이므로 「교역이퇴(交易而退)」라 한다. 신농씨가 세상을 떠나고 황제·요·순이 흥기하여 사물의 변화를 회통하여 백성이 권태를 느끼지 않게 하고 신묘한 방식으로 그것을 창명하여 백성이 각기 그 마땅한 바를 얻게 했다. 《역》의 도는 궁극하면 곧 변하고 변하면 곧 통달한다……。황제 이전에는 다만 짧은 옷을 입어 추위를 막을 뿐 위의를 논할 수 없었고 황제에 이르러 비로소 면을 쓰고 옷을 드리워 옷깃 소매가 넓대하여 문아하게 드리워 내렸으며 요순 때에 이르러 더욱 해·달·성신·산·용 등의 문장을 그려 옷의 문채가 곧 크게 완비되었다.

刳木為舟，炎（左手）不木為揖，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。渙上巽為木，下坎為揖，說文揖翟（左木）舟也。中爻震為舟，艮手故曰刳曰炎（左手）。刳說文判也，玉篇空物腸也，剖也。古之明無鋸，故剖木使中空以為舟也。震舟象失傳，虞翻等皆以渙為舟。杭辛齋謂日本易家以震為船。按易林大有之謙云，方船備水，以謙互震為船也。震為虛，故為舟船，歸妹上六承虛筐也，以震為虛也。

나무를 파내어 배를 만들고 나무를 뾰족하게 깎아 노를 만들어 배와 노의 편리함으로써 조격(阻隔)을 건너 먼 곳에 이르러 천하를 복되게 하니 대개 《환(渙)》괘에서 상을 취한 것이다. 《환》의 상체 손은 나무요 하체 감은 노이며 《설문해자》는 「즙(楫)」이 곧 배를 젓는 자라 한다. 가운데 호체의 진은 배요 간은 손이므로 「고(刳)」라 하고 「염(剡)」이라 한다. 「고」는 《설문해자》에 쪼개어 엶으로 훈하고 《옥편》은 물건의 속을 도려냄이라 하니 곧 쪼개어 엶이다. 상고에는 톱이 없어 다만 나무를 쪼개어 파내어 배를 만들 뿐이다. 진이 배라는 이 일상은 오래 전에 실전되어 우번 등이 알지 못하나 다만 일본의 역학자는 진을 배로 삼는다. 안: 《초씨역림·대유지겸(大有之謙)》이 「방선비수(方船備水)」라 한 것은 바로 《겸》괘 호체에 진이 있어 진을 배로 취한 것이다. 진은 허공의 상이 있으므로 능히 주선(舟船)을 취상으로 삼는다. 《귀매》 상육이 「승허광야(承虛筐也)」라 한 것도 역시 진을 허로 삼은 것이다.

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。服牛即駕牛。說文牛部葡（左牛）下引易日葡（左牛）牛乘馬，而不言葡（左牛）義。陳壽棋曰，玉篇葡（左牛）皮秘切，服也，以鞍裝馬也；集韻葡（左牛）用牛也，通作用。據此服牛即駕牛也。易林歸妹之比云，申酉脫服，牛馬休息，脫服即馳駕也。隨互艮為牛，下震為馬，艮為引，巽為利，謂以牛馬引重致遠，以利濟天下也。艮牛象見無妄解。

소에 멍에를 씌우고 말을 타서 무거운 것을 끌어당겨 먼 곳에 이르러 이로써 천하를 편리하게 하니 대개 《수(隨)》괘에서 상을 취한 것이다. 「복우(服牛)」는 곧 소에 멍에를 씌움이다. 《설문해자》 우부(牛部)가 「비(犕)」 자 아래에 《역》을 인용하여 「비우승마(犕牛乘馬)」라 하였으나 「비」의 뜻을 풀이하지 않았다. 진수기(陳壽祺) 이르기를: 《옥편》은 「비」가 음 피비절(皮秘切)이요 「복(服)」으로 훈하여 말에 안구(鞍具)를 씌움을 가리키고 《집운(集韻)》은 「비」가 소를 부림이요 「용(用)」으로 통한다. 이에 근거하면 「복우」는 곧 소에 멍에를 씌움이다. 《초씨역림·귀매지비(歸妹之比)》가 「신유탈복 우마휴식(申酉脫服 牛馬休息)」이라 하니 「탈복」은 곧 멍에구를 내려 벗김이다. 《수》괘의 간은 소요 하체 진은 말이며 간은 견인이요 손은 이익이니 소와 말로써 무거운 것을 끌어당겨 먼 곳에 이르러 이로써 천하를 이롭게 함을 말한다. 안: 《설괘》는 다만 「곤이우(坤爲牛)」를 말하고 「간이우(艮爲牛)」는 《설괘》에 없는 일상이니 증거를 취함은 《무망(无妄)》괘의 해설에 자세하다.

重門擊析，以待暴客，蓋取諸豫。豫艮為門，坤亦為門，故曰重門。又九家云，從外視之艮，故曰重門，是以正反艮為重門也。震為析，艮為擊，故曰擊檄。震為客，而決躁，故曰暴客。重門深密，擊檄警戒，皆所以備盜，中爻坎為盜也。

겹겹의 문호를 설치하고 나무 박자를 두드려 밤을 순찰하여 흉폭한 손님을 방비하니 대개 《예(豫)》괘에서 상을 취한 것이다. 《예》괘의 간은 문이요 곤도 역시 문이므로 「중문(重門)」이라 한다. 《구가역》이 또 이르기를 밖에서 보아 가도 같은 간이므로 「중문」이라 하니 이것은 한 바름 한 뒤집힘의 두 간을 중문으로 삼은 것이다. 진은 탁(柝)이요 간은 두드림이므로 「격탁(擊柝)」이라 한다. 진은 손님이요 그 성품이 결단하여 조동(躁動)하므로 「폭객(暴客)」이라 한다. 겹겹의 문호가 닫혀 엄밀하고 탁을 두드려 밤을 순찰하여 경계를 보임은 모두 도적으로 방비하는 데 쓰이니 가운데 호체의 감이 바로 도둑이다.

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸刃過。小過中爻巽為木為杵，兌毀折，故曰斷木為杵。震中虛為臼，艮為掘，掘地為臼，蓋以蜃灰，至之使堅，盛轂於中，春之以杵，而民食濟也。弦木為弧，剡木為失，弧矢之利，以咸天下，羞取諸睽。睽中爻坎為弧，為矢。弦說文弦說文弓弦也，弧說文木弓也。弦木為弧，言以弦牽本使曲成弧也。剡削也，削木使直成失也。離為威如，兌毀折，故曰威天下。

나무를 끊어 공이(杵)를 만들고 땅을 파서 구(臼)를 만들어 구와 공이로 찧는 편리함이 만민으로 하여금 구제를 얻게 하니 대개 《소과》괘에서 상을 취한 것이다. 《소과》의 가운데 호체의 손은 나무·공이요 태는 훼절을 주관하므로 「단목위저(斷木爲杵)」라 한다. 진의 가운데가 허공하므로 구가 되고 간은 팜이니 땅을 파서 구를 삼음이다——대개 조개껍데기를 태운 재를 발라 다져서 그것이 견고하게 하고 곡물을 그 안에 담아 공이로 찧으니 백성의 양식이 곧 붙을 곳이 있다. 시위로 나무를 당겨 활을 만들고 나무를 뾰족하게 깎아 화살을 만들어 활과 화살의 편리함으로써 천하를 위복(威服)하니 대개 《규(睽)》괘에서 상을 취한 것이다. 「현(弦)」은 《설문해자》에 활시위라 하고 「호(弧)」는 《설문해자》에 나무 활이라 한다. 「현목위호(弦木爲弧)」는 활시위로 나무 조각을 당겨 그것이 굽어 활이 되게 함을 말한다. 「염(剡)」은 깎음이니 나무를 곧게 깎아 화살을 만든다. 리는 위엄이요 태는 훼절을 주관하므로 「위천하(威天下)」라 한다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。大壯通觀，觀艮為穴為野，為宮室，巽為棟，在外卦，故曰上棟。艮為字，在巽下，故曰下宇。宇今俗所謂廊詹也。巽為風，兌為雨。兌為雨，舊解不用旁通，用正象，宜其不合也。

상고 때 사람들은 동굴 속에 살고 들에 깃들였는데 후세 성인이 방옥(房屋)으로 바꾸어 위에 들보가 있고 아래에 처마가 있어 이로써 풍우를 막으니 대개 《대장(大壯)》괘에서 상을 취한 것이다. 《대장》은 《관(觀)》괘와 방통하고 《관》괘의 간은 동굴·교야·궁실이요 손은 동량(棟梁)이며 외괘에 있으므로 「상동(上棟)」이라 하고 간은 처마요 손의 아래에 있으므로 「하우(下宇)」라 한다——「우(宇)」는 곧 오늘날 속칭의 처마다. 손은 바람이요 태는 비다. 태가 비라는 이 상은 반드시 방통에 의지해야 비로소 얻어 내는데 옛 주석이 방통을 쓰지 않고 다만 본괘의 바른 상만을 취하니 풀리지 않음이 당연하다.

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。大過乾為衣，巽為薪，管輅以坎為棺槨，大過中實亦坎象，故亦象棺槨，漢儒以大過為列卦，蓋本此也。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，問取諸央。決（左無）上兌為覆巽，巽為繩，上古結繩紀事，今巽覆為兌，兌為斧，故曰書契。契刻也，呂氏春秋，契舟求劍是也。考工記，築氏為削，合六而成規，注今之書刀。蓋古用簡須以刀刻字，今殷墟掘出之甲骨文是也，故曰書契。兌為刀，斧，乾為圜，畫刀合六以成規，故取於決（左無）。

옛적에 죽은 사람을 매장함에 시초(柴草)로 두껍게 싸서 황야 가운데 묻고 봉분을 쌓지 않고 나무를 심지 않으며 상복 입음도 일정한 기한이 없었다. 후세 성인이 관곽(棺槨)으로 바꾸니 대개 《대과》괘에서 상을 취한 것이다. 《대과》의 건은 옷이요 손은 시신(柴薪)이다. 관륵(管輅)은 감을 관곽으로 삼고 《대과》의 가운데 네 효가 차고 위아래 두 효가 비었으니 역시 바로 감의 형상이라 그러므로 같이 관곽을 취상으로 삼을 수 있다——한대 학자들이 《대과》를 사상(死喪)의 괘로 열거한 것은 대개 곧 이에 근본한 것이다. 상고에는 매듭 짓는 방법으로 다스리고 후세 성인이 문자 계각(契刻)으로 바꾸니 백관이 그것을 의지하여 정사를 처리하고 만민이 그것을 의지하여 계찰(稽察)한다……。태는 칼·도끼요 건은 둥금이니 여섯 자루 새김칼이 합하여 둥금을 이루므로 《쾌(夬)》괘에서 상을 취한다.

是故易者象也，象也者像也。此聰明上取象之故也。凡易辭無不從象生，韓宣子適魯，不曰見周易，而曰見易象與魯春秋，誠以易者象也，象者像也。言萬物雖多，而八卦無不像之也。像俗宇，釋文，孟京虞姚董，還作象。象者材也。材猶言行能。阮元訓象為分，材與財裁通，言用此彖辭，說卦象而分之。爻者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。動發也，爻交也，卦至六畫始有爻。動於下，應於上，故曰效。效之而當則吉，不當則凶也。

그러므로 《주역》이 말하는 것이 곧 「상(象)」이요 이른바 「상」은 곧 모의(摹擬)다. 이것이 바로 윗 글이 성인의 취상을 말한 까닭이다. 무릇 《주역》의 문사는 한 구절도 상 속에서 나오지 않은 것이 없다. 한선자가 노나라에 이르러 《주역》을 보았다 하지 않고 「역상(易象)」과 《노춘추(魯春秋)》를 보았다 하니 바로 《역》이 곧 상이요 상이 곧 모의이기 때문이다. 이것은 만물이 비록 많으나 팔괘가 한 가지도 모의하지 못하는 것이 없음을 말한다. 「상(像)」은 후에 생긴 속자(俗字)요 《경전석문》이 맹희·경방·우번·요신·동우 각 본이 여전히 「상(象)」으로 썼다 한다. 「단자재야(彖者材也)」의 「재」는……。 「효(爻)」는 천하 만물의 변동을 본받는 것이니 그러므로 길흉이 이로써 생기고 회린이 이로써 드러난다. 「동(動)」은 발동이요 「효」는 교착이며 괘가 여섯 획에 이르러야 비로소 효가 있다. 아래에서 발동하고 위에서 호응하므로 「효(效)」라 하고 본받아 알맞음을 얻으면 길하고 얻지 못하면 흉하다.

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也。陽卦奇，陰卦耦，其德行何也。陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。韓注少者多之宗，一者眾之歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。後漢仲長統曰，易曰陽一君二臣，君子之道也；陰二君一臣，小人之道也。然則寡者為人上者也，眾者為人下者也，專以貴賤言。愚謂陽道行則世治，世治則一君二民而君權一；陰道盛則世亂，世亂則二君一民，而君權墜。管子霸言云，使天下兩天子，天下不可理也；一國而兩君，一國不可理也；一家而兩父，一家不可理也。不可理則亂，故曰小人之道。

양괘 속에는 음효가 많고 음괘 속에는 양효가 많으니 이것은 무슨 까닭인가. 양괘의 효획은 홀이요 음괘의 효획은 짝이다. 그것들의 덕행은 또 어떠한가. 양괘는 한 임금 두 백성이니 이것은 군자의 도요 음괘는 두 임금 한 백성이니 이것은 소인의 도다. 한강백의 주 이르기를: 적은 것은 많은 것이 우러러 모시는 바요 하나는 뭇 사람이 돌아 붙는 바다. 양괘에 두 음효가 있으므로 저 홀로된 홀 효가 그것들의 임금이 되고 음괘에 두 양효가 있으므로 저 홀로된 짝 효가 그것들의 주인이 된다. 동한 중장통(仲長統) 이르기를: 《역》은 양괘에 한 임금 두 신하가 군자의 도요……백성이 되어 군권이 추락함을 말한다. 《관자·패언(霸言)》 이르기를: 천하에 만약 두 천자가 있으면 천하가 다스려지지 않고 한 나라에 두 국군이 있으면 한 나라가 다스려지지 않으며 한 집에 두 아버지가 있으면 한 집이 다스려지지 않는다. 다스려지지 않으면 곧 어지러움이 생기므로 「소인지도(小人之道)」라 한다.

易曰，憧憧往來，朋從爾思。子曰，天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。釋成九四爻義。吾道一以貫之，朋從爾思，則百慮也；憧憧往來，則殊途也。然途雖殊而同歸於一，慮雖百亦終致於一，天下事貞於一而已，何思何慮哉。

《역》 이르기를: 「동동왕래 붕종이사(憧憧往來 朋從爾思).」 공자 이르기를: 천하에 무슨 생각할 것이 있으며 무슨 궁리할 것이 있으랴. 천하 만사가 갈림길은 다르나 함께 돌아가고 백 가지 생각이나 한 곳에 이르니 천하에 무슨 생각할 것이 있으며 무슨 궁리할 것이 있으랴. 이것은 《함(咸)》괘 구사의 효의를 푼다. 공자가 「오도일이관지(吾道一以貫之)」라 하니 「붕종이사」는 곧 이른바 「백려(百慮)」요 「동동왕래」는 곧 이른바 「수도(殊途)」다. 그러나 길은 비록 다르나 끝에는 모두 하나에 돌아가고 사려가 비록 어지러우나 끝에는 역시 하나에 돌아가니 천하의 일이 하나에 정해질 뿐이요 또 무슨 생각할 것 궁리할 것이 있으랴.

日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，來之或知也，窮神知化，德之盛也。咸互乾為日，上兌為月，至夕則日往而月來，至晨則月往而日來。往收藏也。乾為寒，坤為暑，乾息自復，至始而藏，坤陰用事；坤消自垢（左女），至復而藏，乾陽用事。寒暑互相推，而歲功以成。往則收藏故曰屈，來則用事故曰信。

태양이 서쪽으로 가면 달이 곧 떠오르고 달이 서쪽으로 가면 태양이 곧 떠오르니 일월이 서로 추이하여 광명이 생겨난다. 추위가 지나가면 더위가 곧 오고 더위가 지나가면 추위가 곧 오니 한서(寒暑)가 서로 추이하여 한 해가 완성된다. 「왕(往)」은 곧 굽힘이요 「래(來)」는 곧 폄이다. 굽힘과 폄이 서로 감응하여 이익이 곧 생겨난다. 척혹(尺蠖)이 몸을 움츠리는 까닭은 펴기를 구하려 함이요 용사(龍蛇)가 겨울잠을 자는 까닭은 성명(性命)을 보전하려 함이다. 의리를 정연(精硏)하여 신묘한 경지에 들어감은 실용에 베풀려 함이요 그 도를 잘 써서 자신을 안온하게 함은 덕행을 높이려 함이다. 이 한 층을 넘어 다시 위로 가면 곧 사람의 닿는 곳이 아니다……。대체로 음양의 굽고 폄의 순환은 끝머리가 없으니 굽히지 않으면 곧 펼 수 없고 겨울잠을 자지 않으면 보존할 수 없으니 음양이 왕래하는 정리가 본래 이와 같다.

尺蠖，屈信蟲也，見說文。又爾雅疏，蠖又呼步屈，言其以尾就首，屈而後信，舉步之形也。埤雅云，今人布指求尺，一屆一信，如蠖之步，謂之尺蠖。按詩小雅，螟嶺有子，果贏負之。螟蛉食槐葉蟲，色綠與葉若一，夏日細腰，以泥砌窠成，銜螟嶺人。螟蛉即尺蠖。成九四巽體，巽為蟲，蠖行以尾就首，先屈後信，故以為喻。咸艮位戌亥，互乾為龍，伏坤為蛇，乾坤合居於戌亥數無之地，故曰蟄，誰能蟄故能存身，乾傳所謂保合太和也。乾為神，坤為義，精義人神，謂乾坤合德於戍亥。易林云，乾坤利貞，乳生六子，六子生然後能致用，用利然後身安，身安則德自崇。蓋陰陽屈信，循環無端，不屈則不能信，不蟄則無以為存，陰陽往來，定理本如是也。

「척혹(尺蠖)」은 한번 굽히고 한번 펴서 가는 한 종류의 벌레로 《설문해자》에 보인다. 《이아》 소가 또 이르기를 혹은 또 「보굴(步屈)」이라 불리니 그 꼬리를 머리의 위치로 옮겨 먼저 굽히고 뒤에 펴서 한 걸음 한 걸음 이동하는 모양을 형용한다. 《비아(埤雅)》 이르기를: 지금 사람이 손가락을 펼쳐 길이를 재니 한번 굽히고 한번 펴서 심히 혹의 걷는 법과 비슷하므로 「척혹」이라 한다. 안: 《시경·소아》 이르기를 「명령유자 과라부지(螟蛉有子 蜾蠃負之)」——명령(螟蛉)은 회화나무 잎을 먹는 벌레로 빛깔이 청록하여 나뭇잎과 같고 여름에 가는허리 벌이 진흙으로 둥지를 쌓아 명령을 물어다 넣는다. 명령이 곧 척혹이다. 《함》괘 구사는……。

易曰，困于石，據于疾藜，入于其宮，不見其妻凶。子曰，非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪。坎隱伏故名辱，坎險故身危，坎為棺槨，故曰死。困六三爻義。易曰，公用射隼于高塔之上，獲之無不利。子曰，隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。解上震為器，為人，互坎故藏器，震為時，為動，動故不括。解上六天義。

《역》 이르기를: 「곤우석 거우질려 입우기궁 불견기처 흉(困于石 據于蒺藜 入于其宮 不見其妻 凶).」 공자 이르기를: 곤고를 받지 않아야 할 곳에서 도리어 곤고를 받으면 명성이 반드시 욕을 받고 의거하지 말아야 할 곳에 도리어 의거하러 가면 몸과 집이 반드시 위험하다. 이미 욕을 받고 또 위험하면 죽을 날이 곧 이르려는데 처자가 어디에 또 볼 수 있으랴. 감은 은복을 주관하므로 명성이 욕을 받고 감은 험함을 주관하므로 몸과 집이 위험하며 감은 관곽이므로이므로 죽음에 이른다 한다. 이것은 《곤(困)》괘 육삼의 효의다. 《역》 이르기를: 「공용사준이고용지상 획지 무불리(公用射隼于高墉之上 獲之 无不利).」 공자 이르기를: 준(隼)은 금조(禽鳥)요 궁전은 기구다……。가로막힘이 없어 한번 손을 내밀면 곧 얻음이 있으니 기구가 갖추어져야 비로소 행동하는 도리를 말한다. 《해(解)》괘 상체의 진은 기구·사람이요 호체에 감이 있으므로 「장기(藏器)」라 하고 진은 시기·행동이니 행동하여 이로써 가로막히는 곳이 없다. 이것은 《해》괘 상육의 효의다.

子曰，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。易曰履校滅趾無咎，此之謂也。此釋噬嗑初九爻義。震為動為威。善不積不足以成名，惡不積不足以又身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰何校滅耳，凶。此釋噬嗑上九爻義。

공자 이르기를: 소인은 불인을 부끄러움으로 삼지 않고 불의를 두려움으로 삼지 않으며 이익을 보지 않으면 곧 움직이려 하지 않고 위세를 가하지 않으면 곧 경계함을 모른다. 조금의 작은 징벌을 받고 큰 경계를 얻으니 이것이 바로 소인의 복기다. 《역》이 「이교멸지 무구(履校滅趾 无咎)」라 한 것이 곧 이 도리를 말한다. 이 한 절은 《서합》괘 초구의 효의를 푼다. 진은 행동·위세다. 선행이 쌓이지 않으면 명성을 이루기에 족하지 않고 악행이 쌓이지 않으면 자신을 멸망시키기에 족하지 않다. 소인은 작은 선을 이익이 없다고 보아 하려 하지 않고 작은 악을 상관없다고 보아 고치려 하지 않으므로 악이 쌓여 많아져 덮을 수 없고 죄가 커서 벗어날 수 없다. 《역》이 「하교멸이 흉(何校滅耳 凶)」이라 한다. 이 한 절은 《서합》괘 상구의 효의를 푼다.

子曰，危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰其亡其亡繫于苞桑。此釋否九五爻義。子曰，德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰鼎折足，覆公像，其形渥，言不勝其任也。此釋鼎九四爻。形渥，鄭虞皆作型劇，言因覆束（左食）而被大刑也，古字音同通用。王弼程傳以形為形體，王謂形渥為沾濡，程謂為汗澀，皆望文生義，不惟不審通假之例，且於經義顯違。以折足覆束（左食）之罪，只汗澀而已乎。本義多從程傳，獨此不從，誠以其陋也。觀此曰鮮不及矣，謂及於刑辟也，此可以定其是非也。

공자 이르기를: 이른바 「위(危)」는 한결같이 자기 자리에 편안히 하기 때문이요 이른바 「망(亡)」은 스스로 능히 생존을 오래 지킨다고 여기기 때문이요 이른바 「란(亂)」은 스스로 잘 다스렸다고 여기기 때문이다. 그러므로 군자는 안온할 때 위험을 잊지 않고 생존할 때 멸망을 잊지 않으며 태평할 때 화란을 잊지 않으므로 자신이 안온하고 나라가 보존될 수 있다. 《역》이 「기망기망 계우포상(其亡其亡 繫于苞桑)」이라 한다. 이 한 절은 《비(否)》괘 구오의 효의를 푼다. 공자 이르기를: 덕행이 천박하고 지위가 존귀하며 지혜가 짧고 도모가 원대하며 힘이 미약하고 짐이 무거우면 재앙을 입지 않는 자가 드물다. 《역》이 「……」이라 한다. 저 큰 죄를 어찌 다만 한 몸 땀을 내는 것으로 끝내겠는가. 주희 《주역본의》가 대부분 정《전》을 연용하되 유독 이 한 곳은 따르지 않았으니 바로 정설이 지나치게 천박하기 때문이다. 《계사》의 「선불급의(鮮不及矣)」를 보면 형벌을 받기 어려움을 면하기 힘듦을 말함이니 이로써 곧 누가 옳고 누가 그른지를 판정할 수 있다.

子曰，知幾其神乎。君子上交不謅，下交不瀆，其知幾乎。幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。此釋豫六二爻義。左傳昭五年，於人為言，敗言為讒，廉下艮，震反，故曰敗言。豫與謙同體，亦正反震，故曰謅曰讀。蒙曰瀆則不告，以二至上正反震相對，言多故曰讀。豫亦正反震，故亦曰讀。繫辭與左傳之用正覆象，除易林外，無有喻者，故解左氏而誤，解易而誤，而謅與瀆之故，皆莫知其所自來矣。介研之省，硬也，故曰介如石。

공자 이르기를: 기미(幾微)를 아는 것은 대개 곧 신에 가까우리라. 군자가 위로 사귐에 아첨하지 않고 아래로 사귐에 경만하지 않으니 이것이 곧 기미를 아는 것이리라. 「기(幾)」는 변동의 가늘고 작은 싹으로 길한 징조가 가장 먼저 드러나는 곳이다. 군자가 싹을 보면 곧 행동하여 하루가 다 지나기를 기다리지 않는다. 《역》이 「개우석 부종일 정길(介于石 不終日 貞吉)」이라 한다. 견정함이 반석과 같으니 어찌 꼭 하루 온종일을 기다릴 필요가 있으랴. 판단이 명연하여 당장에 지을 수 있다. 군자는 이미 세미함을 알고 또 현저함을 알며 이미 부드러움을 알고 또 굳셈을 아니 만민이 우러러 보는 사람이다. 이 한 절은 《예》괘 육이의 효의를 푼다. 《좌전》 소공……。 이 상은 《초씨역림》을 제하고는 아는 사람이 없으므로 《좌전》을 풀면 그릇되고 《주역》을 풀어도 역시 그릇된다. 「첨(諂)」「독(瀆)」 두 글자의 내력에 이르러서는 더욱 말해내는 사람이 없다. 「개(介)」는 「개(砎)」의 성문이니 견고한 뜻으로 그러므로 「개여석(介如石)」이라 한다.

子曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰不遠復，無只悔，元吉。此釋復初爻義。天地煙（左繫）溫（左言），萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰，三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。損六三爻義。少男少女，爻無不交。艮為天，坤為地，為萬物，震為生。未交則陰陽分，既交則陰陽合德，所謂同聲同氣也，故曰致一。

공자 이르기를: 안씨(顏氏) 그 아이는 대개 거의 이르렀으리라. 좋지 않은 곳이 있으면 스스로 알지 못한 것이 없고 일단 알면 곧 다시 범하지 않는다. 《역》이 「불원복 무지회 원길(不遠復 无祗悔 元吉)」이라 한다. 이 한 절은 《복》괘 초구의 효의를 푼다. 천지의 기가 인운(氤氳) 교감하여 만물이 이로써 화육 순후(醇厚)하고 남녀가 정기를 교합하여 만물이 이로써 화육 생장한다. 《역》이 「삼인행즉손일인 일인행즉득기우(三人行則損一人 一人行則得其友)」라 한 것은 「하나」에 돌아가는 도리를 말한다. 이것은 《손(損)》괘 육삼의 효의다. 《손》괘의 아래 간은 소남이요 위 태는 소녀이니 여섯 효가 서로 교하지 않는 것이 없다. 간은 하늘이요 곤은 땅·만물이며 진은 생이다. 아직 교합하지 않을 때는 음양이 분리하고 이미 교합하면 곧 음양이 덕을 합하니 곧 이른바 동성상응·동기상구라 그러므로 「치일(致一)」이라 한다.

子曰，君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與剛傷之者至矣。易曰莫益之，或擊之，立心匆恆，凶。益上九爻義。二至四艮為身為安為求，震為動為言，坤為心為民。易，平也，言平易其心而後語也。

공자 이르기를: 군자가 먼저 자신을 안돈하고 그런 뒤에 행동하며 먼저 자기 심기를 평화하고 그런 뒤에 말하며 먼저 교정(交情)을 확정하고 그런 뒤에 청구함이 있다. 군자가 이 세 가지를 닦아 놓으므로 능히 두루 미친다. 처한 경지가 위태한데도 행동하면 백성이 곧 그에게 친부하지 않고 마음에 공포를 품고 입을 열면 백성이 곧 호응하지 않으며 교정 없이 사람을 구하면 백성이 곧 주지 않는다. 주기를 즐기는 사람이 없으면 그를 해치는 사람이 곧 오려 한다. 《역》이 「막익지 혹격지 입심물항 흉(莫益之 或擊之 立心勿恒 凶)」이라 한다. 이것은 《익》괘 상구의 효의다. 둘째에서 넷째 효는 호하여 간을 내니 간은 몸·편안함·……이다.

子曰，乾坤其易之門邪。乾陽物也，坤陰物也，陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪。夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備美。其構名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

공자 이르기를: 건곤은 대개 《주역》의 문호(門戶)이리라. 건은 양성의 물이요 곤은 음성의 물이니 음양이 그 덕성을 합하고 강유가 각각 형체가 있어 이로써 천지의 조작을 체현하고 이로써 신명의 덕성을 회통한다. 그것이 칭술하는 명목이 비록 잡되나 범위를 넘지 않고 그것이 귀류하는 방식을 고찰하면 아마도 쇠란의 시대의 용의이리라. 《주역》은 이미 지난 일을 창명하고 미래를 살피며 세미한 곳을 현곽하게 하고 유은한 곳을 개랑하게 한다. 책을 펴면 이름과 실이 서로 상당하고 물류를 분변하고 언사를 단정하면 판단의 사구가 곧 완비하여 다善하다. 그것이 표거(標擧)하는 명목은 세소(細小)하나 귀납하는 물류는 도리어 굉대하며 그 뜻이 심원하고 그 문사에 문채가 있으며 그 말이 위완하여 맞고 그 기록한 일이 진진(鋪陳)하여 함축(含蓄)한다. 그것은 길흉의 두 끝에 의지하여 백성의 행사를 도우며 이로써 득실의 보응을 밝힌다.

易之興也，其於中古乎，作易者其有憂患乎。是故履，德之基也；謙，德之柄也；覆，德之本也；恆，德之園也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。虞氏曰，中古謂庖犧，庖犧始畫卦，以前為上古，上古之人無憂患。九卦者防憂慮患之本。柄本也，所以持物辨別也。遭困之時，君子不改其常，小人必失其度，以此為別。井以水養人，取不竭，用不窮，故曰德之地。巽為命令，人君申命用事，宰制天下，故曰德之制。此陳九卦之德。

《주역》의 흥기는 대개 중고 시기에 있었으리라. 《역》을 지은 사람은 대개 마음에 근환을 품었으리라. 그러므로 《리(履)》는 덕행의 근기(根基)요 《겸(謙)》은 덕행의 자루요 《복(復)》은 덕행의 근본이요 《항(恒)》은 덕행의 온고(穩固)요 《손(損)》은 덕행의 수치(修治)요 《익(益)》은 덕행의 넉넉함이요 《곤(困)》은 덕행의 분별이요 《정(井)》은 덕행의 처소요 《손(巽)》은 덕행의 재단이다. 우번 이르기를: 「중고」는 복희를 가리키고 복희가 비로소 괘를 그었으며 그 이전을 상고로 헤아려 상고의 사람은 근환이 없었다. 이 아홉 괘는 근려를 막고 화환을 막는 근본이다. 「병(柄)」은……。분촌을 헝클어 정하였으니 이 한 점에 의거하여 곧 분별해 낼 수 있다. 우물은 물로써 사람을 기르니 길어 올려도 다하지 않고 써도 마르지 않으므로 덕행의 처소라 한다. 손은 명령이니 군주가 명령을 펴 베풀고 정사를 처리하며 천하를 재제하므로 덕행의 재단이라 한다. 이 한 단락은 아홉 괘의 덕성을 진술한다.

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。此申九卦之性，以明其重要。履下兌為和，上乾為至。謙下艮為光朋，為由，故尊而光。復陽雖微，然陽物，坤陰物，陰陽各別，故復小而辨於物，辨別也。恆六爻皆交，故雜而不厭。挹損人情之所難，故先難；久則人驚而服，故後易。虞氏以上失位為難，誤之遠矣。

《리(履)》는 평화하여 통달하고 《겸》은 겸비하여 광대하며 《복》은 세미하여 능히 사물을 분별하고 《항》은 잡되게 하여 사람이 권태를 내지 않으며 《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉽고 《익》은 불어나 넉넉하여 지어낼 것이 없으며 《곤》은 궁하고 능히 통달하고 《정》은 그 본 자리에 있으면서 은택이 멀리 미치며 《손》은 사리를 헤아려 보고 은미하여 드러나지 않는다. 이 한 단락은 아홉 괘의 성질을 펴 말하여 그것들이 어찌 중요한지를 설명한다. 《리》의 아래체 태는 화열이요 위체 건은 통달이다. 《겸》의 아래체 간은 광명·인유(由)이므로 겸비하여 또 광대하다. 《복》괘의 한 양이 비록 미약하나 도리어 양성의 물이니……。「분(辨)」은 곧 분별이다. 《항》괘의 여섯 효가 전부 서로 교하므로 잡되게 하여 사람이 권태를 내지 않는다. 자기를 억손함은 인정 상에서 가장 하기 어려우므로 「선난(先難)」이요 날이 오래면 사람들이 놀라 복하므로 「후이(後易)」다. 우번이 윗효의 실위로 「난」을 푼 것은 그릇됨이 지나치게 멀다.

益陽歸內，內為貞，貞為我。設陳也，天施地生，言不必設施為作，自然裕也。困下坎為通，並所居不移，而澤施於人，故居所能遷。巽為命令，舉國稱揚，然民可使由，不可使知，故稱而隱。又稱者銓衡之總名，鄭注月令云，稱錘曰權，由是以推，稱乾曰衡。後儒動謂稱即權者非也。謙傳云，稱物平施；月令云，分繭稱絲計功，是也。上巽下翼，內外平，故曰稱。巽伏故穩。

《익》괘의 양효가 내괘에 돌아 들어오고 내괘는 정(貞)이니 정은 곧 자기 이쪽이다. 「설(設)」은 진설 조작이다. 하늘은 기를 베풀고 땅은 만물을 낳으니 반드시 고의로 지어 베풀지 않아도 자연히 넉넉함을 말한다. 《곤》괘의 아래체 감은 통이므로 「궁이통(窮而通)」이다. 《정》이 처한 자리는 고정하여 옮기지 않으나 은택은 도리어 사람에게 베풀어 미치므로 「거기소이천(居其所而遷)」이라 한다. 손은 명령이니 온 나라 위아래가 모두 그것을 칭송한다. 그러나 백성은 다만 그들이 따라 하게 할 수 있을 뿐 그들이 전부 알게 할 수는 없으므로 「칭이은(稱而隱)」이라 한다. 또한 「칭(稱)」은 저울의 총명이니 정현이 《월령》을 주하여 「칭」을 곧 「권(權)」이라 한 것은 옳지 않다. 《겸·단전》이 「칭물평시(稱物平施)」라 하고 《월령》이 「분견칭사계공(分繭稱絲計功)」이라 하니 모두 이 용법이다. 《손》괘의 상하 두 체가 모두 손으로 안팎이 균평하므로 「칭」이라 하고 손은 잠복을 주관하므로 「은(隱)」이라 한다.

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，國以寡怨，井以辨義，巽以行權。此言九卦之用。履乾為行，兌悅故行和。凡禮以謙為主，故以制禮。恆不易方，故一德。損互坤為害，泰初往坤上，害不能及，故遠害。富貴易為人忌，困則無忌者，故寡怨。風進退，故行權。

《리(履)》로써 행위를 조화하고 《겸》으로써 예수(禮數)를 절제하며 《복》으로써 자기를 반성하여 알고 《항》으로써 덕행을 전일(專一)하게 하며 《손》으로써 화해를 멀리하고 《익》으로써 이익을 흥기하며 《곤》으로써 원우(怨尤)를 줄이고 《정》으로써 의리를 분별하며 《손》으로써 권변(權變)을 베푼다. 이 한 단락은 아홉 괘의 공용을 말한다. 《리》괘의 건은 행이요 태는 기쁨을 주관하므로 행동이 화순하다. 무릇 예는 모두 겸을 주로 삼으므로 이로써 예수를 절제한다. 《항》괘는 방소를 바꾸지 않으므로 덕행이 전일하다. 《손》괘의 호체 곤은 화해이니 《태》괘의 초효가 위로 올라 곤의 윗자리에 이르면 화해가 곧 미치지 못하므로 화해를 멀리한다 한다. 부귀는 쉽게 사람의 질투를 불러일으키고 곤둔은 도리어 사람이 질투하지 않으므로 원우가 적다 한다. 손은 바람으로 나감이 있고 물러남이 있으므로 능히 권변을 베푼다.

易之為書也不可遠，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。正義云屢遷，謂乾初潛龍，乾二見龍是也。變動不居，若一陽生為復，二陽為臨，無或停息，是也。六虛六位也。上下無常如二五相上下，泰二得上於中行是也。適往也，如乾初得九，則往娠也。乾元亨利貞，垢（左女）則天地相遇，卦德迥不同，故曰不可為虛典要。

《주역》 이 책은 멀리할 수 없으며 그것이 말하는 도리가 거듭 옮겨 변동하여 한 곳에 머물지 않고 여섯 효의 자리 사이에 주류(周流)하여 오르내림이 일정한 준칙이 없으며 강유가 서로 바뀌어 고정된 조례로 삼을 수 없고 다만 변화를 따라 가는 곳이 있다. 그 출입 진퇴가 모두 법도가 있어 사람으로 하여금 안에 있든 밖에 있든 모두 계구(戒懼)를 알게 한다. 그것이 사람으로 하여금 근환의 유래를 알게 하니 비록 스승 보모가 곁에 없어도 도리어 부모가 몸소 와 있는 것과 같다. 처음에 그 문사를 따라서 그 의리를 헤아리면 자연히 상규가 있어 따를 만하다. 그러나 만약 저런 사람이 아니면 이 도리는 빈 공중에서 저절로 오지 않는다……。《태》괘 구이의 「득상우중행(得尚于中行)」이 곧 그것이다. 「적(適)」은 감이니 예컨대 《건》괘의 초효가 아홉을 얻으면 곧 《구(姤)》괘로 간다. 《건》괘는 원형이정이요 《구》괘는 도리어 「천지상우(天地相遇)」로 괘덕이 전연 같지 않으므로 고정된 조례로 삼을 수 없다 한다.

往外為出，來內為人，往來出人，皆有一定之度數，不能混淆。如初與四相往來，二與五相往來，三與上相往來，倘不能相往來，則中必有疾，如鼎二曰我仇有疾是也。疾則懼矣，懼則知所防矣，故曰明於憂患與故。率正也，揆度也，方道也，言正其初首之辭，而度其終未之道，盡有典常，故非文王不能明其道也。

외괘로 가는 것을 「출(出)」이라 하고 내괘로 돌아오는 것을 「입(入)」이라 하니 한번 가고 한번 옴·한번 나가고 한번 들어옴이 모두 일정한 도수(度數)가 있어 혼삿할 수 없다. 예컨대 초효와 넷째 효가 서로 왕래하고 둘째 효와 다섯째 효가 서로 왕래하며 셋째 효와 윗효가 서로 왕래한다. 만약 서로 왕래가 통하지 않으면 가운데에 반드시 허물이 있으니 《정(鼎)》괘 구이가 「아구유질(我仇有疾)」이라 한 것과 같다. 허물이 있으면 곧 계구하고 계구하면 곧 방범을 알므로 「명우우환여고(明于憂患與故)」라 한다. 「솔(率)」은 단정이요 「규(揆)」는 헤아림이요 「방(方)」은 도리다. 뜻은 그 처음의 저 한 구절의 문사를 단정하여 이로써 그 끝의 의리를 헤아리니 그 가운데에 스스로 상규가 있어 따를 만하므로 문왕의 이와 같은 사람이 아니면 곧 그 가운데의 도리를 밝힐 수 없다 한다.

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，年成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。原始如乾初九潛龍勿用，是原始也；上九亢龍有侮，是要終質本也。物陽物陰物，六爻剛柔相雜，然爻各有其時，各有其物，時物當則吉，否則凶也。本末初上也，初則事微故難知，上則事彰故易知。初擬議之，卒終成之。假如噬嗑初九，善惡在擬議之間，至上九則凶災彰徹，一成不變也，故曰卒成之終。

《주역》 이 책은 개단(開端)을 추구하고 종국을 귀결하여 이로써 괘체의 본질을 삼는다. 여섯 효가 어지러이 한 곳에 섞였으니 각기 그 때와 자리와 물류일 뿐이다. 초효의 뜻은 알기 어렵고 윗효의 뜻은 알기 쉬우니 이것이 근본과 끝의 관계다. 초효의 사는 다만 모의하여 헤아릴 뿐이요 끝 효에 이르러야 비로소 최종으로 정해진다. 물류를 어지럽게 하고 덕성을 찬술(撰述)하며 시비를 분별함에 이르러서는 곧 가운데의 몇 효가 아니면 완비할 수 없다. 아, 존망길흉을 알고자 하면 평소에도 역시 알 수 있다. 명지한 사람은 다만 단사만을 보면 사려가 이미 절반이 지났다. 이른바 「원시(原始)」는 예컨대 《건》괘의 초……。일이 아직 미하므로 알기 어렵고 윗효는 일이 이미 드러났으므로 알기 쉽다. 초효는 다만 모의하여 상량(商量)하고 끝 효에 이르러야 비로소 최후에 완성된다. 예컨대 《서합》 초구는 선악이 아직 상량할 만한 사이에 있으나 상구에 이르면 곧 흉재가 분명하여 이미 정국이 되어 바꿀 수 없으므로 「졸성지종(卒成之終)」이라 한다.

雜物，言陰陽相雜也。撰數也，撰德者，言數合陰陽之德，而別其是非也。中爻謂中四爻，二至四互一卦，三至五互一卦，京氏所謂一卦備四卦之用也。吉凶是非，初引其端，上考其成，至其詳盡，則在中四爻，故曰非中交不備。中爻之是非既明，則吉凶已著。居處也，處乾吉則存，處坤凶則亡，故曰居可知。

「잡물(雜物)」은 음과 양이 서로 섞임을 말한다. 「찬(撰)」은 수요 「찬덕(撰德)」은 수로써 음양의 덕성에 배합하여 이로써 그 가운데의 옳음과 그름을 분별함을 말한다. 「중효(中爻)」는 가운데 네 효를 가리키니 둘째에서 넷째 효가 호하여 한 괘를 내고 셋째에서 다섯째 효가 호하여 한 괘를 내니 곧 경방이 말하는 한 괘가 네 괘의 공용을 겸비한 것이다. 길흉 시비는 초효가 그 단서를 끌어 내고 윗효가 그 결과를 고찰하며 자세한 내용에 이르러서는 전부 가운데의 이 네 효에 있으므로 「비중효불비(非中爻不備)」라 한다. 가운데 효의 시비를 일단 밝게 알면 길흉도 역시 분명히 보인다. 「거(居)」는 처한 자리이니 건의 자리에 처하면 곧 길하여 존함을 얻고 곤의 자리에 처하면 곧 흉하여 망함에 이르므로 「거가지(居可知)」라 한다.

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。二四同為坤位，故同功，而二位在內，且居中，故異位。三五同為乾位，故同功，而五在外，且居中，故異位。近謂二在內卦，遠謂四在外卦。柔之為道不利遠，二近故多譽，四遠故多懼。其謂近五故懼者非也。三五皆陽位，故柔爻居之危，剛爻居之勝。

둘째 효와 넷째 효는 공용이 같고 자리가 다르며 그것들의 좋은 점도 역시 같지 않다: 둘째 효는 칭예(稱譽)를 얻음이 많고 넷째 효는 계구함이 많으니 넷째 효가 멀기 때문이다. 유(柔)의 성품은 먼 곳에 처함이 이롭지 않고 그 요령은 잘못을 내지 않는 데 있으니 의지하는 것은 부드럽고 순하여 가운데를 지킴이다. 셋째 효와 다섯째 효는 공용이 같고 자리가 다르다: 셋째 효는 흉험이 많고 다섯째 효는 공업이 많으니 이것은 귀천의 등급이 만든 차별이다. 저 곳은 유효가 처하면 곧 위태하고 강효가 처해야 비로소 감당할 만하다. 둘째 효와 넷째 효는 같이 곤의 자리에 속하므로 「동공(同功)」이요 둘째 효는 내괘에 있고 또 중위에 있으므로 「이위(異位)」이다. 셋째 효와 다섯째 효는 같이……。「원(遠)」은 넷째 효가 외괘에 있음을 가리킨다. 유의 성품은 먼 곳에 이롭지 않고 둘째 효는 가까우므로 칭예가 많으며 넷째 효는 머므로 계구가 많다. 어떤 이는 넷째 효가 구오에 핍근하기 때문에 계구한다 하는데 저것은 옳지 않다. 셋째·다섯째는 모두 양위이므로 유효가 그 자리에 있으면 곧 위험하고 강효가 그 자리에 있어야 비로소 감당한다.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之故六，六者非他也，三才之道也。道有變動故日文，支有等故曰物，物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。文不當謂不當位。干寶云，等群也，爻中之義群物交集也。

《주역》 이 책은 광대하여 갖추지 않은 곳이 없다: 그 가운데에 천도가 있고 인도가 있고 지도가 있다. 삼재를 겸취하여 각기 배가하므로 여섯 획이니 이 여섯 획은 다른 것이 아니요 바로 삼재의 도다. 도에 변동이 있으므로 「효(爻)」라 하고 효에 등급이 있으므로 「물(物)」이라 하며 물류가 서로 어지러이 섞이므로 「문(文)」이라 한다. 문채가 배치가 알맞지 않으면 길흉이 곧 이로써 생겨난다. 「문부당(文不當)」은 효가 당위하지 않음을 말한다. 간보(干寶) 이르기를: 「등(等)」은 무리 부류이니 효 가운데의 의의가 바로 각종 물류가 모여 합하는 데 있다.

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪。是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，此要無咎，此之謂易之道也。言易辭憂危慮患，或為文王事紂，囚於羌里時所為。干寶何妥等，便指某卦爻辭指周某事，其因皆緣誤釋此二語，與虞翻之誤解不可為典要，唯變所適，浪用卦變突變同也。易平易也，危者使平，如否上先否後喜是也；易者使傾，如泰上城復于隍是也。

《주역》의 흥기는 대개 바로 은나라 말년·주나라 덕이 바로 성할 때에 해당하리라. 바로 문왕과 주왕의 그 한 단락의 사적에 해당하리라. 그러므로 그 문사가 우위(憂危)로 가득하다: 우위 계구하는 사람은 그것이 평안을 얻게 하고 경만 해태하는 사람은 그것이 경복(傾覆)에 이르게 한다. 그 도리가 지극히 광대하여 만사만물이 누루되는 곳이 없다. 시종 계구를 유지함이 이것이야말로 「무구」의 요령이니 이것을 《역》의 도라 한다. 이것은 《주역》의 문사가 우위 려환(慮患)으로 가득함을 말하니 혹 문왕이 주왕을 섬기고 유리(羑里)에 갇혔을 때 지었으리라. 간보·하타(何妥) 무리가 곧 어느 괘 어느 효의 사를 가리켜……이 두 구절은 우번이 「불가위전요 유변소적(不可爲典要 唯變所適)」을 오해하여 괘변을 함부로 쓴 것과 같은 한 종류의 허물이다. 「이(易)」는 경만 평이다. 「위자사평(危者使平)」은 예컨대 《비》괘 상구의 「선비후희(先否后喜)」요 「이자사경(易者使傾)」은 예컨대 《태》괘 상육의 「성복우황(城復于隍)」이다.

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之AA？者。居易不忘險，行簡知有阻。阻險阻也，知有險阻，然後可免於患難。能諸慮，諸下衍侯之二字。AA？王肅云勉也。

건은 천하에서 가장 강건하여 그 덕행이 영원히 평이하므로 이로써 능히 험난을 알아보고 곤은 천하에서 가장 유순하여 그 덕행이 영원히 간약하므로 이로써 능히 조애(阻礙)를 알아본다. 그것이 사람으로 하여금 마음속으로 기뻐하게 하고 사람으로 하여금 사려를 정연하게 하여 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면한 사업을 이룬다. 평이한 곳에 있으면서 험난을 잊지 않고 일을 함은 간약하면서 조애가 있음을 안다. 「조(阻)」는 곧 험조(險阻)다. 험조가 있음을 알고 그런 뒤에야 비로소 환난을 면할 수 있다. 「능연제려(能研諸慮)」 이 한 구절은 「제(諸)」 자 아래에 「후지(侯之)」 두 글자가 덧나왔다. 「미미(亹亹)」에 이르러서는 왕숙이 면력불권(勉力不倦)으로 훈한다.

是故變化云為，吉事有詳，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。詳祥音同通用，朕兆也，言吉凶必有先兆也。象事知器，此言占驗之事，如郭璞洞林，遇兌知有銅擇（左金），遇坎知有銅擇（左金）六枚也。唯聖人能盡天地之性，故曰成能。人謀鬼謀，言易道深至；百姓與能，言其庸近，所謂夫婦之愚可以與知也。

그러므로 만사의 변화와 사람의 언행 거동은 길리한 일이 반드시 먼저 징조가 있다. 상을 보아 기물을 예지하고 점쳐 미래를 예지한다. 천지가 상하의 위치를 설정하고 성인이 그 가운데의 공능(功能)을 이루니 사람의 모략이 있고 또 귀신의 모략이 있어 백성까지도 이 몫의 공능에 참여할 수 있다. 「상(詳)」과 「상(祥)」은 소리가 같아 통용하니 짐조(朕兆)를 가리키고 길흉이 반드시 먼저 징조가 있음을 말한다. 「상사지기(象事知器)」는 점험 영응의 일을 말하니 예컨대 곽박(郭璞) 《동림(洞林)》 가운데 태괘를 점쳐 얻으면 곧 동탁(銅鐸)이 있음을 알고 감괘를 점쳐 얻으면 곧 동탁이 모두 여섯 매임을 안다. 오직 성인만이 능히 궁진한다……。

八卦以象告，支象以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。幾易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

팔괘는 물상으로써 사람에게 알려 주고 효사와 단사는 실정으로써 설명한다. 강효와 유효가 어지러이 섞여 있으면 길흉이 곧 보아낼 수 있다. 변동은 이해(利害)에 대해 말하고 길흉은 실정을 따라 옮겨 간다. 그러므로 사랑과 미움이 서로 공격하면 길흉이 곧 생기고 멂과 가까움이 서로 취용하면 회린이 곧 생기며 진성(眞誠)과 허위(虛僞)가 서로 감응하면 이해가 곧 생긴다. 대개 《주역》이 말하는 인정(人情)은 서로 가까이 붙어 있으면서 도리어 피차 투합하지 않으면 곧 흉이요 혹은 상해를 입고 혹은 회한과 수린(羞吝)에 빠진다.

凡萬物之象，皆包括於八卦之中。筮得某卦，必有四象，上下卦並上下互是也。至於卦爻辭則明卦情。占者以象為本，以情為用。如公子完生，筮得觀之否，觀上風下地，而坤為國，互艮為山，告之以象矣；觀國之光，利用賓于王，爻則言其情也。

천하 만물의 형상이 전부 팔괘 가운데 포라된다. 점쳐 어떤 한 괘를 얻으면 이 한 괘가 곧 반드시 네 가지 상을 포함하니 상괘·하괘에 다시 셋째 효에서 다섯째 효로 호하여 이루는 「상호(上互)」와 둘째 효에서 넷째 효로 호하여 이루는 「하호(下互)」를 더한다. 괘사 효사에 이르러서는 말하는 것이 곧 이 한 괘의 정태(情態)다. 점단하는 사람은 「상」을 근본으로 삼고 「정(情)」을 운용으로 삼아야 한다. 예컨대 《좌전》이 진려공(陳厲公)의 아들 경중(敬仲)이 태어날 때 점쳐 《관》괘가 《비》괘로 변함을 얻은 것을 기록하니 《관》괘의 윗손은 바람·아래곤은 땅이요 곤은 또 「나라」의 상이 있고 셋째 효에서 다섯째 효는……。

變動以利言。如觀六四動成乾，風為天於土上，愈變而利愈明，益動而其情益吉，故曰變動以利言，吉凶以情遷。攻，摩也，愛惡相攻即剛柔相摩也。陽遇陰，陰遇陽，則相求相愛，復朋來無咎、革六二征吉是也。陽遇陽，陰遇陰，則相敵相惡，如頤六二行失類、征凶，鼎九二慎所之是也。愛則吉，惡則凶，故愛惡相攻而吉凶生。

《계사》가 「변동이리언(變動以利言)」이라 한 것은 괘효의 변동을 이로움과 이롭지 않음 위에 눈을 두어야 함을 말한다. 이를테면 《관》괘 육사가 한번 움직이면 윗괘 손이 곧 건으로 변하여 원래의 「풍행지상(風行地上)」이 곧 「천재토상(天在土上)」이 되니 갈수록 변하여 이로움이 갈수록 밝아지고 갈수록 움직여 그 정태가 갈수록 길하다. 그러므로 「변동이리언 길흉이정천(吉凶以情遷)」이라 한다. 「공(攻)」은 마탕의 뜻이요 「애오상공(愛惡相攻)」은 역시 곧 《계사상전》이 말하는 「강유상마(剛柔相摩)」다. 양효가 음효를 만나고 음효가 양효를 만나면 이성이 서로 구하여 피차 사랑하고 기뻐하니 《복》괘가 「붕래무구(朋來无咎)」라 하고 《혁》괘가……。

遠近相取而悔吝生者，遠謂應，近謂比。例如同人六二，遠取五為正應，近又比三，故吝。感六二亦然，故遠近不能兼取。中孚六四曰絕類上，近取也；近取上則不遠取初，故曰馬匹亡也。情者陽，偽者陰，陰陽相感，有利有害，絕不相同。例如益初九感四則利，上九感三，則五為敵而害之矣。下曰近而不相得則凶，或害之，正申其故也。

「원근상취이회린생(遠近相取而悔吝生)」에서 「원(遠)」은 서로 응함을 가리키니 곧 초와 넷째·둘째와 다섯째·셋째와 위요 「근(近)」은 서로 비함을 가리키니 곧 서로 이웃한 두 효다. 예컨대 《동인》 육이는 먼 곳으로 가서 구오를 취하여 바른 응으로 하고 가까운 곳으로 또 구삼과 서로 비하니 두 끝을 모두 요구하므로 효사가 「린(吝)」이라 한다. 《함》괘 육이도 역시 이러한 정형이니 보건대 멂과 가까움이 겸취할 수 없다. 《중부》 육사 《상전》이 「절류상(絕類上)」이라 한 것은 저것이 멂을 버리고 가까움에 이르러 상구를 취한 것이니 이미 가까이 상구를 취하면 곧 다시 멀리 초구를 취하여 응으로 삼지 않으므로 효사가 「마필망(馬匹亡)」이라 한다. 「정(情)」은 양을 가리키고 「위(僞)」는 음을 가리키니 음양이……。

將叛者其辭塹（下心），中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

장차 배반하려는 사람은 언사 속에 참괴(慚愧)를 띤다(「참(慙)」은 곧 「참(慚)」 자). 마음속이 의혹하여 정하지 못하는 사람은 언사가 지만(枝蔓) 잡란하다. 길선한 사람은 말이 적고 부조(浮躁)한 사람은 말이 많다. 좋은 사람을 무함하는 사람은 언사가 유이(游移) 하여 번쩍인다. 조수(操守)를 잃은 사람은 언사가 곡절하여 바르지 않다.

荀爽以易辭為解，虞翻謂指六子。按易之本在乾坤，而其用在六子，虞氏之說似為得之。以六子測人之情偽，不得於此必於彼，無有遁形矣，故於下繫終言之，示人以涉世之方。離正覆兌相反，叛者反也，而中虛，故其辭斬（下心）。坎上下兌口相背，故疑；坎為中為心，故曰中心疑。水性技溢，故其辭枝。震為言，震反為艮，故言寡；艮為人，艮止而靜，故曰吉人。震為決躁，似兌而長舌，故辭多。兌為口舌，陰掩陽，故曰誣善；柔乘剛，故其辭游。風進退不果，故失其守。陰伏在下，故其辭屈。

이 한 장은 순상이 그것을 《주역》 괘효사의 사기(辭氣)로 풀고 우번은 곧 진·손·감·리·간·태의 여섯 자괘를 가리킨다 한다. 안: 《역》의 근본은 건·곤 두 괘에 있고 그 운용은 여섯 자괘에 있으니 우번의 설법이 더욱 취할 만한 듯하다. 여섯 자괘의 상으로써 인정의 진위를 측도하면 이 한 괘로는 헤아려 내지 못해도 저 한 괘는 반드시 헤아려 낼 수 있어 사람의 심적(心跡)이 곧 숨을 곳이 없다. 그러므로 공자가 《계사하전》의 끝머리에서 이 한 단락을 말함은 사람에게 한 벌의 입신섭세(立身涉世)와 말을 살피고 사람을 보는 방법을 가르치려 함이다. 취상에 대해 말하면: 리괘는 바로 보면 리요 뒤집어 보면 태가 되어 둘이 서로 반대되니……。