既濟卦

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也故能成天下之志，唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。四謂尚辭尚變尚象尚占。

《周易》の自身は思慮なく作爲なく、靜默として動かず、一たび感應せられれば便ち天下の一切事理に貫通す。若し天下の最も神妙のものに非ざれば、誰か能く此の地步に到らむや。《周易》は聖人が以て幽深を窮究し幾微を研求する所。正に幽深なれば、故に能く天下人の心志に貫通す。正に幾微なれば、故に能く天下の事務を成就す。正に神妙なれば、故に急促せずして自然迅速、移動せずして自然到達す。孔子が「《周易》の裡には聖人の道の四項を包含す」と言ふ、指す所は卽ちこれら。謂はゆる「四項」は、卽ち文辭を推重し變化を推重し卦象を推重し占斷を推重す。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰，夫易何為而作也，夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。如斯而已者，言易道盡包括於十數之中也。本義從程氏，置於大衍章之前固謬妄；即據漢書置於天數五之上，仍未得也。如在彼處，則冒天下之道如斯而已數語，尚何指哉。須知如斯二字，即指天地數。

天數は一、地數は二、天數は三、地數は四、天數は五、地數は六、天數は七、地數は八、天數は九、地數は十。孔子曰く：《周易》は何の爲に作るや。《周易》は萬物を開通し事務を成就し、天下の一切道理を籠罩するの書、此の如くのみ。謂はゆる「此の如くのみ」とは、《易》道は全部此の十個の數の中に包括すを言ふ。朱熹《周易本義》は程頤に依從して、此の一節を「大衍」章の前に移すは、固く荒謬なり。卽ち《漢書》に依據してそれを「天數五」の一節の上に放るも、亦た仍然妥當ならず。假令前に放らば……。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德國而神，卦之德方以知，六支之義易以貢。聖人以此洗，石經作先，諸家訓先為盡，實先洗古通用，莊子德充符不知先生之洗我以善邪，與此洗義同。心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺衰也者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

だから聖人は《周易》を用ゐて天下人の心志を會通し、天下の事業を奠定し、天下の疑難を決斷す。故に蓍草の德性は圓通にして神妙、卦體の德性は方正にして明智、六爻の意義は則ち變化に隨りて人に告ぐるに在り。「聖人以此洗心」の「洗」字は漢石經は「先」と作し、各家は「先」を「盡」に訓す。其實「先」「洗」は古時通用す、《莊子・德充符》曰く「不知先生之洗我以善邪」、あの「洗」はここと意思相同じ。聖人はそれを借りて內心を洗滌し、退藏して隱密の處に在り、百姓と共同に憂患を承擔す。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，表乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。陽生於復，齊於巽，萬物相見，故曰辟戶；陰生於午，閉藏於亥，萬物收縮，故日闔戶，一闢一闔，往來不窮，故曰通，即消息卦之理也。貢釋文告也，京陸虞作工，荀作功，工功古通。

だから門戶を關じるを「坤」と曰ひ、門戶を開くを「乾」と曰ひ、一關一開を「變」と曰ひ、往來停まらざるを「通」と曰ふ。顯現し出づるを「象」と曰ひ、形を成して見るべきを「器」と曰ふ。製作し出でて使用を加ふるを「法」と曰ふ。それを利用して出入无碍し、百姓は天天皆それを用ゐて卻ってその所以然を知らず、便ちこれを「神」と曰ふ。陽氣は《復》卦より萌生し、巽位に到りて整齊す、萬物はここに於いて相互顯現す、故に「辟戶」と曰ふ。陰氣は午位より萌生し、亥位に到りて閉藏す、萬物はここに於いて收斂緊縮す、故に「闔戶」と曰ふ。一開一關にして……。

是故易有太極，是生兩儀，兩枚生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。說文，極棟也，中也。從坎至離，南北正中，中即極。極以西萬物終，是為陰儀。極以西萬物終，是為陰儀。陽少於子，老於已；陰少於午，老於亥，四象生矣。四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽老陰即九六，六陽少陰即七八，故四象定則八卦自生。太極者中，天地定位則陰陽分，兩儀也。坤下一陽生震，少陽也；二陽生兌，三陽乾則老陽矣。才陽之下生一陰巽，少陰也；二陰艮，三陰坤則老陰矣，六卦備矣。而水火則橫互於中，水火者乃交後之乾坤也。豎則為天地，東陽西陰；橫則為日用，南陽北陰，是故坎下震上艮，離上兌下巽，乾坤生六子，離坎兼四隅，故四象生八卦。

だから《周易》に「太極」あり、太極は「兩儀」を生出し、兩儀は「四象」を生出し、四象は「八卦」を生出し、八卦は吉凶を決定し、吉凶は偉大の事業を產生す。《説文解字》曰く「極」は屋脊の正梁、亦た「中」の意思。坎位より離位に至るは、正に南北の中間に當る、此の「中」は卽ち極。極より以西は、萬物は終結に趨す、これ卽ち「陰儀」（此の句は原刻重出、其中の一句は當に「極以東萬物始、是爲陽儀」と作すべし）。陽氣は子位に於いて少なり、巳位に到りて老なり。陰氣は午位に於いて少なり、亥位に到りて老なり。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之AA？者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉所以告也；定之以吉凶，所以斷也。天地者乾坤，四時者離坎震兌，離坎又為日月。艮山為崇為貴，巽為高為利市，故為富。合乾坤離坎，震兌艮巽，而八卦之用全，故下曰備物致用。左傳定四年，會同離噴有煩言，注嘖至也，噴賾通。探賾者，探其深至也；隱者伏也，索隱者言正象之旁，尚有伏象，須索之也。河出圖，洛出書，自然屬於感應符瑞之事，故與神物並言，以見易之所自出，而聖人則之也。

だから效法取象は天地より大きなるはなく、變化會通は四時より大きなるはなく、天空に懸掛して光明顯著は日月より大きなるはなく、崇高は富貴より大きなるはなし。器物を備辦し功用を發揮し、創制成器して以て天下に利するは、聖人より大きなるはなし。繁雜を探索し隱伏を搜尋し、深奥を鈎取し遠方を招致し、以て天下の吉凶を判定し天下の勤勉不倦の事業を成就するは、蓍草與龜甲より大きなるはなし。だから上天は神物を生出し、聖人はそれに取法す。天地は變化を發生し、聖人はそれを效仿す。上天は物象を垂示して吉凶を顯現し……。

惟圖書究為何物，集解引孔安國注云，河圖八卦也。按五行志云，劉歆以為伏羲繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。又禮運河出馬圖，鄭注，龍馬負圖而出，疏引中侯握中紀云，伏羲有天下，龍馬負圖出於河，遂法之作八卦，是伏羲則河圖作八卦，漢人多如此言。然曰則之法之，則河圖別為一物，非河圖即八卦明甚。若河圖即八卦，尚胡云則之法之乎。孔說非也。

ただ河圖・洛書は究竟何のものなるや。李鼎祚《周易集解》は孔安國の注を引きて曰く：河圖は卽ち八卦。按ずるに《漢書・五行志》曰く、劉歆は伏羲が天命を承けて王と稱し、河圖を接受し、それに取法して畫き出せるは卽ち八卦と認む。又た《禮記・禮運》は「河出馬圖」と言ふ、鄭玄の注は龍馬が圖を背負して出づと言ふ。孔疏は《尚書中候・握河紀》を引きて曰く：伏羲は天下を擁有し、龍馬は圖を背負りて黃河より出づ、伏羲は便ちそれに效法して以て八卦を作る。見るに伏羲が河圖に取法して以て八卦を作るは、漢代の人は多く此の如く講ず。然るに既に「圖」と言ふ……。

惟河圖究為何狀，莫有言者。至宋人以五行數當之，一六北方水，二七南方火，三八東方木，四九西方金，五十中央土，共五十五數。此數之見於古籍者，如太玄云，三八木，二七火，四九金，一六水，五五土。月令其日甲乙，其數八；其日丙丁，其數七；其日庚辛，其數九；其日壬癸，其數六；其日戊已，其數五。墨子書迎敵，其方數東方八，南方七，西方九，北方六。

至りて河圖は究竟何の形狀なるや、從來説き出す人なし。宋代に到りて、人々は五行の數を把ってそれに比附す：一與六は北方に在りて水に屬し、二與七は南方に在りて火に屬し、三與八は東方に在りて木に屬し、四與九は西方に在りて金に屬し、五與十は中央に在りて土に屬す、合計五十五個の數。此の一套の數字は古籍に見えるは、如し揚雄《太玄》は三八は木・二七は火・四九は金・一六は水・五五は土と言ひ、《禮記・月令》は當值の日が甲乙なるは、その數は八。丙丁なるは、その數は七。庚辛なるは、その數は九……。

大戴禮，孤子朝，孤子八人以成春事；司馬爵士之有度者七人，以成夏事；食農夫九人，以成秋事；司空息國老六人，以成冬事。黃帝素問，其方數東方八，南方七，西方九，北方六。其方，其時，其數，皆與此圖同。而墨子在春秋時即言之，可謂古矣。然各家只言其數，不言其名，不知宋人以此數當河圖，究何所據。

《大戴禮記》曰く、天子は孤子に朝見す、孤子八人を取りて以て春天の禮事を完成し、司馬は德行ある士人七人を選拔して以て夏天の禮事を完成し、農夫九人を宴享して以て秋天の禮事を完成し、司空は國中の老人六人を慰勞して以て冬天の禮事を完成す。《黃帝內經・素問》は各方の數を講ず、亦た東方八・南方七・西方九・北方六。これらの記載の用ゐる方位・時令・數目は、全部謂はゆる河圖の數と相合す、而して《墨子》は春秋時期に卽ち已に此の如く講ず、古老と算ふべし。然るに各家は皆ただ……。

至於洛書，孔安國謂即九疇。五行志，劉歆謂禹治洪水，錫洛書，法而陳之，洪範是是也。並謂自初一曰五行，至畏用六極，凡此六十五字，皆洛書本文，是孔劉皆以洛書為九疇。然鄭注引春秋緯云，河龍圖發，洛龜書成，河圖九篇，洛書六篇。論衡云，河圖洛書，言興衰存亡，是又皆以為書名，與今宋人所傳戴九履一之數大異。

至りて洛書は、孔安國はそれを卽ち《洪範》九疇と言ふ。《漢書・五行志》は劉歆の説法を記す：大禹は洪水を治理し、上天は彼に洛書を賜ふ、彼はそれに依照して鋪陳し開き、《洪範》は便ち此の如く來れり。劉歆は并且「初一曰五行」より「畏用六極」に至る此の六十五個の字は、皆洛書の原文と認む。見るに孔安國・劉歆は皆洛書を把って九疇と作す。然るに鄭玄の注は《春秋緯》を引きて曰く：黃河の龍圖は發し、洛水の龜書は成る、河圖に九篇あり、洛書に六篇あり。王充《論衡》は河圖洛書の講ずる所は興衰……と言ふ。

其說戴九履一之數者，乾鑿度云，一陰一陽合十五，太一取其數以行九宮，四正四維，皆合於十五，則正與今書數合。又大戴禮，明堂者九室，二九四，七五三，六一八，即今書之橫圖數，九室即九宮。又孫星衍云，北周甄鸞注數術記遺九宮算云，九宮者即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央。

「戴九履一」の此の套の數目を講ずるは、《易緯乾鑿度》曰く：一陰一陽は相合して十五と爲し、太一は此の數に按りて九宮の中に運行し、四正與四隅の方位は相加して皆十五に合す——これ正に今天傳はる所の洛書の數目と吻合す。又た《大戴禮記》は明堂に九間の屋子あり、排列は二九四・七五三・六一八、正に今本洛書の橫行の數、九室は亦た卽ち九宮。孫星衍は又た曰く：北周の甄鸞は《數術記遺》を注して九宮算法を講ず、謂はゆる九宮は卽ち二・四を兩肩と作し、六・八を兩足と作し、左邊三・右邊七、頭……。

又鄭注太一下行九宮云，太一行始坎，次坤，次震，次巽，復息於中宮。按坎數一，坤二，震三，巽四，中宮五，是太一之行，按一二三四五之序也。又云自中官至乾，次兌，次艮，次離，一周畢矣。按乾西北數六，兌西數七，艮東北數八，離正南九，是太一之行，又自五而六七八九也。故曰四正四維，數合十五也。

鄭玄の注「太一下行九宮」は又た曰く：太一の起行は坎より始め、其次は坤に到り、其次は震に到り、其次は巽に到り、然る後中宮に休息す。按ずるに坎の數は一、坤は二、震は三、巽は四、中宮は五、見るに太一の行程は一・二・三・四・五の次序に照らして走る。鄭玄は又た曰く：中宮より再び乾に到り、其次は兌に到り、其次は艮に到り、其次は離に到り、一圈は便ち走完す。按ずるに乾は西北に在りて數は六、兌は正西に在りて數は七、艮は東北に在りて數は八、離は正南に在りて數は九、見るに太一の行程は接著又た五より走りて六・七・八・九に到る……。

然則今洛書，據大戴禮乾鑿度鄭注甄駕注，皆名曰九宮，不謂為洛書。其謂為洛書者，只北周廬辯注大戴禮云，記用九室，謂法龜文，然他古籍皆不如是言也。河圖洛書既茫昧難明，至宋人以五行數九宮數當之，誠不知其何所據。然孔劉以九宮數為九疇，獨不思則之者，則以畫卦，畫卦者伏義，洛書禹時出，伏義安能則之，不尤誤乎。

此の如く看れば、今天謂はゆる洛書は、《大戴禮記》・《乾鑿度》・鄭玄の注・甄鸞の注の説法に依照せば、皆ただ「九宮」と呼ばるのみ、並びに洛書と稱せず。それを洛書と稱するは、ただ北周の盧辯が《大戴禮記》を注する時に言ひたるあり：記文の用ゐる九室は、龜背の紋理に取法す。然るに其他の古籍は皆此の如く講はず。河圖洛書は本來茫昧にして明らかに難く、宋人に到りて五行の數・九宮の數を把って比附す、實に彼らの根據する所は何なるかを知らず。至りて孔安國・劉歆が九宮の數を把って《洪範》九疇と作すは、卻って偏偏として……なし。

按禮緯含文嘉云，伏羲德合上下，天應以鳥獸文間，地應以河圖洛書，乃則以作易。又河圖挺輔佐云，黃帝問道於天老，天老日，河出龍圖，洛出龜書，所紀帝錄，列聖人之姓號。據是則洛書亦出伏羲時，出於伏羲時，方能則以畫卦。後漢學家襲孔劉之說，定謂洛書出禹，皆誤也。四象，或云指七八九六，或云指上神物變化垂象圖書四者，又有謂指分二掛一揲四歸奇者。愚按指七八九六者是也，七八九六即南北東西，即春夏秋冬也。

按ずるに《禮緯・含文嘉》曰く：伏羲の德行は上通下達し、上天は鳥獸の花紋を以て彼に回應し、大地は河圖洛書を以て彼に回應し、彼はここに於いてこれらに取法して以て《易》を作る。又た《河圖挺佐輔》曰く：黃帝は天老に大道を請教し、天老曰く黃河は龍圖を出し洛水は龜書を出す、上面には帝王の名錄を記錄し、聖人の姓號を排列す。此に據れば、洛書も亦た伏羲の時代に出現す。正に伏羲時代に出るが故に、始めてそれに取法して以て卦を畫くを談ずるに足る。後來の漢學家は孔安國・劉歆の説法に沿襲し、一口に洛書は大禹の時に出づと咬定す……。

易曰，自天佑之，吉無不利。子曰，佑者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。此釋大有上九爻義，或言是錯簡，宜在前七爻之下。大有六五承陽，五天位，承順也，是天以順佑上也。乾為人為信，二應五，五孚於上，故曰人之所助者信。上履信思順，又二應五得尚于中行，是尚賢也，故無不利。

《易》曰く：「自天佑之、吉无不利。」孔子曰く：「佑」は幫助。上天の幫助する所は天道に順應する人、衆人の幫助する所は信用を講ずる人。信實を履行して心念は道に順ひ、又た能く賢人を崇尚す、故に上天の保佑を得て、吉祥にして利ならざる所なし。此の一節は《大有》卦上九の爻義を解釋す。或る人はこれを錯簡と言ふ、當に前面七爻の後に放るべし。《大有》六五は上面の陽爻を承接し、五は天位、承接は卽ち順從、これは上天が順道を以て上九を保佑す。乾は人・信實、九二は六五と相應し……。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。天地定位，乾坤列南北；日月縣象，離坎列東西；山澤通氣，艮兌列西北東南；雷風相薄，震巽列東北西南。三畫舉而八卦全，凡萬物之象，我不包括於八卦之中，故象在其中。因八卦重八卦，兼三才而兩之故六，六方有爻。說文爻交也，一與四交，二與五交，三與上交，故三畫只有象，六畫始有爻。相推指消息。

八卦は行列に排成し、物象は便ちその中に在り。それらを兩兩相重せば、爻は便ちその中に在り。剛柔は互相推移し、變化は便ちその中に在り。文辭を繫げて以て指示せば、行動の準則は便ちその中に在り。天地は位を定め、乾坤は南北に排す。日月は象を懸げ、離坎は東西に排す。山澤は氣を通じ、艮兌は西北與東南に排す。雷風は相迫り、震巽は東北與西南に排す。三畫卦は一擧して八卦は齊全し、凡そ萬物の象は、一樣も八卦の中に包括せられざるなし、故に「象在其中」と言ふ。八卦を用ゐて八卦を重ぬれば、三才を兼取して各自加倍し、……。

吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也，變通者趨時者也。吉凶者貞勝者也，天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞勝姚信讀作貞稱，貞常也，言吉凶之道，無不與陰陽相稱也。按勝稱音近古通，考工記角不勝乾，乾不勝筋，謂之不參，注，勝或作稱；晉語曰，中不勝貌，韋注，勝當為稱。天地謂二五，二五中正，中正以觀天下，故曰貞觀。坎月離日，大明終始，故曰貞明。一者神也，神也者，妙萬物而為言者也，故動貞於一。

吉凶悔吝は、皆「動」の上より產生す。剛與柔は根本を確立する、變與通は時勢に順應す。吉凶は恒常の理の相稱に取决す：天地の道は恒常を以て人に示し、日月の道は恒常を以て光を放ち、天下の一切變動は皆恒常の「一」に歸す。「貞勝」は姚信は「貞稱」と讀む、「貞」は恒常、吉凶の道理は陰陽と相稱せざるなしを言ふ。按ずるに「勝」「稱」の兩字は音近く、古時通用す：《考工記》曰く「角不勝干、干不勝筋、謂之不參」、注曰く「勝」は或る本子は「稱」と作す。《國語》……。

夫乾確然示人易矣，夫坤貴（左阜）然示人簡矣。爻也者效此者也，象也者像此者也。義皆與前復，以非一人所記錄。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰人，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。內內卦，外外卦。乾鑿度云，易氣從下生，故動於地之下，則應乎天之下；動於地之中，則應於天之中；動於地之上，則應於天之卜，故曰爻象動乎內，吉凶見乎外。守位曰人，人王肅桓玄等作仁，仁人古通。禮器碑四方士仁，士仁即士人；論語問管仲，曰人也，即仁人也；又仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也，有仁即有人，何晏注謂仁人墮井，誤。

乾は剛健堅定にして、「易」の道理を把って人に明示す。坤は柔順卑下にして、「簡」の道理を把って人に明示す。爻は此の道理を效法する、象は此の道理を摹擬す。此の幾句の意思は皆前面と重複す、見るに《繫辭》は並びに一人の記錄に出ず。爻與象は卦體の內部に於いて變動し、吉凶は便ち外に顯現す。功業は變化の上に顯現し、聖人の心意は文辭の裡に顯現す。天地の最大の德性を「生」と曰ひ、聖人の最大の寶物を「位」と曰ふ。何を靠りて位置を守住するや。人を靠る。何を靠りて人を聚集するや。財を靠る。財貨を管理し……。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。近取諸身，如乾首坤腹震足等是；遠取諸物，如乾馬坤牛艮狗兌羊等是。凡物皆有陰陽，有陰陽則相感而有情，有情則相聚相合而為類，故曰以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離中爻類為繩，離重目故為罔署，罔罷皆目也。以罔罟取獸於陸曰佃，取魚於澤曰漁。

古時伏羲氏は天下を統治し、頭を擡げて天上の物象を觀察し、頭を低れて地上の法則を觀察し、鳥獸の紋理と土地の所宜とを觀察し、近處は自身に取法し、遠處は萬物に取法す、ここに於いて始めて八卦を創作し、以て神明の德性を會通し、以て萬物の情狀を歸類す。「近取諸身」は、例へば乾は頭・坤は腹・震は足の類。「遠取諸物」は、例へば乾は馬・坤は牛・艮は狗・兌は羊の類。凡そ物は皆陰陽あり、陰陽あれば便ち相互感應して情を生じ、情あれば便ち相聚相合して類を成す、故に「以類萬物之情」と言ふ……。

包犧氏沒，神農氏和，亞（有邑）木為鋁，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。益巽為木，震為足故為鋁，鋁耒頭金也；震為耕故為耒，耒耕具也。中爻艮手，故曰刺地。故亞（右邑）木使銳，而冒以金，使人地易；來形曲，故揉之使曲。

伏羲氏が去世し、神農氏が興起し、木頭を砍削して耜を做成し、木頭を揉曲して耒を做成し、耒耜耕耘の便利を把って以て天下を教導す、大概《益》卦に取象す。《益》卦の巽は木、震は足にして因りて耜を取象と爲す——耜は耒頭の上の金屬刃。震は耕作にして因りて耒を取象と爲す——耒は田を耕すの把柄。中間の互體は艮にして手、故に地裡に刺入するを要すと言ふ。だから木頭を砍削して尖銳と爲し、再び金屬刃を套上し、それをして容易に土に入らしむ。耒の形狀は彎曲、故に木頭を揉制して彎曲の樣子と爲すを要す。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。噬嗑離在上，放曰日中；互艮為市，坎為聚，為眾，為民，震為貨為歸，故曰交易而退。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而明之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則大，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾為衣，坤為裳，上衣下裳，乾上坤下，故曰取諸乾坤。自黃帝以前，只短衣，以禦寒，無所謂威儀；至黃帝始服冕垂衣，襟袖寬博，彬彬下垂；至堯舜更象日月星辰山龍服，而衣裳之文采大備。

正午の時分に集市を開設し、天下の百姓を招來し、天下の貨物を聚集し、交易が完畢すれば便ち散去し、各人は皆自己の需要するものを得、大概《噬嗑》卦に取象す。《噬嗑》の離は上體に在り、故に「日中」と言ふ。互體の艮は市集、坎は聚集・衆人・百姓、震は貨物・歸返、故に「交易而退」と言ふ。神農氏が去世し、黃帝・堯・舜が興起し、事物の變化を會通して百姓をして倦怠を覺えざらしめ、神妙の方式を以てそれを彰明し、百姓をして各その宜を得しむ。《易》道は窮極すれば則ち變ず、變ずれば便ち通達す……。黄帝より以前はただ短衣を穿りて寒を禦ぐのみ、威儀を談ずるに足らず。黄帝に到りて始めて冕を戴き衣を垂れ、衣襟袖口は寛大にして文雅に垂拂し下る。堯舜の時に到りて更に日・月・星辰・山・龍等の紋章を繪き上げ、衣裳の文采は便ち大いに完備したり。

刳木為舟，炎（左手）不木為揖，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。渙上巽為木，下坎為揖，說文揖翟（左木）舟也。中爻震為舟，艮手故曰刳曰炎（左手）。刳說文判也，玉篇空物腸也，剖也。古之明無鋸，故剖木使中空以為舟也。震舟象失傳，虞翻等皆以渙為舟。杭辛齋謂日本易家以震為船。按易林大有之謙云，方船備水，以謙互震為船也。震為虛，故為舟船，歸妹上六承虛筐也，以震為虛也。

木頭を挖き空して船を做成し、木頭を削尖して槳を做成し、船と槳との便利を把って以て阻隔を渡り、遠方に抵達して天下を造福す、大概《渙》卦に取象す。《渙》の上體の巽は木、下體の坎は槳、《説文解字》は「楫」は卽ち船を劃すの棹と言ふ。中間互體の震は船、艮は手、故に「刳」と言ひ「剡」と言ふ。「刳」は《説文解字》に剖開と訓し、《玉篇》は東西の內腔を掏空すと言と言ふ、卽ち剖開。上古は鋸子なし、故にただ木頭を剖開して挖き空して以て船を做るのみ。震の船たるはこの逸象は久しく已に失傳し、虞翻等は知らず、ただ日本の易學家は震を以て船と爲す。按ずるに《焦氏易林・大有之謙》は「方船備水」と言ふ、正に《謙》卦の互體に震あるに因りて震を船に取ればなり。震に虚空の象あり、故に能く舟船を取象と爲す。《歸妹》上六は「承虚筐也」と言ふ、亦た震を以て虚と爲す。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。服牛即駕牛。說文牛部葡（左牛）下引易日葡（左牛）牛乘馬，而不言葡（左牛）義。陳壽棋曰，玉篇葡（左牛）皮秘切，服也，以鞍裝馬也；集韻葡（左牛）用牛也，通作用。據此服牛即駕牛也。易林歸妹之比云，申酉脫服，牛馬休息，脫服即馳駕也。隨互艮為牛，下震為馬，艮為引，巽為利，謂以牛馬引重致遠，以利濟天下也。艮牛象見無妄解。

牛に駕し馬に乘り、重物を牽引して遠方に抵達し、以此天下を便利す、大概《隨》卦に取象す。「服牛」は卽ち牛に駕す。《説文解字》の牛部は「犕」字の下に《易》を引きて「犕牛乘馬」と言ふ、然るに「犕」の意思を解釋せず。陳壽祺曰く：《玉篇》は「犕」は音皮秘切、「服」と訓し、馬に鞍具を装上するを指す。《集韻》は「犕」は牛を役使すと言ふ、「用」と通作す。此に據れば、「服牛」は卽ち牛に駕す。《焦氏易林・歸妹之比》は「申酉脫服、牛馬休息」と言ふ、「脫服」は卽ち駕具を卸下す。《隨》卦の艮は牛、下體の震は馬、艮は牽引、巽は利益、牛馬を用ゐて重物を牽引して遠方に抵達し、以此天下を利濟すを言ふ。按ずるに《説卦》はただ「坤爲牛」を講ず、「艮爲牛」は《説卦》の有する所に非ずの逸象、取證の詳細は《无妄》卦の解説に見るべし。

重門擊析，以待暴客，蓋取諸豫。豫艮為門，坤亦為門，故曰重門。又九家云，從外視之艮，故曰重門，是以正反艮為重門也。震為析，艮為擊，故曰擊檄。震為客，而決躁，故曰暴客。重門深密，擊檄警戒，皆所以備盜，中爻坎為盜也。

層層の門戶を設置し、木梆を敲打して夜を巡る、以て凶暴の來客を防備す、大概《豫》卦に取象す。《豫》卦の艮は門、坤も亦た門、故に「重門」と言ふ。《九家易》は又た曰く、外より看て去れば同じく艮、故に「重門」と言ふ、これは一正一反の兩個の艮を把って重門と爲す。震は柝、艮は敲擊、故に「擊柝」と言ふ。震は客、その性は決斷躁動、故に「暴客」と言ふ。層層の門戶は關ぢて嚴密、梆を敲きて夜を巡りて以て警戒を示す、皆盜賊を防備するに用ゐる、中間互體の坎は正に盜なり。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸刃過。小過中爻巽為木為杵，兌毀折，故曰斷木為杵。震中虛為臼，艮為掘，掘地為臼，蓋以蜃灰，至之使堅，盛轂於中，春之以杵，而民食濟也。弦木為弧，剡木為失，弧矢之利，以咸天下，羞取諸睽。睽中爻坎為弧，為矢。弦說文弦說文弓弦也，弧說文木弓也。弦木為弧，言以弦牽本使曲成弧也。剡削也，削木使直成失也。離為威如，兌毀折，故曰威天下。

木頭を截斷して杵を做成し、地面を挖掘して臼を做成し、臼杵の舂搗の便利は萬民をして救濟を得しむ、大概《小過》卦に取象す。《小過》の中間互體の巽は木・杵、兌は毁折を主る、故に「斷木爲杵」と言ふ。震の中間は虚空なれば故に臼と爲し、艮は挖掘、地を挖きて臼と爲す——大概蜃殼の燒成したる灰を用ゐて塗抹夯實し、それをして堅硬ならしめ、穀物を其の中に盛りて、杵を用ゐて舂搗す、百姓の口糧は便ち著落あり。弦を用ゐて木を繃して弓を做成し、木頭を削尖して箭を做成し、弓箭の便利を把って以て天下を威服す、大概《睽》卦に取象す。《睽》卦の離は……。「弦」は《説文解字》に弓弦と言ふ。「弧」は《説文解字》に木弓と言ふ。「弦木爲弧」とは、弓弦を用ゐて木條を牽引してそれを彎曲して弓と爲すを言すを言ふ。「剡」は削、木頭を削直して以て箭を做る。離は威嚴、兌は毁折を主る、故に「威天下」と言ふ。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。大壯通觀，觀艮為穴為野，為宮室，巽為棟，在外卦，故曰上棟。艮為字，在巽下，故曰下宇。宇今俗所謂廊詹也。巽為風，兌為雨。兌為雨，舊解不用旁通，用正象，宜其不合也。

上古の時人々は洞穴の裡に住み野外的に栖身し、後世の聖人は房屋に改用し、上に棟梁あり下に屋檐あり、以て風雨を抵擋す、大概《大壯》卦に取象す。《大壯》は《觀》卦と旁通し、《觀》卦の艮は洞穴・郊野・宮室、巽は棟梁、外卦に居る、故に「上棟」と言ふ。艮は屋檐、巽の下に在り、故に「下宇」と言ふ——「宇」は卽ち今天俗稱の廊檐。巽は風、兌は雨。兌の雨たるは此の象は必ず旁通に靠りて始めて取り出づるを得、舊注は旁通を用ゐずしてただ本卦の正象を取る、講り通ぜざるも怪しむに足らず。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。大過乾為衣，巽為薪，管輅以坎為棺槨，大過中實亦坎象，故亦象棺槨，漢儒以大過為列卦，蓋本此也。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，問取諸央。決（左無）上兌為覆巽，巽為繩，上古結繩紀事，今巽覆為兌，兌為斧，故曰書契。契刻也，呂氏春秋，契舟求劍是也。考工記，築氏為削，合六而成規，注今之書刀。蓋古用簡須以刀刻字，今殷墟掘出之甲骨文是也，故曰書契。兌為刀，斧，乾為圜，畫刀合六以成規，故取於決（左無）。

古時は死者を埋葬するに、柴草を用ゐて厚厚と裹住し、荒野の中に葬り、墳頭を堆らず樹木を種えず、服喪も亦た定期なし。後世の聖人は棺槨に改用す、大概《大過》卦に取象す。《大過》の乾は衣、巽は柴薪。管輅は坎を以て棺槨と爲し、《大過》の中間四爻は實にして上下兩爻は虚、亦た正に坎の形狀、故に同じく棺槨を取象と爲すべし——漢代の學者が《大過》を死喪の卦に列すは、大概便ち此に本づく。上古は繩を結ぶの辦法を用ゐて治理し、後世の聖人は文字契刻に改用す、百官はそれに憑りて政事を辦理し、萬民はそれに憑りて稽察す……。兌は刀・斧、乾は圓、六把の刻刀は合起して圓を成す、故に《夬》卦に取象す。

是故易者象也，象也者像也。此聰明上取象之故也。凡易辭無不從象生，韓宣子適魯，不曰見周易，而曰見易象與魯春秋，誠以易者象也，象者像也。言萬物雖多，而八卦無不像之也。像俗宇，釋文，孟京虞姚董，還作象。象者材也。材猶言行能。阮元訓象為分，材與財裁通，言用此彖辭，說卦象而分之。爻者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。動發也，爻交也，卦至六畫始有爻。動於下，應於上，故曰效。效之而當則吉，不當則凶也。

だから《周易》の講ずる所は卽ち「象」、謂はゆる「象」は卽ち摹擬。これ正に上文の聖人の取象を講ずるの緣故。凡そ《周易》の文辭は一句も象の裡より生ぜざるなし。韓宣子は魯國に到り、《周易》を見たと言はず、而して「易象」と《魯春秋》を見たと言ふ、正に《易》は卽ち象、象は卽ち摹擬なればなり。これは萬物は衆多と雖も、八卦は一樣も摹擬し得ざるなしを言ふ。「像」は後起の俗字、《經典釋文》曰く孟喜・京房・虞翻・姚信・董遇の各本は仍舊「象」と寫す。「彖者材也」の「材」は……。「爻」は天下萬物の變動を效法する、故に吉凶は此に由りて產生し悔吝は此に由りて顯著す。「動」は發動、「爻」は交錯、卦は六畫に到りて始めて爻あり。下に發動し、上に呼應す、故に「效」と曰ふ。效法して當を得れば吉、當を得ざれば凶。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也。陽卦奇，陰卦耦，其德行何也。陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。韓注少者多之宗，一者眾之歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。後漢仲長統曰，易曰陽一君二臣，君子之道也；陰二君一臣，小人之道也。然則寡者為人上者也，眾者為人下者也，專以貴賤言。愚謂陽道行則世治，世治則一君二民而君權一；陰道盛則世亂，世亂則二君一民，而君權墜。管子霸言云，使天下兩天子，天下不可理也；一國而兩君，一國不可理也；一家而兩父，一家不可理也。不可理則亂，故曰小人之道。

陽卦の裡は陰爻多く、陰卦の裡は陽爻多し、これは何の緣故なるや。陽卦の爻畫は奇、陰卦の爻畫は偶。それらの德行は又た如何。陽卦は一個の君・兩個の民、これは君子の道。陰卦は兩個の君・一個の民、これは小人の道。韓康伯の注曰く：少なきは多きの宗仰する所、一個は衆人の歸附する所。陽卦に兩個の陰爻あれば、故にあの單獨の奇爻はそれらの君を做る。陰卦に兩個の陽爻あれば、故にあの單獨の偶爻はそれらの主を做る。東漢の仲長統曰く：《易》は陽卦一君二臣は君子の道、陰卦は……民にして君權墜落すと講ず。《管子・霸言》曰く：天下若し兩個の天子あらば、天下は治理する能はず。一國に兩個の國君あらば、一國は治理する能はず。一家に兩個の父あらば、一家は治理する能はず。治理する能はざれば便ち亂を生ず、故に「小人之道」と曰ふ。

易曰，憧憧往來，朋從爾思。子曰，天下何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。釋成九四爻義。吾道一以貫之，朋從爾思，則百慮也；憧憧往來，則殊途也。然途雖殊而同歸於一，慮雖百亦終致於一，天下事貞於一而已，何思何慮哉。

《易》曰く：「憧憧往來、朋從爾思。」孔子曰く：天下に何の思ふ可き、何の慮る可きあらむや。天下萬事は殊途にして同歸し、百慮にして一致す、天下に何の思ふ可き、何の慮る可きあらむや。これは《咸》卦九四の爻義を解釋す。孔子は「吾道一以貫之」を講ず：「朋從爾思」は卽ち謂はゆる「百慮」、「憧憧往來」は卽ち謂はゆる「殊途」。然るに道路は同じからずと雖も、最終は皆一に歸す。思慮は紛雜と雖も、最終は亦た一に歸す。天下の事は一に定まるのみ、還た何の思の思ふ可き慮る可きあらむや。

日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，來之或知也，窮神知化，德之盛也。咸互乾為日，上兌為月，至夕則日往而月來，至晨則月往而日來。往收藏也。乾為寒，坤為暑，乾息自復，至始而藏，坤陰用事；坤消自垢（左女），至復而藏，乾陽用事。寒暑互相推，而歲功以成。往則收藏故曰屈，來則用事故曰信。

太陽は西に去れば月亮は便ち昇起し、月亮は西に去れば太陽は便ち昇起す、日月は互相推移して光明產生す。寒冷は過ぎ去れば暑熱は便ち到來し、暑熱は過ぎ去れば寒冷は便ち到來す、寒暑は互相推移して一年完成す。「往」は卽ち屈、「來」は卽ち伸。屈與伸と互相感應して、利益は便ち產生す。尺蠖の身子を蜷縮する所以は、伸展を求得する爲なり。龍蛇の蟄伏する所以は、性命を保全する爲なり。義理を精研して以て神妙の境に進入するは、實用に施す爲なり。其の道を善用して自身を安穩ならしむるは、德行を提高する爲なり。此の一層を超過して再び上に往かば、便ち人の及ぶ所に非ず……。大抵陰陽の屈伸循環は端頭なし：屈せざれば便ち伸ぶ能はず、蟄伏せざれば保存するに由なし、陰陽往來の定理は本來便ち此の如し。

尺蠖，屈信蟲也，見說文。又爾雅疏，蠖又呼步屈，言其以尾就首，屈而後信，舉步之形也。埤雅云，今人布指求尺，一屆一信，如蠖之步，謂之尺蠖。按詩小雅，螟嶺有子，果贏負之。螟蛉食槐葉蟲，色綠與葉若一，夏日細腰，以泥砌窠成，銜螟嶺人。螟蛉即尺蠖。成九四巽體，巽為蟲，蠖行以尾就首，先屈後信，故以為喻。咸艮位戌亥，互乾為龍，伏坤為蛇，乾坤合居於戌亥數無之地，故曰蟄，誰能蟄故能存身，乾傳所謂保合太和也。乾為神，坤為義，精義人神，謂乾坤合德於戍亥。易林云，乾坤利貞，乳生六子，六子生然後能致用，用利然後身安，身安則德自崇。蓋陰陽屈信，循環無端，不屈則不能信，不蟄則無以為存，陰陽往來，定理本如是也。

「尺蠖」は一屈一伸して行くの一種の蟲、《説文解字》に見ゆ。《爾雅》疏は又た曰く、蠖は亦た「步屈」と叫ばる、それが尾巴を頭の位置に挪りて、先屈して後に伸び、一步一步移動するの樣子を形容す。《埤雅》曰く、今人は手指を張開して長短を量る、一屈一伸にして甚だ蠖の走法に似たり、故に「尺蠖」と曰ふ。按ずるに《詩經・小雅》曰く「螟蛉有子、蜾蠃負之」——螟蛉は槐葉を喫する蟲、顏色は青綠にして樹葉と相同じ。夏天の細腰蜂は泥を用ゐて窠巢を壘成し、便ち螟蛉を銜へて入る。螟蛉は卽ち尺蠖。《咸》卦九四は……。

易曰，困于石，據于疾藜，入于其宮，不見其妻凶。子曰，非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪。坎隱伏故名辱，坎險故身危，坎為棺槨，故曰死。困六三爻義。易曰，公用射隼于高塔之上，獲之無不利。子曰，隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。解上震為器，為人，互坎故藏器，震為時，為動，動故不括。解上六天義。

《易》曰く：「困于石、據于蒺藜、入于其宮、不見其妻、凶。」孔子曰く：困を受くべからざる處に卻って困を受くれば、名聲は必ず辱を受く。憑據すべからざる處に卻って憑據に往けば、身家は必ず危險。既に辱を受け又た危險なれば、死期は便ち將に到らむとす、妻子は何處に還た見るを得むや。坎は隱伏を主る、故に名聲は辱を受く。坎は險陷を主る、故に身家は危險。坎は棺槨、故に死に到ると言ふ。これは《困》卦六三の爻義。《易》曰く：「公用射隼于高墉之上、獲之、无不利。」孔子曰く：隼は禽鳥、弓箭は器具……。阻礙なし、故に一たび手を出せば便ち收穫あり、器具が備妥して始めて行動するの道理を講ず。《解》卦上體の震は器具・人、互體に坎あるを以て「藏器」と言ふ。震は時機・行動、行動して因りて阻礙する所なし。これは《解》卦上六の爻義。

子曰，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。易曰履校滅趾無咎，此之謂也。此釋噬嗑初九爻義。震為動為威。善不積不足以成名，惡不積不足以又身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰何校滅耳，凶。此釋噬嗑上九爻義。

孔子曰く：小人は不仁を以て恥と爲さず、不義を以て懼るると爲さず、利益を見ざれば便ち動くを肯んぜず、威勢を施加せざれば便ち警惕を知らず。一點の小懲罰を受けて大警戒を得る、これ正に小人の福氣。《易》は「履校滅趾、无咎」と言ふ、講ずる所は便ち此の道理。此の一節は《噬嗑》卦初九の爻義を解釋す。震は行動・威勢。善行は積累せざれば以て名聲を成就するに足らず、惡行は積累せざれば以て自身を毁滅するに足らず。小人は小善を把って益なしと看做して為るを肯んぜず、小惡を把って關係なしと看做して改むるを肯んぜず、故に惡は積みて多くなりて掩蓋する能はず、罪は大にして解脱する能はず。《易》は「何校滅耳、凶」と言ふ。此の一節は《噬嗑》卦上九の爻義を解釋す。

子曰，危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰其亡其亡繫于苞桑。此釋否九五爻義。子曰，德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰鼎折足，覆公像，其形渥，言不勝其任也。此釋鼎九四爻。形渥，鄭虞皆作型劇，言因覆束（左食）而被大刑也，古字音同通用。王弼程傳以形為形體，王謂形渥為沾濡，程謂為汗澀，皆望文生義，不惟不審通假之例，且於經義顯違。以折足覆束（左食）之罪，只汗澀而已乎。本義多從程傳，獨此不從，誠以其陋也。觀此曰鮮不及矣，謂及於刑辟也，此可以定其是非也。

孔子曰く：謂はゆる「危」は、一味に自己の位置に安んずればなり。謂はゆる「亡」は、自ら以て能く生存を長保すと爲すればなり。謂はゆる「亂」は、自ら以て治理し得たりと爲すればなり。だから君子は安穩の時は危險を忘れず、生存の時は滅亡を忘れず、太平の時は禍亂を忘れず、故に自身は安穩にして國家は保つべし。《易》は「其亡其亡、繫于苞桑」と言ふ。此の一節は《否》卦九五の爻義を解釋す。孔子曰く：德行は淺薄にして地位は尊貴、智慧は短小にして圖謀は遠大、力量は微弱にして擔子は沉重、殃を遭はざるは少なし。《易》は「……」と言ふ。あの大罪は、豈にただ一身の汗を出すのみにして算さむや。朱熹《周易本義》は多く程《傳》を沿用す、唯獨此の一の一處は從はず、正に程説の太だ淺陋なればなり。《繫辭》の「鮮不及矣」を看れば、刑罰を遭ふを免れ難しを言ふ、此に由りて便ち誰是誰非を判定する能ふ。

子曰，知幾其神乎。君子上交不謅，下交不瀆，其知幾乎。幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。此釋豫六二爻義。左傳昭五年，於人為言，敗言為讒，廉下艮，震反，故曰敗言。豫與謙同體，亦正反震，故曰謅曰讀。蒙曰瀆則不告，以二至上正反震相對，言多故曰讀。豫亦正反震，故亦曰讀。繫辭與左傳之用正覆象，除易林外，無有喻者，故解左氏而誤，解易而誤，而謅與瀆之故，皆莫知其所自來矣。介研之省，硬也，故曰介如石。

孔子曰く：幾微を懂得するは、大概便ち神に近からむ。君子は上に對して交往して諂媚せず、下に對して交往して輕慢せず、これ卽ち幾微を懂得するか。「幾」は變動の細微の苗頭、吉兆の最先顯露する地方。君子は苗頭を見れば便ち行動し、一日の過ぐるを待たず。《易》は「介于石、不終日、貞吉」と言ふ。堅定は磐石の如し、何ぞ必ず整整一日を等つを要せむや、判斷は顯然として當下に作出すべし。君子は既に細微を知り又た顯著を知り、既に柔を知り又た剛を知る、萬衆の仰望する人なり。此の一節は《豫》卦六二の爻義を解釋す。《左傳》昭公……。此の象は《焦氏易林》を除くの外に懂得する人なし、故に《左傳》を解すれば錯り、《周易》を解するも亦た錯る。至りて「諂」「瀆」の兩字の來歷は、就更に説き清す人なし。「介」は「砎」の省文、堅硬の意思、故に「介如石」と言ふ。

子曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰不遠復，無只悔，元吉。此釋復初爻義。天地煙（左繫）溫（左言），萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰，三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。損六三爻義。少男少女，爻無不交。艮為天，坤為地，為萬物，震為生。未交則陰陽分，既交則陰陽合德，所謂同聲同氣也，故曰致一。

孔子曰く：顏氏のあの孩子は、大概差不多ならむ。善からざる處ありて自ら知らざるなし、一たび知れば便ち再び重犯せず。《易》は「不遠復、无祗悔、元吉」と言ふ。此の一節は《復》卦初九の爻義を解釋す。天地の氣は氤氳交感し、萬物は此に由りて化育醇厚す。男女は精氣を交合し、萬物は此に由りて化育生長す。《易》は「三人行則損一人、一人行則得其友」と言ふ、講ずる所は「一」に歸するの道理。これは《損》卦六三の爻義。《損》卦の下艮は少男・上兌は少女、六爻は交はらざるなし。艮は天、坤は地・萬物、震は生。未だ交合せざる時は陰陽分離し、既に交合すれば則ち陰陽合德す、卽ち謂はゆる同聲相應・同氣相求、故に「致一」と言ふ。

子曰，君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與剛傷之者至矣。易曰莫益之，或擊之，立心匆恆，凶。益上九爻義。二至四艮為身為安為求，震為動為言，坤為心為民。易，平也，言平易其心而後語也。

孔子曰く：君子は先ず自身を安頓し好して然る後に行動し、先ず自己の心氣を平和にして然る後に説話し、先ず交情を確定し好して然る後に請求する所有り。君子は此の三條を修養し好す、故に能く周全す。處境は危殆にして還た行動せば、百姓は便ち彼に親附せず。心は恐懼を懷きて口を開かば、百姓は便ち響應せず。交情なくして人を求むれば、百姓は便ち給與せず。給與を肯ずる人なければ、あの彼を傷害する人は便ち將に來らむとす。《易》は「莫益之、或擊之、立心勿恒、凶」と言ふ。これは《益》卦上九の爻義。二より四爻は互して艮を出す、艮は身・安・……。

子曰，乾坤其易之門邪。乾陽物也，坤陰物也，陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪。夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備美。其構名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

孔子曰く：乾坤は大概《周易》の門戶ならむ。乾は陽性の物、坤は陰性の物。陰陽はその德性を合し、剛柔は各形體あり、以て天地の造作を體現し、以て神明の德性を會通す。それの稱説する名目は駁雜と雖も範圍を逾越せず。それの歸類する方式を考察せば、恐らくは衰亂の時代の用意なるか。《周易》は既往を彰明して未來を察知し、細微の處をして顯豁ならしめ幽隱の處をして開朗ならしむ。卷を開いて名實相當し、物類を辨明し言辭を端正せば、判斷の辞句は便ち完備にして盡善。それの標擧する名目は細小、歸納する物類は卻って宏大。それの旨意は深遠、それの文辭は文采あり、それの話は委婉にして中肯、それの記する事は鋪陳にして含蓄。それは吉凶の兩端に憑りて以て百姓の行事を幫助し、以て得失の報應を闡明す。

易之興也，其於中古乎，作易者其有憂患乎。是故履，德之基也；謙，德之柄也；覆，德之本也；恆，德之園也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。虞氏曰，中古謂庖犧，庖犧始畫卦，以前為上古，上古之人無憂患。九卦者防憂慮患之本。柄本也，所以持物辨別也。遭困之時，君子不改其常，小人必失其度，以此為別。井以水養人，取不竭，用不窮，故曰德之地。巽為命令，人君申命用事，宰制天下，故曰德之制。此陳九卦之德。

《周易》の興起は、大概中古時期に在らむか。《易》を作る人は大概心に憂患を懷けらむか。だから《履》は德行の根基、《謙》は德行の把柄、《復》は德行の根本、《恒》は德行の穩固、《損》は德行の修治、《益》は德行の寬裕、《困》は德行の分辨、《井》は德行の處所、《巽》は德行の裁斷。虞翻曰く：「中古」は伏羲を指す、伏羲は始めて卦を畫き、彼より以前は上古と算す、上古の人は憂患なし。此の九個の卦は憂慮を防ぎ禍患を禦ぐの根本。「柄」は……。分寸を亂すことを定めたり、此の一一點に憑りて便ち分辨し出づべし。井は水を用ゐて人を養ふ、汲取して盡きず使用して竭きず、故に德行の處所と言ふ。巽は命令、君主は命令を申布し政事を處理し天下を宰制す、故に德行の裁斷と言ふ。此の一段は九卦の德性を陳述す。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。此申九卦之性，以明其重要。履下兌為和，上乾為至。謙下艮為光朋，為由，故尊而光。復陽雖微，然陽物，坤陰物，陰陽各別，故復小而辨於物，辨別也。恆六爻皆交，故雜而不厭。挹損人情之所難，故先難；久則人驚而服，故後易。虞氏以上失位為難，誤之遠矣。

《履》は平和にして通達、《謙》は謙卑にして光大、《復》は細微にして能く事物を分辨し、《恒》は駁雜にして人に厭倦せしめず、《損》は先難にして後易、《益》は增長寬裕にして造作を要せず、《困》は窮窘にして能く通達し、《井》はその本位に居りて恩澤遠く及び、《巽》は事理を權衡して隱微にして露れず。此の一段は九卦の性質を申説し、以てそれらが何以重要なるを説明す。《履》の下下體の兌は和悅、上體の乾は通達。《謙》の下體の艮は光明・由、故に謙卑にして又た光大。《復》卦の一陽は微弱と雖も、卻って陽性の物、……「分」は卽ち分别。《恒》卦の六爻は全部相交す、故に駁雜にして人に厭倦せしめず。自己を抑損するは人情の上に最も做到し難き、故に「先難」。日子は久しく人々は驚服す、故に「後易」。虞翻が上爻の失位を把って「難」を解釋するは、錯ること便ち太だ遠し。

益陽歸內，內為貞，貞為我。設陳也，天施地生，言不必設施為作，自然裕也。困下坎為通，並所居不移，而澤施於人，故居所能遷。巽為命令，舉國稱揚，然民可使由，不可使知，故稱而隱。又稱者銓衡之總名，鄭注月令云，稱錘曰權，由是以推，稱乾曰衡。後儒動謂稱即權者非也。謙傳云，稱物平施；月令云，分繭稱絲計功，是也。上巽下翼，內外平，故曰稱。巽伏故穩。

《益》卦の陽爻は內卦に歸入し、內卦は貞、貞は卽ち自己の此の一方。「設」は陳設造作。天は氣を施し地は物を生ず、必ずしも刻意に造作施爲せずして、自然に寬裕なりを言ふ。《困》卦の下體の坎は通、故に「窮而通」。《井》の處する位置は固定移らず、而して恩澤は卻って人に施及す、故に「居其所而遷」と言ふ。巽は命令、舉國上下は皆それを稱頌す。然るに百姓はただそれらをして照りて做らしむべく、それらをして全部明白せしむるは能はず、故に「稱而隱」と言ふ。再び言へば「稱」は衡器の總名、鄭玄が《月令》を注して「稱」を卽ち「權」と言ふは、對らず。《謙・彖傳》は「稱物平施」と言ひ、《月令》は「分繭稱絲計功」と言ふ、皆是れ此の用法。《巽》卦の上下兩體は皆巽、內外は均平、故に「稱」と言ふ。巽は潛伏を主る、故に「隱」と言ふ。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，國以寡怨，井以辨義，巽以行權。此言九卦之用。履乾為行，兌悅故行和。凡禮以謙為主，故以制禮。恆不易方，故一德。損互坤為害，泰初往坤上，害不能及，故遠害。富貴易為人忌，困則無忌者，故寡怨。風進退，故行權。

《履》は行爲を調和するに用ゐ、《謙》は禮數を節制するに用ゐ、《復》は自己を反省知るに用ゐ、《恒》は德行を專一にするに用ゐ、《損》は禍害を遠離するに用ゐ、《益》は利益を興起するに用ゐ、《困》は怨尤を減少するに用ゐ、《井》は義理を分辨するに用ゐ、《巽》は權變を施行するに用ゐ。此の一段は九卦の功用を講ず。《履》卦の乾は行、兌は喜悅を主る、故に行動は和順。凡そ禮は皆謙を以て主と爲す、故に以て禮數を節制す。《恒》卦は方所を改變せず、故に德行は專一。《損》卦の互體の坤は禍害、《泰》卦の初爻は上に往きて坤の上位に至れば、禍害は便ち及ぶ能はず、故に禍害を遠離すと言ふ。富貴は容易に人の妒忌を招く、困頓は反って人の妒忌するなし、故に怨尤は少なしと言ふ。巽は風、進む有り退く有り、故に能く權變を施行す。

易之為書也不可遠，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。正義云屢遷，謂乾初潛龍，乾二見龍是也。變動不居，若一陽生為復，二陽為臨，無或停息，是也。六虛六位也。上下無常如二五相上下，泰二得上於中行是也。適往也，如乾初得九，則往娠也。乾元亨利貞，垢（左女）則天地相遇，卦德迥不同，故曰不可為虛典要。

《周易》の此の書は疏遠すべからず、それの講ずる道理は屢屢遷移し、變動して一處に停留せず、六個の爻位の間に周流し、忽上忽下にして定準なし、剛柔は互相更替し、固定の條例と爲す能はず、ただ變化に隨りて往く所あり。その出入進退は皆法度あり、人をして內に在り外に在りて皆戒懼を知らしむ。それは人をして憂患の由來を明白せしむ、師傅保姆は旁に在らずと雖も、卻って父母の親臨あるが如し。開頭はその文辭に依循してその義理を揣度すれば、自然に常規あって循るべし。但し假令あの樣の人に非ざれば、此の道理は憑空に來らざるなり……。《泰》卦九二の「得尚于中行」は卽ち是れ。「適」は往、例へば《乾》卦の初爻は九を得れば、便ち《姤》卦に往く。《乾》卦は元亨利貞、《姤》卦は卻って「天地相遇」、卦德は全然同じからず、故に固定の條例と爲す可からずと言ふ。

往外為出，來內為人，往來出人，皆有一定之度數，不能混淆。如初與四相往來，二與五相往來，三與上相往來，倘不能相往來，則中必有疾，如鼎二曰我仇有疾是也。疾則懼矣，懼則知所防矣，故曰明於憂患與故。率正也，揆度也，方道也，言正其初首之辭，而度其終未之道，盡有典常，故非文王不能明其道也。

外卦に往くを「出」と曰ひ、內卦に回るを「入」と曰ふ。一往一來・一出一入は、皆一定の度數あり、混淆すべからず。例へば初爻與四爻は互相往來し、二爻與五爻は互相往來し、三爻與上爻は互相往來す。倘若彼此往來して通通ぜざれば、中間に必ず毛病あり、《鼎》卦九二の「我仇有疾」と言ふが如し。毛病あれば便ち戒懼し、戒懼すれば便ち防範を懂得す、故に「明于憂患與故」と言ふ。「率」は端正、「揆」は揣度、「方」は道理。意思はその開頭のあの一句の文辭を端正して、以てその終末の義理を揣度す、其中に自ずから常規あって循るべし、故に文王の此の如き人に非ざれば、便ち其中の道理を闡明する能はずと言ふ。

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，年成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。原始如乾初九潛龍勿用，是原始也；上九亢龍有侮，是要終質本也。物陽物陰物，六爻剛柔相雜，然爻各有其時，各有其物，時物當則吉，否則凶也。本末初上也，初則事微故難知，上則事彰故易知。初擬議之，卒終成之。假如噬嗑初九，善惡在擬議之間，至上九則凶災彰徹，一成不變也，故曰卒成之終。

《周易》の此の書は、開端を推究し終局を歸結して以て卦體の本質と爲す。六爻は錯雜して一處に在り、無非是れ各自の時位與物類のみ。初爻の意思は知り難く、上爻の意思は知り易し、これは本與末との關係。初爻の辞はただ摹擬推測し、末爻に到りて始めて最終定局す。至りて物類を錯雜し德性を撰述し是非を辨別するは、則ち中間の幾爻に非ずして完備する能はず。唉、存亡吉凶を知らむと欲せば、平居も亦た推知する能ふ。明智の人はただ彖辞を看れば、思慮は已に過半なり。謂はゆる「原始」は、例へば《乾》卦の初……。事情は尚微、故に知り難し。上爻は事情已に顯れり、故に知り易し。初爻はただ摹擬商量、末爻は始めて最後に完成す。譬へば《噬嗑》初九は、善惡は還た商量すべきの間に在り、上九に到れば則ち凶災は昭彰して、定局を成して改更する能はず、故に「卒成之終」と言ふ。

雜物，言陰陽相雜也。撰數也，撰德者，言數合陰陽之德，而別其是非也。中爻謂中四爻，二至四互一卦，三至五互一卦，京氏所謂一卦備四卦之用也。吉凶是非，初引其端，上考其成，至其詳盡，則在中四爻，故曰非中交不備。中爻之是非既明，則吉凶已著。居處也，處乾吉則存，處坤凶則亡，故曰居可知。

「雜物」とは陰與陽と彼此交雜するを言ふ。「撰」は數、「撰德」とは數を用ゐて陰陽の德性に配合し、從りて其中の是與非とを分别すを言ふ。「中爻」は中間の四爻を指す：二至四爻は互して一卦を出し、三至五爻は互して一卦を出す、卽ち京房の謂ふ一個の卦が四個の卦の功用を兼備す。吉凶是非は、初爻はその端緒を引出し、上爻はその結果を考察す、至りて詳盡の內容は、全く中間の此の四爻に在り、故に「非中爻不備」と言ふ。中爻の是非は一たび弄明白せば、吉凶も亦た昭然として見るべし。「居」は處する位置：乾位に處れば則ち吉にして存を得、坤位に處れば則ち凶にして亡に趨す、故に「居可知」と言ふ。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。二四同為坤位，故同功，而二位在內，且居中，故異位。三五同為乾位，故同功，而五在外，且居中，故異位。近謂二在內卦，遠謂四在外卦。柔之為道不利遠，二近故多譽，四遠故多懼。其謂近五故懼者非也。三五皆陽位，故柔爻居之危，剛爻居之勝。

二爻與四爻は功用相同じくして位置は同じからず、それらの好處も亦た一樣ならず：二爻は稱譽を得る多く、四爻は戒懼する多し、四爻は離るること遠ければなり。柔の品性は遠處に處るに利せず、その要領は過錯を出さざるに在り、靠る所は柔順にして中を守る。三爻與五爻は功用相同じくして位置は同じからず：三爻は凶險多く、五爻は功業多し、これは貴賤の等級の造成する差別。彼處は柔爻が居れば則ち危、剛爻が居れば始めて勝任なるか。二爻與四爻は同じく坤位に屬す、故に「同功」。而して二爻は內卦に在り、又た中位に居る、故に「異位」。三爻與五爻は同じく……。「遠」は四爻の外卦に在るを指す。柔の品性は遠處に利せず、二爻は近ければ故に稱譽多く、四爻は遠ければ故に戒懼多し。或る人は四爻は九五に逼近するに因りて戒懼すと言ふ、あれは對らず。三・五は皆陽位、故に柔爻がその位に居れば便ち危險、剛爻がその位に居れば始めて勝任す。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之故六，六者非他也，三才之道也。道有變動故日文，支有等故曰物，物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。文不當謂不當位。干寶云，等群也，爻中之義群物交集也。

《周易》の此の書は、廣大にして備はらざる所なし：其中有り天道あり、人道あり、地道あり。三才を兼取して各自加倍す、故に六畫、此の六畫は別のものに非ず、正に三才の道なり。道に變動あり、故に「爻」と曰ふ。爻に等級あり、故に「物」と曰ふ。物類は互相錯雜す、故に「文」と曰ふ。文采は配置當らず、吉凶は便ち此に由りて產生す。「文不當」とは爻の當位せざるを言ふ。干寶曰く：「等」は群類、爻中の意義は正に各種物類の交會聚集に在り。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪。是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，此要無咎，此之謂易之道也。言易辭憂危慮患，或為文王事紂，囚於羌里時所為。干寶何妥等，便指某卦爻辭指周某事，其因皆緣誤釋此二語，與虞翻之誤解不可為典要，唯變所適，浪用卦變突變同也。易平易也，危者使平，如否上先否後喜是也；易者使傾，如泰上城復于隍是也。

《周易》の興起は、大概正に殷代末年・周德方盛の時に當らむか、正に文王與紂王との彼の一段の史事に當らむか。故にその文辭は憂危に充滿す：憂危戒懼の人は、それをして平安を得しむ。輕慢懈怠の人は、それをして傾覆に趨らしむ。その道理は極めて廣大、萬事萬物は遺漏する所なし。始終戒懼を保持す、これ始めて「无咎」の要領、これを《易》道と曰ふ。これは《周易》の文辭が憂危慮患に充滿すを言ふ、或は文王が紂王に侍奉し羑里に囚はるる時に作れるか。干寶・何妥の此の輩は便ち某卦某爻の辞を指して……此の兩句は、虞翻が「不可爲典要、唯變所適」を誤解して卦變を濫用する與同一類の毛病。「易」は輕慢平易。「危者使平」は、例へば《否》卦上九の「先否后喜」。「易者使傾」は、例へば《泰》卦上六の「城復于隍」。

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之AA？者。居易不忘險，行簡知有阻。阻險阻也，知有險阻，然後可免於患難。能諸慮，諸下衍侯之二字。AA？王肅云勉也。

乾は天下の最も剛健、その德行は永遠に平易、因りて能く險難を識破す。坤は天下の最も柔順、その德行は永遠に簡約、因りて能く阻礙を識破す。それは人をして心中喜悅せしめ、人をして思慮を精研せしめ、天下の吉凶を判定し、天下の勤勉不倦の事業を成就す。平易に身を處して險難を忘れず、行事は簡約にして阻礙あるを知る。「阻」は卽ち險阻。險阻あるを知りて、然る後に始めて患難を免るべし。「能研諸慮」の此の一句は、「諸」字の下に「侯之」の兩字が衍出す。至りて「亹亹」は王肅は勉力不倦と訓ず。

是故變化云為，吉事有詳，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。詳祥音同通用，朕兆也，言吉凶必有先兆也。象事知器，此言占驗之事，如郭璞洞林，遇兌知有銅擇（左金），遇坎知有銅擇（左金）六枚也。唯聖人能盡天地之性，故曰成能。人謀鬼謀，言易道深至；百姓與能，言其庸近，所謂夫婦之愚可以與知也。

だから萬事の變化與人の言行擧動は、吉利の事は必ず先に徵兆あり。象を觀て以て器物を豫知し、占筮して以て未來を豫知す。天地は上下の位置を設定し、聖人は其中の功能を成就す。人の謀劃ありて、又た鬼神の謀劃あり、百姓を連ねても亦た此の份の功能に參與する能ふ。「詳」與「祥」は音同じくして通用し、朕兆を指す、吉凶は必ず先に徵兆ありを言ふ。「象事知器」は占驗靈應の事を講ず、例へば郭璞《洞林》の中に兌卦を占得れば便ち銅鐸あるを知り、坎卦を占得れば便ち銅鐸は共に六枚あるを知る。ただ聖人のみ能く窮盡す……。

八卦以象告，支象以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。幾易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

八卦は物象を用ゐて以て人に告げ、爻辞與彖辞は實情を用ゐて以て説明す。剛爻柔爻は交雜して居り、吉凶は便ち看出すべし。變動は利害に就きて言ふ、吉凶は實情に隨りて遷移す。だから愛與惡と互相攻擊すれば、吉凶は便ち產生す。遠與近と互相取用すれば、悔吝は便ち產生す。眞誠與虚僞と互相感應すれば、利害は便ち產生す。大凡《周易》の講ずる人情は、相鄰りて近くして卻って彼此相投合せざれば便ち凶、或は傷害を遭受し、或は悔恨與羞吝に陷入す。

凡萬物之象，皆包括於八卦之中。筮得某卦，必有四象，上下卦並上下互是也。至於卦爻辭則明卦情。占者以象為本，以情為用。如公子完生，筮得觀之否，觀上風下地，而坤為國，互艮為山，告之以象矣；觀國之光，利用賓于王，爻則言其情也。

天下萬物の形象は、全部八卦の中に包羅す。占筮して某一卦を得れば、此の一卦は便ち必ず四個の象を含有す：上卦・下卦、再び第三爻より第五爻に互りて成す「上互」、第二爻より第四爻に互りて成す「下互」を加ふ。至りて卦辞爻辞は、講ずる所は則ち此の一卦の情態。占斷する人は、「象」を以て根本と爲し「情」を以て運用と爲すべし。例へば《左傳》は陳厲公の子敬仲が出生する時に占筮して、《觀》卦が《否》卦に變ずるを得るを記す：《觀》卦の上巽は風・下坤は地、坤は又た「國」の象あり、第三爻より第五爻は……。

變動以利言。如觀六四動成乾，風為天於土上，愈變而利愈明，益動而其情益吉，故曰變動以利言，吉凶以情遷。攻，摩也，愛惡相攻即剛柔相摩也。陽遇陰，陰遇陽，則相求相愛，復朋來無咎、革六二征吉是也。陽遇陽，陰遇陰，則相敵相惡，如頤六二行失類、征凶，鼎九二慎所之是也。愛則吉，惡則凶，故愛惡相攻而吉凶生。

《繫辭》は「變動以利言」と言ふ、卦爻の變動は利與不利の上に着眼するを要すを言ふ。就く《觀》卦六四は一たび動けば、上卦の巽は便ち乾に變じ、原先の「風行地上」は便ち「天在土上」と成る、愈々變じて利益は愈々顯豁。愈々動きてその情態は愈々吉。故に「變動以利言、吉凶以情遷」と言ふ。「攻」は摩蕩の意思、「愛惡相攻」は亦た卽ち《繫辭上傳》の謂ふ「剛柔相摩」。陽爻が陰爻に遇ひ陰爻が陽爻に遇へば、異性相求め、彼此愛悅す、《復》卦は「朋來无咎」と言ひ《革》卦は……。

遠近相取而悔吝生者，遠謂應，近謂比。例如同人六二，遠取五為正應，近又比三，故吝。感六二亦然，故遠近不能兼取。中孚六四曰絕類上，近取也；近取上則不遠取初，故曰馬匹亡也。情者陽，偽者陰，陰陽相感，有利有害，絕不相同。例如益初九感四則利，上九感三，則五為敵而害之矣。下曰近而不相得則凶，或害之，正申其故也。

「遠近相取而悔吝生」の「遠」は相應を指し、卽ち初與四・二與五・三與上。「近」は相比を指し、卽ち相鄰の兩爻。例へば《同人》六二は、遠處に往きて九五を取りて正應と爲し、近處に往きて又た九三と相比す、兩頭を皆要す、故に爻辞は「吝」と言ふ。《咸》卦六二も亦た此の種の情形、見るに遠近は兼取する能はず。《中孚》六四《象傳》は「絕類上」と言ふ、あれは遠を舍てて近を就きて上九を取る。既に近く上九を取れば、便ち再び遠く初九を取りて應と爲さず、故に爻辞は「馬匹亡」と言ふ。「情」は陽を指し、「僞」は陰を指す。陰陽は……。

將叛者其辭塹（下心），中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

將に背叛せむとする人は、言辭の裡に慚愧を帶ぶ（「慙」は卽ち「慚」字）。心中疑惑定まらざる人は、言辭は枝蔓雜亂。吉善の人は話少なく、浮躁の人は話多し。好人を誣陷する人は、言辭は游移閃爍。操守を喪失する人は、言辭は屈曲にして直ならず。

荀爽以易辭為解，虞翻謂指六子。按易之本在乾坤，而其用在六子，虞氏之說似為得之。以六子測人之情偽，不得於此必於彼，無有遁形矣，故於下繫終言之，示人以涉世之方。離正覆兌相反，叛者反也，而中虛，故其辭斬（下心）。坎上下兌口相背，故疑；坎為中為心，故曰中心疑。水性技溢，故其辭枝。震為言，震反為艮，故言寡；艮為人，艮止而靜，故曰吉人。震為決躁，似兌而長舌，故辭多。兌為口舌，陰掩陽，故曰誣善；柔乘剛，故其辭游。風進退不果，故失其守。陰伏在下，故其辭屈。

此の一章は、荀爽はそれを《周易》卦爻辞の辞氣に解し、虞翻は則ち震・巽・坎・離・艮・兌の六個の子卦を指すと言ふ。按ずるに《易》の根本は乾・坤の兩卦に在り、而してその運用は六子卦に在り、虞翻の説法は更に取るべきに似たり。六子の象を用ゐて以て人情の眞僞を測度す、此の一卦は測り出づる能はざれば、彼の一卦は必ず測り出づる能し、人の心跡は便ち遁形するに由なし。だから孔子は《繫辭下傳》の末尾に於いて此の一段を講ず、人に一套の立身涉世・察言觀人の方法を教ふるを要す。取象に就きて言へば：離卦は正看は離・倒看は兌と成り、兩者は相反す、……。