周易尚氏學卷十六 下經

巽。小亨，利有攸往，利見大人。初四皆承陽，故曰巽。巽，順也，順陽故小亨。往遇陽故利。陽居二五得中，故利見大人。彖日：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。巽為命令，虞書「申命義叔」，傳：申，重也。重巽以申命者，謂工者一再宣佈命令，以示鄭重也。巽為風，行莫疾於風，命令一出，傳達天下，有若於風，故巽為命也。二五中正，下陰順承，故志行。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。重巽故曰隨風，隨，繼也、從也，言後風之隨前風也。令出惟行，萬事以治，故君子以之。

《巽》卦、小に亨通あり、往く所有るに利あり、大人を見るに利あり。初六・六四は皆上に陽爻を承ぐ、故に卦名を「巽」と爲す。巽は順從、陰は陽に順ふれば故に「小亨」。前行して陽爻に遇ふ、故に「利有攸往」。陽爻は二・五に居りて中を得、故に「利見大人」。《彖傳》曰く：重疊の巽象は以て反覆して政令を申明す、剛爻は中正の位に順處して心志行はれ、柔爻は皆剛爻に順承す、故に小に亨通あり、往くに利あり、大人を見るに利あり。巽は命令、《尚書・虞書》に「申命羲叔」あり、孔傳は「申」は重複と言ふ。「重巽以申命」とは、君王が一再命令を宣布して以て鄭重を示すを言言ふ。巽は風、天下の運行に風より速きなし、命令一たび出でれば天下に傳遍し、風の如し、故に巽に「命」の象あり。二・五の兩爻は中正、下の陰爻は順承す、故に「志行」。《大象傳》曰く：一陣の風に一陣の風が接ぐは、これ《巽》。君子は因りて反覆して政令を申明し、政事を推行す。上下皆巽、故に「隨風」と言ふ。「隨」は相繼、跟從、後の一陣の風が前の一陣の風に跟從すを言ふ。政令は一たび出でれば卽ち行はれ、萬事因りて治を得、故に君子はそれを效法す。

初六，進退，利武人之貞。初臨重陽得主，故宜於進；而四無應與，故進而又退。象釋曰志疑，疑四無應也。震為武人，此巽卦也，何以利武人之占？因震巽相反覆，巽究則為震，易貴將來，故武人利也。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。巽不果，故志疑；返震故志治，言得行其志以治天下。

初六：進退猶疑す、武人が正固を守持するに利あり。初六は上に兩個の陽爻に臨み、依託を得、本來前進すべし。然るに六四と同じく陰爻にして、應與する所なし、故に進んで又退く。《小象傳》は「志疑」と解す、正に六四の來りて相應せざるを疑慮す。震は武人、此の卦は巽にして震に非ず、何ぞ爻辞が武人の占に利ありと言ふや。震と巽は同一卦體の反覆なれば、巽は推究して極處に至れば變じて震と爲る、《周易》は將來の趨向を看重す、故に武人に利あり。《小象傳》曰く：進退猶疑すは、心志に疑あるが故。武人の正を守るに利あるは、心志が治理に在ればなり。巽の性は優柔にして果決ならず、故に「志疑」。一たび返りて震と爲れば剛健にして有爲、故に「志治」、その志を施行して以て天下を治むる能ふを言ふ。

九二，巽在床下，用史玉紛若，吉，無咎。巽為床，初順二，故曰巽在床下。初至四正覆兌，兌口多，故曰用史巫紛若。按周禮內史云：凡命諸侯孤卿大夫，則策命之；凡四方之事書，內史讀之。儀禮云：辭多則史。又司巫云：男巫女巫，凡邦之大栽，則歌哭而請。是史巫皆以口舌為用。而二居正反兌之間，故曰紛若，紛若言不一也。二得中故吉無咎。此義先儒無知者，只茹敦和云：巽初之陰，伏於床下，震也，於是乎用史巫以祛之，史巫雲者互兌也。象始大明。而茹氏仍不知初至三為覆兌，故紛若不得解。象曰：紛若之吉，得中也。二無應、失位、遇敵，然下孚於陰得中故吉。

九二：謙卑にして牀の下に伏す、祝史と巫覡とを任用して紛紛として祈禳す、吉、咎なし。巽は牀、初六は九二に順從す、故に「巽在牀下」と言ふ。初爻より四爻は正兌と覆兌と相い疊ねて構成す、兌は口、口多し、故に「用史巫紛若」と言ふ。《周禮》內史の職曰く：凡そ諸侯・孤卿大夫を册命するは、便ち簡策を用ゐて命を宣し、凡そ四方より上呈する文書は、內史これを宣讀す。《儀禮》曰く：言辭繁多なるは史。又た司巫の職曰く：男巫女巫、凡そ國に大災あれば、便ち歌哭して祈請す。見るに祝史と巫覡は皆口舌を以て用と爲す。九二は正に正兌と覆兌の間に處る、故に「紛若」と言ふ、「紛若」は紛紜として一ならざるの狀。九二は中に居る、故に吉にして咎なし。この層の意思は前代の經師に知る人なし、ただ茹敦和が曰く：巽初の陰爻が牀の下に伏すは震象、ここに於いて史巫を用ゐてそれを祛除す、謂はゆる史巫とは互體の兌を指す。象義これに至りて始めて大いに明白。惜しむらくは茹氏は仍ほ初至三が覆兌なるを知らず、故に「紛若」の二字は彼は仍ほ解き通ぜず。《小象傳》曰く：紛紜として祈禳して吉を得るは、中に居ればなり。九二は應なし、位を失ひ、又九三と同類にして敵す、然るに下に初六の陰に孚合して又中に居る、故に吉。

九三，頻巽，吝。王弼云：頻，頻蹙不樂。按玉篇顰下云：易本作頻。是頻即古文顰字。三居巽上，雖當位而下撓，故頻蹙不安而吝也。象曰：頻巽之吝，志窮也。巽為心志，上無應，下乘陽，故曰志窮。六四，悔亡，田獲三品。當位承陽，故悔亡。伏震為田獵，兌羊離牛巽豕，故田獲三品，離卦數三也。凡陰遇重陽多吉。象曰：田獲三品，有功也。有所獲，故有功。

九三：一再して眉を蹙めて勉强卑順す、憾惜あり。王弼曰く：「頻」は眉頭緊蹙して心中樂しまず。《玉篇》「顰」字の下に《周易》本は「頻」と作すと言ふ、見るに「頻」は卽ち古文の「顰」字。九三は下巽の上に居り、當位と雖も、然るに下は陰爻に橈動せられ、故に眉を蹙めて安からずして吝あり。《小象傳》曰く：頻蹙して卑順して吝を致すは、心志困窮すればなり。巽は心志、九三は上に相應なく、下に又陽に臨む、故に「志窮」と言ふ。六四：悔恨消ゆ、田獵に於いて三類の獵物を獲。六四は當位にして上に九五の陽を承ぐ、故に悔亡。伏藏の震象は田獵、兌は羊、離は牛、巽は豕、故に「田獲三品」と言ふ、離は數に於いて三。大抵陰爻が兩個の陽爻に遇へば多吉。《小象傳》曰く：田獵に三品を獲るは、功效あるが故。獵獲する所有れば、故に功ありと言ふ。

九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後度三日，吉。九五得位，下孚於陰，故貞吉悔亡。巽為利，故無不利。震巽相反覆，無初者，言巽之初為震，震納庚，一爻當一日，故曰先庚三日。今震究為龔，故無初。有終者，言巽之究仍為震，終即後也，故曰後庚三日。以其終為震，故曰有終。震陽復故吉。先庚三日，言巽之先；後庚三日，言巽之究。與蠱之先甲三日、後甲三日義同；無初有終，與蠱之終則有始義亦同。象曰：九五之吉，位正中也。九五既中且正，故吉。

九五：正を守りて吉を得、悔恨消ゆ、利なからざるなし、初めは順ならずして結局は圓滿、庚の日の前の三日、庚の日の後の三日、吉。九五は位を得、下に陰爻に孚合す、故に「貞吉悔亡」。巽は利、故に「无不利」。震と巽は互いに反覆の卦：謂はゆる「无初」とは、巽の初始は本來震、震は納甲に於いて庚に配す、一爻は一日に當る、故に「先庚三日」と言ふ。今震は已に推究して巽と變じたれば、故に「无初」と言ふ。謂はゆる「有終」とは、巽は推究して底に至りて仍ほ震に回復す、「終」は卽ち「後」、故に「後庚三日」と言ふ。その終りに震に歸するに因り、故に「有終」と言ふ、震の陽氣回復す、故に吉。「先庚三日」は巽の前を講じ、「後庚三日」は巽の究極を講ず、《蠱》卦の「先甲三日、後甲三日」の取義と相同じ。「无初有終」は《蠱》卦《彖傳》「終則有始」の意思と亦た同じ。《小象傳》曰く：九五の吉なる所以は、位に居りて既に正にして且中なればなり。九五は既に中を得又正を得、故に吉。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。巽，順也，謂四。巽在床下，言順我者在下。上九失其輔助，故曰喪其資斧。斧、輔通用，兌為斧亦為輔，上卦兌覆，故曰喪失也。說詳旅卦。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正手凶也。九窮於上而下撓，故貞凶。象仍釋貞為正，其義不協。

上九：順伏して牀の下に在り、資財と斧鉞とを喪失す、これを守れば凶。「巽」は順、ここは六四を指す。「巽在牀下」とは己に順從する人は下に在るを言ふ。上九は輔助を喪失す、故に「喪其資斧」と言ふ。「斧」と「輔」は古來通用、兌は斧にして亦た輔、上卦は倒覆の兌、故に「喪失」と言ふ。この説法は《旅》卦上九に已に詳説す。《小象傳》曰く：牀下に順伏すは、上に居りて窮極せばなり。資斧を喪失すは、それを正と爲すも凶。九は上位に居りて已に窮極に至り、下は又陰爻に橈動せられ、故に「貞凶」。《小象》は仍ほ「貞」を「正」に解す、義に於いて協はず。

兌。亨牙貞。兌，悅也。兌何以悅？以一陰見於二陽之上，陽得陰而悅也。剛中柔外，與泰義合，故亨。陰陽相遇，故利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民志其死。說之大，民功矣哉。

《兌》卦、亨通、正を守るに利あり（原文「亨牙貞」、「牙」は「利」の訛）。兌は喜悅。兌は何の故に喜悅を主るや。一個の陰爻が兩個の陽爻の上に顯現すれば、陽は陰を得て便ち喜悅を生ず。剛は内に在り柔は外に在り、《泰》卦の義理と相合す、故に亨通。陰陽相遇す、故に正を守るに利あり。《彖傳》曰く：兌は卽ち悅。剛は中に居りて柔は外に在り、喜悅を以て利を得、故に上は天道に順ひ下は人心に應ず。喜悅の道を以て民に率先すれば、百姓は便ち勞苦を忘る。喜悅の道を以て危難に赴かば、百姓は便ち死亡を忘る。喜悅の道は真に偉大なり、百姓は因りて勸勉せらる。

陰陽相遇故悅，悅故利貞，所謂保合太和、各正性命也。五天位，上順之，故日順乎天，互巽為順也。三人位，巽於二，故日應乎人，互巽為應也。三至上大坎，坎為民、為勞、為險難、為棺郭（左木），故為死。而三至上正反兌，坎民來往，皆在兌說之中，故役之而忘勞，犯難而不知死也。兌見在上，故曰先民。先民說，先使民悅也，故民勸。

陰陽相遇して故に喜悅、喜悅なれば故に正を守るに利あり、これ卽ち《乾・彖傳》の謂ふ「保合太和、各正性命」。五は天位、上六はそれを順承す、故に「順乎天」と言ふ、互體巽は順。三は人位、六三は九二に卑巽す、故に「應乎人」と言ふ、互體巽も亦た應。三爻より上爻は一個の大坎を合成す、坎は民、勞苦、險難、棺槨、故に又死と爲す。而して三より上は又正兌と覆兌と相い疊ね、坎の象する百姓は往來出入して全く兌悅の中に在り、故に彼らを役使しても彼らは勞苦を忘れ、難に赴かせても彼らは生死を顧みず。兌は上に顯現す、故に「先民」と言ふ。「先民說」は卽ち先に百姓をして喜悅せしむ、百姓は此に因りて勸勉を受く。

象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。玉篇：麗，偶也。周禮夏官校人「麗馬一口（內辛）」，注：麗，耦也。又士冠禮「主人酬賓，束帛儷皮」，注：儷皮，兩鹿皮。古文儷作離，離傳云「離，而也」，是麗一儷通，仍耦也。重兌故曰麗澤，猶重巽日隨風。其以互離為義者，非也。

《大象傳》曰く：兩澤相連なるは、これ《兌》。君子は因りて朋友と一緒に講論研習す。《玉篇》曰く「麗、偶也」。《周禮・夏官・校人》に「麗馬一圉」あり、鄭注曰く「麗、耦也」。《儀禮・士冠禮》「主人酬賓、束帛儷皮」、注曰く「儷皮」は兩張の鹿皮。古文「儷」は「離」と寫す、《離》卦《彖傳》曰く「離、麗也」——見るに「麗」と「儷」は相通じ、皆成雙成對の意。上下皆兌、故に「麗澤」と言ふ、正に上下皆巽にして「隨風」と言ふが如し。或る人は互體の離を把って「麗」を解す、對らざるなり。

陰陽相遇相悅為朋友，兌口故曰購習。初至五正反兌相對，正朋友互相講習之象，故君子法之。虞翻謂兌二陽同類為朋。夫陽遇陽，陰遇陰，則為害為敵，昆與中孚皆言之，豈得為朋友？又云伏艮為友，蓋取義於損六三「一人行則得其友」。豈知艮之為友，以一陽上行，遇二陰為友，與兌之以一陰下降，遇二陽為朋友同，皆取義於陰陽相遇。朋友之詁既誤，於是卦無艮兌而言朋者，必百計變動以求兌象，甚至用參同契納甲之法，謂八日兌象月見了，以解坤彖之得朋，凡易之言朋者，無不誤矣。

陰と陽と相遇ひ相い悅ばむを始めて「朋友」と呼ぶ。兌は口、故に「講習」と言ふ。初爻より五爻まで、正兌と覆兌と兩兩相對し、正に朋友が互いに講論研習するの象、故に君子はそれに取法す。虞翻は兌中の兩個の陽爻は同類にして「朋」と言ふ。然るに陽は陽に遇ひ陰は陰に遇へば相い害し相い敵するのみ、《艮》卦と《中孚》は皆この點を説く、豈に朋友と算すべけむや。彼は又伏藏の艮を「友」と言ふ、大抵《損》卦六三「一人行、則得其友」より義を取る。知らず艮の友と爲る所以は、一個の陽爻が上行して兩個の陰爻に遇ふ。これと兌の朋友と爲る所以、一個の陰爻が下降して兩個の陽爻に遇ふとは、道理相同じ、皆陰陽相遇に義を取る。「朋友」なるこの訓釋が一たび錯れば、ここに於いて凡そ卦中に艮・兌なくして爻辞が「朋」を言ふは、注家は千方百計して卦爻を變動して兌象を湊り、甚だしきは《參同契》の納甲の法を搬出して、初八日に兌象の月が丁位に顯現すと説き、以て《坤》卦《彖辭》の「得朋」を解す——《周易》の中に凡そ「朋」を説く所、一處も錯らざるなし。

初丸，和兌，與二並行，故曰和。當位故吉。初與二本為敵，卦以兌說為義，和以處之，自然吉矣。象曰：和花之吉，行未疑也。初得敵，故疑於二；和以處之，故行不疑。損三云「三則疑也」，易於陽遇陽相疑相忌之故，言之至為明白矣，乃失傳何哉。

初九：和悅を以て相處りて喜悅す（原文「初丸」は當に「初九」）。初九と九二は幷肩して行く、故に「和」と言」と言ふ。初九は當位、故に吉。初九と九二は本來同じく陽爻にして相い敵す、但し此の卦は兌悅を以て義を立つ、和順の態度を用ゐて相處れば、自然吉なり。《小象傳》曰く：和悅して吉は、行事に疑慮なければなり。初九は敵に遇ふ、故に九二に對して疑あり。和順を用ゐて相處る、故に行して疑はず。《損》卦六三《小象》は「三則疑也」と言ふ、《周易》は陽が陽に遇へば相い疑ひ相い忌むの道理を、講じて再び明白ならざるなし、何ぞ後世竟に失傳せしや。

九二，孚兌吉，悔亡。孚於三，陽遇陰故吉；得中，故悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。陽遇陰故志得伸。巽為志，三巽主爻，二遇之，故信志。六三，來兌凶。在內稱來，來就二陽以為悅，行為不正則有之，無所謂凶。但三本多凶，又不當位，來而不正遂不宜矣。象曰：來兌之凶，位不當也。來而不當位，故凶。

九二：誠信を以て相い悅ばむ、吉、悔恨消ゆ。九二は上に向かひて六三に孚合す、陽は陰に遇ふれば故に吉。又中位に居る、故に悔亡。《小象傳》曰く：誠信相い悅ばみて吉は、心志伸ぶるを得ればなり。陽は陰に遇へば心志伸ぶるを得。巽は心志、六三は巽體の主爻、九二はそれと相遇ふ、故に「信志」と言ふ。六三：來りて悅を求む、凶。内卦に於いては「來」と呼ぶ、六三は下り來て兩個の陽爻に近づきて以て喜悅を求む、行爲の正ならざるは有ると雖も、本來凶を言ふに至らず。ただ第三爻は本來凶多し、六三は又以て陰を以て陽に居りて當位せず、來りて悅を求めて又正ならず、ここに於いて適宜ならず。《小象傳》曰く：來りて悅を求めて凶は、居位當らざればなり。來りて居る所當位せず、故に凶。

九四，商兌未寧，介疾有喜。四不當位，無應，前又遇陽，似不吉。然而有喜者，以下履陰也。小畜九五曰有孚，履九四曰志行，皆以下遇陰而吉，此與之同。商，量度也。商兌者，以初至五正反兌相對，而四若與下對語者，故曰商兌，講習之象亦以此也。三至五巽，進退不果，故未寧。互大坎為疾，乃四獨履陰，志行，是疾去也。介，助也，詩以介眉壽是也。介疾有喜者，言助疾使愈，兌悅故有喜也。象曰：九四之喜，有慶也。九四獨履陰，履陰故有喜，故曰有慶。

九四：反覆して誰に向かひて悅を求むべきを商量するも未だ安寧能はず、病者を扶助して喜慶あり。九四は陽を以て陰に居りて當位せず、又應爻なし、前面に還た九五の陽に遇ふ、看似吉ならず。然るに竟に喜ある能ふは、それが下に六三の陰に臨めばなり。《小畜》九五は「有孚」と言ひ、《履》卦九四は「志行」と言ふ、皆下に向かひて陰に遇ひて吉を得るに因る、此の爻はそれらと同理。「商」は商量、忖度。謂はゆる「商兌」は、初爻より五爻まで正兌と覆兌と兩兩相對し、九四は正に下の爻と對語するが如きに因る、故に「商兌」と言ふ。《大象》「講習」の義も亦た此に由りて來る。三至五爻は巽、巽の性は進退果決ならず、故に「未寧」。互體大坎は疾病、然るに九四は獨り下に陰爻に臨む能ふ、心志行はる、これ卽ち疾病の離去。「介」は助、《詩經》「以介眉壽」の「介」は卽ちこの意。「介疾有喜」とは、病人を扶助して彼を痊愈せしむを言を言ふ、兌は喜悅を主る、故に喜あり。《小象傳》曰く：九四の喜は、福慶あるが故。九四は獨り下に陰爻に臨み、陰を履めば故に喜あり、故に「有慶」と言ふ。

九五，孚于剝，有厲。陽遇陰則通，故二五皆孚於三上。然吉凶不同者，兌為秋，六三當正秋，萬物成熟，故二孚之而吉。若上六則為季秋，其辰在戌，其卦為剝，雜卦云「剝，爛也」，當此時萬物荒落，陽氣為陰所剝將盡矣，九五若再享於是，必為所剝無疑也，故曰有厲。象曰：孚于剝，位正當也。以人事言，上六處悅之極，是小人佞悻之尤；九五當人君之位，而見近此等小人，其為禍有不可勝言者。象曰位正當，言正當人君之位，不可與上六近也。上六，引兌。引，開弓視的也。伏艮為手，故引兌，言上六來就五陽以為悅，猶射者之志於的也。象曰：上六引兌，未光也。兌門（內音）昧，故未光。

九五：剥落せむとする上六に孚信す、危險あり。陽は陰に遇へば本來相通ず、故に九二・九五は皆分かれて六三・上六に孚合す、然るに吉凶同じからず。兌は秋、六三は正に仲秋に當り、萬物成熟す、故に九二はそれに孚合して吉を得。上六は則ち季秋に相當し、その辰は戌に在り、その卦は《剝》、《雜卦傳》曰く「剝、爛也」、此の時萬物凋零し、陽氣は陰氣に剥蝕せられて將に盡きむとす、九五若し還た往きてそれに孚信せば、必ず剥さるること疑なし、故に「有厲」と言ふ。《小象傳》曰く：剥落する者に孚信すは、居る所の位が正當すればなり。人事に就きて言へば、上六は喜悅の極悅の極點に處る、小人の中に最も諂佞に善き。九五は人君の位に居るに、卻って斯くの如く小人に親近す、その禍患は言ふべからざるなり。《小象》の「位正當」と言ふは、九五は正に人君の位に當り、上六と親近すべからずと言ふ。上六：悅を引取す。「引」は弓を張りて箭靶に瞄準す。伏藏の艮は手、故に「引兌」と言ふ、上六が下り來て五個の陽爻に近づきて以て喜悅を求む、射手が一心に靶子を瞄へるが如しと言ふ。《小象傳》曰く：上六が悅を引取すは、その道未だ光大ならざればなり。兌は闇昧、故に「未光」と言ふ。

渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。舊解皆以風行水上，渙散為說。然如渙王居、渙其躬等爻辭，散義皆不通。按太玄擬渙為文，司馬光云：揚子蓋讀渙為煥。案渙即有文義。淮南子說山訓「夫玉潤澤而有光，渙乎其有似也」，注：文采似君子也。後漢書延篤傳「渙爛其溢目」，注：渙爛，文章貌。是渙本有文義，故歸藏作奐。禮檀弓「美哉奐焉」，釋文：奐本亦作煥。是揚子之讀，與古訓合。卦坎為赤，震為玄黃，巽為白，而風行水上，文理爛然，故為文也。為文則於爻辭無扦格矣。震為王，艮為廟，假，至也，言王有事於宗廟。震為舟，在水上，故利涉，皆中爻象。

《渙》卦、亨通、君王は親ら宗廟に至り、大河を渡るに利あり、正を守るに利あり。舊注は皆「風行水上、渙散」を用ゐて此の卦を解す、然るに「渙王居」「渙其躬」の類の爻辞の如きは、「散」の義を以て全く講じ通ぜず。按ずるに揚雄《太玄》は「文」首を以て《渙》に擬す、司馬光曰く：揚雄は大抵「渙」を「煥」と讀む。「渙」は本來文采の義を含有す。《淮南子・説山訓》曰く「夫玉潤澤而有光、渙乎其有似也」、注は文采が君子に似たりと言ふ。《後漢書・延篤傳》「渙爛其溢目」、注は「渙爛」は文章煥發の狀と言ふ。見るに「渙」は本より文采の義あり、故に《歸藏》は此の卦を「奐」と作す。《禮記・檀弓》「美哉奐焉」、《經典釋文》曰く「奐」本は又「煥」と作す。見るに揚雄の讀法は古訓と相合す。卦象に就きて言へば、坎は赤、互震は玄黃、巽は白、而して風は水上を行く、波紋燦然、故に「文」と爲す。「文」に解せば、爻辞は處處講じ通ず。震は王、艮は廟、「假」は至、君王が宗廟に於いて祭祀を舉行すを言ふ。震は舟、舟は水上に行く、故に「利涉大川」——これらは皆中間の幾爻の互體の象より取る。

彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。剛來居二，臨一陰則陷，二陰則通，故曰不窮。四當位，上承一陽固吉，承二陽尤吉。上同者，與小畜六四、升初六之上合志同也，言孚於五上也。震為舟，古刳木為舟，五乘之，故曰乘木，乘木即乘舟。

《彖傳》曰く：《渙》の亨通なる所以は、剛爻が下り來て二に居りて困窮に至らず、柔爻は外卦に於いて位を得て上と同心せばなり。「王假有廟」とは、君王が正に中位に處るを言ふ。「利涉大川」は、木舟に乘りて功あるが故。剛爻が下り來て二位に居る、若しただ一個の陰爻に臨まば險中に陷入す、兩個の陰爻に臨まば則ち通達す、故に「不窮」と言ふ。六四は當位、上に一個の陽爻を承ぐは固より吉、兩個の陽爻を承ぐは更に吉。謂はゆる「上同」は、《小畜》六四、《升》卦初六《小象》の謂ふ「上合志同」と是一回事、九五と上九とに孚合すを指す。震は舟、古人は大木を剖鑿して船を作り爲す、九五はその上に乘る、故に「乘木」と言木」と言ふ、「乘木」は卽ち舟に乘る。

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。亨帝則禮儀繁盛，立廟則楹桷巍煥，皆屬於文，正釋卦義也。初六，用拯馬壯吉。震為馬，初承之，故曰拯馬。鄭云拯承也。拯馬即承陽，震健故壯吉。此與明夷六二象同，故辭同，故象傳皆以順釋之，拯順也。象曰：初六之吉，順也。言陰順陽，以順釋拯義也。

《大象傳》曰く：風が水面の上を行くは、これ《渙》。先王は因りて上帝を祭祀し、宗廟を建立す。上帝を祭祀すれば禮儀繁盛し、宗廟を建立すれば梁柱高大にして煥然たり、皆「文」に屬す、正に卦名の義を解釋す。初六：用ゐて拯救するの馬は强壯、吉。震は馬、初六は上に震馬を承ぐ、故に「拯馬」と言馬」と言ふ。鄭玄曰く「拯」は承。「拯馬」は卽ち陽を承ぐ、震の性は剛健、故に「壯吉」と言ふ。此の爻は《明夷》六二と取象相同じ、故に爻辞も亦た相同じ、兩處の《小象》も皆「順」を用ゐて解釋す、「拯」は卽ち順。《小象傳》曰く：初六の吉なる所以は、順なればなり。陰が陽に順從すを言ひ、「順」を用ゐて「拯」字の義を解す。

九二，渙奔其機，悔亡。焦循云：漢百官公卿表虎賁郎注「賁讀與奔同」，據是奔賁古通，奔其機即賁其機。按機即几筵之幾，廟中所用物；賁，文飾也。艮為幾，震為玄黃，故賁其機。得中，遇陰，故侮亡。象曰：渙奔其機，得願也。陽遇重陰志行，故曰得願，舊解無有知其故者。六三，渙其躬，無悔。艮為躬，渙其躬，即行有文也。得陽應，故渙其躬無悔。象曰：渙其躬，志在外也。巽為志，應在上，故志在外。

九二：その几案を文飾す、悔恨消ゆ。焦循曰く：《漢書・百官公卿表》「虎賁郎」の注は「賁は奔と讀み同じ」と言ふ、これに據りて「奔」「賁」の二字は古時相通ずるを知る、「奔其机」は卽ち「賁其机」。「机」は卽ち几筵の「几」、宗廟の中に用ふるの物。「賁」は文飾。艮は几、震は玄黃の色、故にその几を文飾すと言ふ。九二は中に居りて又陰に遇ふ、故に悔亡。《小象傳》曰く：その几案を文飾すは、心愿を遂げればなり。陽爻は兩個の陰爻に遇へば心志行はる、故に「得願」と言ふ。舊注は一家も其中の緣故を知るなし。六三：自身を文飾す、悔恨なし。艮は身躬、「渙其躬」は卽ち行事に文采あり。六三は上九の陽と相應するを得、故にその身を文飾して悔なし。《小象傳》曰く：その身を文飾すは、心志外に在ればなり。巽は心志、六三の應ずる所は上爻に在り、故に「志在外」と言ふ。

六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。坎為眾為群，四體艮，艮為光明，在坎上，故渙其群。承陽故元吉。艮為丘，丘陵所以設險，今去坎險而復遇山險，故曰匪夷所思。夷，平也、常也，言為恆常所不料也。象曰：渙其群元吉，光大也。遇陽故光大。按象曰光大，亦釋渙為文。

六四：群衆をして煥然として文あらしむ、大吉。煥然の中に又丘陵あり、これは尋常の料想する能ふ所に非ず。坎は衆、群、六四は艮體に屬し、艮は光明、坎水の上に居る、故に「渙其群」と言ふ。六四は上に九五の陽を承ぐ、故に「元吉」。艮は又丘、丘陵は以て險を設くるに用ふ、今剛に坎水の險を離れたるに、又山陵の險に遇ふ、故に「匪夷所思」と言ふ。「夷」は平、常、これは平常の豫料する能ふ所に非ざるを言ふ。《小象傳》曰く：群衆をして煥然として大吉せしむるは、光明盛大なればなり。六四は陽に遇ふ、故に光大。《小象》の「光大」と言ふは、亦た正に「渙」を文采光華に解するなり。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。吳先生曰：汗，連綿字。愚按上林賦「采色皓（左水）汗」，注：玉石符采映耀也。渙汗益與汗同，與渙爛亦同。巽為號令，渙汗其大號，即頒佈光顯其號令，如風之無不屆也。艮為居，五君位，故曰王居。渙王居，言工居巍煥也。五履萬民之上，故光大如此也。得中故無咎。象曰：王居無咎，正位也。五位中正，故曰正位。五無應，然無咎者，以得中也。

九五：煥然としてその重大號令を發布す、君王の居所は光煥たり、咎なし。吳先生曰く：「渙汗」は連綿詞。我按ずるに《上林賦》に「采色澔汗」あり、注は玉石の符采が互相映耀すと言ふ。「渙汗」は正に「澔汗」と同義、前面の引く所の「渙爛」とも亦た同義。巽は號令、「渙汗其大號」とは號令を光輝顯耀に頒布す、風の如く到らざる所なし。艮は居處、五は君位、故に「王居」と言居」と言ふ。「渙王居」とは君王の居所は巍峨煥然たるを言ふ。九五は高く萬民の上に居る、故に光大此の如し。九五は中を得、故に咎なし。《小象傳》曰く：君王の居所咎なきは、居位正しきを得ればなり。九五の位は中正に居る、故に「正位」と言ふ。九五は本來應爻なし、然るに仍然咎なしは、中を得ればなり。

上九，渙其血去逖出，無咎。血古文恤字，逖與惕音同通用。小畜六四「血去惕出」，與此同也。詁選為遠者非。應在三，坎為憂惕。王國維云：古易狄同字，山海大荒東經井竹書皆云王亥乇（左言）於有易，而楚辭天問作有狄；又簡狄古今表作簡遏。按漢書王商傳「車無怵愁憂」，師古云：狄（下心），古惕字。故虞翻注云：逖，憂也。與小畜六四詁惕為憂同，是虞即以邀惕同字。

上九：煥然として憂恤離去して警惕消除す、咎なし。「血」は古文の「恤」字。「逖」と「惕」は同音にして通用す。《小畜》六四「血去惕出」は此處と同例。「逖」を「遠」と訓ずるの説法は對らず。上九の應ずる所は六三に在り、坎は憂懼警惕。王國維曰く：古時「易」「狄」は同一個の字、《山海經・大荒東經》と《竹書紀年》は皆「王亥托于有易」と言ふ、而して《楚辭・天問》は卻って「有狄」と作す。又「簡狄」は《古今人表》の中に「簡遏」と作す。《漢書・王商傳》に「車無怵惕憂」あり、顏師古曰く「悐」は古「惕」字。だから虞翻の注は「逖、憂也」と言ふ、《小畜》六四の「惕」を憂と訓ずると相同じ、見るに虞翻も亦た「逖」「惕」を一字と看作す。王國維が此の一串の異文を列擧すは、正に「易」「狄」「惕」の諸字は古音相近くして通用するを證明せむと欲す、故に此の爻の「逖」は當に「惕」と讀むべし、内心の警懼を指し、並びに遠近の「遠」に非ず。

上九應在三，三坎為憂惕，而上九高出卦上，去坎險即遠，又不為互艮所止，與大畜上九義同。渙，其光明貌。渙其恤去惕出，言光明在上，憂患自免也。句法與論語渙乎其有文章同。象曰：渙其血，遠害也。坎為害，上去三遠，故曰遠害。

上九の應ずる所は六三に在り、六三は坎に屬して憂懼警惕。而して上九は全卦の上に高踞し、坎險を離るる已に遠く、又互體の艮に阻止せられず、《大畜》上九の義理と相同じ。「渙」は光明煥發の狀。「渙其恤去惕出」とは、光明は上に在り、憂患は自然免除せらるを言ふ。この種の句法は《論語》「渙乎其有文章」と相同じ。《小象傳》曰く：煥然として憂恤離去すは、禍害を遠離すればなり。坎は害、上九は六三を離るる甚だ遠し、故に「遠害」と言ふ。

節。亨，苦節不可貞。坎居西方，兌又居西，合為一處，故曰節。節，信也。古剖竹為符，合以取信，故說文云：節，竹約也。序卦云：物不可以終離，故受之以節。節之用在合，故與離對文。又曰節而信之，是序卦即以節為符信也。凡卦名皆從卦象生，震為竹，而二至五正反震，兩竹相合，則信成矣，而坎為信也。

《節》卦、亨通、過分に苦澀の節制は固守すべからず。坎の位は西方に在り、兌も亦た西方に居る、兩者は一處に合す、故に卦名を「節」と呼ぶ。「節」は符信。古人は竹を剖して符と爲し、兩半相い合して以て信を取る、故に《説文解字》曰く「節、竹約也」。《序卦傳》曰く「物不可以終離、故受之以節」、節の功用は「合」に在り、故に「離」と相對して文を爲す。《序卦》は又曰く「節而信之」、見るに《序卦》は正に「節」を符信と作す。凡そ卦名は皆卦象より生ず：震は竹、此の卦は二爻より五爻は正震と覆震と相い疊ね、兩根の竹符は相合し、符信は便ち成立す、而して坎は本身に「信」の象あり。

苦節向無通詁。虞翻命三變成離，火炎上作苦，以說苦節，而後儒多從之，誠以詁苦為甚為過，皆不安也。按周禮考工記「辨其苦良」，史紀五帝紀「舜陶於河濱，器皆不苦窳」，皆以苦為惡。節所以取信，苦窳則以持久，不能符合，故曰苦節不可貞。自先天象失傳，節字失詁，於是苦節之義，遂亦失矣。又坎為破，兌毀折，按卦象節易苦窳，戒之所以慎始也。

「苦節」の二字は歷來通達の訓釋なし。虞翻は第三爻を變じて離を成さしめ、火が上に炎して苦味を生ずるを取りて「苦節」を解す、後世の學者は多く彼に跟從す、其の實「苦」を「甚」に訓じ「過」に訓じても皆講じ安からざるが因。按ずるに《周禮・考工記》に「辨其苦良」あり、《史記・五帝本紀》は「舜陶于河濱、器皆不苦窳」と言ふ、皆「苦」を麤惡と作す。節の用處は信を取るに在り、符節が麤惡なれば難く持久して、兩半は合はさらず、故に「苦節不可貞」と言ふ。自から先天卦位の象失傳してより、「節」字は確解を失ひ、「苦節」の義も亦た便ちこれに跟從して失はる。又た坎は破、兌は毁折を主る、卦象に按れば、符節は本來破損麤惡し易し、故に人を警戒して初めに於いて謹愼せしむ。

象曰：不出戶庭，知通塞也。初應在坎，坎為通；二遇敵，不能應四，故曰塞。知其塞不出戶庭，以求通，故曰知通塞。吳先生曰：易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞。二則可出而不出，故有失時之凶也。

《小象傳》曰く：戸戸の庭院を出でざるは、通と塞との分別を知ればなり。初九の應ずる所は坎體に在り、坎は通。九二はそれと同類にして相い敵し、それをして上に六四に應ずる能はざらしむ、故に「塞」と言ふ。初九は前路の阻塞を知りて、戸庭を出でずして靜に通達の時を待つ、故に「知通塞」と言ふ。吳先生曰く：《周易》は陽爻が前に在るを以て塞と爲し、陰爻が前に在るを以て通と爲す。初九の出でざる所以は、九二が前面に擋ればなり、故にそれを「知通塞」と言ふ。九二は則ち出づべきにして竟に出でず、故に時を失するの凶險あり。

九二，不出門庭，凶。互艮為門庭，二比重陰，陽遇陰則通，通則利往，乃竟不出，是失時也，故凶。象曰：不出門庭凶，失時權也。艮為時，極，中也。說文極棟也，棟居屋脊，當屋之中，故極為中。失時極，即失時之中也。

九二：門庭を出でざる、凶。互體艮は門庭。九二は初六と六三の兩個の陰爻に緊鄰し、陽は陰に遇へば通ず、通ずれば則ち往くに宜し、然るにそれは竟に出でず、これは時機を錯失す、故に凶。《小象傳》曰く：門庭を出でざるにして凶は、時機の中を錯失せばなり（原文「失時權」、「權」は當に「極」）。艮は時。「極」は中。《説文解字》曰く「極、棟也」、棟は屋脊に在り、正に一屋の中に當る、故に「極」に「中」の義あり。「失時極」は卽ち時機の恰當の分寸を錯失す。

六三，不節若，則嗟若，無咎。三失位無應，故曰不節。震為笑，震反為艮則嗟矣。離九三云「不鼓缶而歌，則大耋之嗟」，與此象義並同也。王弼云：若，辭也，語助辭也。順二故無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。言其咎在己。六四，安節亨。得位有應，上承九五，艮止為安，故安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。言能承上不失其道。

六三：節制する能はず、ここに嗟歎す、咎なし。六三は陰を以て陽に居りて位を失し、又應爻なし、故に「不節」と言ふ。震は笑、震を倒して艮を成せば、笑は便ち嗟歎と變じたり。《離》卦九三は「不鼓缶而歌、則大耋之嗟」と言ふ、取象と義理と皆此の爻と相同じ。王弼曰く：「若」は語辭、語助の詞。六三は九二に順承す、故に咎なし。《小象傳》曰く：節制する能はざるにして嗟歎を致すは、又能く誰を怪まむや。過は己が身の上に在るを言ふ。六四：節制に安んず、亨通。六四は位を得て應あり、上に九五を承ぐ、艮は靜止を主りて「安」と爲る、故に「安節亨」と言ふ。《小象傳》曰く：節制に安んじて亨通すは、上位の道を承奉する能ければなり。在上者に順承してその正道を失はざるを言ふ。

九五，甘節吉，往有尚。說文：甘，美也；美，甘也。而坎為美脊，故坎有美象，甘節即美節也。節而美善，方可用以取信，與下苦節為對文。五當位居中，下乘重陰，正位居體，故甘節吉。爻在外為往，往得尊位，居之不疑，故曰往有尚。虞氏強命二變應五，以釋往字，豈知爻在外即曰往，泰否之大小往來可證也。象曰：甘節之吉，居位中也。艮為居，五中位。上六，苦節貞凶，悔亡。甘為美則苦為惡，坎為破，故曰苦節。節為信約，窳惡則不能符合，故貞凶。得位故無悔。象曰：若節貞凶，其道窮也。在上無應故窮。

九五：甘美の節制、吉。往けば崇尚を受けむ。《説文》曰く「甘、美也」「美、甘也」。而して坎は美脊、見るに坎に「美」の象あり、「甘節」は卽ち美好の節制。節制して美善なる能ふを始めて以て信を取るべし、上六の「苦節」と相對して文を成す。九五は當位にして中に居り、下に兩個の陰爻に乘り、正位に居りて卦體に當る、故に「甘節吉」。爻は外卦に處れば則ち「往」と呼ぶ、往きて尊位に居り、安居して疑慮する所なし、故に「往有尚」と言ふ。虞翻は硬く九二を變爻せしめて五に應ぜしめ、此を以て「往」字を解釋す。知らず爻は外卦に在れば則ち「往」と稱す、《泰》《否》の兩卦の「小往大來」「大往小來」は卽ち明證。《小象傳》曰く：甘節の吉なる所以は、居位中を得ればなり。艮は居、五は中位。上六：苦澀の節制、固守すれば凶、悔恨消ゆ。「甘」は既に美、則ち「苦」は惡。坎は破、故に「苦節」と言ふ。節は信約、符節が麤惡破損すれば合はさらず、故に「貞凶」。上六は陰を以て陰に居りて位を得、故に悔なし。《小象傳》曰く：苦節を固守すれば凶は、その道已に窮まればなり。上六は卦極に居りて應なし、故に窮す。

中孚。豚魚吉，利涉大川，利貞。上卦節，節信也。節何以為信？以中爻兩震竹相合。中孚初至五象與節同，仍兩竹相合，而在中四爻，故曰中孚。孚，信也。歸藏曰大明，大明者，離日晉順而麗乎大明是也。是以小過為坎，大明為離，取義與周易微異也。

《中孚》卦、小猪と魚の如く薄物を以て獻祭するも吉、大河を渡るに利あり、正を守るに利あり。上の一卦は《節》、「節」は符信。《節》卦は何の故に信を主るや。中間の幾爻の兩個の震竹の象が相合すればなり。《中孚》は初爻より五爻に至りて、取象は《節》と相同じ、仍ほ兩根の竹符は相合し、而して合する處は中間四爻に在り、故に「中孚」と呼ぶ。「孚」は卽ち信。《歸藏》易は此の卦を「大明」と稱す、謂はゆる大明は卽ち離日の象、《晋》卦《彖傳》は「順而麗乎大明」と言ふ、指す所は離。見るに《歸藏》は《小過》を以て坎と爲し、此の卦を以て大明卽ち離と爲す、取義は《周易》と略々同じからず。

巽為豚為魚，魚象人知之，豚即失傳。豈知後初云「贏豕孚滴（左足）躅」，即以巽為豕。易林在有之後「牝豕無假（左犬）」，旅之遁「彭生為為豕」，皆以巽為豕。蓋坎為豕以其隱伏，巽為伏，故亦為京。而中孚正覆巽，豚魚合居於中，故吉。

巽は既に豚たり又た魚たり。魚の象は人人皆知る、豚の象は卻って失傳せり。知らず《姤》卦初六は「羸豕孚蹢躅」と言ふ、正に巽を以て豕と爲す。《焦氏易林》大有之姤は「牝豕无豭」と言ひ、旅之遯は「彭生爲豕」と言ふ、亦た皆巽を以て豕と爲す。大概坎の豕と爲る所以は、その隱伏を取る。巽は正に「伏」、故に亦た豕と爲す。而して《中孚》の上下は正巽と覆巽と相い疊ね、豚と魚の象は皆卦中に聚合す、故に吉。

坤為大川，震為舟為虛為木，五履重陰，乘震舟之上，故曰利涉大川。傳釋曰乘木舟虛。按渙傳云「乘木有功」，乘木即乘舟；又益傳云「木道乃行」，木亦謂舟。據王應麟所輯鄭注云：舟謂集板如今船（原作自，阮校詩谷風正義云：自當為船），空大木為之曰虛，即古又名曰虛，總名皆曰舟。據鄭注木舟虛三者，平列為義，皆船也。利貞，傳釋為應乎天。五天位，三四皆陰爻，陽得陰則通，陰順陽故曰應乎天。

坤は大川、震は舟、虚、木。九五は下に兩個の陰爻に臨み、正に震舟の上に乘る、故に「利涉大川」と言ふ、《彖傳》は「乘木舟虚」と解す。《渙》卦《彖傳》は「乘木有功」と言ふ、「乘木」は卽ち舟に乘る。《益》卦《彖傳》は「木道乃行」と言ふ、「木」も亦た舟を指す。王應麟の輯錄する鄭玄の注に據るに：舟は木板を拼合して作り爲す、今の船の如し（原文「船」は誤って「自」と作し、阮元が《詩・谷風》正義を校して「自」は當に「船」と言ふ）。大木を掏空して作り爲すを「虚」と曰く、古時又た「虚」と名づく。總名は皆「舟」と曰ふ。見るに鄭注の中の「木」「舟」「虚」の三者は平列して義を取り、皆船を指す。尚氏が煩を憚らず鄭注を徵引すは、《彖傳》「乘木舟虚」の四字が向來空虚の木船に乘ると講ぜられたるに因る、其の實此の三字は三種の船の並列名稱、並びに空虚の意思なし。至りて「利貞」は《彖傳》は「應乎天」と解す：五は天位、三・四は皆陰爻、陽は陰を得れば通じ、陰は陽に順ふ、故に「應乎天」と言ふ。

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。中爻艮為邦，艮邦震舟震象皆失傳，詳焦氏易詁。象曰：澤上有風，中孚君子以議獄緩死。玉篇獄謂之牢，又謂圜土。中爻艮止為獄，兩艮相合，則圜獄也。震為言故議獄，兌為毀折，故曰死。議獄緩死，欲孚及罪人而向善也。

《彖傳》曰く：《中孚》卦、柔爻は内に居りて剛爻は中を得、下は兌にして上は巽、誠信はここに於いて邦國を感化する能ふ。「豚魚吉」とは、信が豚魚の如き微物に及ぶを言ふ。「利涉大川」とは、木製の空舟に乘るを言ふ。《中孚》にして正を守るに利あるは、上に天道に應ずる能ければなり。中間の幾爻の互艮は邦國。艮が邦、震が舟たるこれらの象は皆已に失傳し、詳しく《焦氏易詁》を見よ。《大象大象傳》曰く：澤の上に風あるは、これ《中孚》。君子は因りて獄案を審議し、死刑を寬緩す。《玉篇》曰く：獄は又た牢と曰く、又た圜土と曰ふ。中爻の互艮は止を主る、故に獄と爲す。兩個の艮象相合すれば、卽ち環形の圜獄。震は言語、故に「議獄」。兌は毁折を主る、故に「死」と言ふ。獄案を審議し死刑を寬緩すは、誠信の罪人に感及して、彼らをして改過向善せしむるを希望す。

初九，虞吉，有它不燕。儀禮士虞禮注，釋虞為安。初陽遇陽不宜動，與節初同。節初九不出戶庭無咎，即謂安吉也。它謂四，四巽為隕落。有它謂不安於初，不顧二阻，而它往應四，則不燕也。燕與宴通，亦安也。兌為燕，四巽兌覆，故曰不燕。易林小畜之兌隨之革，皆曰燕雀銜茅，則皆以兌為燕。除易林外，他無用者，故易林為易象數（上草）。象曰：初九虞吉，志未變也。巽為志，志未變，言安於初而不應四。

初九：安處すれば則ち吉、別に往く他あれば便ち安寧ならず。《儀禮・士虞禮》鄭注は「虞」を安と訓ず。初九は陽爻、前面に又陽爻に遇ふ、妄動すべからず、《節》卦初九と同例。《節》初九「不出戸庭、无咎」、説く所は正に安處すれば則ち吉。「它」は六四を指し、六四は巽體に屬して隕落の象あり。「有它」とは初位に安んぜず、九二の阻隔を顧みずして、別に上に往きて六四に應ず、則ち安寧を得ざるを言ふ。「燕」と「宴」は相通じ、亦た安。兌は燕、六四の在る巽體は正に倒覆の兌、故に「不燕」と言ふ。《焦氏易林》小畜之兌、随之革は皆「燕雀銜茅」と言ふ、皆兌を以て燕と爲す。《易林》を除きては別に此の象を用ゐる人なし、故に《易林》を《周易》象數の淵藪と言ふ。《小象傳》曰く：初九安處して吉は、心志未だ變ぜざればなり。巽は心志、「志未變」とは初位に安守して四に應に應ぜざるを言ふ。

九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。震為鶴，為鳴，為子。陰，山陰。二至五正反震，下震鶴鳴于山陰，三至五震反，如聲回答，若相和然，故曰其子和之。其子謂覆震，非互震，判然二物也。易林大有之屯云「嗟嗟所言」，嗟嗟，對語也，屯初至五亦正覆震相對，與中孚同。又同人之中孚云「衣裳顛倒」，震為衣，三至五震覆，故曰顛倒。渙之中孚云「聞言不信」，震言，三至五震覆，故不信。不信取其相反，子和取其相對，仍同也。

九二：鶴は山の北に於いて鳴叫し、その幼雛はそれに應和す。我に美酒あり、願はくは爾と共享せむ。震は鶴、鳴、子。「陰」は山の北面を指す。二爻より五爻は正震と覆震と相い疊ね：下の震は鶴、山陰に鳴す。三至五爻の震は倒りたる、回聲の相い答ふるが如く、彼此唱和するが如し、故に「其子和之」と言ふ。ここの「其子」は覆震を指し、互震に非ず、兩者は判然として兩回事。《焦氏易林》大有之屯は「嗟嗟所言」と言ふ、「嗟嗟」は彼此對語。屯卦の初至五爻も亦た正震覆震相對し、《中孚》と相同じ。又た同人之中孚は「衣裳顚倒」と言ふ、震は衣、三至五爻の震は倒覆、故に「顚倒」と言ふ。渙之中孚は「聞言不信」と言ふ、震は言、三至五爻の震覆す、故に「不信」と言ふ。「不信」はその相反を取り、「子和」はその相對を取る、取象の道理は仍ほ一致す。

而二至五亦正反艮，艮納丙為山陽，下二至四艮覆，則山陰矣，而二正當其處，故曰鳴鶴在陰。易林頤之中孚云「熊羆豺狼，在山陰陽」，正覆良故既曰熊羆，又曰豺狼。上艮為山陽，下覆艮為山陰也，故曰在山陰陽。易林釋此語，可謂明白矣。

又た二爻より五爻も亦た正艮と覆艮と相い疊ね：艮は納甲に於いて丙に配し、山の南面と爲す。下の二至四爻の艮は倒覆、卽ち山の北面、而して九二は正にこの位置に處る、故に「鳴鶴在陰」と言ふ。《焦氏易林》頤之中孚は「熊羆豺狼、在山陰陽」と言ふ——正艮覆艮が並存するに因り、故に既に熊羆を言ひ又た豺狼を言ふ。上の艮は山南、下の倒覆の艮は山北、故に「在山陰陽」と言ふ。《易林》が此の句の解釋に對するは、再び明白ならざるなしと言ふべし。

山陰之義，知者甚鮮，後獨茹敦和以陰為山陰，而取義於兌。兌者艮之反，艮山陽，兌山陰，義不本易林，而取義與易林同。故夫有清一代之易家，主張自己，不隨聲附和者，莫茹氏若也。爵，說文飲器，酒尊也。震為尊為爵為嘉，故曰好爵。正覆震相對，故曰吾與爾靡之。孟喜云：靡，共也。貞我悔彼，爾謂五，言二五共此爵也。象曰：其子和之，中心願也。巽為心志，鳴和全在中四爻，故曰中心願。

「山陰」のこの層の意思は、知る人極めて少なし、後來ただ茹敦和のみ「陰」を山北に解す、不過彼は兌より義を取る。兌は艮の反卦、艮は山南、兌は山北。彼の説法は並びに《易林》に本づかず、取義は卻って《易林》と暗合す。だから清代一代の易學家の中に、自ら主張を出だして聲に隨り附和せざるは、茹氏に比するなし。「爵」は《説文》に飲器、酒尊と言ふ。震は尊、爵、嘉美、故に「好爵」と言ふ。正震覆震は兩兩相對す、故に「吾與爾靡之」と言ふ。孟喜曰く「靡、共也」。占法は内卦を以て「貞」卽ち我と爲し、外卦を以て「悔」卽ち彼と爲す、「爾」は九五を指し、九二と九五とが此の爵を共享すを言ふ。《小象傳》曰く：幼雛がそれに應和すは、内心より發するの愿望。巽は心志、鳴と和とは全く中間四爻に在り、故に「中心願」と言ふ。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。子夏傳三與四為敵，故曰得敵。荀爽曰：三四俱陰，故稱敵也。中四爻艮相反覆，震為鼓，艮止故罷。罷疲通，音婆，下與歌葉，諸家或作罷音非也。震為歌，震反則泣矣，與艮為山陽、艮反為山陰義同也。蓋三不當位而遇敵，故不常如此也。得敵與頤二之失類，艮之敵應，為易義之根本，所關甚大。乃得敵韓子夏與苟知之，失類則無知者，致陰遇陰陽遇陽之處皆失解，可喟也。象曰：或鼓或罷，位不當也。義見前。

六三：同類の敵に遇ふ、時に鼓を擊ちて進撃し、時に疲憊して罷休し、時に哭泣し、時に歌唱す。《子夏傳》曰く：三と四とは敵と爲る、故に「得敵」と言ふ。荀爽曰く：三・四は皆陰爻、故に「敵」と稱す。中間四爻は艮象の反覆相疊：震は鼓、艮は止を主る、故に「罷」。「罷」と「疲」は相通じ、婆と讀み、下文の「歌」と押韻す、各家に本字の音を讀む有るは、對らず。震は歌、震を倒せば便ち泣と爲る、これと艮が山南、艮を倒せば山北と爲るとは取義相同じ。大概六三は當位せずして又敵に遇に遇ふ、故に擧止常なからざる此の歩に至る。「得敵」と《頤》卦六二の「失類」、《艮》卦の「敵應」とは、《周易》義理の根本、關係極めて大なり。然るに「得敵」は還た子夏と荀爽の知るあり、「失類」は則ち解する人なし、以致凡そ陰が陰に遇ひ陽が陽に遇ふの處は皆講じ通ぜず、實に歎くべきなり。《小象傳》曰く：時に鼓を擊ち時に罷休すは、居位當らざればなり。義理は上文を見よ。

六四，月既望，馬匹亡，無咎。兌為月，十五日日月望，乾象月盈甲。十六日平明，巽象月退辛。六四巽主，故曰既望。既王弼作幾，孟荀皆作既，孟云十六日也，作既於巽象方切。震為馬，四匹在初，馬匹亡，言不應初而承上也。承陽故無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。陰陽相遇方為類，舊解皆以陰遇陰為類，故全易類宇皆失詁。絕者決也，言四遇三敵，不能應初；類上即承上也。九五，有孚攣如，無咎。五下乘重陰，得類，故曰有孚，言孚於二陰也。攣繫也，戀也，前書李夫人傳「攣攣顧念我」。有孚攣如者，言繫攣三四也。五得位，故無咎。象曰：有孕攣如，位正當也。五既中且正。

六四：月は已に十五の望を過ぎ、馬は配匹を失ふ、咎なし。兌は月、十五日は日月相望み、納甲の法の中に乾象は月を以て甲に盈る。十六日の天明の時、巽象は月を以て辛に退く。六四は巽體の主、故に「既望」と言ふ。「既」字は王弼本に「幾」と作し、孟喜・荀爽は皆「既」と作し、孟喜は十六日と言ふ。「既」と作すは巽象に於いて始めて貼切。震は馬、六四の配匹は初九に在り、「馬匹亡」とはそれが初に應ぜずして上に九五を承ぐを言ぐを言ふ。陽を承ぐれば故に咎なし。《小象傳》曰く：馬が配匹を失ふは、下の同類を斷絶して上に承ぐればなり。陰陽相遇するを始めて「類」と呼ぶ、舊注は皆陰が陰に遇ふを以て類と作す、だから全部の《周易》の中の「類」字は皆確解を失へり。「絕」は決斷、六四が六三この同類の敵に遇ひて、下に初九に應ずる能はずと言ふ。「類上」は卽ち上に九五を承ぐ。九五：誠信ありて牽繫して舍てず、咎なし。九五は下に兩個の陰爻に乘り、その匹類を得、故に「有孚」と言ふ、三・四の兩陰に孚合すを指す。「攣」は繫、戀、《漢書・李夫人傳》に「攣攣顧念我」あり。「有孚攣如」とは、六三・六四を牽繫するを言ふ。九五は位を得、故に咎なし。《小象傳》曰く：誠信ありて牽繫して舍てざるは、居る所の位正當なればなり。九五は既に中を得又正を得。

上九，翰音登于天，貞凶。曲禮曰：雞曰翰音。巽為雞，為高，居翼卜又居卦之極上，故曰翰音登于天。上應在三，三震為翰為音也。巽下隕，故貞凶。王注翰高飛也。飛音者，音飛而實不至之謂也。居卦之上，華美外揚，虛聲無實，故不可久長。象曰：翰青登於天，何可長也。窮上失位，下虛，故不長。翰音取象皆在應，非只巽雞。易無一字不由象生，觀此益信矣。震翰象失傳，詳焦氏易詁。

上九：雞の鳴聲は高く天に飛ぶ、固守すれば凶。《禮記・曲禮》曰く：祭祀の時は雞を「翰音」と稱す。巽は雞、高、上九は巽體に處りて又全卦の極上に居る、故に「翰音登于天」と言ふ。上九の應ずる所は六三に在り、六三は震に屬し、震は翰、音。巽の性は下に隕落す、故に「貞凶」。王弼の注は「翰」は高飛と言言ふ。謂はゆる「飛音」は、聲音は飛揚するも實體は並びに之に隨りて上達せず。一卦の上に居り、華美外揚し、ただ虚聲ありて實質なし、故に長久する能はず。《小象傳》曰く：鳴聲高く天に飛ぶは、何ぞ長久する能はむや。上九は卦極に窮居して位を失し、下面に又虚、故に長久せず。「翰音」の取象は皆應爻に在り、ただ巽雞のみに非ず。《周易》は一個の字も象より生ぜざるなし、此の爻を看るに更に以て信を取るに足る。震が翰たるの象は已に失傳し、詳しく《焦氏易詁》を見よ。

小過。亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。過之為義，彖傳即不明釋，故訖無定解。後儒於是有以經過為說者，端木國瑚謂兌巽過乾之左右，故曰大過；艮震過坤之左右，故曰小過。有以過越為說者，朱震謂大過陽過陰，大者過越也；小過四陰二陽，小者過越也。前一說人只見於端木氏，後一說則易家多從之。

《小過》卦、亨通にして正を守るに利あり、小事を爲すべく、大事を爲すべからず。飛鳥はその聲を遺す、上に宜からず下に宜し、大吉。「過」字は究竟何義なるや、《彖傳》は並びに明白に解釋せず、故に歷來定說なし。後世の學者はここに於いて「經過」を用ゐて解する有り：端木國瑚は兌・巽は乾の左右を經過す、故に《大過》と曰ふ。艮・震は坤の左右を經過す、故に《小過》と曰ふ。亦た「過越」を用ゐて解する有り：朱震は《大過》は陽が陰を超過す、大者過越。《小過》は四陰二陽、小者過越。前の一説はただ端木氏の一家に見ゆ、後の一説は則ち易學家は多く跟從す。端木國瑚は清代の易家、朱震は宋代の易家。尚氏は先に此の兩派の舊説を原原本本擺出すは、正に下文に於いて逐條駁詰し、別に新解を立つるの張本を爲さむが爲。

然尚有五陽五陰之卦，何以不言過？且漢人以大過為死卦，陽過盛而反死，又何說乎？如謂四陽為上下二陰所束縛故死，則小過四陰包二陽，胡以不謂之死乎？又四陽在中為大過，四陰在中何以不謂為小過，而必以四陰在外者為小過乎？是皆可疑，而先儒無言者。

然るに《周易》の中に還た五陽一陰、五陰一陽の卦あり、何の故に「過」と稱せざるや。況んや漢代の學者は《大過》を以て死卦と看作し、陽が過に盛んにしてかえって死を致すと言ふ、これは又た何と講ぜむ。若し四個の陽爻が上下の兩個の陰爻に束縛せられて始めて死を致すと言はば、則ち《小過》は四個の陰爻が兩個の陽爻を包む、何の故にそれを死卦と呼ばざるや。更に言へば四陽が中に居るを《大過》と呼ぶ、則ち四陰が中に居るの卦は何の故に《小過》と呼ばずして、偏に四陰が外に在るの卦を《小過》と稱すや。これらは皆疑ふべし、然るに前代の經師は竟に提及する人なし。

按太玄擬大玄過為失，云「陰大作賊，陽不能得」，言陽為阻賊，而失其用也。擬小過為羨為差，云「陽氣贊幽，推包羨爽，未得正行」，言震陽本可直出，乃為上下四陰所包，推排曲抑，仍有羨爽。羨，邪曲；爽，差也。蓋大過按卦氣時當小雪，窮陰極寒，故陽氣極衰；小過時當立春，陽氣闢，本可無阻，乃為陰氣所包，仍不免小有回曲。大小過純以卦義言，不以陰陽多少言也。

按ずるに揚雄《太玄》は「失」首を以て《大過》に擬し、「陰大作賊、陽不能得」と言」と言ふ、陽が陰に阻害せられて功用を失ふの意。以て「羨」「差」の兩首を《小過》に擬し、「陽氣贊幽、推包羨爽、未得正行」と言ふ、震陽は本來直上して出づべきに、卻って上下の四個の陰爻に包住せられ、推擠壓抑せられて、仍ほ偏斜あるを免れざるの意。「羨」は邪曲、「爽」は差失。元來卦氣説に按れば、《大過》は小雪の節に當り、陰は窮寒極まる、故に陽氣極衰。《小過》は立春の節に當り、陽氣開闢し、本來暢通無阻すべきに、卻って陰氣に包裹せられ、仍ほ小に迂曲あるを免れず。見るに「大過」「小過」は純に卦義に就きて名を立つ、陰陽爻の多少に就きて名を立つるに非ず。揚雄が卦氣を把りて節候に配合すは、恰好に陰陽消長の時序の上より「過」字の指す所を説き清む、これ正に尚氏が最もその本義を得と認むるの一説。

卦二五陰得中，二陰承重陽故亨，陰牝陽故利貞。陰得中故可小事，陽失位而不中，故不可大事。左傳昭五年筮遇明夷之謙曰「日之謙當鳥」，日之謙即離變艮，變艮而曰當鳥，是以艮為鳥。易林本之，以艮為黔啄為鳥，詳焦氏易詁。小過下艮故曰鳥，上震故曰飛鳥，而震為覆艮，是上下皆鳥，故傳曰有飛鳥之象焉。

此の卦の六二・六五の兩個の陰爻は各中位を得、兩個の陰爻は中間の兩個の陽爻を承ぐ、故に亨通。陰は陽に順從す、故に正を守るに利あり。陰は中を得、故に「可小事」。陽爻は位を失ひて又不中、故に「不可大事」。《左傳》昭公五年は筮して《明夷》之《謙》を得と記し、「日之謙當鳥」と言ふ——「日之謙」は卽ち離が艮と變じ、艮と變じて「當鳥」と言ふ、見るに艮を以て鳥と爲す。《焦氏易林》は此に本づき、艮を以て黔喙、鳥と爲す、詳しく《焦氏易詁》を見よ。《小過》の下卦は艮、故に「鳥」と言ふ。上卦は震、故に「飛鳥」と言ふ。而して震は正に倒覆の艮、ここに於いて上下皆鳥、故に《彖傳》は「有飛鳥之象焉」と言ふ。

宋衷謂二陽在內，上下各二陰，有似飛鳥舒翮之象。虞翻則用卦變，雲小過從晉來，晉上離為鳥。惠士奇謂古飛非通用，小過即非字象，故曰飛鳥。愈演愈寄，皆艮鳥象失傳之過也。遺，送也。震為音。茹敦和云：下艮為反震，口向下若送音於人者，故飛鳥遺之音。上謂五，五失位而乘陽；正謂二，二當位而承陽，故上不宜而下大吉也。

宋衷は兩個の陽爻は内に在り、上下は各兩個の陰爻あり、飛鳥が翅を展ぶるの象の如しと言ふ。虞翻は則ち卦變を用ゐ、《小過》は《晋》卦より來る、《晋》の上體離は鳥と言ふ。惠士奇は古時「飛」「非」は通用す、《小過》の卦形は卽ち「非」字の象、故に「飛鳥」と言ふ。説くほどに愈々穿鑿たり、皆艮が鳥たるこの逸象の失傳に因る。「遺」は送、震は音。茹敦和曰く：下卦の艮は倒りたる震、口は下に向かひ、聲音を人に送るが如し、故に「飛鳥遺之音」と言ふ。「上」は六五を指し、六五は位を失ひて陽爻に乘凌す。「下」は六二を指し、六二は當位にして陽爻を承奉す、故に上行は宜からずして下行は大吉。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥道之音，不宜上宜下，大、，上邊而下順也。艮為時。剛失位指四，不中指三。有飛鳥之象，謂上下卦皆艮也，非如宋衷之解。艮為鳥，上艮覆故曰逆，下反是故順。又五乘剛故逆，二承陽故順。

《彖傳》曰く：《小過》は、小者が過越して亨通を得。過越して正を守るに利あるは、時と偕に行けばなり。柔爻は中を得、故に小事を爲して吉。剛爻は位を失ひて又不中、故に大事を爲すべからず。卦中に飛鳥の象あり、飛鳥はその聲を遺す、上に宜からず下に宜し、大吉——上は逆、下は順。艮は時。「剛失位」は九四を指し、「不中」は九三を指す。謂はゆる「有飛鳥之象」とは、上下卦は皆艮、宋衷の解するが如くに非ず。艮は鳥、上卦の艮は倒覆、故に「逆」と爲す。下卦は倒覆に非ず、故に「順」と爲す。又た六五は剛爻に乘凌せば故に逆、六二は陽爻を承奉せば故に順。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。震為行，恭或為艮象。兌毀折故曰喪，震為樂，震反為艮，故為哀。儉亦或為艮止象。舊解皆用卦變，無確詁，姑測其義如此。又三者皆過之微，即治小過之義也。初六，飛鳥以凶。艮為鳥，四雖有應，二得敵，應予阻格，又失位，故凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。言應困難。

《大象傳》曰く：山の上に雷あるは、これ《小過》。君子は因りて行爲の上に於いて恭に稍過ぎ、居喪の時に於いて哀戚に稍過ぎ、用度の上に於いて儉省に稍過ぐ。震は行。「恭」は或は艮象を取る。兌は毁折を主れば故に「喪」と言」と言ふ、震は樂、震を倒して艮を成せば、故に哀と爲す。「儉」も亦た或は艮止の象を取る。舊注は皆卦變を用ゐて解す、確切の訓釋なし、我は姑く此の如くその取義を推測す。又た恭・哀・儉の三者は皆ただ略々過分、正に「小過」を治むるの道。初六：飛鳥に因りて凶を致す。艮は鳥。初六は九四と應あると雖も、然るに六二はそれと同類にして相い敵し、應路は阻隔せられ、初六は又位を失す、故に凶。《小象傳》曰く：飛鳥に因りて凶を致すは、奈何ともすべなし。應を求むるの路艱難なるを言ふ。

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。艮為祖，二承三故過其祖。巽為妣，二當巽初，故遇其妣。爾雅母曰妣，妣謂二，祖謂三。二應在五，五震為君，乃五不應，故不及其君。良為臣，三艮主爻，二承之，故遇其臣。艮為祖，翼為母，震君艮臣象皆失傳，故舊解無通者，義詳焦氏易詁。象曰：不及其君，臣不可過也。傳義未詳，舊說或崑崙，或浮泛，皆不安。

六二：祖父を越過して祖母に遇ふ。君主に到達せずして、卻って臣屬に遇ふ、咎なし。艮は祖、六二は上に九三を承ぐ、故に「過其祖」と言ふ。巽は妣、六二は正に巽體の初位に當る、故に「遇其妣」と言ふ。《爾雅》曰く「母曰妣」。「妣」は六二自身を指し、「祖」は九三を指す。六二は本來上に六五に應ずべし、六五は震に屬して君、然るに六五は同じく陰爻にして來りて相應せず、故に「不及其君」と言ふ。艮は臣、九三は艮體の主爻、六二はそれを承奉す、故に「遇其臣」と言ふ。艮が祖、巽が母、而して震が君、艮が臣たるこれらの象は皆已に失傳し、故に舊注は一家も講じ通ずるなし、義詳《焦氏易詁》。《小象傳》曰く：君主に到達せざるは、臣屬は越過すべからざればなり。此の傳の義は未だ詳明なる能はず、舊説或は囫圇として含糊、或は浮泛にして切せず、皆安穩ならず。

九三，弗過防之，從或戕之，凶。四遇敵故弗過。艮為守為堅，下有群陰承之，利於防守，故曰防之，與漸九三、蒙上九利禦寇義同也。三應在上，戕害也。從或戕之者，言三若應上，則四或害之也。艮為刀劍，四艮反向下，故戕之。首回防之，所以戒也。象曰：從或戕之，凶何如也。極言其凶。

九三：それを越過せずしてそれを防備す、若し往きて追隨せば或は戕害せらる、凶。九四と九三は同じく陽爻にして相い敵す、故に「弗過」。艮は守、堅固、下面に又衆陰の承奉あり、防守に利あり、故に「防之」と言ふ。これと《漸》卦九三、《蒙》卦上九の「利禦寇」とは取義相同じ。九三の應ずる所は上六に在り。「戕」は害。「從或戕之」とは、九三若し上に上六に應ぜば、九四或はそれに加害せんと言ふ。艮は刀劍、九四の在る艮は倒りて下に向かふ、故に戕害する能ふ。爻辞は先に「防之」と言ふ、正に以て告誡す。《小象傳》曰く：往きて追隨せば或は戕害せらる、その凶は還た如何ともせむや。これはその凶を極言す。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，匆用水貞。四臨重阻，利往，故無咎。四應在初，遇謂遇三也，三為四敵，故戒以弗過，然而遇之。往厲者，謂往應初而厲也。往應初，則三戕之，故厲。厲則宜有所戒，勿用而貞定自守可也。無咎指上行，弗過指下行。昔賢皆泥於往外為往，豈知需上云「三人來」，是往外而日來；睽上云「往遇雨」，是來內而曰往，易團於往來不執定例也。象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。言之初仍勿用為宜，終不可長。

九四：咎なし、それを越過せずしてそれと相遇ふ、往けば危險あり、必ず戒備すべし、施用する所あらざるべし、永に正固を守るに宜し。九四は下に兩個の陰爻に臨み、往くに宜し、故に咎なし。九四の應ずる所は初六に在り。「遇」とは九三に遇上するを指し、九三は九四の同類の敵、故にそれに告誡して「弗過」、然るに終竟に遇上したり。「往厲」とは、往きて初六に應ぜば則ち危險ありと言ふ。往きて初六に應ぜば、九三は便ちそれを戕害す、故に危險。既に危險なれば則ち戒備する所有べし、輕擧妄動せずして安守正固すれば卽ち可。「无咎」は上行に就きて言ふ、「弗過」は下行に就きて言ふ。前代の學者は皆外卦に往くを始めて「往」と呼ぶに拘泥す、知らず《需》卦上六は「三人來」と言ふ、あれは外卦に往くにして「來」と言ふ。《睽》卦上九は「往遇雨」と言ふ、あれは内卦に來るにして「往」と言ふ——《周易》は往來に於いて本來定例に拘執せず。《小象傳》曰く：越過せずして之と相遇ふは、居位當らざればなり。往けば危險あり必ず戒備すべしは、終竟長久すべからざればなり。往きて初六に應ずるは仍ほ輕用せざるを以て宜と爲す、終竟長久すべからずと言ふ。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。文言以坤為雲，五上重陰，故曰密雲。兌為雨，風火在下，故不雨。兌西震東，言此密雲起自西郊，而東行也。震為公為射，故曰公弋。七者繫繩於矢以射鳥，乃不射身而以上取彼在穴之艮狐，胡能得乎？

六五：濃雲密布するも雨を降らさず、雲は我の西邊の郊野より飄來す。王公は繩を帶びたる箭を以てあの洞穴の中に躲れる獵物を射取す。《文言傳》は坤を以て雲と爲す、六五と上六の兩個の陰爻は相重なり、故に「密「密雲」と言ふ。兌は雨、然るに風と火と下に在り、故に雨を降らさず。兌は西に在り震は東に在り、此の片の密雲が西郊より升起して東に行くを言ふ。震は公、射、故に「公弋」と言ふ。「弋」とは箭の上に繩を繫げて以て鳥を射る。然るに六五は鳥を射ざり、かえって弋を用ゐてあの洞穴の中に藏るる艮狐を獵取す、何ぞ獵取する能はむや。

蓋五應在二，二巽為繩，艮為矢，以繩繫矢，七象也。而艮為穴為孤，艮手為取，穴居之物，豈能弋取？言二不應五，有如此也。凡易取象，不於本變必於應。應爻有應予，如明夷初交應在四震，則曰飛，曰翼，曰攸往，曰主人有言，全取震象，而直言之。應爻無應予，亦往往取其象而明其不應，如歸妹上六應在三兌，則曰女承筐，曰士圭（右刀）羊，女與羊皆兌象，而三不應上，故又曰無實無血，及此爻皆是也。舊解不知此例，見象無著，則用卦變以當之，於是易義遂亡於講說矣。象曰：密雲不雨，已上也。巳上與小畜之上往同義。

元來六五の應ずる所は六二に在り：六二は巽に屬し、巽は繩、艮は矢、繩を用ゐて箭を繫げば、正に「弋」の象。而して艮は又穴、狐、艮は手なれば故に「取」と爲す。然るに穴居の物は、豈に繩を帶びたる箭を以て射取する能はむや。これ正に六二の來りて五に應に應ぜざるを説く、情形は卽ち此の如し。大凡《周易》の取象は、本爻の變化の上に在らざれば、必ず應爻の上に取る。應爻若し來りて相應せば、《明夷》初九の應ずる所が六四の震體に在るが如く、爻辞は便ち「飛」と言ひ「翼」と言ひ「攸往」と言ひ「主人有言」と言ふ、全く震象を取りて直接説き出す。應爻若し相應せざれば、亦た往往その象を取りてその應ぜざるを點明す、《歸妹》上六の應ずる所が六三の兌體に在るが如く、爻辞は便ち「女承筐」と言ひ「士刲羊」と言ふ、女と羊とは皆兌象、而して六三は並びに上に應ぜず、故に又「无實」「无血」と言ふ——此の爻は正に此の一類。舊注はこの體例を懂せず、象に著落なきを見て、便ち卦變を搬出して湊る、ここに於いて《周易》の義理は便ち講説の中に亡びたり。《小象傳》曰く：濃雲雨を降らさざるは、陰氣已に上行せばなり。「已上」は《小畜》の「尚往」と同義。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災音。弗遇言為五所格，應三難也，乃竟過之，是無心相值，不虞之禍。蓋艮為鳥，上卦艮覆，鳥首向下有墜象，而艮為刀兵，正墜兵刃之上。離罹通，道也。遭此意外之禍，故凶也。三巽體，巽為疾病，故為災眚。是謂災眚者，言禍非由己，致無妄之災，不可如何也。

上六：相遇はざるにそれを越過し、飛鳥は羅網に遭ふ、凶、これを災禍と謂ふ。「弗遇」とは六五に阻格せられて、下に九三に應ずること甚だ難しと言ふ。結果は卻ってそれを越過したり、これは心ならずして撞き當る、意料之外の禍患。艮は鳥、上卦の艮は倒覆、鳥頭は下に向かひ、墜落の象あり。而して艮は又刀兵、正好く兵刃の上に墜ちたり。「離」と「罹」は相通じ、遭遇の意。斯くの如く意外の禍に遭ふ、故に凶。九三は巽體に屬し、巽は疾病、故に災眚と爲す。謂はゆる「是謂災眚」とは、禍患は自らに由りて招くに非ず、无妄の災に屬し、奈何ともすべなし。

象曰：弗遇過之，巳亢也。虞翻云：飛下稱亢。按說文，亢人頸，或從頁，是亢即頏，古通為一字。詩邶風「頜之頏之」，毛傳：飛而上曰頡，飛而下回頏。故前書揚雄傳解嘲「鄒行以頡亢而取世資」，頏即作亢。師古云：頡亢，上下不定也。亦訓亢為下。上卦艮鳥覆有墜象，故曰亢。已亢者，言飛鳥離災而下也。

《小象傳》曰く：相遇はざるにそれを越過すは、已に下に向かひて低く飛べばなり。虞翻曰く：下に向かひて飛ぶを「亢」と曰ふ。按ずるに《説文》、「亢」は人の頸項、或は頁より「頏」と作す。見るに「亢」は卽ち「頏」、古時は一字に通ず。《詩經・邶風》「頡之頏之」、毛傳曰く：上に向かひて飛ぶを「頡」と曰ひ、下に向かひて飛ぶを「頏」と曰ふ。だから《漢書・揚雄傳》の載する所の《解嘲》「鄒衍以頡亢而取世資」は、「頏」を「亢」と寫す。顏師古曰く：「頡亢」は上下定まらざるなり。これも亦た「亢」を下に向かふと訓ず。上卦の艮鳥は倒覆、墜落の象あり、故に「亢」と言ふ。「已亢」とは、飛鳥が災に遭ひて下に向かひて墜落すを言ふ。

李道平云：陽言亢，陰不言亢，故虞不從俗說。聞見錄云：唐張師為贊皇尉，夢白鳥飛翔墜於雲際，召黃賀筮之，遇小過，曰：雷震山上，鳥墜雲間，聲跡兩銷，不可復見，委心順命可也。是亦以艮為鳥，艮覆故曰鳥墜，互大坎故曰云間，震為聲跡，坎隱伏，故曰聲道兩銷，不可復見。是亢之為下，再見於唐人所釋；以艮覆為鳥墜，黃賀獨知也。

李道平曰く：陽爻は始めて「亢」を言ひ、陰爻は「亢」を言はず、故に虞翻は俗説を采らず。《聞見錄》は記載す：唐の張師は贊皇縣尉を任じ、夢に白鳥が飛翔して雲間に墜落すを見、黃賀を召して占筮せしめ、《小過》卦を得。黃賀曰く：雷は山上に震動し、鳥は雲間に墜落す、聲音と蹤跡とは兩皆消失して、復た見るべからず、ただ安心して命に順ふのみ。これも亦た艮を以て鳥と爲す：艮は倒覆、故に「鳥墜」と言ふ。互體大坎、故に「雲間」と言ふ。震は聲跡、坎は隱伏を主る、故に聲跡は兩銷して復た見るべからずと言ふ。見るに「亢」を下に向かふと解するは、唐人の解釋の中に又た一度出現す。而して倒覆の艮を以て鳥墜と爲すは、則ち黃賀一人のみ知る。