革卦

息長也，言更代用事也。但兌離皆陰卦，易之道陰遇陽，陽遇陰方志得。若陰遇陰，陽遇陽，則為敵矣。中孕六三曰得敵，艮彖曰敵應，是也。故其志不相得。巽為志，二至上正反巽，故不相得。己中央土，仁義禮智信，信亦隸中央，故曰己日乃孚。革而信之，信故無悔。四時相代實相革，期無或爽，信也。湯武革命，天人皆應，亦信也。不信則不能革，故時之所關甚大，此其義也。

底本は《井》卦上六を講じ畢れば逕に此處に接す。《革》卦卦辭「己日乃孚、元亨利貞、悔亡」と《彖傳》「水火相息、二女同居、其志不相得」の一節の經文は全部脱去し、僅かに尚秉和が《彖》を釋するの注文を存す。今底本の實收に依り、通行本に據りて代補せず。「息」は生長。水火が交替して當令し、彼此取代すと言ふ。但し兌と離は皆陰卦、《易》の通例は陰は陽に遇ひ陽は陰に遇して乃ち各その志を遂ぐ。若し陰が陰に遇ひ陽が陽に遇へば、便ち敵對を成す。《中孚》六三は「得敵」と言ひ、《艮》卦《彖傳》は「敵應」と言ひ、正にこの義。だから《彖傳》は二女同居して「其志不相得」と言ふ。巽は志、本卦は二爻より上爻は正巽と倒巽と相い疊ね、方向相背す、故に心志相合せず。天干の「己」は中央土に屬し、五常の中の仁・義・禮・智・信、「信」も亦た中央に隸屬す、故に卦辭は「己日乃孚」と言ふ——己日に至りて乃ち誠信あり。變革して人に信ぜしむ、信あれば故に悔恨なし。四季の更迭は其の實彼此變革、從來期を失はず、これ卽ち信。商湯・周武の革命は、上天と人心と皆響應す、これも亦た信。誠信なくんば便ち變革する能はず、故に「時」はここに關係極めて大なり、これ卽ち《革》卦の義理の在る所。

象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。歷者日月星辰之所歷，識其處以定四時。《書》所謂敬授民時，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》皆歷也。卦上兌為月，下離為日，乾為寒，離為暑，兌雨巽風皆備，故君子法之，以治曆明時。

《大象傳》曰く：澤の中に火あるは、これ《革》。君子は因りて悟り、歷法を修治し時令を明辨すべきを知る。謂はゆる「歷」は、日月星辰の經行するの軌迹、その位置を記し下して以て四季を確定す。《尚書・堯典》の謂ふ「敬授民時」、《大戴禮記》裡の《夏小正》、《小戴禮記》裡の《月令》、皆歷法に屬す。本卦の上體兌は月、下體離は日。乾は寒、離は暑。兌は雨、巽は風——日月・寒暑・風雨は悉く具備す、故に君子はそれに取法して、以て歷法を修治し時令を辨明す。

初九：鞏用黃牛之革。離外則故曰鞏，鞏固也。離為牛，《左傳》曰純離為牛。離六二云黃離，故曰黃牛。乃虞翻則謂離無牛象，干寶謂離父本坤，故曰黃牛，皆非也。離外堅為甲故為革，革皮去毛者也。固莫團於牛革，言初當勿用之時，不可妄動，宜固守也。牛革所以喻其固也。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。初潛龍勿用，故不可以有為。又上無應，即不信也，不信即不可革。

初九爻辞：黃牛の皮を以て堅く繫縛す。離卦の外爻は剛實なので「鞏」と言ふ、「鞏」は卽ち堅固。離は牛、《左傳》の占例は純離の卦を牛と爲す。離卦六二の爻辭は「黃離」と言ふ、故に合はせて「黃牛」と稱す。虞翻は卻って離に牛象なしと言ひ、干寶は離の父卦は本より坤、此に因りて黃牛ありと言ふも、兩説とも對らず。離の外爻は甲殼の如く堅硬、故に「革」の象あり、「革」は卽ち毛を去りたる獸皮。天下に牛皮より牢固なるはなし。初九が正に作爲すべからざる時に當り、輕擧妄動すべからず、堅守すべきを言ひ、牛皮を以てその牢固を譬喩す。《小象傳》曰く：黃牛の皮を以て繫縛すは、作爲すべからざればなり。初爻は乾卦の初九「潛龍勿用」の如し、故に作爲すべからず。況んや上に相應の爻なし、則ち是れ誠信なし、誠信なくんば便ち變革する能はず。

六二：己日乃革之，征吉，無咎。二離主爻，離貞己，故曰己。二有應，故曰己日乃革。二遇陽，故拉吉而無咎也。按二為日中，王弼以過往詁己日，故決知其非是。象日：已日乃革之，行有嘉也。乾為嘉，行有嘉，謂二征則遇陽，遇陽故人。

六二爻辞：己日に至りて乃ち變革を施行す、往けば吉利、咎あることなし。六二は離卦の主爻、離は納甲の法に於いて天干の「己」に貞す、故に「己」と言ふ。六二は九五と相應す、故に「己日乃革」と言ふ。六二は前行して陽爻に遇ふ、陰は陽に遇へば通ず、故に吉利にして咎あることなし。按ずるに六二は下卦の中位に居り、正に日中の位に當る。王弼は卻って「己日」を已に過去せる日と解す、これに據りて便ち彼の講じて錯れりを斷定すべし。《小象傳》曰く：己日乃ち變革を施行すは、往けば嘉美あり。「乾」は嘉、「行有嘉」とは六二が往けば便ち陽爻に遇ひ、陽に遇へば彼此相通ずと言ふ。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。三臨重陽，陽遇陽則窒，故征凶。卜問厲也。然三應在上，上兌為言，而兌為毀折，故曰革言。就即也，遇也。革言三就有孚者，言三雖得敵，不能應上，若上六即三，則甚順利而有孚也。

九三爻辞：往けば凶險あり、占問に危厲あり。變革の議が三度來りて相い就く、誠信を懷く。九三の上は緊く九四・九五の二陽爻に臨み、陽は陽に遇へば窒塞す、故に往けば凶險あり。「貞厲」とは占問の結果が危厲なるを言ふ。然るに九三の應ずる所は上六、上體兌は言、而して兌に又毁折の義あり、舊を毁り新たにするは卽ち革、故に「革言」と言ふ。「就」は靠近、遇合の義。「革言三就有孚」とは：九三は陽爻に遇ひて敵對を成し上應する能はずと雖も、若し上六が下り來りて九三に就けば、大いに順利にして誠信ありと言ふ。

兌為言，乾亦為言，言多故曰三就。又三在三爻，損六三云三人行，需上六云三人來，皆以在三交，取數於三。三就者三遇也，謂革言來之多也。有孚者上孚於三也。易理失傳，舊解於征凶之故，莫有明者。豈知征凶貞厲，謂陽遇陽；下二句謂上應三，義不相屬也。象曰：革言三就，又何之矣。之往也。又何之者，言上六即三，不必他往也。蓋革言日至則孚者眾，而事已審，革之而已，勿再猶豫不定也。

兌は言、乾も亦た言、言の象は重疊繁多、故に「三就」と言ふ。又九三は本身第三爻に居り、《損》卦六三は「三人行」と言ひ、《需》卦上六は「有不速之客三人來」と言ひ、皆爻が第三位に在るに因りて數を三に取る。「三就」は卽ち三度遇合、變革の議が接連して來るを形容す。「有孚」とは上六が九三に對して誠信を懷くを言ふ。《易》理は久しく失傳し、舊注は「征凶」の緣故に一家も講じ明白なりしなし。豈に知らむ、「征凶貞厲」は陽が陽に遇ひて敵を成すに就きて言ひ、下の二句は則ち上六が來りて九三に應ずるに就きて言ふ、兩層の意思は本より相連屬せず。《小象傳》曰く：變革の議が三度來就す、又た何れか之かむ。「之」は卽ち往。「又何之」とは上六が就き來りて九三に合すれば、更に他處に往くを要せずと言ふ。大抵變革の議は日日到來し、贊同する人も多く、事も已に審察清楚なり、手を著けて變革すれば卽ちよし、更に猶豫不決する勿れ。

九四：悔亡，有孚，改命吉。四失位，宜有悔，無應予則無孚。然九四居乾之中，乾為信，故無悔而有孚。巽為命，四至上巽覆，是改命也。《易林》人畜之決（左無）也：太子扶蘇，出於遠郊，佞幸成邪，改命生憂。即以決（左無）上兌為改命本此也。改命則革也。蓋初以時未至而固守，二孚於天時，三孚於人事，至四遂實行改革矣。乾四雲或躍在淵，與此理同也。自覆象失傳，舊解皆以四變陰成既濟為改命。既濟者終正，何吉之有哉，非也。

九四爻辞：悔恨消ゆ、誠信を懷き、天命を改易すれば吉。九四は陽を以て陰位に居りて位を失ふ、本來悔あるべし。又相應の爻なし、本來誠信なかるべし。然るに九四は三・四・五の成す乾體の中に居り、乾は信、故に悔恨消えて誠信あり。巽は命、四爻より上爻は倒巽、巽體既に傾覆せり、正に「改命」の象。《焦氏易林》大畜之夬は「太子扶蘇、出于遠郊、佞幸成邪、改命生憂」と言ふ、卽ち夬卦の上體兌を把って倒巽と爲して「改命」の象を取る、本源は正に此處に在り。改命は卽ち變革。大抵初九は時機未だ至らざるに因りて固守し、六二は天時に應じ、九三は人事に應じ、九四に至りて便ち實際に手を著けて改革す。乾卦九四は「或躍在淵」と言ふ、道理これと相同じ。自から「覆象」なるこの取象法失傳してより、舊注は皆九四を變じて陰爻と爲し《既濟》を成して「改命」と爲す。然るに既濟は萬事已に定まり各その正を得、あれに何の「吉」か言ふべきあらむ、故に對らず。

象曰：改命之吉，信志也。巽為志，改命則實行革命，故曰伸志，言得行其志也，志行故吉。九五：大人虎變，未占有孚。乾為大人為虎。大人虎變者，喻大人履九五之尊，威德誕敷，崇高巍煥，改易舊觀，故曰虎變。下有應，故未占而有孚也。乾虎象失傳，後惟茹敦和、俞樾知之。虞翻以坤為虎，宋衷以兌為虎，皆非。象曰：大人虎變，其文炳也。五應二，二離為文，故其文炳。

《小象傳》曰く：天命を改易するの吉なる所以は、心志の伸展を得ればなり。巽は志、改命は卽ち實際に革命を推行す、故に「伸志」と言ふ、己が志向を施行する能ふの意。志向行はる、故に吉利。九五爻辞：大人は猛虎の如く焕然と一變す、占問するに及ばずして已に誠信あり。乾は大人、乾は又虎——この虎象は《説卦》に無く、尚氏が《焦氏易林》の中より鉤沈し出づるの漢代逸象。「大人虎變」は大人が九五の尊位に登り、威德が廣布して崇高輝煌、舊局面を徹底して改換すを譬喩し、故に「虎變」と言ふ。下の六二はそれと相應す、故に占問するに及ばず已に誠信あり。乾が虎たるこの象は久しく失傳し、後は茹敦和・兪樾のみ懂得す。虞翻は坤を以て虎と爲し、宋衷は兌を以て虎と爲す、皆對らず。《小象傳》曰く：大人虎變は、その文采光い顯はれたるなり。九五は六二に應じ、六二は離體に在り、離は文采、故に文采炳耀す。

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。伏艮為君子，為豹。君子豹變者，謂革命後住命之動，皆得封拜而有茅土，尊顯富貴，易世成名，故曰豹變。陰稱小人，民為面，艮伏故革面。小人革面者，謂革命之後，除舊佈新，小民皆改易其視向也。面向也，《史記·項羽本紀》馬童面之，是也。上六當位，不宜動宜靜，故征凶居吉。艮面象，《易林》遁之蒙云：雲過吾面。以蒙坎為雲，艮為面。虞氏謂面指四，非。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。下應三，離為文。面向也，故曰順以從君，言下順乾也。

上六爻辞：君子は豹の如く焕然と一變し、小人も面目の向ふ所を改換す。往けば凶險あり、安居して正を守れば吉。本卦の潛伏する艮は君子、豹。「君子豹變」とは革命成功の後、追隨して事に任ずる人は皆封賞を得て封地あり、尊貴顯赫にして富貴榮華、改朝換代して名位を成就すを言ひ、故に「豹變」と言ふ。陰爻は小人と稱し、艮は面、此處は艮象潛伏す、故に「革面」と言ふ。「小人革面」とは革命の後、舊を除き新を布き、小百姓は皆その朝向するの對象を改換すを言言ふ。「面」は卽ち朝向、《史記・項羽本紀》裡の呂馬童が顔を轉じて項羽に對するは、正にこの義項を用ゐ。上六は陰を以て陰に居り、本より自から當位、妄動すべからずして安靜に宜し、故に往けば則ち凶、安居すれば則ち吉。艮が面たるこの逸象は《焦氏易林》遯之蒙「雲過吾面」に見ゆ、蒙卦の坎を以て雲と爲し艮を以て面と爲す。虞翻は「面」は九四を指すと言ふ、對らず。《小象傳》曰く：君子豹變は、その文采斐然たるなり。小人革面は、順服して君上に追隨す。上六は下に九三に應じ、九三は離體に在り、離は文。「面」は朝向、故に順服して君上に追隨すと言ふ、在下者が乾陽に順從するの意。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎偏倚則勢危，故貴正，不正則束（左食）覆。鼎斂實於內，故貴凝，不凝則實漫矣，故君子取之，以正位凝命。初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。震為趾，震伏巽隕，故曰顛趾。巽為臭腐，故曰否，否惡也汙也。初在下卑汙之地，出之四則各當位而利矣。四，兌為妾，四來初是得妾也。初之四體震，震為子，是得妾兼得子也，故利出也。

底本は《革》卦上六を講じ畢れば逕に《鼎》卦《大象》に接し、中間に《鼎》卦卦辭「元吉、亨」と《彖傳》「鼎、象也。以木巽火、亨飪也」の一節の經文並びに注文を脱去し、僅かに《大象》以下を存す。今底本の實收に依り、通行本に據りて代補せず。《大象傳》曰く：木の上に火あるは、これ《鼎》。君子は因りて悟り、位分を端正し使命を凝聚すべきを知る。鼎は一旦偏斜すれば形勢危險、故に端正を貴び、正しからざれば鼎裡の食物を傾覆し出す。鼎は食物を内に收斂す、故に凝聚を貴び、凝聚せざれば食物は漫溢し出す。故に君子はそれに取法して、己が位分を端正し、受くる所の使命を凝聚す。初六爻辞：鼎足は上に向かひて翻倒し、正好しく鼎裡の汚穢を倒出す。妾を娶りて又彼女に因子を生まれ、咎あることなし。震は足趾、此處は震象潛伏して巽に隕落の義あり、故に「顚趾」と言ふ。巽は臭腐、故に「否」と言ふ、「否」は卽ち惡濁汚穢。初六は最下の卑污の地に處り、それを四位に移せば、初・四は便ち各その正位を得て利あり。第四爻の兌は妾、四爻が下りて初位に至れば「得妾」。初爻が上りて四位に至れば震體を構成し、震は子、これ妾を得て又子を得るなり、故に汚穢を倒出すに利ありと言ふ。

象曰：鼎顛趾，未體也；利出否，以從貴也。停逆也，初陰順陽，故曰未悖。初承陽應四，故曰從貴。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。乾為實，仇匹也，指五。五乘陽勢逆，不能即二，故曰有疾。豫六五乘剛曰貞疾，茲與之同。我謂二，二為三四所隔，既不能即五；五因乘剛有疾，亦不能即二。然我與我仇，究為正應，始雖阻，終必合也，故結之曰吉。象曰終無尤，即謂二五終合也。

《小象傳》曰く：鼎足翻倒すれど、未だ常理に違背せず。汚穢を倒出すは、尊貴なる者に追隨せんが爲。「悖」は卽ち違逆、初六は陰を以て陽爻に順承す、故に「未悖」と言ふ。初六は上に陽爻を承ぐと共に九四と相應す、故に「從貴」と言ふ。九二爻辞：鼎の中に食物滿ち盛れり、我が對手は病あり、我に靠近する能はず、吉利。乾は實、「仇」は匹配、對手、ここは六五を指す。六五は陰を以て九四の陽に凌乘し、その勢は逆にして順ならず、來りて九二に就く能はず、故に「有疾」と言ふ。《豫》卦六五は剛に乘りて「貞疾」と言ふ、ここと同例。「我」は九二を指し、九二は三・四の兩爻に隔てられ、往きて六五に就く能はず。六五は剛に乘りて病あるに因り、來りて九二に就く能はず。然るに「我」と「我仇」は終竟正應、初め阻隔あるも、最終必ず會合す、故に結語に「吉」と言ふ。《小象傳》に「終无尤」と言ふは、正に二・五が最終に會合するを言ふ。

象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。之往也。二前臨重陽，行不利，故慎所之。二五終合，故終無尤。按此爻舊解，鮮有當者，一仇字失詁。虞翻謂二據四婦，四為仇；朱子以仇為初。陽遇陽為敵之義，自漢失傳，故慎所之三字，皆莫知所謂。清儒以漢為步趨，漢儒誤遂無不誤矣。

《小象傳》曰く：鼎の中に食物あるは、己が往く所の方向を愼むべし。我が對手に病あるも、最終に過失なし。「之」は卽ち往。九二の前は緊く九三・九四の二陽爻に接し、前行利ならず、故に往く所の方向を愼むを要す。二・五は終竟會合す、故に最終に過失なし。按ずるに此の爻の舊注は講じ對るもの少なし、癥結は全く「仇」字が正確の訓釋を失ふに在り：虞翻は九二が九四この「婦」に據ると言ひ、因りて四を以て仇と爲す。朱熹は則ち「仇」を初六と作す。陽が陽に遇へば卽ち敵對を成すこの義例は、漢代以降失傳し、故に「愼所之」の三字は人人皆その云ふ所を知らず。清代の學者は漢儒を亦歩亦趨の榜樣と爲す、漢儒一たび錯れば、後人は錯らざるなし。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。三至五兌為耳，巽隕落，故曰耳革。行，道也。《易林》復之中孚云：鼎煬其耳，熱不可舉，大路壅塞，旅人心苦。以行為道路。蓋三承乘皆陽，陽遇陽故其行塞。上離為雉，兌為膏，雉膏在上，乃上不應三，故雉膏不食。

九三爻辞：鼎耳は脱落して變形し、行進阻まる、肥美の野鷄肉は食べ上げらるることなし。降雨に及べば、虧缺と悔恨は皆消解し、最終に吉利。三爻より五爻は互體して兌、兌は耳、而して巽に隕落の義あり、故に「耳革」と言革」と言ふ、卽ち鼎耳が落つ。「行」はここでは道路の義。《焦氏易林》復之中孚は「鼎煬其耳、熱不可擧、大路壅塞、旅人心苦」と言ふ、正に「行」を道路と作す。大抵九三は上に九四を承ぐ、下に九二に乘る、皆陽爻、陽は陽に遇へば窒塞す、故に道路阻塞す。上體離は雉、兌は膏脂、肥美の雉肉は上面に在るも、然るに上九は同じく陽爻にして九三と相應せず、故に雉膏を食ふに及ばず。

兌為雨，為昧，故曰虧悔，虧悔不明也。吳先生雲悔晦也。按《易林》復之云：陰霧作匿，不見白日。不見白日，虧也。《於虛賦》日月蔽虧，江淹詩金峰各虧日，是也。陰霧作匿晦也，吳讀與《易林》同也。終吉者，初之四則三臨重陰，陽得陰則通，故吉。象曰：鼎耳革閱失其義也。義宜也。鼎之用全在耳，今耳革失其用，故曰失義。

兌は雨、又た昏昧、故に「虧悔」と言ふ、「虧悔」は卽ち昏暗にして明ならず。吳汝綸先生は「悔」は當に「晦」と讀むべしと言ふ。按ずるに《焦氏易林》復卦の辭は「陰霧作匿、不見白日」と言ふ——白日を見ざるは卽ち「虧」、司馬相如《子虛賦》は「日月蔽虧」と言ひ、江淹の詩は「金峰各虧日」と言ふ、皆此の義。「陰霧作匿」は卽ち「晦」。見るに吳氏の讀法は《易林》と相合す。「終吉」と言ふは、初六が四位に移れば、九三の上面は便ち兩個の陰爻に臨み、陽は陰を得れば通暢す、故に吉利。《小象傳》曰く：鼎耳脱落すは、その應有の功用を失へばなり。「義」は卽ち「宜」。鼎の功用は全く兩耳に在り、今耳落ちれば鼎は使用する法なし、故に「失義」と言ふ。

九四：鼎折足，覆公棘，其刑劇，凶。震為足，三至五兌，兌二折震，震象毀，故曰鼎折足。糞為束（左食），馬云鍵也，鄭云菜也。乃三至五巽覆，四為諸候、三公之位，故曰覆公束（左食）。

九四爻辞：鼎足は折斷し、王公の鼎食は傾倒し出づ、重刑を受くべし、凶。震は足、三爻より五爻は互體して兌、兌の陰爻は震を折斷し、震象毁れ、故に「鼎折足」と言ふ。巽は「餗」、卽ち鼎中に盛るの食。馬融は肉羹と言ひ、鄭玄は菜蔬と言ふ。三爻より五爻は倒巽、巽體傾覆し、而して第四爻は正に諸侯、三公の位置、故に「覆公餗」と言ふ。

刑屋（右 ）王弼作形渥。古青同通用，《管子·心術下》云：意然後刑，刑然後思。注：意感其事，然後呈形。是刑形古通用，茲從各家。京云刑在頁（左九）為屋（右 ）。《漢書·敘傳》：底劇鼎臣。師古注劇（左屋）厚刑。又《周禮·秋官·司氏》：邦若屋誅。鄭注云：屋當讀為其刑劇之束（左食）。劇（左屋）誅謂不於市也。蓋四不當位，故象凶，如是賣束（左食）之象。

「刑剭」は王弼本に「形渥」と作す。古時「刑」「形」の二字は通用し、《管子・心術下》は「意然後刑、刑然後思」と言ひ、注文は心に感じる所ありて然後形迹を呈すと講し、見るに「刑」「形」は古時通用す、ここは諸家に依りて「刑」と讀む。京房曰く：刑を頭上に加ふるを「剭」と曰ふ。《漢書・敘傳》に「底剭鼎臣」の語あり、顏師古の注は「剭」は重刑と言ふ。又《周禮・秋官》の司烜氏は「邦若屋誅」と言ひ、鄭玄の注は「屋」は當に「其刑剭」の「剭」と讀むべし、「剭誅」とは市朝に於いて公に行刑せず、屋内に於いて處死するを指す。大抵九四は陽を以て陰位に居りて當位せず、故に爻象凶險、正にかくの如くの鼎覆し食翻るの樣子なり。

按《易林》未濟之無妄云：求糜耕田。以無妄互巽為糜。而馬氏訓束（左食）為健，與《易林》同，鍵即糜也。鄭氏訓為菜，按《韓奕》之詩曰：其敕（上草）維何，維荀及蒲。疏引易曰鼎折足，覆公敕（上草）。是束（左食）與敕（上草）通用，而鄭訓與詩合，蓋皆巽象，可從。

按ずるに《焦氏易林》未濟之无妄は「求糜耕田」と言ふ、无妄卦の互體巽を把って糜粥と爲す。而して馬融は「餗」を「鍵」と訓じ、《易林》と相合す、「鍵」は亦た糜粥の類。鄭玄はこれを菜蔬と訓ず、按ずるに《詩經・大雅・韓奕》は「其蔌維何、維筍及蒲」と言ひ、孔穎達の疏は《易》の「鼎折足、覆公蔌」を引く、見るに「餗」と「蔌」は通用し、而して鄭玄の訓釋は正に《詩》と相合す。この兩説は其の實皆巽象を取る、皆采信すべし。

九家云：三公調陰陽，猶鼎之凋五味，足折束（左食）覆，猶三公不勝其任，而覆天子之美，故受此重辜也。王弼以形渥為沾儒，程子謂為汗澀，豈知《下繫》云：德薄而位尊，鮮不及矣。謂及於刑辟也，即讀為刑劇（左屋）也。工程所釋，皆望文生義，非也。象日：覆公像信如何也。乾為信，信如何者，言行為如此，信仰失也。

《九家易》曰く：三公は陰陽を調和し、鼎が五味を調和するが如し。鼎足折斷し鼎食傾覆すは、三公が職守に勝任せず、天子の美政を傾覆せるが如し、故に斯くの重罪を承受す。王弼は「形渥」を沾濕沾濡と解し、程頤は汗流れて面滿つと解す、知らず《繫辭下》は「德薄而位尊、鮮不及矣」と言ふ、「及」は卽ち刑罰に遭及す、正に當に「刑剭」と讀むべし。王弼・程頤の解釋は皆望文生義、對らず。《小象傳》曰く：王公の鼎食を傾覆せり、何の信用か談ずべき。乾は信、「信如何」とは行為が竟に此の歩に至り、威信已に喪失せりと言ふ。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。兌為耳，離黃中，故曰黃耳。乾為金，故曰金鉉。鉉與扃同，《士冠禮》設局鼎（上加帽），鄭注扃今文為鉉，《釋文》扃鼎扛也，孔疏所謂貫鼎耳而扛之，是也。伏坎象也。六五得中，下有應，故利貞。利貞言二五應也。象曰：鼎黃耳，中以為實也。乾為實，九二云鼎有實，五得中應二，故中以為實。實指二。黃中色，故曰中以為實。

六五爻辞：鼎に黃色の耳、金屬の鼎杠あり、占問に宜し。兌は耳、離は黃、中に居る、故に「黃耳」と言ふ。乾は金、故に「金鉉」と言ふ。「鉉」と「扃」は同一件の器物、《儀禮・士冠禮》に「設扃鼏」の文あり、鄭玄の注は「扃」の今文は「鉉」と作すと言ふ。《經典釋文》曰く「扃」は鼎を抬ぐの横杠、孔疏の謂はゆる鼎耳を穿ちて鼎を抬げ上ぐる、正に此の物を指す。これは潛伏するの坎象。六五は上卦の中位に居り、下に九二の相應あり、故に占問に宜し。「利貞」は正に二・五の相應に就きて言ふ。《小象傳》曰く：鼎の黃耳は、中に居る者を以て實と爲す。乾は實、九二は「鼎有實」と言ふ。六五は中位を得て下に九二に應ず、故に「中以為實」と言ふ、「實」とは卽ち九二を指す。黃は居中の色、故に「中以為實」と言ふ。

上九：鼎玉鉉，大吉無不利。乾為玉，上九陽為直，故象玉鉉。又上九以鉉舉鼎，動作自如，無有滯礙，故大吉無不利，與大畜上九義同。象釋曰剛柔節，以五陰為承也。象日：玉鉉在上，剛柔節也。上陽得五陰為承，故曰剛柔節。諸家多以三變應上成未濟，為剛柔節，豈知六爻獨三當位，胡可使其失正。且變而成未濟，六爻皆不安，胡能大吉。此自虞翻卦變伎倆，以濟其窮者，可復申述之乎。

上九爻辞：鼎に玉製の横杠を配し、大いに吉利、利なからざるなし。乾は玉、上九は陽爻にして性質剛直、故に玉鉉に取象す。又た上九は鉉を用ゐて鼎を抬げ上ぐ、動作自如にして滯碍毫もなし、故に大吉にして利なからざるなし、《大畜》上九の意思と相同じ。《小象傳》は「剛柔節」と解釋す、上九が六五の陰を得て下に承接せらるればなり。《小象傳》曰く：玉鉉が上位に居るは、剛柔調節當を得たるなり。上九の陽は六五の陰の承接を得、故に「剛柔節」と言ふ。諸家は多く九三を變爻して上九に應じ《未濟》を成さしめて乃ち「剛柔節」と曰ふと爲す、知らず本卦の六爻は九三のみ當位なり、豈にそれをして正位を失はしむべけむや。況んや《未濟》と變じたるの後は六爻皆安穩ならず、又た何ぞ「大吉」なる能はむ。これ本より虞翻「卦變」の伎倆、以て彼の講じ通ぜざる所を敷衍す、豈に更に申説するの價値あらむや。

震：亨，震來A？，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。震振也，動也。一陽伏二陰之下，陽必上升，故振動而為雷，為起。《歸藏》作釐，李過曰釐者理也，黃宗炎曰謂雷釐地而出以作聲。愚按震為笑樂，為喜，而釐與僖通，《史記》以魯僖公釐公，是其證。《說文》傅樂也，與喜同。

《震》卦：亨通。雷聲襲來して人を驚懼せしむ、隨後談笑自若。雷威は百里を震動せど、主祭者の手の中の匕と鬯酒は失落せず。「震」は振作、動。一個の陽爻は兩個の陰爻の下に潛伏し、陽氣は必ず上昇す、故に振動して雷と爲り、起動と爲る。《歸藏易》は此の卦を「釐」と作し、李過は「釐」は卽ち治理と言ひ、黃宗炎は雷が大地を剖開して出でて以て發聲すと言ふ。我按ずるに：震に歡笑、喜樂の象あり、而して「釐」と「僖」は相通じ、《史記》は魯僖公を釐公と寫す、卽ち證據。《説文》の收める此の字は歡樂と訓じ、「喜」と同義。

又震為生為福，而釐亦為福，《前漢·文帝紀》祠官祝釐，如淳曰福也。是釐與震義多同，故《歸藏》作釐，《周易》作震。陽得出故亨。AA？恐懼貌，陽來居初，故日震來。雷之發也，萬物震恐，故震來A？A？。陽遇陰則通，故笑言啞啞。啞啞笑貌。

又た震に生長、福佑の象あり、而して「釐」も亦た福の義：《漢書・文帝紀》は祠官の「祝釐」を言ひ、如淳の注は「釐」は卽ち福と言福と言ふ。見るに「釐」と「震」の含義は多く相同じ、故に《歸藏》は「釐」と作し、《周易》は「震」と作す。陽氣は土に出るを得、故に亨通。「虩虩」は恐懼の狀。陽爻は來りて初位に居る、故に「震來」と言ふ。雷一たび發作すれば萬物は皆震動恐懼す、故に「震來虩虩」と言ふ。初九の陽は上に向かひて陰爻に遇ふ、陽は陰に遇へば通暢す、故に「笑言啞啞」。「啞啞」は歡笑の狀。

震為百，艮為裡，坎為棘匕，為鬯。鬯櫃（左禾）酒也，震為黍，坎為酒，故曰鬯。震驚百里，不喪匕鬯者，言震雷雖威及百里，而不驚懼也。匕所以載牲，曾所以降神，皆祭祀之用，故傳曰可以守宗廟為祭主也。

震は百、艮は里、坎は棘木を以て製する匕、鬯酒。「鬯」は黑黍を用ゐて釀するの香酒、震は黍、坎は酒、故に合はせて「鬯」象を成す。「震驚百里、不喪匕鬯」とは：雷威は方圓百里を震動すれど、主祭者は鎭定して驚かず。「匕」は牲體を鼎の中より挑出して載せるの禮器、「鬯」は以て神を降すの香酒、皆祭祀の具に屬す、故に《彖傳》は斯くの人は宗廟を守護し祭主を擔當する能ふと言ふ。

彖曰：震亨，震來，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚遠而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。震為福，故曰恐致福。則，法也，互坎為法則。震為後，後有則者，言陽復於下為陰主也。震為出，為祭，為主；艮為守，為社稷，為廟；震為長子。驚遠懼邇，能匕鬯不失，故可為祭主，而長守宗廟社稷也。

《彖傳》曰く：《震》は亨通。雷聲襲來して人を驚懼せしむは、懼を知りて福佑を招けばなり。隨後談笑自若なるは、その後行事に法度あればなり。雷威は百里を震動すは、遠き人を驚動せしめ近き人を恐懼せしむ。長子出でて主事し、宗廟社稷を守護し祭主を擔當すべし。震は福、故に懼を知りて福を致すと言と言ふ。「則」は法度、互體の坎に法則の象あり。震は后、「后有則」とは陽爻が下位に復歸して衆陰の主と爲るを言ふ。震は出、祭、主。艮は守、社稷、宗廟。震は又長子。既に遠近を皆驚懼せしむ能く、又雷震の中に於いて匕鬯失落せず、故に祭主を擔當し宗廟社稷を長久に守護する能ふ。

象曰：存（左水）雷震。君子以恐懼修省。存（左水）再也，上下震故曰存（左水）雷。困震而恐，因恐而修省。初九：震來AA？，後笑言啞啞，吉。陽在下，故曰後，言初雖AA？恐懼，後則樂也，陽遇重陰故也。象曰：震來AA？，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。恐則修省，修省則致福。

《大象傳》曰く：雷聲は接連して至るは、これ《震》。君子は因りて悟り、戒懼を心存し身を修め過を省るべきを知る。「洊」は再び、接連の義、上下卦は皆震、故に「洊雷」と言ふ。雷震に因りて恐懼を生じ、恐懼に因りて身を修め過を省る。初九爻辞：雷聲襲來して人を驚懼せしむ、隨後談笑自若、吉利。陽爻は最下位に在り、故に「后」と言ふ、初九が初め驚懼すれど隨後歡樂に轉ずるを言ひ、これはそれが上に向かひて重疊の陰爻に遇ひ、陽は陰に遇へば通ずればなり。《小象傳》曰く：雷來りて驚懼すは、懼を知りて福を致せばなり。談笑自若は、その後行事に法度あればなり。戒懼を心存すれば身を修め過を省り、身を修め過を省れば福佑を招く能ふ。

六二：震來厲，億喪貝，濟（左足）于九陵，勿逐，七日得。來者復也。震來厲，言陽復初，二乘之，故危厲不安也。億噫通，《釋文》云本亦作噫，虞翻雲惜辭也。艮為貝，震者艮之覆，故喪貝。古以貝為貨幣，因厲喪貝。震為言，故曰惜辭。鄭作十萬解，似不如虞義也。

六二爻辞：雷聲襲來して危險あり、噫、貝幣を失ひ、九重の高陵に登る。追ふる勿れ、七天の後自ら失ひて復た得む。「來」は卽ち復歸。「震來厲」とは陽爻が初位に復歸し、六二はその上に凌乘す、故に危厲不安。「億」と「噫」は相通じ、《經典釋文》は或る本は「噫」と作すと言ひ、虞翻はこれ惋惜の語氣詞と言ふ。艮は貝、震は正に艮の倒象、艮既に傾覆せれば貝は失はれ、故に「喪貝」と言ふ。古人は貝殼を以て貨幣と爲し、危厲に遭遇して貝幣を失ふ。震は言、故にこの惋惜の辭あり。鄭玄は「億」を十萬の數に解す、虞翻の解釋に如かざるに似たり。

二至四艮，艮為陵，艮陽在上，陽老故曰九陵。震為臍，躍升也，而坎為盜，在艮陵上，言有人持貝，臍九陵以去也。然不必逐也。震為逐，數七，故曰七日。震為復，勿逐七日得者，言所喪之貝，不必追逐，至七日自然來復也。

二爻より四爻は互體して艮、艮は陵。艮の陽爻は上に在り、陽の數は九を以て老と爲す、故に「九陵」と言ふ。震は躋、躍升攀登なり。而して坎は盗、坎體は正に艮陵の上に在り、人の貝幣を拿して九重の高陵に攀上して逃走せるを言ふ。然るに追ふるを要せず。震は逐、震の數は七、故に「七日」と言ふ。震は又復、「勿逐七日得」とは：失はれたる貝幣は追趕するを要せず、第七日に至れば自然に歸り來ると言ふ。

舊解皆以離為貝，《易林》剝之蒙云：齊貝贖狸。蒙上艮為齊為貝。又謙之蠱、訟之大畜，皆曰喪貝，亦皆以上艮為貝。蓋艮堅在外，與離同也。象曰：震來厲，乘剛也。乘剛故危。六三：震蘇蘇，震行無青。蘇蘇，鄭云不安也。坎為疾病，故為眚。蓋三不當位，故不安，然得陽為承，亦無眚也。象曰：震蘇蘇，位不當也。虞以蘇為死而復生，由象傳觀之，鄭釋為當。

舊注は皆離を以て貝と爲す、其の實《焦氏易林》剝之蒙は「賚貝贖貍」と言ひ、蒙卦の上體艮を以て賚、貝と爲す。又謙之蠱、訟之大畜は皆「喪貝」と言ひ、亦た皆上體艮を以て貝と爲す。大抵艮は堅硬の外殻が外に裹む、離の外剛中虚の性質と相同じ、故に貝象を取る能ふ。《小象傳》曰く：雷來りて危險あるは、六二が陽剛に凌乘せばなり。剛に乘れば故に危險。六三爻辞：雷震の下に惶惶として安からず、震動の中に行ふも災眚なし。「蘇蘇」は鄭玄の言ふに不安の狀。坎は疾病、故に災眚の象あり。大抵六三は陰を以て陽に居りて當位せず、故に安からず。然るにそれは上に九四の陽を承ぐ、陰は陽を承げば順なり、故に災眚もなし。《小象傳》曰く：惶惶として安からざるは、位置當らざればなり。虞翻は「蘇」を死して復た生ずに解す、《小象傳》より見れば、仍ほ鄭玄の解釋が恰當なり。

九四：震遂泥。遂隧之省文，隧即墜也。《論語》文武之道，未墜於地，石經作隊。又《列子》矢隧地而塵不揚，皆以隧為墜。遂古文隧之省。《荀子·理論篇》人焉而隧，楊驚注云隧古墜字，故荀爽作隧。四坎為泥，陷四陰中，故隧泥。震為行，隧泥則行難矣。象曰：震遂泥，朱光也。坎隱伏，故未光。

九四爻辞：雷震して泥中に墜陷す。「遂」は「隧」の省寫、「隧」は卽ち墜落。《論語・子張》は「文武之道、未墜于地」と言ひ、漢石經は「墜」を「隊」と寫す。《列子》は箭が「隧地而塵不揚」と言ふ、皆「隧」を以て「墜」と爲す。「遂」は古文「隧」の省形。《荀子・禮論篇》は「人焉而隧」と言ひ、楊倞の注は「隧」は古「墜」字と言ふ、だから荀爽本は此の爻を「隧」と作す。九四は坎體に在り、坎は泥、それ又上下四個の陰爻の當中に陷る、故に泥裡に墜入すと言ふ。震は行、泥中に墜ちれば寸步も難行なり。《小象傳》曰く：雷震墜泥は、未だ光大ならざるなり。坎は隱伏、故に未だ光大する能はず。

六五：震往來厲，億無喪有事。往得敵，來乘陽，故往來皆危厲也。自陽遇陽陰遇陰為敵之理失傳，於是虞翻不知往厲之故在陰遇陰，只以乘剛為說。乘剛則來厲，於往無涉也。五得中位尊，匕鬯之事，故無喪也。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。行，道也。大無喪即億無喪。

六五爻辞：雷震の中に往くも危險、來るも危險。幸ひに損失なく、祭祀の事は照舊に進行す。六五は上行して上六に遇ひて同じく陰爻にして敵對を成し、退き下りて又九四の陽に凌乘す、故に往來皆危厲なり。自から「陽は陽に遇ひ陰は陰に遇へば則ち敵と爲る」の條の義理失傳してより、虞翻は便ち「往厲」の緣故が陰が陰に遇ふに在るを明白せず、ただ「乘剛」を用ゐて解釋す。然るに乘剛はただ「來厲」を解釋する能ふのみ、「往」とは毫も相干ならず。六五は上卦の中位に居りて尊貴、匕鬯の祭祀の事を主持す、故に損失なし。《小象傳》曰く：雷震往來皆危險なるは、行道に危あればなり。主る所の事は中に居る、故に大体損失なし。「行」はここでは道路。「大无喪」は卽ち爻辭の「億无喪」。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚尼（左木）有言。索索，鄭云猶縮縮，足不正也。三在震上，蘇蘇不安，上亦同也。？？，鄭云目不正也。《說文》佳欲逸走也，徐曰左右驚顧也。震，目無上皆，故因恐懼而視矍矍也。

上六爻辞：雷震の下に雙足は瑟縮し、兩眼は驚惶して四顧す、往けば凶險あり。雷震は己が身に落ちず、ただ鄰人の身に落つ、咎あることなし。但し婚姻の事は口舌を招く。「索索」は鄭玄の言玄の言ふに「縮縮」の如し、脚步正しからざるの狀。六三は下震の上に處りて惶惶として安からず、上六の處境も亦た同じ。「矍矍」は鄭玄の言ふに眼神正しからず。《説文》曰く「瞿」は鳥が驚いて逃げむとするの狀、徐鍇は左右に驚顧すと言ふ。震の卦畫は一横を缺き、眼睛に上眼瞼なきが如し、故に恐懼に因りて兩眼驚視す。

《易林》訟之豫云：眵難無距，與鵲格鬥，翅折目盲，為鳩所傷。眵，《說文》目傷目（上此）也。豫上震，目無上目（上此），故日眵，曰盲，義即本此也。虞翻不知易用象之妙，以卦無視象，命三變成離取視象，易取象無此迂曲也。三無應，故征凶。震不于其躬于其鄰，仍驚遠懼邇之意。艮為躬，艮覆為震，故不于其躬于其鄰。

《焦氏易林》訟之豫は「雛鷄无距、與鵲格鬥、翅折目盲、爲鳩所傷」と言ふ。「眵」は《説文》に眼睛傷つきて眼眶潰爛すと言ふ。豫卦の上體は震、震畫は一横を缺き、眼眶殘缺の如し、故に「眵」と言ひ「盲」と言ふ、取義は正に此に本づく。虞翻は《易》の象を用ゐるの巧妙を懂せず、本卦に「視」の象なしと爲し、便ち九三に變爻して離を成さしめて視象を取らしむ。《易》の取象に斯くの迂回曲折あるなし。上六は六三と同じく陰爻にして相應せず、故に往けば凶險あり。「震不于其躬、于其鄰」は、仍ほ《彖傳》「驚遠而懼邇」の意。艮は躬身、艮を倒せば卽ち震、躬身の象已に倒れたり、故に雷震は己が身に落ちずして鄰人の身に落つと言ふ。

震為鄰，《易林》蹇之噬嗑云：不利出鄰，疾病憂患。噬嗑下震為鄰為出，出即與坎險遇，而有疾病憂患之苦，是明以震為鄰也。鄰仍謂三也。言三蘇蘇，即知其可懼而戒備也，知懼故無咎。

震に「鄰」なるこの逸象あり：《焦氏易林》蹇之噬嗑は「不利出鄰、疾病憂患」と言ふ。噬嗑の下下體震は鄰、出、一たび出でれば便ち坎險に撞當り、因りて疾病憂患の苦あり、これ分明に震を把って鄰と爲す。ここの「鄰」は仍ほ六三を指す。六三の惶惶として安からざるを見て、上六は便ち情勢の恐るべきを知りて豫め戒備すを言ふ。戒懼を知る、故に咎あることなし。

卦二至上正反震，故有言。有言者爭訟，與困之三至上正反兌有言不信同也。卦三男俱備，無一女象，故不能婚媾，如婚媾則必爭訟也。自覆象失傳，此句舊解二千年無一當者。只《易林》中孚之謙云：伯氏爭言。謙亦正覆震，與震二至上同。爭言即有言，震為伯也。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。在震上，故曰中未得。因畏而戒，故無咎。

本卦は二爻より上爻まで正震と倒震と相い疊ね、故に「有言」の象あり。「有言」は卽ち爭訟、《困》卦の三爻より上爻まで正兌倒兌と相い疊ねて「有言不信」と同例。本卦は震は長男、坎は中男、艮は少男、三男俱全し、一個の女象もなし、故に成婚する能はず。若し硬く成婚せむとすれば、必ず爭訟を引起す。自から「覆象」なるこの取象法失傳してより、この一句は二千年來舊注に一家も講じ對るものなし。ただ《焦氏易林》中孚之謙は「伯氏爭言」と言ふ——謙卦も亦た正震と倒震と相い疊ね、《震》卦の二至上の結構と相同じ。「爭言」は卽ち「有言」、而して震は又伯、卽ち長子。《小象傳》曰く：雙足瑟縮すは、居中の道未だ得ざればなり。凶險あるも咎なきは、鄰人の震を受くるを見て戒懼する所を知ればなり。上六は上震の上に處りて中に居らず、故に「中未得」と言ふ。畏懼に因りて戒備す、故に咎あることなし。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。《歸藏》作狠，狠《廣韻》很之俗宇。《說文》很不聽從也，一曰行難也。艮鄭云艮之言很也，是很艮義同。艮止也，震為行，震反故止。雜卦震起也，艮止也，即言正反之義也。舊說以陽在上為止，非其義也。艮為背為身為庭為人。艮其背，靜也。三至五互震，故又曰行其庭，行其庭動也。乃因無應與，靜則不獲身上手足之用，動則不見庭除應予之人。無動作無交際，故亦無咎也。

《艮》卦：背部に抑止し、己が身體を感ずることなし。庭院を行走しても、庭中の人を見ず。咎あることなし。《歸藏易》は此の卦を「狠」と作し、「狠」は《廣韻》に於いて「很」の俗字。《説文》曰く「很」は聽き從はざるなり、一説に行走艱難なり。鄭玄曰く「艮」の意思は卽ち「很」、見るに「很」と「艮」は義同じ。艮は止、震は行、震を倒轉すれば卽ち艮、故に止と爲す。《雜卦傳》曰く「震、起也。艮、止也」、講ずる所は正に正震と倒震の關係。舊説は陽爻が上に居るを以て止と爲す、本義に合せず。艮は背、身、庭、人。「艮其背」は靜。三爻より五爻は互體して震、故に又「行其庭」と言ふ、「行其庭」は動。ただ全卦の上下は敵應にして相應の爻なきに因り、靜の時は自身の手足の作用を感ぜず、動の時は庭中に於いても相應の人を見ず。動作なく又交際なし、故に咎あることもなし。

象曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。艮為時，下艮，故曰時止則止。三至五互震，故曰時行則行。止則靜，行則動，動靜隨時，故其道光明。艮為道路，陽在上故光明。六爻無應予，故曰敵應。

《彖傳》曰く：《艮》は卽ち止。止むべき時に止まり、行ふべき時に行行ふ、動と靜と皆その時機を失はず、その道路は便ち光明。「艮其止」は、止むべき所に止まる。全卦の上下爻は兩兩敵對して、彼此相い親與せず、故に己が身體を感ぜず、庭中を行走しても人を見ず、因りて咎あることなし。艮は時、下卦は艮、故に「時止則止」と言ふ。三爻より五爻は互體して震、故に「時行則行」と言ふ。止は卽ち靜、行は卽ち動、動靜皆時機に順應す、故に道路光明。艮は道路、陽爻は上位に居る、故に光明。六爻は皆相應の爻なし、故に「敵應」と言ふ。

陰陽相遇為朋為類，若陽遇陽，陰遇陰，則皆為敵。同人九三云敵剛，以比應皆陽，故曰敵剛，以陽遇陽為敵。中孚六三云得敵，《子夏傳》云四與三為敵，而不釋其義。荀爽解之曰：三四俱陰，故稱敵也。以陰遇陰為敵，此實易義之根本。

陰と陽と相遇へば便ち朋友、同類を成す。若し陽が陽に遇ひ陰が陰に遇へば、便ち皆敵對を成す。《同人》九三は「敵剛」と言ふ、それが相比し相應するは皆陽爻なれば、故に「敵剛」と言ふ、これは陽が陽に遇ひて敵と爲る。《中孚》六三は「得敵」と言ひ、《子夏傳》は四と三と敵と爲ると言ふも、緣由を解釋せず。荀爽は解釋して曰く：三・四は皆陰爻、故に敵と稱す。これは陰が陰に遇ひて敵と爲る。この條の義例は實に《易》理の根本なり。

明乎此則屯二之十年乃字，此三之比之匪人，頤六二之失類、六五之不利涉，大壯初九之征凶，解九四這解而拇，決（左無）初九之往不勝、九四之其行次且，鼎九二之慎所之，震六五之往厲，皆可觀象而得其義，否則不知其所謂矣。此易義之所以終古長夜也。然觀《子夏傳》之解得敵，似此義韓嬰已知之，荀爽能釋之，然可以於上列各爻，任其失解，抑有解而採輯者不合其意而不錄歟。

この條の義例を明白せば、則ち《屯》卦六二の「十年乃字」、《比》卦六三の「比之匪人」、《頤》卦六二の「失類」、六五の「不利涉大川」、《大壯》初九の「征凶」、《解》卦九四の「解而拇」、《夬》卦初九の「往不勝」、九四の「其行次且」、《鼎》卦九二の「愼所之」、《震》卦六五の「往來厲」、皆爻象の上より確解を求むべし。然らざればそれらが何を説むかを知らず。これ正に《易》義が千古長夜の如くなるの緣故。不過《子夏傳》の「得敵」を解するを看れば、韓嬰已に此の義を懂得せしに似たり、荀爽も亦た之を闡釋する能ふ。何ぞ上列の各爻の上に於いてそれらの失解を任するや。或は彼らは本より解説あるも、ただ采輯して書を成す人が己意に合せずと覺えて收錄せざりしか。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。艮為位，艮止故不出。坎為思，得中唯心亨，亦不出。學易之君子法之。九三：艮其限，列其夤，厲熏心。限，《說文》阻也，《玉篇》界也，即脊骨界左右也，故馬荀鄭虞皆訓為要。三居卦中，坎為要，故取象於限。坎為脊為肉，故取明於夤。夤，馬虞皆以為夾脊肉。

《大象傳》曰く：兩山相重は、これ《艮》。君子は因りて悟り、思慮が己が職位を越えざるべきを知る。艮は位、艮は又止、故に思慮は本位を越えず。坎は思、坎は中位を得て「維心亨」、亦た外越せず。《易》を學ぶ君子はこれに取法す。九三爻辞：腰部に抑止し、夾脊の肉を撕裂す、危厲の情は火の心を熏するが如し。「限」は《説文》に阻隔と訓じ、《玉篇》は界限と訓ず、正に脊骨が左右を分界するを指す、だから馬融・荀爽・鄭玄・虞翻は皆これを腰と訓ず。九三は全卦の中に居り、坎は腰、故に「限」に取象す。坎は脊、肉、故に「夤」に取象す。「夤」は馬融・虞翻ともに夾脊の兩側の肉と爲す。

脊骨居中為限，脊肉左右分列。列裂同，《墨子·明鬼下》云生列兕虎，《荀子·哀公問》云兩驂列兩服人廄，注皆作裂。脊肉裂分左右，脊界其中，故曰裂其夤，皆坎象也。艮為火，互坎為心，故厲熏心。

脊骨が中に居るは卽ち「限」、脊の兩旁の肉は左右に分列す。「列」と「裂」は相同じ、《墨子・明鬼下》は「生裂兕虎」と言ひ、《荀子・哀公問》は「兩驂列兩服入廐」と言ひ、注文は皆「裂」と作す。脊肉は裂けて左右に分かれ、脊骨は中間に界す、故に「裂其夤」と言ふ、これらは皆坎の象より取る。艮は火、互體の坎は心、故に危厲は火の心を熏するが如しと言ふ。

自坎肉象失傳，後懦皆不知噬嗑三四五三爻之肉象，及此夤象何屬。自艮火象失傳，虞翻以艮為閽，讀紊為閽，謂古閽作熏字，並云馬吉熏灼其心。未聞易道以坎水熏灼人者，豈知艮為火，馬氏所詁，正與易合。

自から坎が肉たるこの象失傳してより、後の儒者は皆《噬嗑》三・四・五の三爻の「肉」象が何處より出づるを知らず、又ここの「夤」象が哪の卦に屬するを知らず。自から艮が火たるこの象失傳してより、虞翻は便ち艮を以て「閽」（門を守る人）と爲し、「熏」を「閽」と讀み、古「閽」字は「熏」と寫すと言ひ、又馬融が「熏灼其心」と訓じたと言ふ。曾て《易》理が坎水を以て人を熏灼すること聽かず、豈に知らむ艮は本來火なり、馬融の訓釋は正に《易》象と相合す。

至荀氏以熏為動，讀作動。來知德又云以三十年之功，始悟熏字之由於伏離。由斯證一象之失傳，可使名家易人人異詞，真可嘆也。艮火坎肉象，皆詳《焦氏易詁》。《易林》艮之無妄云：顛覆不制，痛熏我心。是焦亦作熏。象曰：艮其限，危熏心也。厲危也，故曰危熏心。

至りて荀爽が「熏」を以て「動」と爲し、動と讀む。來知德は又自ら三十年の工夫を花して、始めて「熏」字が潛伏する離火より出づるを悟りたと言ふ。これに由りて證すべし：一個の卦象の失傳は、名家の《易》を解するを人人各その詞を執らしむ、真に歎くべきなり。艮が火、坎が肉たるこの兩象は、皆詳しく《焦氏易詁》に見ゆ。《焦氏易林》艮之无妄は「顚覆不制、痛熏我心」と言ふ、見るに焦延壽の本も亦た「熏」と作す。《小象傳》曰く：腰部に抑止すは、危險は火の心を熏するが如し。「厲」は卽ち危、故に「危熏心」と言ふ。

六四：艮其身，無咎。艮為身，見上彖。虞以坤為身為孕非也。初趾二腓，三要四身，按爻序自下而上，故象釋為躬。得位故無咎。象曰：艮其身，上諸躬也。艮為躬，躬即身也。三四居卦之中，故曰要，曰身，並無他義。虞氏謂五動乘四則妊身，以止諸躬為妊身，卦天離象，強命王爻變成離，惑亂學，莫此為甚。

六四爻辞：その身に抑止し、咎あることなし。艮は身、已に上文《彖傳》の解説に見ゆ。虞翻は坤を以て身、懷孕と爲す、對らず。本卦は初爻は足趾、二爻は小腿肚、三爻は腰、四爻は身、爻位の次序に按りて下より上に排列す、だから《小象傳》は「身」を「躬」と解釋す。六四は陰を以て陰に居りて正位を得、故に咎あることなし。《小象傳》曰く：その身に抑止すは、自身に止まればなり。艮は躬、「躬」は卽ち身。三・四の兩爻は全卦の中に居る、故に「腰」と稱し「身」と稱す、別の含義あるに非ず。虞翻は卻って六五が變動して六四に乘るは卽ち「妊身」（懷孕）と言ひ、「止諸躬」を懷孕に解す。本卦には離象あるに非ざれど、彼は硬く五爻が變じて離を成すと指定す、學者を迷惑擾亂す、これより甚だしきなし。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。輔，《說文》人頰車也，在頰之上，與牙車相對。春秋僖五年輔車相依，注云車牙車。疏牙車，牙下骨之名，在頰之下。蓋幾物人口，皆賴牙車載之，故名曰車。人慾嚼物，或言語，則牙動而上與輔對，故曰輔車相依。

六五爻辞：その口輔に抑止し、言は條理あり、悔恨消ゆ。「輔」は《説文》に人の頰骨と言ひ、面頰の上部に在り、「牙車」卽ち下頷骨と相對す。《春秋》僖公五年に「輔車相依」の語あり、杜預の注は「車」は卽ち牙車と言ひ、孔穎達の疏は牙車は牙の下のあの骨頭の名稱、面頰の下部に在ると言ふ。大抵食物は口に入れば、皆牙車に靠りて承載せられ、故にこれを「車」と名づく。人が物を嚼む或は言を出せば、牙車は便ち上下活動して上面の輔骨と相對す、故に「輔車相依」と言ふ。

輔在上不動，故艮為輔，頤即用以取象。三至五震，震為言，上卦震反，故曰艮其輔。序者次也，言不紊也。三至五震，時而當言則言；四至上震反，時而不當言，則言止矣，故曰言有序。《詩·大雅》序賓以賢，言賓之位次，與其賢相當，秩然不亂也。言行君子之樞機，時言則言，時止則止，有序如是，故無悔也。虞氏易序作孚，言孚於上也。

輔骨は上に在りて動かず、故に艮は「輔」の象を取り、《頤》卦は卽ちこれを以て取象す。三爻より五爻は互體して震、震は言。上卦は震の倒象、言語は止住せらる、故に「艮其輔」と言ふ。「序」は次第、言語が紊亂せざるを指す。三至五は震、該に言ふべき時に言ふ。四至上は倒震、該に言ふべからざる時、言語は便ち停住す——故に「言有序」と言ふ。《詩經・大雅・行葦》は「序賓以賢」と言ふ、賓客の座次が彼らの賢德と相稱し、秩然として亂れざるを言ふ。言語行動は君子の樞機、該に言ふべき時に言ひ該に止むべき時に止まり、條理この歩に至る、故に悔恨なし。虞翻本は「序」字を「孚」と作し、六五が上九に取信すと言ふ。

象曰：且其輔，以中正也。五中而不正，正字或疑衍，又或作正中。然未濟九二傳中以行正也，大壯九二傳大者正也，大謂九二，似亦不拘。上九：敦艮吉。敦與頓通，頓止也。易凡言敦，皆有止義、待義，義詳敦臨敦復。敦艮者，頓止於上也，下履重陰，故吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。艮為山，故曰厚；而艮為終，故曰以厚終，唯厚故止也。

《小象傳》曰く：口輔に抑止すは、中に居りて正しきを得ればなり。六五は中に居ると雖も、陰を以て陽位に居りて正を當らず、故に或る人は「正」字を衍文と疑ひ、或る本も「正中」と作す。不過《未濟》九二《小象傳》は「中以行正也」と言ひ、《大壯》九二《小象傳》は「大者正也」（「大」は九二を指す）と言ふ、見るに傳文が「正」字を用ゐるは拘泥するに似ず。上九爻辞：敦厚篤實に抑止し、吉利。「敦」と「頓」は相通じ、「頓」は卽ち停止。《易》は凡そ「敦」と説くは、皆停止、等待の義を含む、詳しく《臨》卦「敦臨」、《復》卦「敦復」の解説を見よ。「敦艮」は卽ち上位に停止す。上九は下に兩個の陰爻を踩み、陽は陰を履めば通ず、故に吉利。《小象傳》曰く：敦艮の吉なる所以は、敦厚を以て善終する能ふが故。艮は山、故に「厚」と言ふ。艮は又終、故に「以厚終」と言ふ——正に厚重なるが故に、止むる能ふ。