屯卦

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。始交為初五也。前乾坤二卦，皆純陽純陰莫能交。屯下震以乾交坤初，上坎以乾交坤中，以其次純乾純坤之後，剛柔雜始見，故曰始交。難謂坎也，蹇傳云蹇難也，即指上坎。動而遇險，故曰難生。下雷上雨，坤為多故曰滿盈。造始也，草雜亂，昧冥昧。坤為茅茹為亂，故曰草。地黑故曰昧。易林艮之晉云：釜甑草土。即以晉下坤為草，為釜。天造草昧者，言天地之運，始於草昧，故宜建侯於此時，使萬物有主也。諸家皆用虞翻說，謂剛柔始交，為坎二交初，如是穿鑿，又何不可謂革四交初。蓋虞氏不知始字承前兩卦乾坤而言，而以為指屯初二，故誤解若是。後閱道光間，卞斌周易通解，亦謂始交指初五。然則此義百年前已發之。

底本は『坤・文言』「美の至りなり」を講じ終えると直ちにここに接し、中間に『屯』卦の卦辞「元亨利貞、往く所有るを用いず、侯を建つるに利あり」の一句と尚秉和の卦辞への注を脱して、わずかに『彖伝』以下を存するのみ。今は底本の実収する所に依り、通行本に拠って代わりに補わない。『彖伝』は言う。屯とは、剛と柔が始めて交じて艱難が随って生じ、険中に動きて、大いに亨りて貞なり。雷雨の動は満盈し、天造草昧、侯を建てて寧ならざるに宜し。「始交」とは初九と九五の両爻を指す。前の乾坤二卦は一は純陽・一は純陰で各々交じること能わず、屯卦の下体震は乾の一陽が来て坤の初爻に交じて成り、上体坎は乾の一陽が来て坤の中爻に交じて成る。純乾純坤の直後に接するから、剛柔が相い雑じるが初めて現れる。だから「始交」と言う。「難」は坎を指す。蹇卦『彖伝』は「蹇とは難なり」と言い、まさに上体の坎を指す。動きて険に遇うから「難生」と言う。下体震は雷・上体坎は雨で、坤に「多」の象あり、だから「満盈」と言う。「造」は始め、「草」は雑乱、「昧」は昏暗。坤に「茅茹」「乱」の象あり、だから「草」と言い、地の色は黒だから「昧」と言う。『焦氏易林』の艮之晋は「釜甑草土」と言い、まさに晋卦下体の坤を草・釜としたのである。「天造草昧」とは、天地の運が草昧未開の時に始まるを言い、だからこの時に侯を建てて万物に主有らしめるに宜しい。諸家は皆虞翻の説を用い、「剛柔始交」を坎の二爻が初爻に下交するとする。かように穿鑿すれば、革卦の四爻が初爻に交じたと言えぬこともない。虞翻は「始」の字が上の乾坤両卦を承けて言うのを知らず、屯卦の初・二両爻を指すとして、誤解してこのようになった。後に道光年間の卞斌『周易通解』を読めば、同じく「始交」は初五両爻を指すと言う。然らばこの義は百年前にすでに発せられていたのである。

象曰：雲雷，屯，君子以經綸。經綸據釋文，王弼本作經論，今本作經綸者，乃孔本也，因將王注亦改之矣。釋文又云：黃穎曰經綸匡濟也，本亦作倫。案釋名云：綸倫也，為之有倫理也。論語正義引鄭玄云：論者，綸也，理也。然則綸論論，字微異，義則同也。若以卦象言，震為言，初至五正反震，似論於易象較切。若正義所云劉表鄭玄作淪，似不合矣。

『大象伝』は言う。雲が上・雷が下は屯卦の象、君子はこれに法りて経綸する――糸の縷を整理するように国事を治める。「経綸」の二字は、『経典釈文』によれば王弼本は「経論」と作り、今本の「経綸」と作るのは孔穎達本で、これによって王弼の注までも併せて改められた。『釈文』はまた言う。黄穎は「経綸」を匡救済世と解し、一本はまた「経倫」と作る。按するに『釈名』は「綸とは倫なり、之を為すに倫理有り」と言い、『論語正義』は鄭玄を引いて「論とは綸なり、理なり」と言う。然らば綸・論・倫の三字は字が微かに異なるだけで、義は同じである。卦象に就いて言えば、震に「言」の象あり、屯卦の初爻から五爻に正震・反震の象があるから、「論」の字を用いる方が『易』象に切実なようである。孔穎達『正義』のいう劉表・鄭玄が「淪」と作るのは、合わないようである。

初九。盤桓，利居貞，利建侯。盤桓，釋文云族也。爾雅釋水鉤盤，郭注水曲如鉤，流盤桓不直前也。禹貢西傾因桓是來，注：桓隴皈名，其道盤旋，曲而上旋，即不能直前也。盤盤通，釋文云本亦作盤，馬又作盤，又或作般，皆以音同通用。外坎故利居貞不動。震為主，建侯則坤民有主，故利。象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。坤為民，陰賤陽貴，陽在下，故曰以貴下賤。陽為大，初陽臨群陰，故曰大得民。

初九爻辞：盤桓して進み難く、居て貞なるに利あり、侯を建つるに利あり。「盤桓」は『釈文』に「族也（聚まりて進まざる貌）」とある。『爾雅・釈水』に「鉤盤」とあり、郭璞の注に「水は曲がりて鉤のごとく、盤桓して直に前に流れざるなり」と言う。『尚書・禹貢』の「西傾に因りて桓より是来る」は、注に「桓は隴坂の名、その道は盤旋して曲がり上に旋る」とあり、これも直ちに前に進めぬを言う。「槃」と「盤」は通じ、『釈文』に「本は亦盤と作る、馬は又磐と作る、或は又般と作る」とあり、皆音同じくして通用する。屯卦の外卦は坎で、坎は険だから、居て貞にして妄動せぬに利あり。震に「主」の象あり、侯を建てれば坤の象る民衆に主君あるから「利」と言う。『小象』は言う。「盤桓すると雖も、志行は正なり。貴を以て賤に下りて、大いに民を得るなり。」坤に「民」の象あり、陰は賤・陽は貴で、初九は陽爻をもって衆陰の下に居るから「貴を以て賤に下る」と言う。陽は「大」と称し、初九の一陽が群陰を統臨するから「大いに民を得る」と言う。

六二。屯如邅，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。陰遇陰得敵，故屯邅不進。釋文云：邅，馬行不進之貌。班，子夏傳相牽不進兒。鄭作般，般盤同，亦盤桓不進也。又震為馬，坤坎皆為馬，馬多故曰班如，言行列不前也。吳先生曰：漢書車班班，往河間。義同此也。五坎為寇，二與五應，故曰匪寇，曰婚媾。乃二前為三四所阻，下為初陽所牽，體又為坤，坤虛故不字。字妊育也。震為孕，左傳昭元年，武王邑姜方震太叔是也，故震為妊育。王引之力闢宋耿南仲朱子以字為許嫁之非，其說是也，今河北尚呼牝牛為字牛，義本此也。坤為年，數十，故曰十年乃字。言二五，應與雖難，然究為正應，久必合也。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。此難字與象傳難生難字不同，彼指坎，此謂乘剛字難也，說者多混而同之，非。乘剛勢逆，故字難。

六二爻辞：屯如邅如と難渋し、馬に乗りて班如と廻る。寇に非ず、婚媾を求む者なり。女子は貞にして字（産ま）せず、十年にして乃ち字す。六二は陰爻で、上に六三の陰に遇う。同性相い遇えば対敵を成すから、屯邅して進まない。『釈文』は「邅は馬の行きて進まざる貌」と言う。「班」は『子夏易伝』に「相い牽して進まざる貌」とあり、鄭玄は「般」と作る。般と盤は同じく、これも盤桓して進まざる意である。さらに震に「馬」の象あり、坤と坎も皆「馬」の象あり、馬が多いから「班如」と言い、行列を成して前に進まぬを言う。呉先生（呉汝綸）は言う。『漢書』の「車班班、河間に往く」の義はこれと同じである。九五は坎体に在り、坎に「寇」の象あり、しかし六二と九五は正しく応ずるから「寇に非ず」「婚媾」と言う。ただ六二の前は三・四両爻に阻まれ、下は初九の陽に牽かれ、自らの体はまた坤で、坤は中虚だから「字せず」。「字」は妊娠して産育すること。震に「孕」の象あり――『左伝』昭公元年に「武王邑姜、方に太叔を震（娠）す」とある。だから震に妊育の義がある。王引之は、宋の耿南仲と朱熹が「字」を嫁を許すことと釈した誤りを力を尽くして駁斥し、その説は正しい。今も河北では仔を産む牝牛を「字牛」と呼ぶ。その義はまさにこれに本づく。坤に「年」の象あり、その数は十。だから「十年乃ち字す」と言う。これは二と五が応じ合うのは難しいけれど、畢竟は正応だから、久しくすれば必ず合することを言う。『小象』は言う。「六二の難しきは、剛に乗るなり。十年乃ち字すは、常に反すなり。」この「難」の字は『彖伝』の「難生」の「難」と異なる。彼は坎険を指し、これは六二が初九の剛に乗じて生育が難しいを言う。説く者は多く両者を混同するが、誤りである。陰が陽に乗じれば其の勢い逆行するから、生育が難しい。

六三。即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如合，往吝。鹿，虞翻王肅皆作麓，鹿麓古通。詩瞻彼旱鹿，周語作旱鹿，韋注鹿山足也。三為艮初，正山足也。即鹿者，言至山足而從禽也。即就也，虞備虞也。孟子曰：有不虞之譽。義同此也。言田獵而無備虞，焉能有禽。震為木，艮亦為木，故曰林中。坤虛故空人林中。幾者事之先見者也，舍去也，言君子見幾而去也。上無應故往吝。艮為君子。淮南子說此云：夫施薄而望厚者，未之有也。又三國志陳琳傳：易稱即鹿無虞，夫微物尚不可欺。夫所謂欺，即無備虞也。王弼云：雖見其禽而無其虞，徒人於林中。亦詁虞為備虞，乃孔疏忽謂虞為虞官，失王義矣。左傳隱五年：不備不虞，不可以師。正與此無虞義同。

六三爻辞：鹿に即くに虞（予備）なく、唯だ林中に入る。君子は幾を見て、舎（源文は「合」と作る、尚氏の注では「舎」と釈す）に如かず。往けば吝（難あり）。「鹿」の字は、虞翻・王粛ともに「麓」と作り、鹿と麓は古く通ず。『詩経』に「彼の旱鹿を瞻る」とあり、『国語・周語』も「旱鹿」と作る。韋昭の注に「鹿とは山足なり」とある。六三は互体艮の初爻で、まさに山足に当たるから「即鹿」と言い、山足に至って禽を従えるを言う。「即」は就いて往くこと、「虞」は事前の備えである。『孟子』に「虞ならざるの誉れ有り」とあるのはこれと用法が同じ。田猟して備えがなければ、どうして禽を得られよう。震に「木」の象あり、艮にも「木」の象あり、だから「林中」と言い、坤は中虚だから空しく林中に入る。「幾」とは事の先見、「舎」は舎て去ることで、君子が幾を見て止むを言う。六三は上に応なし、だから往けば難あり。艮に「君子」の象あり。『淮南子』はこの爻を解して「施すこと薄くして望むこと厚きは、未だ之れ有らざるなり」と言う。また『三国志・陳琳伝』に「『易』は即鹿無虞と称す。微物なりとも欺く可からず」とあり、そのいう「欺」とはすなわち備えなきを言う。王弼は「其の禽を見ると雖も其の虞なし、徒に林中に入る」と言い、これも「虞」を備えと訓ず。孔穎達の疏に至って忽然として「虞」を山沢を掌る虞官とし、王弼の本義を失った。『左伝』隠公五年の「備えず虞らざれば、以て師たる可からず」は、まさにここの「無虞」と義同じである。

象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。從禽義與即鹿同。吝遴古通，說文行難也。三無應得敵故行難。吝字初見，說文口部引作吝，雲恨惜也。◇部引又作遴，雲行難。愚以為凡言往吝者，宜從行難義；祇言吝者，宜從恨惜義。此曰往吝，即行難也。

『小象』は言う。「鹿に即くに虞なしは、以て禽に従うなり。君子之を舎つ。往けば吝は、窮まるなり。」「禽に従う」の義は「即鹿」と同じ。「吝」と「遴」は古く通じ、『説文』は「遴」を「行難」と訓ず。六三は上に応なく隣爻と敵するから行くことが難しい。「吝」の字が『易』に初めて現れるのはここで、『説文』の口部は「吝」と引いて「恨惜なり」と解し、辵部の引はまた「遴」と作って「行難」と解す。私は思うに、およそ「往吝」と言う所は「行難」の義に従うべきで、ただ「吝」とだけ言う所は「恨惜」の義に従うべきである。ここは「往吝」と言うから、すなわち行難である。

六四。乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。坎坤皆為馬，故亦曰班如。艮為求。四與初本為正應，婚媾而已，然必求者，以二三為阻也。知其阻而求之，故往吉也。四上承陽，下有應，故曰無不利。象曰：求而往，明也。艮火故曰明，艮陽在上亦明。自艮火艮明象失傳，諸家皆以三變互離為明矣。豈知旅九三云：焚其次。易林大壯之遁云：火爛銷金。皆以艮為火，說詳焦氏易詁中。

六四爻辞：馬に乗りて班如と廻り、婚媾を求めに往けば吉、利あらざるなし。坎と坤は皆「馬」の象あり、だからここも「班如」と言う。互体艮に「求」の象あり。六四と初九はもともと正応で、婚配の事にすぎないが、必ず「求」が要るのは二・三の両爻が中に阻むからである。阻みあるを知ってなお求めに往くから吉である。六四は上に九五の陽を承け、下に初九と応ずるから「利あらざるなし」と言う。『小象』は「求めて往くは明なり」と言う。艮に「火」の象あるがゆえに「明」と言い、艮の陽爻が上に居るもまた明である。艮が火・艮が明の逸象が失伝してから、諸家は皆三爻が変じて離を互し出すを「明」とするほかなくなった。思うに、旅卦九三は「其の次を焚く」と言い、『焦氏易林』の大壮之遯は「火、爛れて金を銷す」と言い、いずれも艮を火とする。この説は『焦氏易詁』に詳しい。

九五。屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。坎水故曰膏，坎陷故屯其膏。蓋五雖下履重陰，然坤民三分之二，為初所有，四又應初，五雖君位，實無一民，故膏澤無所施也。小謂二，五應二，陰得陽應故吉。大謂五，五虛擁尊位，威柄下移，孤露無輔，故大貞凶。震為威，坤為柄。貞卜問也。諸家強以貞正說之，夫正而有大小，已不詞矣；大正而凶，益悖理矣。惠士奇知其不安，又以固為說，其不協與正無異也。象曰：屯其膏，施未光也。坎為隱伏，故曰未光。

九五爻辞：其の膏を屯（たぷ）らしむ。小は貞にて吉、大は貞にて凶。坎は水だから「膏」（膏沢）と言い、坎はまた陥を主るから「其の膏を屯らしむ」――膏沢が壅塞して流れぬを言う。九五は下に重ねた陰爻を履むとはいえ、坤の象る民衆の三分の二は初九の有するところ、六四もまた初九に応ずる。九五は君位に居るけれど、実は一民も無い。だから膏沢の施す所がない。「小」は六二を指し、九五は六二に応じ、陰が陽の応援を得るから吉。「大」は九五自身を指し、虚しく尊位を擁し威権が下に移り、孤立して輔なし。だから大について貞れば凶。震に「威」の象、坤に「柄」の象あり、合わせて威柄。「貞」は卜問である。諸家は強いて「貞正」で解とするが、「正」に大小を分かつはもとより言葉にならず、「大正」がかえって凶ならばなおさら理に悖る。恵士奇は講じ難きを察して「固」をもって釈としたが、その不協は「正」で釈したのと異ならない。『小象』は「其の膏を屯らしむは、施して未だ光ならざるなり」と言う。坎に「隠伏」の象あり、だから施しが未だ広大ならぬと言う。

上六。乘馬班如，泣血漣如。坎為血，坎水故曰漣如。詩衛風泣涕漣漣，釋文泣貌。坎憂懼，下無應，故有是象。象曰：泣血漣如，何可長也。上六居卦之極，故曰不長。

上六爻辞：馬に乗りて班如と廻り、血を泣きて漣如たり。坎に「血」の象あり、坎はまた水だから「漣如」と言い、涙の流れて已まぬ貌。『詩経・衛風』に「泣涕漣漣」とあり、『釈文』は泣く貌と言う。坎は憂懼を主り、上六は下に応なし。だからこのような象がある。『小象』は「血を泣きて漣如たり、何ぞ長からん」と言う。上六は一卦の極に居り、すでに尽きたから、長からぬと言う。

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。艮少，坎隱伏不明，故名曰蒙。蒙，樨也，不明也。二得中有應故亨。艮為童蒙，為求。而二至上正反艮，自二言若求五，自五言若求二，有互相求之象。然二陽也，陽大明；五陰也，陰迷。我謂二。匪我求童蒙、童蒙求我者，言二不必求五，五自來應二也。傳曰志應，言二五相應與相上下也。舊解詁實匪字，定謂二不應五者非也。坎為聖為通故為筮。比曰原筮，亦以坎為筮。震為言，放曰告。而二至上正反震，言多，故曰瀆。瀆，褻瀆也。震反為艮，艮止故不告。昔賢說此，總不知再三瀆之故何在，由正覆象並用之義失傳故也。又筮象亦失傳，故初筮不知何所指。豈知坎在下故曰初筮，專指九二。艮坎皆冬日卦，故曰利貞。

蒙卦卦辞：亨る。我、童蒙を求むるに非ず、童蒙我を求む。初筮は告げ、再び三びすれば涜す。涜せば則ち告げず。貞に利あり。蒙卦は上艮下坎で、「艮」は少男、「坎」は隠伏不明の象あるがゆえに「蒙」と名づく。「蒙」とは「樨」で、幼稚にして明らかならぬこと。九二は下卦の中に居りて上に六五の応あり、だから亨る。「艮」に「童蒙」の象あり、また「求」の象あり。二爻から上爻まで数えれば、正しく見れば艮、倒して見ればなお艮で、正反両艮が相対する。九二の方から言えば六五を求めるがごとく、六五の方から言えば九二を求めるがごとく、互いに求索する象がある。しかし九二は陽で陽は明白、六五は陰で陰は迷惑。「我」は九二を指す。「我、童蒙を求むるに非ず、童蒙我を求む」とは、九二が六五を求めるに及ばず、六五が自ずから来たりて九二に応ずるを言う。『彖伝』が「志応」というのは、まさに二五両爻が相い応じ彼此上下往来するを指す。旧注が「匪」の字を坐実して、九二は六五に応ぜずと断ずるのは誤りである。「坎」に「聖」の象・「通」の象あり、これによって「筮」ともする。『比』卦辞の「原筮」も坎を以て筮とする。「震」に「言」の象あり、だから「告」と言う。そして二爻から上爻に正反みな震を成して言語が繁多だから「涜」と言い、「涜」とはすなわち褻涜である。震が倒転すれば艮、艮は止を主るから告げず。昔の賢はここを説きて、ついに「再び三びすれば涜す」の由来を言い出せなかった。正体・覆体の両象を併用する義例が失伝したゆえである。また「筮」の象も失伝し、「初筮」が何を指すか定着しなかった。実は坎が下卦にあるから「初筮」と称し、もっぱら九二の一爻を指す。艮と坎はともに冬季に配する卦で、冬は貞固を主るから「貞に利あり」と言う。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。志應，言二五互求也。坎為聖，故曰聖功。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。艮為君子，為堅，為果。震為行，故曰果行。果行者，言堅定不易也。傳曰：致果為毅。是其義也。震為生為德，故曰育德。以者，法也，言君子法蒙象，而果毅其行，養育其德也。

『彖伝』は言う。蒙は山下に険あり、険に遇いて止まる、是れ蒙なり。蒙が亨るは、以て亨の道に行く、時中なり。我、童蒙を求むるに非ず、童蒙我を求むは、志の応なり。初筮は告ぐるは、剛にして中なるを以てなり。再び三びすれば涜す、涜せば則ち告げずは、蒙を涜すなり。蒙を以て正を養うは、聖の功なり。「志応」とはすなわち二五両爻が互いに求めるを言う。「坎」に「聖」の象あり、だから「聖功」と言う。『大象伝』は言う。山下より泉出づるは蒙、君子は以て行を果して徳を育す。「艮」に「君子」の象あり、また「堅」・「果」の象あり。「震」に「行」の象あり、合わせれば「果行」となる。「果行」とは足場を立定して移らざるを言う。『左伝』の「果を致すを毅と為す」はまさにこの義である。「震」に「生」の象・「徳」の象あり、だから「徳を育す」と言う。「以」とは効法で、君子が蒙卦の象を効法して、其の行いを果毅にし其の徳を養育するを言う。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。發，啟也。詩大雅思齊篇曰：刑于寡妻。左傳襄十三年：一人刑善，數世賴之。注皆訓刑為法，是刑與型同。利用刑人者，言宜樹之模型，使童蒙有所法式，得為成人，永免罪闢也。坎為桎梏。說文：桎，足械；梏，手械。四無應，故往吝。說文引作遴，雲行難也，吝遴古通。漢書魯安王傳：晚節遴。王莽傳：性實遴嗇。義皆為吝。以往，王安石、朱震、王宗傳、朱子皆訓為以後，大誤。象曰：利用刑人，以正法也。正，平也。坎為平，故曰正法。言以法則示人，俾童蒙有所則效，即釋刑人之義也。

初六爻辞：蒙を発するは、人を刑すに用るに利あり、桎梏を説（脱）すに用う。以て往けば吝（難あり）。「発」は啓くこと。『詩経・大雅・思斉』に「寡妻に刑す」とあり、『左伝』襄公十三年に「一人善を刑せば、数世之を頼む」とあり、注家は皆「刑」を法則と訓じ、「刑」と「型」が通ずることが分かる。「人を刑すに用るに利あり」とは、童蒙のために楷模を樹てて効法する所有らしめ、成人して永く罪辟を免れしめるを言う。「坎」に「桎梏」の象あり。『説文』に「桎は足械、梏は手械」とある。初六と六四はともに陰爻で応を成さず、だから往けば難あり。「吝」の字を『説文』は「遴」と引きて「行難なり」と解し、「吝」「遴」は古く通用する。『漢書・魯安王伝』に「晩節遴」とあり、『王莽伝』に「性実に遴嗇」とあり、義は皆吝惜・艱渋である。「以往」については、王安石・朱震・王宗伝・朱熹は皆「これ以後」と訓したが、大きな誤りである。『小象伝』は「人を刑すに用るに利ありは、以て法を正すなり」と言う。「正」は平の意で、「坎」に「平」の象あり、だから「正法」と言う。法度を人に垂示して童蒙に則効する所有らしめるを言い、まさに「人を刑す」の義を釈したものである。

九二：苞蒙，吉。納婦，吉。子克家。陽居陰中，故曰苞蒙。五陰來應，故曰納婦吉。震為子，艮為家，五艮體，二應之，故曰子克家。克者，能也，言能任家事也。象曰：子克家，剛柔接也。接與龍戰于野戰字義同，言交接也。

九二爻辞：蒙を苞む、吉。婦を納る、吉。子、家に克つ。九二は陽爻を以て群陰の中に居るから「蒙を苞む」と言う。六五は陰で、下りて九二に応じ、妻を娶りて入門するがごとし。だから「婦を納る、吉」と言う。「震」に「子」の象、「艮」に「家」の象あり。六五は上卦の艮体に属し、九二はこれと応ずるから「子、家に克つ」と言う。「克」とは能くすることで、家の事に任え得るを言う。『小象伝』は「子家に克つは、剛柔接するなり」と言う。この「接」の字は坤卦上六の「龍野に戦う」の「戦」の字と義同じく、皆交接・交合の意である。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，娶同。坤為女。見金夫，不用躬，申勿用之故也。金夫者美稱。詩：有匪君子，如金如錫，如圭如璧。左傳：思我王度，式如玉，式如金。皆以金喻人之美。艮為金，為夫。人徒知乾為金，不知艮堅亦為金。易林隨之屯云：金玉滿堂。以屯之互艮為金也。人徒知震有夫象，不知三男皆為夫。比曰後夫凶，以艮為夫也。易林復之剝云：夫亡從軍。以剝上艮為夫也。三與上艮應，故曰見金夫。坤為躬。三體震，震為行而決躁，故見金夫而亟欲往上，不顧四五之阻，故曰不有躬。女行如此，不順，故無所利也。

六三爻辞：女を取るを用いる勿れ。金夫を見れば、躬を有せず。攸利なし。「取」はすなわち「娶」。下卦の坎と二より四に互体して坤を成し、「坤」に「女」の象あり。「金夫を見れば、躬を有せず」の二句は「女を取るを用いる勿れ」の所以を申する。「金夫」とは美称である。『詩経』に「匪なる君子、金のごとく錫のごとく、圭のごとく璧のごとし」とあり、『左伝』に「我が王度を思う、式に玉のごとく、式に金のごとし」とあり、皆金玉をもって人の美を喩う。「艮」に「金」の象・「夫」の象あり。人はただ「乾」が金たるを知るのみで、艮の性が堅いもまた金たるを知らない。『焦氏易林・随之屯』は「金玉堂に満つ」と言い、まさに屯卦の互体艮を金とした。人はただ「震」に「夫」の象あるを知るのみで、震・坎・艮の三男の卦が皆夫たり得るを知らない。『比』卦辞は「後の夫は凶」と言い、艮を以て夫とし、『易林・復之剥』は「夫亡びて軍に従う」と言い、剥卦上体の艮を以て夫とする。六三は上九の艮体と応ずるから「金夫を見る」と言う。「坤」に「躬」の象あり。六三はまた互体震の中に在り、震は行動して果決躁進を主るから、「金夫」を見れば急いで上に赴かんと欲し、六四・六五の阻みを顧みず。だから「躬を有せず」――自身さえ顧みられぬを言う。女子の行がこのようであれば順ならず、だから利ある所なし。

象曰：勿用取女，行不順也。坤為順，震躁動，故不順。案此爻舊解，虞翻以陽為金，謂三為二所淫；朱子謂金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之事：均堪噴飯。若夫王弼以金夫為剛夫，毛大可、惠棟等用卦變，又以兌陽為金，皆非。故夫卦象一失傳，無論若何揣測，皆不能當。其關係之重若是。

『小象伝』は言う。「女を取るを用いる勿れは、行順ならざるなり。」「坤」はもともと「順」の象あるが、六三はまた震体に在り、震の性は躁動するから順ならず。按するにこの爻の旧注。虞翻は陽爻を金として、六三が九二に淫せられたと言い、朱熹は「金夫」は金を以て己に賂い挑む者で、魯の秋胡が妻を戯れた例のごとしと言う――二説とも飯を噴き出すに足る。王弼に至っては「金夫」を剛の夫と解し、毛奇齡・恵棟等は「卦変」の法を動員し、また兌卦の陽を金としたが、皆非なり。ゆえに卦象が一旦失伝すれば、いかようにも測度するも実に当たらない。象が『易』を解する上での重さは、かくのごときほどなのである。

六四：困蒙，吝。四無應，承乘皆失類，故曰困。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。實為陽，初三五皆近陽，四獨否，故曰獨遠實。六五：童蒙吉。艮為童蒙，上承陽，下應二，雖不當位而居中，故吉。象曰：童蒙之吉，順以算也。上承陽，順陽而行，下與二相上下，故曰順以巽。

六四爻辞：蒙に困む、吝。六四は初六とともに陰爻で応を成さず、上に六五を承け下に六三に乗ずるも、皆同類の陰爻で、両方とも陽に依り得ない。だから「困」と言う。『小象伝』は「蒙に困むの吝は、独り実に遠きなり」と言う。「実」は陽爻を指し、初六は九二に近く、六三は九二に近く、六五は上九に近いのに、独り六四だけが陽より最も遠いから「独り実に遠し」と言う。六五爻辞：童蒙、吉。「艮」に「童蒙」の象あり。六五は上に上九の陽を承け、下に九二の陽に応じ、陰で陽位に居り当位せざるも、上卦の中に居るから吉。『小象伝』は「童蒙の吉は、順にして算（巽）なり」と言う――「算」は「巽」と読むべし。六五は上に陽爻を承け、陽に順って行き、下はまた九二と上下相い応ずるから「順にして巽」と言う。「巽」とはすなわち順うことである。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。艮手為擊，亦啟發之意。上應在三，三坎為寇，道窮於上，故不利為寇。然艮為堅為守，下擁群陰，勢眾，故利禦寇。坎彖傳云：王公設險以守其國。守謂互艮也，能守故利。象曰：利用禦寇，上下順也。君子守其前，小人隨其後，故利禦寇。上下順者，言坤民順上也。

上九爻辞：蒙を撃つ。寇を為すに利あらず、寇を御ぐに利あり。「艮」は手で、手は撃つの用。ここも打ちて啓発する意を含む。上九は下に六三に応じ、六三は下卦の坎体に属し、「坎」に「寇」の象あり。上九はすでに全卦の尽頭に至り、道は絶に窮まるから、自ら進んで寇を為すに利あらず。しかし「艮」に「堅」の象・「守」の象あり、上九の下に群陰を擁して勢い衆なり。だから寇を御ぐに利あり。『坎』卦の『彖伝』は「王公は険を設けて以て其の国を守る」と言う。その「守」とはまさに互体の艮を指し、守り得れば利あり。『小象伝』は「寇を御ぐに用るに利ありは、上下順なり」と言う。君子は前に守り、小人は後に随うから寇を御ぐに利あり。「上下順」とは、坤の象る民衆が上にある者に順うを言う。

需。有孚，光亨，貞吉，利涉大川。乾為行，行而遇險，故曰需。需，待也。歸藏作溽，坎兌皆水故溽。溽，溼也，而溽與濡音義並同。楊氏古音云：溽，人餘切，歸藏易需卦作溽，同濡。案孟子：是何濡滯也。是溽有遲義。古文多省筆，疑需為古文濡字，與歸藏同。且濡滯亦有須義，與彖傳不背。周易本因二易而作，溽濡需不過字形之輾轉耳，音義並同也。

需卦卦辞：孚有りて、光亨し、貞吉、大川を渉るに利あり。下卦の乾は行を主り、行きて前に坎険に遇うから「需」と言い、「需」とは待つこと。この卦は『帰蔵』易では「溽」と作る。坎と兌はともに水に属するから字は水旁に従う。「溽」は湿で、「溽」と「濡」は音・義ともに同じ。楊慎『古音』は言う。「溽は人余切、帰蔵易の需卦は溽と作る。濡に同じ。」また『孟子』に「是れ何ぞ濡滞するや」とあり、「溽」に遅緩の義の含まれることが分かる。古文は多く筆画を省くから、「需」はすなわち古文の「濡」の字で『帰蔵』と一致するのではと疑う。しかも「濡滞」自体にも待つの義あるがゆえに、『彖伝』が「需」を「須」と訓ずるに背かない。『周易』はもともと『連山』『帰蔵』の二易を承けて作ったもので、「溽」「濡」「需」は字形の輾転変化に過ぎず、読みと義はもともと同一である。

卦辭皆指九五。五上下皆陰，故有孚；互離故光，得位放亨。貞吉者，卜問則吉也。坤為水，為大川。易林賁之損云：龍蛇所聚，大水來處。以損互震為龍蛇，互坤為水。又師之復：淵泉堤防，水道利通。亦以復坤為泉為水。此外九家說蠱之利涉大川云：此卦乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大大川也。亦以坤為大川。

需の卦辞は句ごとに九五を指す。九五は上下ともに陰爻で、衆陰が信服するから「孚有り」と言い、三より五爻に互体して離を成し、「離」は光明だから「光」と言い、九五は陽で陽位に居り当位して尊し。だから「亨」。「貞吉」とは卜問すれば吉を言う。「坤」に「水」の象・「大川」の象あり、これは『焦氏易林』の存する漢代の逸象である。『賁之損』は「龍蛇の聚まる所、大水の来る所」と言い、損卦の互体震を以て龍蛇・互体坤を以て水とし、『師之復』は「淵泉堤防、水道利通」と言い、これも復卦下体の坤を以て泉・水とする。このほか『九家易』が蠱卦の「大川を渉るに利あり」を解して、「この卦は乾天の中に河あり、坤地の中に水あり、二爻が昇降して乾坤の間に出入す。故に大川を渉るに利あり」と言う。同じく坤を以て大川とする。

利涉謂五，言五居坤中，孚於上下而利也。故彖傳以位乎天位、往有功釋之。而虞翻謂往指二，二失位，變陰涉坎，故利涉。夫以坎為大川，涉之而利，則不必需矣，是背卦義也。彼夫蹇無坤也，而曰利西南，以蹇五居坤中也。需五亦居坤中，坤為大川，當位而尊，上下皆孚，故曰往有功。五居外，故曰往，非必內卦往外卦方謂往也。此卦只五爻能利涉，他爻無利者，自坤水象失傳，不知五所涉者為坤水、為大川，必以坎為大川，於是易之利涉大川，無一得解者。

「利渉」は九五を指す。九五が坤水の中に居りて、上下の陰が皆これに信従するから利あることを言う。だから『彖伝』は「天位に位し」「往きて功有り」を以てこれを釈す。虞翻は「往」を九二に指して、九二は位を失い、陰爻に変じて坎水を渉るから利渉と言う。しかし坎を大川とし、渉れば利あるとすれば、何を待つ必要があろう。これは需卦の本義に背く。あの蹇卦には坤体がないのに「西南に利あり」と言うのは、蹇の九五が坤の中に居るからで、需の九五もまた坤の中に居り、坤は大川で、九五は当位して尊く、上下ともに信服するから「往きて功有り」と言う。九五は外卦に処るから「往」と称し、必ずしも内卦より外卦に行くを「往」と謂うのではない。この卦はただ九五の一爻のみ利渉し得、他の爻は皆利なし。「坤は水」という逸象が失伝してから、後人は九五の渉る所が坤水・大川であることを知らず、ひたすら坎を大川とした。そこで『周易』の随所の「大川を渉るに利あり」は、一条も講じ通じるものがなくなったのである。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。須，待也。待則不陷於險中，故不困窮，釋需之故也。位乎天位、往有功，皆謂九五，謂九五居坤水之中，上下皆孚，有功即利涉。虞翻以二當之，失彖傳旨矣。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。坎為雲，故曰云上於天。二四兌，兌口，故曰飲食；兌悅，故曰宴樂。乾為君子。言君子飲食宴樂，從容以俟也。

『彖伝』は言う。需とは須なり、険が前に在るなり。剛健にして陥らざれば、其の義困窮せざるなり。需に孚有り光亨貞吉は、天位に位して以て正中なり。大川を渉るに利ありは、往きて功有るなり。「須」とはすなわち待つこと。待ち得れば険中に陥らず、だから困窮しない。卦名「需」の所以を釈する。「天位に位し」「往きて功有り」は皆九五を指し、九五が坤水の中に居りて上下の爻が皆これに信従するを言い、「功有り」はすなわち「利渉」である。虞翻が九二をもってこの二句に当てたのは、『彖伝』の本旨を失した。『大象伝』は言う。雲気が天に升るは需、君子は以て飲食宴楽す。「坎」に「雲」の象あり、坎が乾の上に在るから「雲天に上る」と言う。二より四爻に互体して兌を成し、「兌」は口だから「飲食」と言い、兌はまた喜楽だから「宴楽」と言う。「乾」に「君子」の象あり。合わせて言えば、君子は飲食宴楽して、従容として時を俟つのである。

初九：需于郊，利用恆，無咎。乾為郊。初臨重陽，陽遇陽得敵，不能行，故利用恆。恆，久也，常也，言潛龍勿用，守常不變也。守常不動，故無咎。陽遇陽行難，需而不進，故象曰不犯難行。大畜初九曰：有厲利己。厲與難皆指二三。此與鼎九二慎所之、大有初九曰無交、大壯初九曰征凶、夬初九曰往不勝、姤九三曰其行次且，皆因陽遇陽。乃二千年說者皆以需坎為難，謂初不取四為不犯難。豈知難為二三，二三皆陽，陽遇陽行難，故不取四而用恆，非以坎為難而不取也。故夫同性相敵、異性相感之理不明，則易本立失，此不犯難及有厲利己等辭，所以永不得解也。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。陽遇陽得敵，需而不進，故曰不犯難行。難指二三。

初九爻辞：郊で需（待）つ。恒を用るに利あり、咎なし。「乾」に「郊」の象あり。初九の上に九二・九三の二つの陽爻が連なり、陽が陽に遇えば対敵を成して行けないから、恒を用るに利あり。「恒」とは久しく常なり、すなわち乾初九の「潜龍勿用」がいう常を守り変わらぬこと。常を守りて動かず、だから咎なし。陽が陽に遇えば行き難く、需いて進まざるのみ。だから『小象伝』は「難に犯して行かざるなり」と言う。大畜の初九は「厲有りて己に利あり」と言う。あの「厲」とここの「難」はともに九二・九三を指す。このほか鼎卦九二の「之く所に慎め」、大有の初九の「交わることなし」、大壮の初九の「征けば凶」、夬卦の初九の「往きて勝たず」、垢卦九三の「其の行次且たり」は、皆陽が陽に遇うに由る。ところが二千年の説者は皆上卦の坎をもって「難」とし、初九が六四を取らぬを「難に犯さず」とした。思うに「難」は九二・九三を指す。二三ともに陽で、陽が陽に遇えば行き難い。これによって初九は六四を取らず恒を用いるのであって、坎を難として避けるのではない。ゆえに「同性は相い敵し、異性は相い感ず」の理が明らかでなければ、『易』の根本は立ち失い、「難に犯さず」および「厲有りて己に利あり」等の辞句が永く解を得ない所以である。『小象伝』は言う。「郊に需つは、難に犯して行かざるなり。恒を用るに利あり咎なきは、常を失わざるなり。」陽が陽に遇えば対敵を成し、需いて進まざるから「難に犯して行かず」と言う。「難」は九二・九三を指す。

九二：需于沙，小有言，終吉。沙近水，二較初略進，故曰需于沙。二至四伏艮，艮為沙。有言者，爭訟也。乾為言，見左傳；兌口亦為言，見易林。乃兌言向外，與乾言相背，故爭訟。夬四之聞言不信，即如此取象也。兌為小故小有言。有言不吉，然而吉者，象曰衍在中，以居沙衍之中也。穆天子傳：天子遂東征，南絕沙衍。蓋水中有沙曰衍，故曰衍在中，以象中位也。象曰：雖小有言，以吉終者，明有言本不吉，然而吉者，以得中位也。虞翻用半象，謂三四震象半見為小有言，穿鑿之說也。凡易雲有言，及聞言不信、有言不信者，皆爭訟也，非言之有無也。左傳昭五年以謙為饞，首發其義；焦氏易林暢述其旨，於是二千年有言誤解，盡行暴露，與利涉大川同，說詳焦氏易詁中。

九二爻辞：沙で需つ。小さく言（争訟）有るも、終に吉。沙は水に近く、九二は初九よりやや進んでいるから「沙に需つ」と言う。二より四爻に伏体して艮を成し、「艮」に「沙」の象あり。「言有り」とは争訟である。「乾」に「言」の象あり、『左伝』に見え、「兌」は口でまた言、『焦氏易林』に見える。ただし兌の言は外に向って発し、乾の言と方向が相い背くから争訟となる。夬卦九四の「言を聞きて信ぜず」も、取象の仕方はこれと同じである。「兌」は小だから「小さく言有り」と言う。言あるはもともと不吉なれど、吉たり得る所以は、『小象伝』が「衍、中に在るなり」と言うように、九二がまさに沙洲の中に居るからである。『穆天子伝』に「天子、遂に東征し、南に沙衍を絶す」とあり、水中に沙ある所を「衍」と言う。だから「衍、中に在る」と言い、以て九二の中位に居るを象る。『小象伝』は「小さく言有ると雖も、吉を以て終るなり」と言う。まさに言あるはもともと不吉だが、吉たり得るのは中位を得るがゆえであることを明らかにする。虞翻は「半象」の説を用い、三・四两爻に震の形が半ば見えるを「小さく言有り」としたが、穿鑿の説である。およそ『易』が「言有り」と言い、及び「言を聞きて信ぜず」「言有りて信ぜず」と言う所は、皆争訟を指し、言の有る無しを指すのではない。『左伝』昭公五年が「謙」を「讒」と解したのがこの義を初めて発明し、焦延壽『易林』がその旨を暢述した。そこで二千年の「言有り」の誤解はことごとく暴露し、「大川を渉るに利あり」と同様である。詳説は『焦氏易詁』を見よ。

象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。解見前。九三：需于泥，致寇至。震九四云：震隊泥。以坎為泥也。九三去險益近，故曰需于泥。坎為寇，三近坎，故曰致寇至。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。坎為災。災在外，明尚未罹災；致寇至，明寇尚未至也。致之故在我，我能敬慎則不至矣，不至則不敗。乾為惕，故曰敬慎。

『小象伝』は言う。「沙に需つは、衍、中に在るなり。小さく言有ると雖も、吉を以て終るなり。」解は前を見よ。九三爻辞：泥で需てば、寇を致し至らしむ。震卦九四は「震、泥に隊（墜）る」と言う。あれは坎を以て泥としたもの。九三は険に去ることなおさら近し。だから「泥に需つ」と言う。「坎」に「寇」の象あり、九三は坎に接するから「寇を致し至らしむ」と言う。『小象伝』は言う。「泥に需つは、災、外に在るなり。我より寇を致す、敬慎せば敗れざるなり。」「坎」に「災」の象あり。災が外卦に在ると言うは、九三が未だ災に罹らぬを明らかにし、「寇を致し至らしむ」と言うは、寇が未だ真に至らぬを明らかにする。致すか否かの由は我に在り、我が能く敬慎すれば寇は至らず、至らなければ敗れない。「乾」に「惕」の象あり、だから「敬慎」と言う。

六四：需于血，出自穴。血，洫之省字，古文如此者不可勝數，且溝洫亦坎象也。諸家以坎有血象，便作需于血，不辭甚矣。兌為穴，易林乾之咸云：反得丹穴。豫之兌云：秋蛇向穴。皆以兌為穴。言四之所處，前臨溝洫，故曰需於洫；而居兌穴之上，故曰出自穴。毛奇齡、惠棟、焦循等皆以坎為穴，用象既誤，故於出義不合也。（祇姚配中詁出字得解。）象曰：需于血，順以聽也。四陰宜順五陽，坎為耳，故曰聽。聽，從也。

六四爻辞：洫に需ち、穴より出づ。「血」は「洫」の省筆の字で、古文にこの類の省筆は数え切れぬほどあり、しかも溝洫はもともと坎の象である。従来の注家は坎に「血」の象あるがゆえに、そのまま字面通り血の中に需つと読み、甚だ言葉にならない。「兌」に「穴」の象あり。『易林・乾之咸』は「反りて丹穴を得」と言い、『豫之兌』は「秋蛇、穴に向う」と言い、いずれも兌を以て穴とする。これは六四の処る所が前に溝洫に臨むから「洫に需つ」と言い、また互体兌穴の上に居るから「穴より出づ」と言う。毛奇齡・恵棟・焦循らは皆坎を穴としたが、用象すでに誤れば、「出」の字に対しても講じ通らない（ただ姚配中が「出」の字を解し得たのみ）。『小象伝』は「洫に需つは、順にして聴くなり」と言う。六四は陰爻で、九五の陽に順うべく、「坎」は耳だから「聴」と言う。「聴」とは従うことである。

九五：需于酒食，貞吉。坎為酒。食，實也。頤自求口實，鄭作食，是食實可通用。坎中實，故坎為食。易林履之蹇云：天下饒食。謙之坎：食非其任。皆以坎為食。酒食在上，兌口承之，故曰需于酒食。貞吉者，卜問吉也。象曰：需于酒食，以中正也。五位中正，釋貞吉之故也。

九五爻辞：酒食に需ち、貞吉。「坎」に「酒」の象あり。「食」とはすなわち「実」である。頤卦の「口実を自ら求む」の「実」を、鄭玄本は「食」と作る。これで「食」「実」が通用することが分かる。坎卦の中爻は陽で、中が充実する象だから、坎はまた「食」とする。『易林・履之蹇』は「天下饒食」と言い、『謙之坎』は「食其の任に非ず」と言い、いずれも坎を以て食とする。酒食は上卦にあり、下の互体兌口がまさにこれを承ける。だから「酒食に需つ」と言う。「貞吉」とは卜問して吉を言う。『小象伝』は「酒食に需つは、以て中正なり」と言う。九五は中に居り正を得る。これが「貞吉」の所以を釈する。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。互兌為穴，上來應三，則入於兌穴矣。而陽必上升，故曰不速之客。馬云：速，召也。乾為人，上應在三，故曰三人來。坎為畏懼，故曰敬之，言陰宜順陽也。上居卦終，故曰終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。象明曰不速之客來，來而不當位，言三升上不當位也，非謂上六本不當位。王弼不明升降之理，便謂初上無位，真妄說也。苟爽云：上退居三，雖不當位，承陽有實，故未大失。固的解也。

上六爻辞：穴に入り、速かざるの客三人来たる。之を敬せば、終に吉。三より五爻に互体して兌を成し、「兌」は穴。上六が下りて九三に応ずれば、兌穴に入ったに等しい。だから「穴に入る」と言う。そして陽爻の性は上昇して、自ら上がって来るので、呼ぶを待たない。だから「不速之客」と称す――馬融は「速とは召なり」と言う。「乾」に「人」の象あり、上六の応ずる所は九三に在り、下卦の乾の三乾の三陽が斉しく上行するから「三人来たる」と言う。「坎」に畏懼の象あり、だから「之を敬す」と言い、陰が陽に順うべきを言う。上六は全卦の終了の位に処るから「終に吉」と言う。『小象伝』は言う。速かざるの客来たり、之を敬せば終に吉、位に当たらずと雖も、未だ大いに失せざるなり。『小象』は明らかに「不速之客来たる」と言い、来て後に位に当たらぬを言い、九三が上位に升って当位せぬを指すのであって、上六自身が当位せぬを謂うのではない。王弼は爻位昇降の理を明らかにせず、初爻と上爻に位次がないと言う。まことに妄説である。荀爽は言う。上六が退いて三位に居れば、当位せざると雖も、上に陽爻を承けて其の充実を得る。だから未だ大いに失せず。これが確解である。

訟。有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。乾陽上升，坎水下降，乃乾即在上，坎即在下，違行，氣不交，故曰訟。二陽居陰中，故有孚。坎中實，故窒；坎憂，故惕。二雖不當位，居中，故吉。二無應，遇敵，故終凶。九五中正，故利見大人。坤為大川，二入之不當位，無應與，不能出（若解則能出），沈淪於坤水之中，故曰不利涉大川。

訟卦卦辞：孚有りて、窒（ふさ）がれ惕（おそ）れ、中は吉、終は凶。大人を見るに利あり、大川を渉るに利あらず。訟は上乾下坎。乾の陽性は上昇し、坎の水性は下降するのに、乾は偏に上に在り、坎は偏に下に在って、両者は背馳して行き、二気は交接し得ない。だから「訟」と言う。九二は陽爻を以て陰位の中に居り、上下に信ぜられるから「孚有り」と言い、坎の中爻は充実して杜塞の象あるがゆえに「窒」と言い、坎はまた憂懼を主るから「惕」と言う。九二は当位せざると雖も下卦の中に居るから「中は吉」。上に相応する爻なく、遇う九五は同性の敵だから「終は凶」。九五は中に居り正を得るから「大人を見るに利あり」。「坤」に「大川」の象あり、九二は坤水の中に陥って当位せず、また応援なく出られず（もし解卦ならば出られよう）、坤水に沈淪するから「大川を渉るに利あらず」と言う。

彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。剛來得中謂二也，中正謂五也。坤為淵，易林震之復云：藏匿淵底。言復陽居坤下，故曰藏匿淵底，是以坤為淵也。今二入居坤中，故曰入於淵，而上無應不能出，沈溺淵中，故曰不利。

『彖伝』は言う。訟は上剛にして下険、険にして健、訟なり。訟に孚有り窒惕して中吉は、剛来りて中を得るなり。終凶は、訟は成る可からざるなり。大人を見るに利ありは、中正を尚ぶなり。大川を渉るに利あらざるは、淵に入るなり。「剛来りて中を得る」は九二を指し、「中正」は九五を指す。「坤」に「淵」の象あり。『易林・震之復』は「淵底に蔵匿す」と言い、復卦の一陽が坤体の下に居るを指して「淵底に蔵匿す」と言う。まさに坤を以て淵とする。今、九二が坤水の中に陥り居るから「淵に入る」と言い、上に応ずる爻なく出られず、淵中に沈溺するから「利あらず」と言う。

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。需水上乾下，故氣交；反之則背道而馳，愈去愈遠，故曰違行。行，道也，違行言異道而行也。坎為謀，坤為事，二居坤中，故曰作事。二無應，故入不能出，若慎始則免矣。卦氣以下為始。王弼云：凡訟之起，契之不明。孔疏由於初時契要之過，慎始制契，則訟端絕。按乾坎皆為信，契要者信也，王注優於各家。

『大象伝』は言う。天と水とが違い行くは訟、君子は以て事を作るに始めを謀る。需卦は水が上・乾が下で、二気が相い交じる。訟卦はそれを顛倒して背道し、去ることなおさら遠し。だから「違行」と言う。「行」とは道路で、「違行」とは同じ道でなく行くを言う。「坎」に「謀」の象、「坤」に「事」の象あり、九二は坤体の中に陥るから「事を作る」と言い、九二は応なく、入れば出られないから、始めに慎み得れば免れられる。卦気は下卦を以て開端とする。王弼は言う。およそ争訟の起こるは、契が明らかならざるに由る。孔穎達の疏は「初時に契要を立てるの過失に由り、始めに慎んで契を制すれば、訟端は自ずから絶る」と言う。按するに「乾」「坎」はともに「信」の象あり、契約凭拠の講ずる所はまさに信である。だから王弼のこの注は各家に勝る。

初六：不永所事，小有言，終吉。事，訟事也。訟始於初，然初有應，初四相上下成中孚，各當位，則訟事息矣，故曰不永所事。坎上下兌口相背，故有言，有言即訟也。不永故曰小有言，有應故終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。兌口多，故曰辯明。

初六爻辞：其の事を永くせず、小さく言有るも、終に吉。「事」とはすなわち訟事である。争訟は初爻より始まるが、初六は上に九四の応あり。初・四が彼此上下往来すれば全卦は中孚の形を成し、各爻ともに当位して訟事は息む。だから「其の事を永くせず」と言う。坎の上下は共に兌口を伏して口の向きが相い背くから、言（口舌）あり。「言有り」とはすなわち争訟である。永くならざるがゆえに、ただ「小さく言有り」。応ずる爻あるがゆえに「終に吉」。『小象伝』は言う。「其の事を永くせずは、訟は長かる可からざるなり。小さく言有ると雖も、其の弁明らかなり。」兌口の象が多いから「弁明」と言う。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。坎為隱伏，故曰逋。上無應，故不克訟，不克訟故逋。逋，逃也。逃歸何處乎？二居坤中，坤為邑為百為戶。茹敦和曰：坎數三，故曰其邑人三百戶。言二選於坤邑之中也。坎為眚，二逋坤中，孚於上下，故無眚。眚，釋文馬云災也。

九二爻辞：訟に克たず、帰りて逋（に）ぐ。其の邑人は三百戸、眚（わざわ）いなし。「坎」に隠伏の象あり、だから「逋」――逃匿と言う。九二は上に応ずる爻なし、だから訟に勝てず。訟に勝てぬから逃げる。「逋」とは逃で、どこへ逃げ帰るか。九二はまさに坤体の中に居り、「坤」に「邑」の象・「百」の象・「戸」の象あり。茹敦和は言う。坎の卦数は三、だから「其の邑人三百戸」と言う。これは九二が坤邑の中に隠れるを講ずる。「坎」にまた「眚」の象あり。九二は坤中に逃げて上下の陰が皆これに信服するから眚なし。「眚」の字は、『経典釈文』が馬融を引いて「災なり」と言う。

象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。上謂五，五剛，二與為敵，故曰自下訟上。吳先生曰：掇，借為輟，止也。愚按集韻掇音輟，讀若朵。逸周書曰：綿綿不絕，蔓蔓若何，毫末不掇，將成斧柯。不掇即不輟，言毫末雖微，長而不止，即成斧柯。然則掇輟古通用。又河北方言謂人避事曰掇避，正與此同。掇或作躲，玉篇身也，無避匿之義，非也。歸而逋，即輟訟矣，輟之故因不克訟而有患也。釋文鄭作惙，憂也；近師俞樾又作綴，言禍患之來，聯綴不已也。但小象原以釋經文，作惙作綴於逋義皆無涉；若作輟，則正釋逋義也。逋而輟訟，訟止故無眚。

『小象伝』は言う。「訟に克たざるは、帰り逋れ竄れるなり。下より上を訟えば、患至りて掇（輟）すなり。」「上」は九五を指し、九五は陽剛で、九二はこれと同性の敵となる。だから「下より上を訟う」と言う。呉先生（呉汝綸）は言う。「掇」は「輟」の假借で、止むの意。私が按ずるに『集韻』は掇の音を輟とし、読みは「朵」のごとし。『逸周書』は「綿々として絶えず、蔓蔓として何ぞ、毫末掇せざれば、将に斧柯を成さんとす」と言い、「不掇」とはすなわち「不輟」で、毫毛は細いとも長じて止まなければ、ついに斧柄を成す意。これで「掇」「輟」が古く通用することが分かる。また河北の方言は人の事を避くるを「掇避」と称し、まさにこれと同じ。「掇」を或は「躱」と作り、『玉篇』は「躱」を身と訓じ、避匿の義なし。誤りである。「帰りて逋ぐ」はすなわち訟を輟む。輟むの故は訟に勝てぬうえ患を致したがゆえである。『経典釈文』は鄭玄本の「惙」（憂なり）と言い、近師の兪樾はまた「綴」と作りて、禍患の来るが連綴して已まぬを言う。しかし『小象』はもともと経文を釈するもので、「惙」でも「綴」でも「逋」の義に渉らない。もし「輟」と作れば、まさに「逋」の義を釈するのである。逋れて訟を輟めば、訟が止むから眚なし。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。乾為舊為德，坎為食。三承重陽，故曰食舊德。失位故貞厲，承陽有應故終吉。三承乾，乾為王，故曰從王事。坤柔故無成，義詳坤六三前釋。象曰：食舊德，從上吉也。從上即承乾。

六三爻辞：旧徳を食らい、貞に厲なるも、終に吉。或いは王事に従うこと有らんに、成すことなし。「乾」に「旧」の象・「徳」の象、「坎」に「食」の象あり。六三は上に九四・九五の二つの陽爻を承けるから「旧徳を食らう」と言う。陰で陽位に居り位を失うから「貞に厲」。上に陽爻を承けてまた上九と応ずるから「終に吉」。六三は上体の乾を承け、「乾」に「王」の象あるがゆえに「王事に従う」と言い、坤の性は柔順で事を成して功を居らぬから「成すことなし」――この義はすでに前の坤卦六三の釈に詳しい。『小象伝』は「旧徳を食らうは、上に従う吉なり」と言い、「上に従う」とはすなわち上の乾を承けること。

九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。陽遇陽則窒，故不克訟。巽為命。即，就也，安也。初有應，言復初而安命也。渝，變也。訟則爭，爭則不安，不訟則變而為安貞矣，故吉也。象曰：復即命，渝安貞吉，不失也。失與軼通，荀子哀公篇其馬將失，即其馬將軼也。軼，突也，過也，左傳隱九年懼其侵軼我也。說文車相出也，即從後出前也。不軼即不前出也，釋安貞之義也，與隨初、比二、小畜初同。九五：訟元吉。五位極尊，故曰元。五中正，故訟吉。象曰：訟元吉，以中正也。有中而不正者，有正而不中者，中且正，無不吉。

九四爻辞：訟に克たず、復りて命に即き、渝（か）えて貞に安んずれば吉。陽爻が陽爻に遇えば杜塞するから訟に勝てない。「巽」に「命」の象あり。「即」とは就く・安んずる。九四は初六と応ずるから、復りて初六と相い就きて天命に安んずるを言う。「渝」とは変。争訟すれば争い、争えば安らかならず。争わなければ変じて貞に安んずるに至る。だから吉。『小象伝』は「復りて命に即き、渝えて貞に安んずれば吉は、失（軼）せざるなり」と言う。「失」と「軼」は通じ、『荀子・哀公篇』の「其の馬将に失せんとす」はすなわち「其の馬将に軼せんとす」。「軼」とは突出・超越で、『左伝』隠公九年に「其の我を侵軼せんを惧る」とあり、『説文』は車の相い出づるを解し、すなわち後より前に出る。「軼せず」とはすなわち前に出ようとせぬことで、まさに「貞に安んず」の義を釈する。随卦初九・比卦六二・小畜初九と用法同じ。九五爻辞：訟、元吉。九五の位は極めて尊いから「元」と称し、九五はまた中に居り正を得るから訟に吉。『小象伝』は「訟元吉は、以て中正なり」と言う。中に居りて正を得ざる者もあり、正を得て中に居らざる者もあるが、中にして正なれば、吉ならざるなし。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。說文鞶，大帶也。錫，命也。上應三，三巽為帶，乾大故曰鞶帶。乃巽為隕落，故終朝三褫之。褫，奪也。坤為夜，乾為朝，上居乾終，故曰終朝，與乾三終日同義。上應三，三體離，離卦數三（此數失傳，祇易林洞林邵子用之），故曰三褫。先儒不知巽為隕落（象本左氏，後祇易林用之），褫之故全在巽，故無得解者。豈知中孚初九云有它不燕，以應四巽也；姤九四包無魚，鼎九四鼎折足，大過九四有它吝，皆以應初巽也。例甚明也。

上九爻辞：或いは鞶帯を錫（たま）わるも、終朝に三たび之を褫（うば）わる。『説文』は「鞶とは大帯なり」と言い、「錫」は命（賜命）。上九は下に六三に応じ、六三は互体巽の中に在り、「巽」に「帯」の象あり。乾は大だから「鞶帯」と言う。しかし「巽」にまた「隕落」の象あるがゆえに「終朝に三たび之を褫わる」。「褫」とは奪うこと。「坤」は夜、「乾」は朝で、上九は乾体の終りに処るから「終朝」と言い、乾九三の「終日」と同例である。上九は六三に応じ、六三は離体に属し、離の卦数は三（この卦数ははやくに失伝し、ただ『焦氏易林』『洞林』と邵雍がなお用いる）。だから「三たび褫わる」と言う。先儒は「巽は隕落」の象を知らず（この象はもともと『左伝』に出で、後はただ『易林』が沿用する）、「褫奪」の由は全て巽に在るから、解を得た者がなかった。彼らは知らざりしことに、中孚の初九が「他あれば燕からざるなり」と言うのは、初爻が四爻の巽に応ずるがゆえであり、垢卦の九四の「包に魚なし」、鼎卦の九四の「鼎足を折る」、大過の九四の「他吝あり」は、皆四爻が初爻の巽に応ずるがゆえである。その例は明白の至りである。

釋文褫鄭本作扦，惠氏棟據淮南人間訓盜扦其衣被，高誘注云扦，奪也，是仍與褫同。乃宋項安世周易玩辭引鄭注曰：三扦，三加之也。後楊慎、臧琳、朱芹等頗祖述其說，謂三扦其紳，以為誇耀，故象曰不足敬。但論語之拖紳，因孔子病臥，君來視，故加紳於朝服，以為敬；今非病臥，曰束紳垂紳皆可，曰拖紳似不合也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。乾為敬，旋得旋失，故不足敬。

『経典釈文』は「褫」の字を鄭玄本の「扞」と言う。恵棟は『淮南子・人間訓』の「盗、其の衣被を扞す」と高誘の注の「扞とは奪なり」に拠って、なお「褫」と義同じとする。ところが宋の項安世『周易玩辞』は鄭玄の注を引いて、「三扞」とは三たび之を加うると言う。後の楊慎・蔵琳・朱芹らはこの説を祖述して、三たび大帯を系して以て誇耀するがゆえに『小象』が敬うに足らぬと言うと講じた。しかし『論語』のいう「紳を拖す」は、孔子が病床に臥して国君が見舞いに来たがゆえに、大帯を朝服の上に加えて以て敬意を表したもので、今は病床ではないから、「紳を束ねる」「紳を垂れる」と言うべきで、「紳を拖す」は合わないようである。『小象伝』は「訟を以て服を受くるは、亦敬うに足らざるなり」と言う――訟を打って得た服飾は敬うに足らない。「乾」に「敬」の象あり、得れば旋（すなわ）ち失うから、敬うに足らない。

師。貞，大人吉，無咎。師，眾也。坤舍於坎，俱居子方，坤坎皆為眾，故曰師，猶乾舍於離，俱居午為同人也。貞，卜問也。大人，正義作丈人，子夏傳作大人，崔憬、李鼎祚從之是也。此與困貞大人吉同，皆謂二。乾九二云利見大人，利見故吉。陸績、鄭、王等皆讀為丈，謂震為長子，丈者長也，故曰丈人。豈知二得中，臨御萬民，大人之事，以二為大人於象方合，丈人則於卦名不類矣。陸謂丈人為聖人，王謂丈人為莊嚴之稱，皆曲說也。且子夏傳為韓嬰所作（臧庸據七略，謂嬰字子夏。今按藝文志有韓氏二篇，注曰名嬰，其篇數與隋唐志子夏傳卷數同，疑即子夏傳），與田何同時，皆秦遺老，其所據當無誤也。

師卦卦辞：貞（卜問）、大人は吉、咎なし。「師」とは衆である。先天方位では、坤と坎はともに子位に宿り、坤・坎はともに「衆」の象あるがゆえに「師」と言う。乾と離がともに午位に宿って同人を成すのと同じである。「貞」は卜問。「大人」の二字は、『周易正義』本は「丈人」と作り、『子夏易伝』は「大人」と作る。崔憬・李鼎祚が『子夏伝』に依ったのは正しい。これは困卦の「貞、大人吉」と同例で、皆九二を指す。乾九二は「大人を見るに利あり」と言い、現れ出るに利あるがゆえに吉である。陸績・鄭玄・王弼らは皆「丈」と読み、震を長子として「丈」はすなわち長、だから「丈人」と言う。彼らは知らざりしことに、九二は下卦の中に居りて万民を統御する、まさに「大人」の事業であり、九二を以て大人とするのが卦象にこそ合うのであって、「丈人」とすれば卦名と類しない。陸績は「丈人」を聖人と言い、王弼は「丈人」を荘厳の称と言う。皆曲説である。しかも『子夏易伝』は韓嬰の作である（蔵庸は『七略』に拠って、嬰は字を子夏と言う。今按ずるに『漢書・藝文志』に『韓氏』二篇を著録し、注に名を嬰と言い、その篇数は『隋書』『唐書』経籍志の載する『子夏伝』の巻数と同じ。疑うらくはすなわち『子夏伝』か）。韓嬰は田何と同時で、皆秦代の遺老であり、彼らの拠った本は誤りなかったはずである。

象曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。震為帝為王，故曰可以王。二應五，坎險坤順，震為行，故曰行險而順。易林以坤為害，坎為毒，震為從。干寶云：毒，荼苦也。按列子宋陽裡華子病忘，闔室毒之，注毒，苦也。師旅之興，不無所苦，然非師旅不能安天下，故民從之而吉也。吳語云：吾先君闔廬，以與楚昭王毒逐於中原柏舉。義與此同也。馬融訓毒為治，與行險而順義不相應，行險即毒，順即民從也。他若王弼之訓毒為役，崔憬訓為亭毒，俞樾訓為督，皆不協。是皆因坎毒之象人不盡知，故眾說紛紜也。豈知噬嗑六三云遇毒，以坎為毒，象甚明也。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中所容畜，莫多於水，故君子法之。

（源本はここに「象曰」と誤って題する、実は『彖伝』）言う。「師」とは衆であり、「貞」とは正である。能く衆を以て正しくせば、以て王たる可し。九二は剛にして中に居りて六五と応じ、険中に行きて衆心は順う。このを以て天下に荼苦を受けしめても民はこれに従う。吉、また何の咎あらん。「震」に「帝」の象・「王」の象あり、だから「以て王たる可し」と言う。九二は上に六五に応じ、坎は険・坤は順を主り、「震」に「行」の象あり、だから「険を行きて順なり」と言う。『焦氏易林』は「坤」を「害」とし、「坎」を「毒」とし、「震」を「従」とする。干宝は言う。「毒とは荼苦なり。」按するに『列子』に宋の陽里華子が忘の病を患い、闔室これに苦しんだとあり、注は「毒とは苦なり」と言う。師旅の興るは苦しめる所なき能わざるも、然るに師旅なくして天下を安んずる能わず。だから民はこれに従って吉である。『国語・呉語』は「吾が先君闔廬は、楚の昭王と毒逐して中原の柏挙に於てす」と言う。「毒」の用法はこれと同じである。馬融は「毒」を治と訓じたが、「険を行きて順なり」と文義が相い応ぜず――「険を行く」がまさに「毒」に応じ、「順」がまさに「民従う」に応ずる。他は王弼が「毒」を役と訓じ、崔憬は亭毒と訓じ、兪樾は督と訓ずるも、皆協わず。これらは皆「坎は毒」の象を人が尽く知らないがゆえに、衆説紛紜したのである。彼らは思いもよらざりしことに、噬嗑の六三が「毒に遇う」と言うのは、まさに坎を以て毒としたもので、象は明白の至りである。『大象伝』は言う。地中に水有るは師、君子は以て民を容れ衆を畜う。地中の容れ畜う所は水より多きはなし。だから君子はこれに法る。

初六：師出以律，否臧凶。坎為律，律，法也。臧，善也。否臧即失律也，失律故凶。象曰：師出以律，失律凶也。坎為失，故曰失律。九二：在師中吉，無咎，王三錫命。居下卦之中，故曰在師中吉。失位宜有咎，在師中，故無咎。震為王為言，故曰命。震數三，錫，予也。王三錫命者，言王以官爵或車服器物錫予有功，而告命之也。曲禮一命受爵，二命受服，三命受車馬。言二為卦主，撫馭萬邦，而日有所錫予也。舊解謂六五為君，錫命於二，於卦義全背，祇荀爽謂王指二為得解。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。五天位，言二必升五，為群陰所承也，故曰承天寵。坤為萬邦，言二臨萬邦而有所錫予者，正所以懷念萬邦，坎為懷也。故夫舊解謂六五錫二者，不惟於經背，於象傳亦背矣。

初六爻辞：師を出すに律を以てす。臧（よ）からざれば凶。「坎」に「律」の象あり、「律」とは法度である。「臧」は善で、「否臧」とはすなわち律を失う。律を失うから凶である。『小象伝』は「師出でて律を以てす、律を失えば凶なり」と言い、「坎」にまた「失」の象あるがゆえに「律を失う」と言う。九二爻辞：師の中に在りて吉、咎なし。王、三たび命を錫う。九二は下卦の中に処るから「師の中に在りて吉」と言い、陽で陰位に居り位を失うから咎あるべきだが、師の中に在るがゆえに咎なし。「震」に「王」の象・「言」の象あり、だから「命」と言い、震の卦数は三。「錫」とは予である。「王三たび命を錫う」とは、王が官爵または車馬服飾を有功の者に錫予し、あわせて告命を下すを言う。『礼記・曲礼』は一命に爵を受け、二命に服を受け、三命に車馬を受くと講ずる。これは九二が全卦の主で、万邦を撫馭して日に錫予する所有るを言う。旧注は六五を君として九二に錫命すとしたが、卦義と全く背く。ただ荀爽が「王」は九二を指すと言うのが解を得た。『小象伝』は言う。「師の中に在りて吉は、天の寵を承るなり。王三たび命を錫うは、万邦を懐するなり。」五は天位で、九二が必ず五位に升りて群陰に承えらるるを言う。だから「天の寵を承る」と言う。「坤」に「万邦」の象あり、九二が万邦に君臨して錫予する所有るを言い、まさに万邦を懐柔する所以である。「坎」に「懐」の象あり。ゆえに旧注が六五は九二に錫命すというのは、経文に背くばかりか『象伝』にも背く。

六三：師或輿尸，凶。坎為尸，震為輿，管輅以坎為棺槨，故曰輿尸。夫陳師而出，輿尸以還，其無功甚矣，故曰凶。蓋坤為死，三失位無應，以陰遇陰，得敵，故凶如是。象曰：師或輿尸，大無功也。大無功，即太無功。六四：師左次，無咎。次，舍也。震為左，故曰左次。古人尚右，左次則退也。四前臨重陰，陰遇陰得敵，其行難矣，知難而退，故無咎也。象曰：左次無咎，未失常也。未失常者，言四當位，量力自處，故不改其常。

六三爻辞：師は或いは屍を輿して還る。凶。「坎」に「屍」の象、「震」に「輿」の象あり。三国の管輅は坎を棺槨としたから、合わせて「屍を輿す」と言う。師を陳して出でて、屍を輿して還るは、功なきこと甚だしき。だから「凶」と言う。「坤」にまた「死」の象あり、六三は陰で陽位に居り位を失い、上に応なく、行きて遇うはまた同類の陰爻で同性成敵するから、凶もかくのごときである。『小象伝』は「師或いは屍を輿すは、大に功なきなり」と言う。「大に功なし」とはすなわち太いに功なし。六四爻辞：師、左に次（すど）る。咎なし。「次」とは舎（屯舎）。「震」に「左」の象あり、だから「左に次る」と言う。古人は右を尚び、左に次れば退くことである。六四の前は連ねて六五・上六の二つの陰爻で、陰が陰に遇えば同性成敵し、行き難い。難を知りて退くから咎なし。『小象伝』は「左に次りて咎なきは、常を失わざるなり」と言う。常を失わざるとは、六四が陰で陰位に居り当位し、自らの力を量りて身を処するがゆえに、其の常度を改めないを言う。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。田，獵；禽，獲也。釋文云徐本作擒，王陶廬雲說文無擒字，其見於經傳者皆作禽，展獲字禽，不從手，是其證。下應二陽故有禽獲。二震為言，利執言者，言師出有名，如湯武曆數桀紂之罪、漢高討殺懷王者是也，故無咎。五應二，二震主爻，震長子，居師中為主，故曰長子帥師。二亦坎主爻，坎為震弟為尸，故曰弟子輿尸，輿尸故貞凶。貞，卜問也。言五宜與震，不宜與坎，與坎則使不當矣。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。二居中為震主，故為群陰之帥。二坎陷於陰中，不可使，使則有輿尸之禍也。宋衷、虞翻謂弟子指六三，非是，皆因三爻有輿尸字而誤。

六五爻辞：田（えり）に禽有り、言を執るに利あり、咎なし。長子師を帥い、弟子屍を輿せば、貞にて凶。「田」とは猟で、「禽」とは擒獲。『経典釈文』は徐邈本が「擒」と作ると言い、王陶廬は『説文』に「擒」の字なし、経伝に見えるは皆「禽」と作る、展獲は字を禽とし手旁に従わず、これが明証と指摘する。六五は下に九二の陽に応ずるから擒獲ある。九二は震体に属し、「震」に「言」の象あり。「言を執るに利あり」とは、師を出すに名有るを言い、商湯・周武が夏桀・商紂の罪状を歴数し、漢高祖が楚懐王を殺した者を討ったがごときである。だから咎なし。六五は九二に応ず。九二は震卦の主爻で、震は長子、師の中に居りて統帥となるから「長子師を帥い」と言う。九二は同時にまた坎卦の主爻で、「坎」は三男の中で震の弟であり、また「屍」の象あるがゆえに「弟子屍を輿す」と言う。屍を輿して帰るから「貞にて凶」。「貞」は卜問である。これは六五が九二の震象を取るべきで坎象を取るべからずを言い、坎象を取れば人を使うに当たらない。『小象伝』は言う。「長子師を帥いるは、中を以て行くなり。弟子屍を輿すは、使うこと当たらざるなり。」九二は中に居りて震主たるがゆえに群陰の統帥たり得る。しかしそれが坎としては群陰の中に陥り、使うべからず。使えば屍を輿して帰るの禍ある。宋衷・虞翻は「弟子」は六三を指すと言うが、誤りである。皆三爻に「屍を輿す」の二字あるがゆえに誤認した。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。大君指二震，震為君為言，故曰大君有命。坤為國，二升五居坤中，故曰開國。坎為室為家，二升五仍坎體，群陰承之，故曰承家。小人指上六。二升五雖開國承家，上六獨居五後，乘陽勢逆，不順承五，比之後夫凶即此爻也，故戒曰勿用。宋衷、虞翻解開國承家是矣，然二升五於上六何涉？即以勿用為戒，必有故也，不申其故，只以坤為小人，籠統說之，胡可乎？惠棟知其不安，仍不能得其故，竟謂小人指初三，益淆亂矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。二升五位正，故曰正功。坤為邦為亂，上六反君道，故曰必亂邦。

上六爻辞：大君命有り、国を開き家を承く、小人用いる勿れ。「大君」は九二の在る震を指し、「震」に「君」の象・「言」の象あるがゆえに「大君命有り」と言う。「坤」に「国」の象あり、九二が五位に升れば坤体の中に居るから「国を開く」と言う。「坎」に「室」の象・「家」の象あり、九二が五に升ってもなお坎体に属し、群陰がこれを承奉するから「家を承く」と言う。「小人」は上六を指す。九二が五に升れば国を開き家を承くると雖も、上六は独り五位の後に留まり、陽爻に乗じて勢い悖逆し、九五に順承せざる。比卦のいう「後の夫は凶」とはまさにこの爻である。だから「用いる勿れ」と戒める。宋衷・虞翻の「国を開き家を承く」の解は是なれど、九二が五に升るのと上六と何の関わりがあろうか。「用いる勿れ」を戒とする以上、必ず故あるべく、其の故を申せず、ただ籠統に坤を小人とする。どうして可ならん。恵棟はこの説の不安を察したが、なお其の故を得られず、ついに「小人」は初六・六三を指すと言う。いっそう淆乱である。『小象伝』は言う。「大君命有るは、以て功を正すなり。小人用いる勿れは、必ず邦を乱るなり。」九二が五位に升りて正を得るから「功を正す」と言う。「坤」に「邦」の象・「乱」の象あり、上六は君たるの道に反するから「必ず邦を乱る」と言う。