明夷卦

明夷，利艱貞。鄭云：夷，傷也。日出地上，其明乃光，至其人地，明則傷矣。按二至四互坎，故曰艱；坤安故曰貞。利艱貞者，言當明夷之世，宜以艱苦貞定自守也。象曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《明夷》の卦辞：艱難の中で正道を守るのが利である。尚氏の解：鄭玄は「夷」は傷だと言う。太陽が地上に出ればその光は輝くが、地に入れば光明は傷つく。尚氏按：二から四爻は互卦として「坎」を成し、坎は険難なので「艱」と言い、「坤」の性は安順なので「貞」と言う。「利艱貞」とは明夷の世に身を置くとき、艱苦と貞定をもって自守すべきことを言う。彖伝：光明が地中に入るのが《明夷》である。内に文明を持ち外に柔順を示し、それゆえ大きな難に遭うが、文王はまさにこうであった。利艱貞とは、自らの明を晦ますことであり、内難の中にあってもその志を正しくできたのは、箕子がまさにこうであった。

離文明，坤柔順，離內坤外，故曰內文明而外柔順。坎為難，故曰以蒙大難。坤為文，震為王，故曰文王。文王國羌里，幾經艱難，而後出之，故日以蒙大難。坤為黑，坎為隱伏，明伏地下，故曰晦其明。坎在下，故曰內難。坎為志為正，故曰內難而能正其志。震為子為箕，故曰箕子。《易林》《賁》之《屯》云：章甫薦履，箕子佯狂，以屯震為箕子也。箕子紂請父，故曰內難。紂囚箕子，箕子佯狂為奴，晦明不用，僅以身免，故曰箕子以之，以，用也。《易》凡於人名地名，無不從象生，除焦延壽外，無知此者。震箕象形，《易林》屢用。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。象曰：君子于行，義不食也。初潛龍勿用，況當明夷之世，方自晦之不暇，當然不得祿食也。

尚氏の解：「離」は文明、「坤」は柔順であり、離が内、坤が外にあるので、内に文明で外に柔順と言う。「坎」は難なので、以て大難に蒙ると言う。「坤」は文、「震」は王であり、合わせて「文王」と言う——文王は羑里に囚われ、艱難を経て後に脱することができたので、以て大難に蒙ると言う。「坤」は黒、「坎」は隠伏であり、光明が地下に潜伏するので、其の明を晦ますと言う。坎は下卦にあるので、内難と言う。「坎」は志、正であるので、内難にあって其の志を正しくできると言う。「震」は子、箕であるので「箕子」と言う。《焦氏易林》《賁》之《屯》に「章甫荐履、箕子佯狂」とあるのは、まさに屯卦の震を箕子としている。「震」の字形はまさに簸箕に似ており、《焦氏易林》はたびたびこれを用いる。箕子は紂王の諸父なので内難と言い、紂が箕子を囚え、箕子は狂を装って奴となり、その明を晦まして用いず、ただ一命を全うしただけなので、箕子之を以てすと言い、「以」は用の意である。《周易》の人名・地名はすべて卦象から生じるもので、焦延寿以外にこれを知る者はいない。大象伝：光明が地中に入るのが《明夷》であり、君子はこれに倣い、衆を臨むに晦まして用い、かえって明らかになる。小象伝：君子が行くに、義において禄食を受けない。尚氏の解：初爻はもともと潜龍勿用の位であり、まして明夷の世にあっては、自ら韬晦するだけでも足りないのだから、俸禄を受けることはもちろんできない。

六二：明夷于左股，用拯馬壯吉。《釋文》云：股，馬、王肅作般。孫堂云：般，盤之省，漢碑盤字常作股，股常作般，然則馬、王雖作般，義仍作股，漢時般、股通用不分也。互震為左，巽為股，巽伏不見，故曰夷于左股。三震為馬。拯，鄭云承也，子夏傳作升，仍音承。用拯馬壯吉者，言二承三，三陽，故壯吉也。舊解獨惠棟謂馬謂三，而謂三升二故壯，則又非。承者順，謂陰順陽，象釋曰順，即釋拯義也。象曰：六二之吉，順以則也。則者法也，陰以陽為則。順以則，謂陰順陽，釋拯馬之義也。乃舊解皆不知其所謂，故愈說愈晦。豈知象以解經，順即謂拯也。

六二爻辞：光明が傷つくのは左腿であり、救援に用いる馬が壮健であれば吉。尚氏の解：《経典釈文》は「股」の字を馬融・王粛本では「般」とすると言う。孫堂曰く：「般」は「盤」の省文で、漢碑では「盤」をしばしば「股」と書き、「股」をしばしば「般」と書く。ならば馬・王二家は「般」と書いても取る義はやはり「股」であり、漢代は般・股が通用して分かれなかった。互体の「震」は左、「巽」は股であり、巽は伏して顕れないので、左股を傷つと言う。三爻は震に属し、「震」は馬である。「拯」は、鄭玄は承と言い、子夏伝は「升」と作るが、読みはやはり「承」と同じ。「用拯馬壮吉」とは、六二が九三を上承し、三は陽爻なので壮にして吉である。旧注でただ恵棟だけが馬を三爻と言うが、三が二に升るから壮だと説くのはまた誤りである。「承」は順であり、陰が陽に順うことを指す。小象伝が一個の「順」の字で解くのは、まさに「拯」の義を解いている。小象伝：六二が吉なのは、柔順にして法則に合うからである。尚氏の解：「則」は法であり、陰は陽を法則とする。「順以則」とは陰が陽に順うことで、まさに「拯馬」の義を解している。旧注はみな何を言っているか分からず、説けば説くほど晦渋する。象伝はもともと経を解くためのもので、「順」が言うのは「拯」であることを、どうして知らないのか。

九三：明夷於南，句狩，句得其大首，不可疾，句貞。三遇坤，坤為夜為黑，震為南。《左傳》成十六年，晉筮遇《復》曰南國戚（左足），以坤為國，震為南也。三南遇坤，故曰明夷於南。震為狩為大，坎為首為獲，故曰得其大首，言得其渠率也。《詩·大雅》吳天疾威，傳：疾猶急也。不可疾，言雖得其大首，不可持之過急也。貞謂宜安定也，疾與貞相對為義。舊讀疾貞連文，九家謂不可疾正，最為害理，獨項氏《玩辭》以貞自為句，與經義合。又舊讀以南狩連文，義亦不協。象曰：南狩之志，乃大得也。陽遇陰故大有得。

九三爻辞：光明が傷つくのは南方において（「于南」は自ら一つの句）、出猟して（「狩」は自ら一つの句）、その首領を擒えた（この下で句を断つ）が、急いで事を運んではならない、占問（「貞」は自ら一つの句）。尚氏の解：三爻は上に坤に遇い、「坤」は夜、黒であり、「震」は南である。《左伝》成公十六年、晋人が筮して《復》卦を得たとき、辞に「南国蹙」とあるのは、まさに坤を以て国とし、震を以て南としている。三爻が南に向かって坤に遇うので、明夷于南と言う。「震」は狩、大であり、「坎」は首、獲であるので、其の大首を得と言い、相手の首領を擒えたことを言う。《詩経・大雅》に「昊天疾威」とあり、毛伝は：疾は急に似たりと言う。「不可疾」とは首領を擒えたとはいえ、事を運ぶに急いではならないことを言う。「貞」は安定すべきことを言い、「疾」と「貞」は対挙して義を成す。旧読は「疾貞」を連ねて一句とし、九家易は「不可急正」と説くが、最も義理を傷つける。ただ項安世《周易玩辞》が「貞」を独立して句とし、経義に合う。旧読はまた「南狩」を連ねて一句とするが、義においても協わない。小象伝：南狩の志は、大いに得るところがある。尚氏の解：陽が陰に遇うので大いに得るのである。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。震為左，坤為腹，為門庭，為心。四坤體，故曰人於左腹。坤閣故曰獲明珍之心于出門庭。震為出，言行至四人坤，悉明夷之故，正在於是也。四當位有應，故無吉凶。坤心之象，《益》九五云有孚惠心，心調二，二坤體也；又《益》九五象云大得志，志亦謂坤，故《易林》《需》之《否》云志如死灰，以坤為死為志。人第知坎為心志，不知坤亦為心志，故《易》辭多誤解。象曰：入于左腹，獲心意也。坤為心意，故曰獲心意。舊解多以三升五成坎為心意，穿鑿無理，不可從。

六四爻辞：左腹に入り、明夷の心を探り得て、門庭から出て行く。尚氏の解：「震」は左、「坤」は腹、門庭、心である。四爻は坤体にあるので、于左腹に入ると言う。坤はまた閉蔵する所なので、門庭を出る際に明夷の心を獲たと言う。「震」は出であり、四爻に至って坤中に入れば、明夷の由来はすべてここで明らかになる。六四は当位でかつ正応があるので、爻辞は吉凶を言わない。「坤」が心の象であることは：《益》九五に「有孚恵心」とあり、その「心」は六二を指し、二爻はまさに坤体にある。《益》九五の小象にまた「大得志」とあり、「志」もまた坤を指す。だから《焦氏易林》《需》之《否》に「志如死灰」とあるのは、まさに坤を以て死、志としている。人々は坎が心志であることだけを知り、坤もまた心志であることを知らないので、《周易》の辞句は多く誤解されてきた。小象伝：于左腹に入るは、心意を獲たり。尚氏の解：「坤」は心意なので、心意を獲たと言う。旧注は多く三爻が五爻に升って坎を成すと説くが、穿鑿で理がなく、従うべきではない。

六五：箕子之明夷，利貞。震為箕子已見前。據《易林》，此箕子則孩子也。《決（左無）》之《中孚》云：道路不通，孩子心饋。以中孚互震為孩子。又《家人》之《龔》云：孩子貪餌。以伏震為孩子。又《損》之《大畜》云：嬰兒孩子，未有知識。以大畜上艮為嬰兒，互震為孩子。凡《易林》取象，無不本之《易》，《易》他處無孩子象也。

六五爻辞：箕子のように光明が傷つき、正道を守るのが利。尚氏の解：「震」は箕子であり、前にすでに述べた。《焦氏易林》によると、ここの「箕子」は実は「孩子」である。《夬》之《中孚》に「道路不通、孩子心憒」とあるのは、中孚の互体の震を以て孩子としている。《家人》之《豊》に「孩子貪餌」とあるのは、伏震を以て孩子としている。《損》之《大畜》に「嬰児孩子、未有知識」とあるのは、大畜の上体の艮を以て嬰児、互体の震を以て孩子としている。凡そ《易林》の取象は、すべて《周易》に本づくのに、《周易》の他の所には「孩子」の象がなく、この象は《明夷》のこの爻から出るほかないことが分かる。

宋吳械《韻補》云：古亥字音喜亦音其。按亥字既讀為其，則其字亦必讀為亥。《淮南子·時則訓》A （？）萁隧火，高誘注：萁讀為該備之該，即A（？） 該燧火也。真既讀為該，於是亥、孩、刻、亥（上草），與其、箕常通用。《書·微子》我舊雲刻子，《論衡》作我舊雲孩子，孩子謂紂，言久知其愚蒙昏饋（左　）也，是應為孩子而作刻子。《墨子·非攻篇》紂播棄黎老，賊誅孩子，是孩子即箕子。古之所謂誅，不盡是殺，賊誅孩子，即幽囚箕子也，是應為箕子而作孩子。

宋人の呉棫《韻補》曰く：古の「亥」の字の読みは「喜」と同じく、また「其」と読む。すでに「亥」の字を「其」と読み得るなら、「其」の字も必ず「亥」と読み得る。《淮南子・時則訓》に「爨萁燧火」とあり、高誘注：萁は該備の「該」と読む、すなわち「該燧火」である。「亥」がすでに「該」と読むので、亥・孩・刻・荄の一組の字は、其・箕と通用する。《尚書・微子》に「我旧云刻子」とあり、《論衡》は引いて「我旧云孩子」と作り、「孩子」は紂王を指し、早くからその愚昧昏聵を知っていたと言う。本は「孩子」と作るべきところを「刻子」と書いたのが見える。《墨子・非攻篇》に紂が「播棄黎老、賊誅孩子」とあり、ここの「孩子」はすなわち箕子である。古人の言う「誅」はすべて殺すことではなく、「賊誅孩子」はすなわち箕子を幽囚することで、本は「箕子」と作るべきところを「孩子」と書いたのが見える。

故此處六五之箕子，漢趙賓又作亥（上草）茲。夫《墨子》以孩子作箕子，則《明夷》六五之箕子，《易林》作孩子，正與《墨子》合，與《論衡》同，孩子皆謂紂也。孩、箕、刻、亥（上草），皆非訛字，以音同古通用，猶盤桓之盤，或作盤，作盤（下木），作般，皆非訛字也。《易林》云：嬰兒孩子，未有知識。釋孩子之義也。六五天子位，孩子之明夷，謂紂昏蒙。惟其指紂，故象傳推及於文王箕子；不然，象傳之箕子，胡以無一異讀哉。故《易林》《垢（左女）》之《明夷》云：西戎為疾，幽君去室。《明夷》六五君位，坤黑，故曰幽君；坎為室，六五在坎外，故曰幽君去室。幽君即釋孩子之義。又《困》之《明夷》，邃態作云：蒙覆大臣。坤為雲，亦釋昏蒙之義。

だからここの六五の「箕子」は、漢の趙賓はまた「荄茲」と書く。《墨子》がすでに「箕子」を「孩子」と書くのだから、《明夷》六五の「箕子」を《易林》が「孩子」と書くのは、まさに《墨子》と合し、また《論衡》とも同じで、これらの「孩子」はみな紂王を指す。孩・箕・刻・荄のこれらの書き方はみな訛字ではなく、ただ音が同じで古に通用しただけで、「盤桓」の「盤」が、あるいは盤と書き、槃と書き、般と書くのがみな訛字でないのと同じである。《易林》に「嬰児孩子、未有知識」とあるのは、まさに「孩子」の義を解している。六五は天子の位であり、「孩子之明夷」は紂王が昏昧蒙蔽していることを言う。それが紂を指すからこそ、象伝は話を文王と箕子に推し及ぼしたのであり、そうでなければ象伝の「箕子」に、どうして一個の異読もないのか。だから《易林》《姤》之《明夷》に「西戎為疾、幽君去室」とある：《明夷》六五は君位であり、「坤」は黒なので幽君と言い、「坎」は室であり、六五は坎体の外にあるので、幽君室を去ると言う。「幽君」はまさに「孩子」の義を解している。また《困》之《明夷》に「雲蒙覆大臣」とあり、「坤」は雲であり、これも昏蒙の義を解している。

又《京房易傳》《明夷》云：君暗臣明，不可止。君暗謂六五，臣明謂六二，亦以五為君，不以為紂臣。又象傳曰：孩子之貞，明不可息也。貞，正也，言孩子居天子之正位，天子一日萬幾，故明不可息。若箕子已晦其明矣，有何不可息。古今釋者千百家，於此語未有能通者。蓋文王與微子，不欲明斥紂，故以孩子為代名，猶《麥秀歌》之謂狡童也。

また《京房易伝》は《明夷》を説いて「君暗臣明、不可止」と言い、「君暗」は六五を指し、「臣明」は六二を指し、これも五を君として、紂の臣子としてはいない。さらに象伝の「孩子之貞、明不可息也」を見るに、「貞」はすなわち正であり、孩子が天子の正位に居り、天子は一日に万件の政事を処理するので、光明は停熄できないと言う。もし箕子を指すなら、彼はすでに自らの光明を晦ましており、「不可息」などと何を論ずることがあろう。古今の経を解く者は成百上千あるが、この句を説き通せる者は一家もない。文王と微子は明白に紂王を斥けることを欲しなかったので、「孩子」をもって代称としたのは、《麦秀歌》が彼を「狡童」と称したのと同じである。

觀《墨子》以箕子為孩子，則此之箕子，亦為孩子，《易林》之讀，獨得其真。自孩、箕音同通用之義弗明，竟作紂臣矣。豈知孩子即謂紂，與《微子》之孩子同。彼夫趙賓作亥（上草）茲，劉向、荀爽作亥（上草）滋，蜀才作其子，王弼作其茲，惠棟作亥子，雖與象傳義不合，然皆知作紂臣之必非。乃孔疏不從王注，而從馬融，竟作紂臣解，疏已。五本君位，馬融作紂臣解，亦知其不安，而以箕子演疇、有君德為解，益可證《易林》以孩子為紂之精。五承乘皆陰，下又無應，故曰利貞，謂宜艱貞自守不妄動也。象曰：箕子之貞，明不可息也。五為天子，天子一日萬幾，明息則政亂矣，故曰明不可息。

《墨子》が箕子を孩子と書くのを見れば、ここの「箕子」もすなわち「孩子」であり、《易林》の読みだけが真相を得たことが分かる。「孩」「箕」が音同じく通用する義が知られなくなってから、一概に紂の臣子と説くようになった。どこで知ろう、「孩子」はすなわち紂を指し、《尚書・微子》篇の「孩子」と同じ一人である。趙賓の「荄茲」、劉向・荀爽の「荄滋」、蜀才の「其子」、王弼の「其茲」、恵棟の「亥子」については、象伝の義と合わないとはいえ、みな紂臣と解するのは必ず誤りと知っていた。偏に孔穎達の疏は王弼注に従わず馬融に従い、ついに紂臣と解したのは、あまりに疏漏である。五はもともと君位であり、馬融は紂臣と解して自分でも不安を覚え、そこで箕子が《洪範》九疇を陳演し、君徳を備えていたと引いて場を繕うが、これはかえって《易林》が「孩子」を以て紂とする精当さを証明する。六五は上承も下乗もみな陰爻で、下に正応もないので利貞と言い、艱難の中で正道を守って自持し、妄動してはならないと言う。小象伝：孩子之貞は、光明が停熄できない。尚氏の解：五は天子であり、天子は一日万機なので、光明が一たび熄めば政事は乱れる。だから明不可息と言う。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。明夷之初為晉，晉日在地上而為晝，故曰初登于天。乃晉覆成明夷，日在地下而為夜，故曰後人於地。人地故晦而不明。卦正如彼，覆則如此，此文王示序卦之義也。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。坤為國，震卦數四，故曰四國。則謂三，上為四五所格，不能應三，故曰失則。此則字與六二順以則、《謙》六四不違則義同，皆謂陽。舊解皆不知失則之故何在，泛說之，非。

上六爻辞：光明を見ずして一片昏晦、初め天に登り、後に地に入る。尚氏の解：《明夷》の前身は《晋》であり、《晋》の太陽は地上にあって白昼なので初登于天と言う。《晋》が一たび倒覆すれば《明夷》となり、太陽は地下にあって黑夜なので後入于地と言う。地に入ったので昏晦にして明らかならず。同一組の卦が、正して見ればあのようで、倒して見ればこのようになるのは、まさに文王が《序卦》の義を示した所である。小象伝：初登于天は、四国を照らす。後入于地は、法則を失う。尚氏の解：「坤」は国、「震」の卦数は四なので四国と言う。「則」は九三を指し、上六は四・五に格えられて三に応じられないので失則と言う。この「則」の字は六二の「順以則」、《謙》六四の「不違則」と義が同じく、みな陽爻を指す。旧注はみな「失則」の所以がどこにあるかを知らず、ただ泛泛と説くのみで、正しくない。

家人，利女貞。《歸藏》曰散家人。卦以一陽一陰，散處於卦內，又上卦巽風，下卦火炎上，均有敬意，故以為名乎。馬融曰：家人以女為奧主，長女中女，各得其正，故曰利女貞。然象傳曰男正位乎外，似家人兼男女言，特女尤利耳。又考《太玄》擬家人為居，雲踞膚赫赫，為物城郭，萬物咸宅，是以家人初上爻皆陽，故曰膚，曰城郭，而人宅其中，故曰家人也，義似較各家為優。二四得正，承陽有應，故利於女子之占也。

《家人》の卦辞：女子が正道を守るのが利。尚氏の解：《帰蔵》易はこの卦を「散家人」と称す。この卦は一陽一陰が卦内に散布し、さらに上卦の巽は風、下卦の離火は上炎するので、みな発散の意を含み、おそらくこれによって名付けられた。馬融曰く：家人は女子を以て室中の主とし、長女（巽）と中女（離）が各々その正を得るので、利女貞と言う。しかし彖伝に「男正位乎外」とあるのを見れば、「家人」は男女を兼ねて言うもので、ただ女子に対して特に利があるだけである。また《太玄》は「居」を以て家人に擬配し、「踞膚赫赫、為物城郭、万物咸宅」と言う。家人卦の初爻と上爻はともに陽なので「膚」と称し「城郭」と称し、人はその中に居るので「家人」と言う——この説は諸家よりも高明なようである。二爻と四爻はともに正位を得、上に陽爻を承げてまた正応があるので、女子の占問に利がある。

象曰：家人女正位子內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。女正位乎內謂二，男正位乎外謂五，二五者夫婦，即天地也，即父母也，父母皆得正位，故曰嚴君。嚴君者尊也。卦下五爻皆得正，故曰父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦。初震交，震為子，為兄，為夫；三艮爻互坎，坎艮皆為弟；巽為婦。父子兄弟夫婦皆得正，則家正，家齊則國治，故曰天下定。

彖伝：家人卦において女子は内にあってその正位を得、男子は外にあってその正位を得る。男女各々その正を得るのは、天地の大義である。一家の内に威厳ある君長がいるとは、父母を言う。父が父らしく、子が子らしく、兄が兄らしく、弟が弟らしく、夫が夫らしく、婦が婦らしくすれば、家道は端正する。家が正しければ、天下もまた安定する。尚氏の解：女正位乎内は六二を指し、男正位乎外は九五を指し、二と五は夫婦であり、すなわち天地であり、すなわち父母である。父母がともに正位を得たので「厳君」と称し、「厳君」はすなわち尊長である。この卦は下の五爻がすべて正位を得るので、父父・子子・兄兄・弟弟・夫夫・婦婦と言う。初爻は震爻で、「震」は子、兄、夫である。三爻は艮爻でまた互して坎を出し、「坎」「艮」はともに弟である。「巽」は婦である。父子・兄弟・夫婦がみなその正を得れば家は正しく、家が斉しければ国は治まるので、天下定と言う。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。巽木生火，火動生風，故曰風自火出。物，孔疏云事也。按《周禮·地官》司門幾出人之不物者，注：衣服視瞻，不與眾同，及所操物，不如品式者。然則不物即違常，即不法也。言有物者，即言不離乎經常也。

大象伝：風は火の中から生じる、これが《家人》卦であり、君子はこれに倣い、言には実拠があり、行には常度がある。尚氏の解：巽木は火を生じ、火が一たび動けば風を生ずるので、風自火出と言う。「物」は、孔穎達疏は「事」と言う。按《周礼・地官》の司門が出入りを稽察する「不物者」について、鄭玄注：衣著容貌が衆と異なり、および所持する器物が規格に合わない人。これで見れば「不物」は常規に反し、法度に合わないことである。「言有物」とは、言葉が経常の道を離れないことである。

初九：閒有家，悔亡。《釋文》馬云：閒，闌也，防也。離中虛外堅，故離有閒義，即《太玄》所謂為物城郭也。能閉其家，故侮亡也。荀、鄭訓閒為閒習，似非。象曰：閒有家，志未變也。初應在四，四體坎，坎為志。志未變者，言初與四為正應，無敢或渝，所謂行有恆而家道正也。其以遂為說者，皆因不得解而穿鑿也。

初九爻辞：初めに家のために防閑を立てれば、悔恨は消える。尚氏の解：《経典釈文》は馬融を引いて：閑は欄であり、防である。離の卦体は中虚で外堅なので、離に「閑」の義がある。すなわち《太玄》の言う「為物城郭」である。家を防閑し得るので悔亡。荀爽・鄭玄は「閑」を熟習と訓するが、似て非なるようである。小象伝：閑有家は、心志が未だ変わらざるなり。尚氏の解：初九の正応は六四にあり、四は坎体にあり、「坎」は志である。「志未変」とは初と四が正応で、少しも変節することを敢えてしないことであり、すなわち大象伝の言う行有恒にして家道正である。「遂」の字を持ち出して解する者は、みな説き通せないために穿鑿している。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：家人高高（左口），未失也；婦子嘻嘻，失家節也。失、佚古通，未佚者言不敢放逸也。若嘻嘻則淫佚而不中節矣，故曰失家節。失，下讀得之失，上讀佚，以與節韻。

六二爻辞：自ら擅りに成し遂げることなく、ただ家中で飲食を主る、占問は吉。（源本はこの下で九三爻辞および注文を脱している。）小象伝：一家が厳しく呵責するのは、まだ失当ではない。婦人・子供が嘻嘻哈哈するのは、家を治める節度を失う。尚氏の解：「失」と「佚」は古に相通じ、「未失」とは放縱逸楽を敢えてしないことを言う。もし嘻嘻哈哈すれば、淫佚にして節度に合わないので、失家節と言う。同じ一つの「失」の字を、下句は得失の「失」と読み、上句は放佚の「佚」と読むのは、「節」と韻を押すためである。

六四：富家大吉。乾為富，四承重陽，當位有應，體坎，坎為室家，故曰富家大吉。凡上卦為巽，四當位無不吉者，如《小言》《觀》《益》《巽》《渙》《中孚》，六四皆吉。誰不當位者，雖臨重陽，不盡吉也，此《易》例也。虞翻旨命三變成艮，最為害理，三當位，胡為使失正哉。象曰：富家大吉，順在位也。言富之故，以順陽也。五得位，故曰順在位。

六四爻辞：家を富ませる、大吉。尚氏の解：「乾」は富であり、六四は上に両重の陽爻を承げ、当位でまた正応があり、坎体の中に処り、「坎」は室家なので、富家大吉と言う。凡そ上卦が巽の卦は、四爻が当位であれば吉でないことはなく、《小畜》《観》《益》《巽》《渙》《中孚》のごとく、それらの六四はみな吉である。当位でない者については、たとえ前に重陽に臨んでも、必ずしもみな吉ではない。これは《周易》の通例である。虞翻は強いて三爻を変じて艮を成さしめようとするが、最も義理を傷つける——三爻はもともと当位なのに、なぜそれを正を失わせるのか。小象伝：富家大吉は、柔順にしてその位に居るなり。尚氏の解：これは富の所以が陽爻に順うことにあると言う。九五は位を得ているので、順在位と言う。

九五：王假有家，勿恤，吉。五天子，故曰王。假，《釋文》更白反，注至也。案《虞書》格子上下，傳：格，至也，是王弼、陸德明皆讀假為格，與《萃》之王假有廟同。王假有廟，言王以至誠感神明；王假有家，言王以至德威格家人，無有不正，故無所憂而吉也。象曰：王假有家，交相愛也。交相愛，謂二五交孚，即釋格義。諸家皆釋假為大，與交相愛之義相去甚遠，故唯王注為得也。

九五爻辞：君王が一家に感格すれば、憂慮するに及ばず、吉。尚氏の解：五は天子なので王と称す。「假」は、《経典釈文》の注音は「更白反」で、注は「至」と解す。按《虞書》に「格于上下」とあり、孔伝は「格」はすなわち至と言う。これで見れば王弼と陸徳明はともに「假」を「格」と読むのであり、《萃》卦の「王假有廟」と同じである。「王假有廟」とは君王が至誠を以て神明に感通すること、「王假有家」とは君王が至徳を以て家人に感格し、家中に正しくない者がいなくなることを言う。だから憂うべきことがなくて吉。小象伝：王假有家は、交わり相愛するなり。尚氏の解：交相愛は二と五が交わり孚信することを指し、まさに「格」の義を解している。諸家はみな「假」を「大」と解し、「交相愛」の義と相去ること遠いので、ただ王弼注だけが正しかったのである。

上九：有孚，威如，終吉。上九居家之上，為全家所戴，故曰有孚，曰威如。上居卦終，故曰終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。巽究成震，震為威，言震巽相反覆，故曰反身。虞翻命三變成陰，以說反身，三當位，胡能使變。乃惠棟不知其強說，謂《蹇》上六志在內為反身。夫《蹇》三上皆當位有應與，若《家人》則三上皆陽，艮傳所謂敵應也，上胡能反三哉。

上九爻辞：誠信があり、威厳があり、終わりに吉を得る。尚氏の解：上九は一家の上に居り、全家の擁戴する所なので、有孚・威如と言う。上爻は卦の終わりに居るので、終吉と言う。小象伝：威如之吉は、身に反求することを言う。尚氏の解：「巽」を極めて推すれば「震」となり、「震」は威である。これは震と巽が互いに反覆の象であることを言うので、反身と言う。虞翻は三爻を変じて陰爻にして「反身」を解するが、三爻はもともと当位なのに、どうして変えられるのか。恵棟はそれが硬説であることを知らず、また《蹇》卦上六の「志在内」がすなわち反身と言う。《蹇》卦は三と上がともに当位で応与があるが、《家人》は三と上がともに陽爻であり、まさに艮卦伝の言う敵応であり、上爻がどうして三に反求することができよう。

睽，對事吉。《歸藏》作瞿，《說文》鷹隼視也，《禮·玉藻》視容瞿瞿，注：驚視不審貌。夫驚而懼，視而不審，則視象必至乖違明矣。至《周易》日睽，義與瞿略同。睽，乖也，《說文》目不相聽也。卦三至五兩目相背，相背則視乖。聽，從也，不相從，則一目視為彼，一目視為此，如三上所言是也。蓋卦之得名，全以卦象。《六書故》：睽，反目也。與《說文》義同。自反目之義失，舊解於三上爻辭皆莫詳其故矣。小謂陰，六五得中有應，故小事吉也。

《睽》の卦辞：小事は吉を得る。尚氏の解：《帰蔵》易はこの卦を「瞿」と作り、《説文》は「瞿」は鷹隼が目を張って視ると言い、《礼記・玉藻》の「視容瞿瞿」は、鄭注は驚いて視て真実に見えない様子と言う。驚きかつ惧れ、視て真に見えなければ、視象は必ず乖違するのは明白である。《周易》に至って「睽」と改名したが、意は「瞿」とほぼ同じ。「睽」はすなわち乖であり、《説文》は両眼が相い順わないと言う。この卦は三至五爻が両目の相背の象であり、相背すれば視る所が乖離する。「聴」はすなわち従であり、両眼が相い順わなければ、一眼はこちらを見、一眼はあちらを見る。六三と上九の爻辞はまさにこの様子である。これで見ればこの卦の名づけはすべて卦象から来ている。《六書故》は「睽」は反目と言い、《説文》の義と同じ。「反目」の義が失伝してから、旧注は三爻と上爻の爻辞をみな理由を説けなくなった。「小」は陰爻を指し、六五は中に居りまた正応があるので、小事は吉を得る。

象曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。火性炎上而即居上，水潤下而即居下，愈去愈遠，故二女同居不同行。坎為志也。然所以睽者，以同為女也。若夫天地男女，其形雖睽隔，而其功用，無不和合而同也；其心志無不相感而通也。即推而至於萬物，若繁賾不可計數矣，然只有物即有陰陽，有牝牡，陰陽牝牡，則必合而為類無疑也。故睽亦有時有用也。

彖伝：睽卦は火が動いて上に向かい、沢が動いて下に向かう。二つの女子が同じ処に同居しても、心志は同行しない。喜びて光明に附麗し、柔爻が上進して尊位に居り、中を得て剛に応ずるので、小事は吉を得る。天地は相い乖睽しても化育の事は同じく、男女は相い乖睽しても心志は相通じ、万物は相い乖睽しても各々類を以て相い従う。睽の時用はまことに大きい。尚氏の解：火の性は上に炎騰しそれはもともと上にあり、水の性は下に浸潤しそれはもともと下にあるので、離れていくばかりだから、両女同居して同行せずと言う。「坎」は志である。しかし乖睽する所以は、両者がともに女子だからである。天地・男女について言えば、形体は睽隔しても、功用は和合して一に帰しないものはなく、心志も相い感じ相い通じないものはない。さらに万物に推し広げれば、紛繁で数え尽くせないが、物あるところ必ず陰陽・牝牡があり、陰陽・牝牡あれば必ず合して類を成す。これは疑いない。だから「睽」にもまた自らその時があり、その用がある。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同者同為女，異者不同行。君子法之，不拘於一。初九：悔亡，喪馬，勿逐自復，見惡人，無咎。震為馬，兌二折震，震毀，故曰喪馬。震為復，二必升五，升五則下成震，故曰自復。離為惡人，初前遇之，兌見，故曰見惡人。蓋初居潛龍之位，勿用之時，居易俟命，無所動作，故悔亡而無咎也。象曰：見惡人，以辟咎也。

大象伝：上は火、下は沢、これが《睽》卦であり、君子はこれに倣い、大同の中に小异を保つ。尚氏の解：「同」は両者がともに女子であることを指し、「異」は心志が同行しないことを指す。君子はこれを效法し、一端に拘泥しない。初九爻辞：悔恨は消える。馬を失っても、追い求めるに及ばず、それは自ら帰ってくる。醜悪な人に見ても、過咎はない。尚氏の解：「震」は馬であり、兌は第二爻の処で震を折るので、震象は毀壊し、だから喪馬と言う。「震」は復であり、九二は必ず五位に升り、五に升った後に下体はまた震となるので、自復と言う。「離」は悪人であり、初九は進めばそれに遇い、「兌」は見なので、悪人を見と言う。初九は潜龍の位に居り、まさに勿用の時に当たり、平易に安く処して天命を待ち、動作する所がないので、悔亡にして无咎。小象伝：悪人を見るは、災を避けるためである。

九二：遇主于巷，無咎。五為卦主，《豐》九四云遇其夷主是也。二應之，離為巷，故曰遇主于巷。有應得中，故無咎。離巷象失傳。《易林》《無妄》之《小畜》云：魷蝦去海，遊於枯裡，街道迫狹，不得自在。小畜上巽為魚，故曰魷蝦；乾為海，巽在外，故曰去海；離為桔為裡為街巷，《說文》巷，裡道；《詩·鄭風》巷無居人，傳曰巷裡塗。離上下陽，中虛，儼然里巷也。巷為裡道，故象曰未失道。巷象失傳，故舊解無不誤，不足怪也。象曰：遇主于巷，未失道也。得應，故曰未失道。

九二爻辞：里巷の中で主人に遇う、過咎はない。尚氏の解：五は全卦の主であり、《豊》九四の「遇其夷主」はまさにこの用法。九二はそれに応じ、「離」は巷なので、遇主于巷と言う。正応がありまた中位に居るので、過咎はない。「離」が巷の象であることはすでに失伝している。《焦氏易林》《无妄》之《小畜》曰く：「鮒蝦去海、游于枯里、街道迫狭、不得自在。」小畜の上体の巽は魚なので鮒蝦と言い、「乾」は海であり、巽は外卦にあるので去海と言い、「離」は枯、里、街巷である。《説文》は巷は里中の道と言い、《詩経・鄭風》に「巷无居人」とあり、毛伝は巷はすなわち里中の路と言う。離卦は上下が陽で中間が虚空なので、いかにも一条の里巷である。巷は里中の道なので、小象伝は「未失道」と言う。巷象がすでに失伝しているので、旧注に誤らないものはない。これも怪しむに足りない。小象伝：遇主于巷は、正道に違わざるなり。尚氏の解：正応を得たので、未失道と言う。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。兌為見，坎為輿，為曳，坎輿在前，而三居坎後，故曰見輿曳。五離為牛。掣鄭作，雲牛角皆踴也，踴，起也。《說文》作獎，雲角一仰一俯；子夏傳作獎，雲一角仰。案契、契（下加解）同字，皆音摯，義皆同。又《易林》《大言》之《睽》云：傷破妄行，觸壁契（下加解）牆。亦以角踴為說，不以滯隔為訓。只王弼作掣，音與諸家同，義與諸家異，非也。其牛契（？）者，言牛角騰踴上出也。

六三爻辞：大車が曳き止められるのを見、その牛の角は上に聳え起ち、その人は額を黥され鼻を割かれる刑を受け、初めは順わずして終わりに結果あり。尚氏の解：「兌」は見、「坎」は輿、曳である。坎車は前にあり六三は坎の後ろに居るので、見輿曳と言う。五爻は離体にあり、「離」は牛である。「掣」の字は鄭玄に別の書き方があり、牛角がともに上に聳え起つと言い、「踊」はすなわち起である。《説文》は別の字と作り、両角が一仰一俯と言う。子夏伝もまたその字と作り、一角が上仰すると言う。按この二字形はもともと同一字で、ともに「摯」と読み、意義もみな同じ。また《焦氏易林》《大有》之《睽》に「傷破妄行、触壁掣牆」とあるのも、角が上に聳え起つと説き、阻滞隔碍の解とはしない。ただ王弼が「掣」と作るのみで、読みは諸家と同じだが取義は諸家と異なり、正しくない。「其牛掣」とは、牛角が騰踊して上に聳え出ることを言う。

天。馬融雲契（？）鑿其額曰天，虞翻雲黥額為天，割鼻為劓，鯨即古之墨刑，馬云鑿殆誤也。艮為額為鼻，艮伏不見，故曰劓；兌上毀缺，故曰天。惟古刑無名天者。俞越（左　）云：天為兀字，古文天作兀（下再加兀），以形近，故兀訛為天。《莊子》云魯有兀者，《釋文》云刖足曰兀。其人兀且劓，猶《困》九五曰劓刖也。按三震象半見，故曰刖足，俞氏之說或是也。

さらに「天」の字を言う。馬融は額を鑿刻することを「天」と言い、虞翻は額上に墨を刺すを「天」、鼻を割くを「劓」と言う。黥はすなわち古の墨刑であり、馬融の「鑿」と言うのはおそらく誤り。「艮」は額、鼻であり、艮は伏して見えないので劓と言う。兌は上にあり毀缺の象があるので天と言う。ただ古代の刑名には「天」と称するものがない。兪樾曰く：「天」は「兀」の字であり、古文の「天」の書き方は「兀」と形が近いので、「兀」が訛って「天」となった。《荘子》に「魯に兀者あり」とあり、《経典釈文》は足を斫るを「兀」と言う。「其人兀且劓」とは、ちょうど《困》九五の言う「劓刖」のごとし。尚氏按：六三は震象が半ば現れる処に居るので刖足と言い、兪氏の説はおそらく正しい。

又胡安定云：天當作而，古文相類，傳寫遂誤。在漢法臉罪，無髡其鬢髮日而。又《周禮》梓人作其鱗之而，亦謂髡其鬢髮。按之而，注訓為頰版，《釋文》云禿也，《玉篇》亦訓頎為禿，賈疏亦無髡其鬢髮之解，然版之為禿，字書皆同，則而者禿也。禿則天然無發，不必受刑，似胡說不如俞說優也。三不當位，故初不吉；有應承陽，故曰有終。

また胡瑗曰く：「天」の字は「而」と作るべきで、古文の両字は形が近く、伝写が誤ったのだという。漢代の律法の髡刑では、鬢髮を剃るを「而」と言う。《周礼・梓人》の「作其鱗之而」もまた鬢髮を剃ることを指す。尚氏按：「之而」について、鄭注は頬部の甲版と訓し、《経典釈文》は禿と言い、《玉篇》もまたその字を禿と訓し、賈公彦疏にも鬢髮を剃るの解はない。ただ「版」を禿と訓するのは各家の字書が同じなので、ならば「而」はすなわち禿である。禿は天生に髮がないのであれば、刑を受けるに及ばない。見るに胡氏の説は兪氏の説ほど妥当でない。六三は不當位なので初めは吉ならず、正応がありまた上に陽爻を承ぐので有終と言う。

象曰：見奧曳，位不當也；無初有終，遇剛也。位不當故無初，遇剛故有終。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。坎為孤為夫。虞翻強令四變成震，以取夫象。豈知《左傳》襄二十四年筮遇困之大過，坎變巽，曰夫從風，以坎為夫也。坎者乾元之精，故曰元夫；比曰元永貞，是其義也。四上下皆陰，故曰交孚。坎險故曰厲，交孚則志行，故厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。坎為志。志行，言陽得陰則孚也。此爻舊解皆用虞氏交變，取夫象，信漢儒不信左氏，豈不異哉。

《小象》が九三を解す曰く：車は曳かれ牛は掣かれるは、六三が陰柔を以て陽位に居り、位が當たらないからである。初めは阻まれるも終わりには相合えるは、それが上に上九の剛に応ずるからである。位當らざれば无初、剛に遇えば有終である。九四爻辞：孤立して相い違うも、「元夫」に遇い、彼是誠を以て相交り、危厲に処るも過咎なし。「坎」は既に「孤」でもあり、また「夫」でもある。虞翻は強いて九四に爻変して「震」を成さしめて「夫」の象に湊あわせようとするが、《左伝》襄公二十四年、崔杼が棠姜を娶らんと筮して《困》之《大過》に遇い、まさに下卦の「坎」が「巽」に変じ、占辞に「夫従風」と言ったのを知らない。これで見れば漢以前から本より「坎」を以て「夫」としていた。「坎」の中の一陽は乾元の精華なので「元夫」と称し、《比》卦辞の「元永貞」とこの義は同じ。九四は上下ともに陰であり、陰陽が相い遇えば相い孚なので「交孚」と言い、「坎」は険なので「厲」と言う。すでに交孚すれば心志は通ずるので、厲と雖も災なし。《小象》は交孚无咎は志行と言うのは、「坎」がまた「志」であるから——陽爻が陰爻の配を得れば相い孚じられる。旧注は一概に虞翻の爻変の説を踏襲して「夫」の象に湊あわせ、寧ろ漢儒の条例を信じて《左伝》の実録を信じない。まことに怪しむべきである。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。同人六二云「同人于宗」，以五陽為宗，宗主也，坤先述後得主是也。茲以九二為宗。艮為膚，以剛在外也，故離亦為膚。二兌體，兌口逼近離膚，故曰厥宗噬膚。然二為正應，二五相上下，各得位，故往無咎。離膚象，《易林·師之井》云「范子妙材，戮辱傷膚」，井互離，兌毀折，故曰戮辱；離兌連體，故傷膚，是焦氏以離為膚也。井中爻亦睽也。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。得陽應，故曰有慶。

六五爻辞：悔恨は消える。あの同宗の人が皮肉を咬み開けば、往いて何の災いがあろうか。《同人》六二に「同人于宗」とあるのは、九五の陽を以て「宗」とし、「宗」はすなわち主である。《坤》卦辞が先に「先迷」を言い後に「得主」を言うのも、まさにこの意である。ここでは九二の陽を以て「宗」とする。「艮」に「膚」の象があるのは、その剛爻が外にあって皮膚の体を覆うごとしを取る。「離」は外剛で中虚なので、これもまた「膚」とする。九二は下の「兌」の中に処り、「兌」は口であり、口は「離」が象る皮膚に緊接しているので、「厥宗噬膚」と言う。九二と六五はもともと正応であり、両爻は一上一下して各々その位を得るので、往いて災いなし。「離」が「膚」であることの証拠は、《焦氏易林・師之井》に「范子妙材、戮辱傷膚」とある：《井》卦の二至四は互して「離」、「兌」は毀折なので「戮辱」と言い、「離」「兌」の両体は相連なので「傷膚」と言う。これで見れば焦延寿はまさに「離」を以て「膚」としている。そして《井》卦の中爻互体もまさに《睽》である。《小象》が厥宗噬膚往有慶と言うのは、六五が九二という陽爻の応を得るので「有慶」と称する。

上九：膜孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之壺，匪寇，婚媾，往遇雨則吉。睽為反目，目反故所見不同：一日見為豕，一見為鬼；一目見張弧而懼，一見說壺而喜；一見為寇，一見為婚媾也。見字統全爻而言，反目之精神全出。舊解若只見豕負塗者，由不知睽之取象，在反目也。

上九爻辞：乖離して孤立し、豚が背に泥汚を負うのを見、一車に鬼魅を載せたのを見、先に弓を張りて射ようとし、後にまた弓を放下する。来るのは強盗ではなくて、婚を求める人である。往いて雨に遇えば吉利である。《睽》卦の取象は「反目」——両眼が各々おのおの見るので、同一物にして両眼の見る所が異なる。一眼は豚を見、一眼は鬼を見、一眼は張弓して恐れるを見、一眼は弓を放下して喜ぶを見、一眼は強盗を見、一眼は婚配を見る。爻辞のあの「見」の字は全爻を統攝し、両眼が相い違う精神がすべて現れ出ている。旧注がもし「見豕負塗」を実に一頭の泥豚を見たとだけするなら、それは《睽》卦の立象の根本が「反目」にあることを知らないものである。

離為見，互坎為豕、為塗、為車、為鬼。坎數一，故曰一車。坎為弧為矢，張弧則欲射我矣。離為壺，說遺也，而坎為酒，遺我以壺酒，則意善也。坎為寇，三雖坎體，而應上九，則婚媾也，寇則非矣。兌為雨，上往居三，故曰遇雨。三上相上下，各當位，故吉。之上內，宜曰來，然賽五往外也曰朋來，需三往上也曰三人來，蓋自本位言則曰來，去本位言則曰往，不能執也。壺，王弼作弧，茲從京、馬、鄭、王肅、翟子玄。說，《釋文》始銳反，音稅。象曰：遇雨之吉，君疑亡也。坎為疑，疑之故全在坎。上往三成大壯，天雷一震，坎象消釋，故曰群疑亡。坎為眾，故曰群疑，即上所見諸象也。

「離」は目なので「見」とする。三至五は互して「坎」となり、「坎」に「豕」「塗」（泥汚）「車」「鬼」の諸象がある。「坎」の数は一なので「一車」と言う。「坎」はまた弓、矢であり、張弓はすなわち我を射ようとすること。「離」は中虚なので「壺」とし、「説」は贈遺の意であり、「坎」は酒である。人が一壺の酒を以て相い贈るのは、すなわち善意である。「坎」はまた寇盗である。六三は「坎」体に属すると雖も、上九と正応である。それはすなわち婚配であり、強盗ではない。「兌」は雨であり、上九は下に往いて三位に居るので「遇雨」と言う。三と上は一内一外して相応じ、各々當位するので吉。上九が下って内卦に至るのは、理の上では「来」と言うべきである。しかし《蹇》九五は外卦に往くのに「朋来」と言い、《需》九三は上に往くのに「三人来」と言う。これで見れば本位から眼を着ければ「来」と言い、本位を離れて眼を着ければ「往」と言うので、拘執してはならない。「壺」の字は王弼本は「弧」と作り、ここでは京房・馬融・鄭玄・王粛・翟子玄の諸家に依って「壺」とする。「説」の字は《釈文》注は始鋭反で「税」と読む。《小象》に遇雨之吉は群疑が消亡と言うのは、「坎」は疑であり、一爻の中に疑を生ずる所以はすべて互「坎」にある。上九が下に往いて三位に居れば《大壮》を成し、天上に雷が一動すれば「坎」の象は随って消散するので「群疑亡」と言う。「坎」はまた衆なので「群」疑と言い、指すのはまさに上文に見えた豕・鬼・弧・寇の一串の幻象である。

蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。重坎故日蹇。坤在西南，五往居坤中，得中有應，放曰利西南。艮居東北，三陽窮於上而多凶，故不利東北。大人謂五，往得尊位，故利於出見，傳所謂往有功也。往五當位居中，故貞吉。

《蹇》の卦辞：西南に利あり、東北に利なし、大人を見るに利あり、正道を守れば吉。この卦は下が「艮」で上が「坎」であり、二至四はまた互して「坎」となり、上卦の「坎」と重なるので、険の上に険を加え、それゆえ「蹇」（跛行して進み難し）と言う。後天八卦で「坤」の位は西南にあり、九二が往いて「坤」の中位に居れば、中を得るとともに応もあるので「利西南」と言う。「艮」の位は東北にあり、九三の陽は上において窮阻して凶の多いので「不利東北」と言う。「大人」は九五を指し、九二が往けば尊位を得るので、出でてこれを見るに利あり、《彖伝》に「往有功也」と言うのはまさにこの意。往いて五位に居れば當位にしてまた中に居るので「貞吉」。

彖曰：蹇，雞也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位員吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。坎險又止，故曰見險而能止，此卦義也。虞翻於利不利之故，蓋茫然莫解，復以《參同契》月出庚之說解利西南，月滅癸之說解不利東北。豈知茲所謂西南確指坤位，坤為邦，五居坤中，故曰正邦。而翻則曰月生西南，夫月於三日出庚，庚豈西南哉，真管輅所謂美而偽也。

《彖伝》：蹇はすなわち難であり、険阻が前に横たわる。危険を見て能く停まりて進まない、これぞ明るき智である。「蹇利西南」は九二が往いて中位を得るを言い、「不利東北」はその道がすでに尽きる所に至るを言い、「利見大人」は往いて功を建てられるを言い、「當位貞吉」は以て邦国を匡正するを言う。《蹇》卦が時に応じて宜しきを制する功用はまことに大きい。上卦の「坎」は険、下卦の「艮」は止なので、「見険而能止」と言い、これが全卦の大義である。虞翻はなぜ西南に利があり東北に利がないかについて、実は茫然として解せず、ついに《周易参同契》の「月出于庚」の納甲の説を持ち出して「利西南」を講じ、「月滅于癸」を以て「不利東北」を講ずる。彼はどこで知ろう、ここで言う西南は確かに「坤」の位を指すことを：「坤」は邦国であり、九五は「坤」の中位に居るので《彖伝》は「正邦」と言う。虞翻は月が西南に生ずと言うが——月は初三に庚方に現れ、庚は西方であり、どこが西南か。これはまさに管輅が譏った「美而偽」である。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。見險而止，反身修德，以俟之而已。文言云「進德修業」，乾三云「君子終日乾乾夕惕若」，修德之事也。艮為身，反身者反而求諸己，不徒止而不前也。艮身象，艮彖云「艮其背不獲其身」，以艮為身也。故《易林·需之坎》云「名困身辱，勞無所得」，坎中爻艮，艮為名、為身，坎隱伏，故名困身辱。虞翻用卦變，以坤為身，不知艮亦為身也。

《大象伝》：山の上に水があるのは《蹇》卦の象であり、君子はこれによって悟り、身を反して自省し、徳を修養すべきことを知る。危険を見れば停まって、回りて自らの徳を修め、静かに時機を待つだけである。《乾・文言》に「進徳修業」とあり、《乾》九三に「君子終日乾乾、夕惕若」とあり、みな徳を修めることを講ずる。「艮」に「身」の象があり、いわゆる「反身」とは反して自らの身上に求めることであり、ただ停まりて前に往かないだけではない。「艮」が「身」であることには拠がある：《艮》卦辞に「艮其背、不獲其身」とあり、まさに「艮」を以て「身」としている。だから《焦氏易林・需之坎》に「名困身辱、労無所得」とある——《坎》卦の二至四は互して「艮」となり、「艮」は「名」でもあり「身」でもあり、そして「坎」は隠伏埋没を主るので名困身辱と言う。虞翻はこの句を講ずるに卦変を動員して「坤」を以て「身」とするが、「艮」がもともと「身」であることを知らない。

初六：往黎，來譽。四不應，二至四坎，初臨之，故往蹇；來居初，靜而不動，則有譽也。又為名，故曰譽。象曰：往蹇來譽，宜時也。宜時，正義作宜待，釋文云張氏作宜時，鄭本作宜待時，虞同，茲從張氏。艮為時，宜時者，謂時宜如此也。阮校云：石經待也二字漫漶，而不言上有宜宇，可見鄭虞讀似非。

初六爻辞：往けば艱難、退けば声譽あり。初六と六四はともに陰爻で相応じない。二至四は互して「坎」となり険である。初六はこの重険に緊接しているので往けば艱難である。退きて初位に守りて静かに動かなければ、かえって声譽がある。「艮」はまた「名」の象があるので「譽」と言う。《小象》：往蹇来譽、宜時也。「宜時」の二字は、孔穎達《周易正義》本は「宜待」と作り、陸徳明《経典釈文》は張氏本は「宜時」と作り、鄭玄本は「宜待時」と作り、虞翻は鄭と同じと言う。ここでは張氏本に依る。「艮」は「時」であり、いわゆる「宜時」とは、時勢がもともとこうあるべきことを言う。阮元《校勘記》曰く：唐石経の「待也」の二字はすでに模糊して弁じ難いが、その上にまた「宜」の字があることには言及していない。これで見れば鄭玄・虞翻のあの読みは正しくないようである。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。艮為臣，五為王，二應五，故曰王臣。艮為憧僕，古臣僕不分，故艮亦為臣。二臨重坎，故曰王臣蹇蹇，蹇蹇言劬勞也。艮為躬，匪躬之故，言所以劬勞如此者，乃從王事，匪為私也。艮臣象，損上九云「得臣無家」，小過六二云「遇其臣」，遁六三云「畜臣妾吉」，皆以艮為臣也。象曰：王巨蹇蹇，終無尤也。有應故無尤。尤古音信，詩部風「大夫君子，無我有尤」，與下之協；此與上時下之協，與詩同，故正義上象作宜待非。

六二爻辞：王の臣子は艱難にまた艱難すれど、自らの身の故のためではない。「艮」は臣、九五は王、六二は上に九五に応ずるので「王臣」と言う。「艮」はまた童仆であり、古は臣と仆と分たなかったので、「艮」はすなわちまた臣とする。六二はまさに重「坎」の下に当たるので「王臣蹇蹇」と言い、「蹇蹇」は劬労止まざるを形容する。「艮」にはまた「躬」（自身）の象があり、「匪躬之故」とは彼がこのように労する所以は、王家の事を弁ずるためであって、私利のためではないと言う。「艮」が臣であることには傍証がある：《損》上九に「得臣无家」とあり、《小過》六二に「遇其臣」とあり、《遁》六三に「畜臣妾吉」とあり、みな「艮」を以て臣とする。《小象》：王臣蹇蹇、終无尤也。六二は正応があるので怨咎なし。「尤」の字の古読は「之」の部と相諧し、《詩・邶風》（今本は《鄘風・載馳》に在り）の「大夫君子、無我有尤」は、まさに下句の「之」と韻を押す。ここでも「尤」は上一爻の《小象》の「時」、下文の「之」と相協するので、《詩》と同じく、《周易正義》が上一爻の《小象》を「宜待」と書くのは正しくないことが分かる。

九三：往蹇，來反。往遇險，反據下二陰則利也，故曰往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。內謂下二陰，陰欲承陽，故曰內喜之，釋來反之故也。六四：往蹇，來連。正義馬云「連亦難也」，王弼云「往來皆難」，是亦訓連為難。蓋四居上下坎之間，故往來皆難。荀爽謂與至尊相連，朱子謂連於九三者皆非也。又屯上六云「泣血漣如」，淮南子引作連如，蓋與此義同，亦連為難之一證。

九三爻辞：往けば艱難、退けば依る所を得る。九三は上に往けば重「坎」の険に撞き込み、退きて来れば下の初六・六二の二つの陰爻を拠するので利があり、だから「往蹇来反」と言う。《小象》：往蹇来反、内喜之也。「内」は下の二つの陰爻を指し、陰爻はもともと陽爻を承奉したがるので、内の陰爻がそれを歓迎すると言い、なぜ「来反」するかを解している。六四爻辞：往けば艱難、退いて来ても連なりて行き難い。《周易正義》は馬融を引き「連もまた難」と言い、王弼は「往来ともに難」と言う。これで見れば彼らも「連」を「難」と訓した。六四はまさに上の「坎」と互「坎」の間に夾まっているので、往も来も難である。荀爽は「連」は至尊の位に連なると言い、朱熹は九三に連なると言うが、みな正しくない。また《屯》上六に「泣血漣如」とあり、《淮南子》は引いて「連如」と作る。これとこの処は義同じく、これも「連」が「難」と訓する一条の佐証である。

象曰：往蹇來連，當位實也。坎為實，當位實者，言四位當，惟所值上下皆實，故進退難也。坎剛中故為實。《易林·屯之師》云「李梅冬實」，師震為李梅，坎為冬為實也。舊解皆以乾為實，致此句義不明瞭。豈知此賓字謂坎，上下坎，方能明來往皆難之義也。

《小象》：往蹇来連、當位実也。「坎」に「実」の象がある。いわゆる「當位実」とは、六四が陰を以て陰に居り本来位は正当であるが、ただその処する上下の両辺がみな「坎」という「実」なので、進退ともに難である。「坎」は一陽が中に居りて剛なので「実」とする。《焦氏易林・屯之師》に「李梅冬実」とある——《師》卦の下体は互して「震」となり、「震」は李、梅であり、上体の「坎」は冬、実である。旧注は一概に「乾」を以て「実」とし、この句を講じ通えなくした。彼らはどこで知ろう、この「実」の字がまさに「坎」を指すことを。上下がみな「坎」と認めてこそ、往来ともに難い道理を講じ明らかにできる。

九五：大蹇，用來。當位居尊，故曰大蹇。陰以陽為朋，陽往陰中，故曰朋來。虞翻以下卦伏兌為朋，豈知象傳曰中節，即謂五居坤中，如合符節，釋朋義也。象曰：大蹇朋來，以中節也。言五在陰中，陰陽相遇，如符節之合。

九五爻辞：大艱難の中、朋類が来る。九五は陽を以て陽に居り、當位にして尊に処るので「大蹇」と言う。陰は陽を以て「朋」とし、陽爻が群陰の中に行き至るので「朋来」と言う。虞翻は下卦「艮」に伏する「兌」を以て「朋」とするが、《小象》が「以中節也」と言うのは、まさに九五が「坤」（群陰）の中位に居り、符節の両半が相合するごとしを言い、この句自体がすなわち「朋」の意を解していることを知らない。《小象》：大蹇朋来、以中節也。九五が衆陰の中に処り、陰と陽が相い遇うことは、符節の契合するごとく間なしと言う。

上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。上窮故往蹇。來碩謂應三，三陽故曰碩。爾雅釋詁「碩，大也」，陽大故曰碩。利見大人，謂順五，五為大人。象曰：往蹇來頂，志在內也；利見大人，以從貴也。應三故曰在內，三體坎，故曰志在內。五天子位，故曰從貴。

上六爻辞：往けば艱難、退いて来れば碩大の収穫があり、吉利で、大人を見るに利あり。上六はすでに全卦の尽きる所に至り、さらに前に往けば路がないので「往蹇」と言う。「来碩」はそれが下に九三に応ずることを指し、九三は陽爻で、陽は大なので「碩」と言う。《爾雅・釈詁》に「碩は大なり」とあり、陽爻は大を主るので「碩」と称す。「利見大人」とは上六が九五に順承することを言い、九五がすなわち「大人」である。《小象》：往蹇来碩は志在内也、利見大人は以従貴也。上六は九三に応じ、九三は内卦にあるので「在内」と言う。九三はまた互「坎」の体に属し、「坎」は「志」なので「志在内」と言う。九五は天子の位なので「従貴」と言う。

解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。震出險故曰解。歸藏作荔，荔與離通。上林賦「答（上草）還離支」，離支即荔支；千祿字書「離支，俗作荔支」，是離荔音同通用。離即解也，義與周易同。坤位西南，四居坤初，前臨重陰，陽得陰則通，故利西南。五得敵，故不利往，來復於二，各當其位，故曰其來復吉。有攸往，謂二往五。夙，早也。禮記孔子間居「夙夜基命有密」，疏「夙即聽也，聽明也」。二坎為夜，五震為晨，二往五則由夜及晨而天明矣，明故吉也。舊解于吉之故，皆言早往得位故吉，而王注詁夙為速尤誤。豈知詩書皆以夙與夜對言，夙為早者，言早晨也，非速也。

《解》の卦辞：西南に利あり。往くべき所がなければ、帰りてもとの位に復れば吉。往く所あれば、早く往けば吉。上卦「震」が動いて「坎」の険の外に出るので「解」と言う。《帰蔵》はこの卦を「茘」と作り、「茘」と「離」は相通ずる：司馬相如《上林賦》に「荅遝離支」とあり、「離支」はすなわち茘枝である。顔元孫《干禄字書》は「離支、俗に荔支と作る」と言う。これで見れば離・茘は音同じく通用する。「離」はすなわち「解」であり、《周易》の卦義と一致する。「坤」の位は西南にあり、九四は上体の群陰の初めに居り、前に二つの陰爻に臨み、陽は陰に遇えば通ずるので「利西南」と言う。九五と九四はともに陽であり「得敵」なので、往くには利がない。退いて来て二位に居れば、各爻が各々その位に当たるので「其来復吉」と言う。「有攸往」は九二が往いて五位に居ることを指す。「夙」は早である。《礼記・孔子閑居》の「夙夜基命宥密」について孔疏は「夙はすなわち昕、昕は天明」と言う。下卦「坎」は夜、上卦「震」は晨であり、九二が上行して五に至れば、夜から晨に入りて天が明ける。天明するので吉。旧注がこの「吉」を解するに、みな早く往けば位を得るので吉と言い、王弼注はさらに「夙」を「迅速」と訓し、誤りはなお遠い。彼らは《詩経》《尚書》で「夙」はみな「夜」と対挙され、「夙」を早と訓するのは早晨を指し、快速ではないことを思いもしない。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。無所往，其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。坎險震動，震在外，動而出險，故曰解。六五前遇陰，故曰無所往；來居二，居中當位，故吉。九二往居五，故有功。雷震坎雨，是天地解也。

《彖伝》：《解》卦は下が険で上が動であり、一たび動けば険境を脱出する、これが「解」である。「解利西南」は、往いて衆陰の帰附を得るを言う。「无所往、其来復吉」は、退いて来てやっと中位を得るを言う。「有攸往夙吉」は、往いて功を建てられるを言う。天地の気が解ければ雷雨が作し、雷雨が一たび作れば百果草木の外殻がみな迸裂して出る——《解》卦が時に順って動く意義はまことに大きい。下卦「坎」は険、上卦「震」は動であり、「震」は外にあり、一たび動けば険の外に出るので「解」と言う。六五が前に遇うのは上六の陰であり、同性は相い斥くので「无所往」と言う。退きて下って二位に居れば、中にしてまた當位なので吉。九二が上行して五位に居るので「往有功」と言う。「震」は雷、「坎」は雨であり、雷雨が交わり作るのは、まさに天地の気が解散するのである。

震為春，為百果草木。離為甲，孫星衍云「甲，皮也」。震動故甲拆，訴說文「裂也」。言草木當春，得雷雨胚胎迸裂，蓓蕾怒發，芽　潛滋，而外甲訴也。史記律書「甲者言萬物剖符甲而出」。又禮月令「其日甲乙」，鄭注云「時萬物，皆解孚甲」，皆甲拆之的解也。

「震」は春であり、また百果草木である。二至四は互して「離」となり、「離」に「甲」（外殻）の象があり、孫星衍は「甲はすなわち皮」と言う。「震」は動を主るので外殻が迸裂し、「坼」の字は《説文解字》が「裂」と訓する。これは草木が春に至り、雷雨の滋潤を得て、胚芽が迸裂し、花蕾が放たれ、嫩芽が土下に暗々裏に滋長し、そして外の硬殻が裂けることを言う。《史記・律書》に「甲とは、万物が外殻を剖きて生出るを言う」とあり、《礼記・月令》に春は「其日甲乙」とあり、鄭玄注は「この時万物はみな包裹の硬殻を解く」と言う——これらはみな「甲坼」の二字の確解である。

乃馬陸皆讀訴為宅，雲根也。愚以為訴宅音同，故通用；若以宅為根，則古無此訓，且草木未得雷雨之先，豈皆無孚甲無根乎。鄭康成蓋讀與馬陸同，而知其難通，故又曰「皆讀如人倦之解，以濟其窮」。若曰皆甲宅，即解甲宅也，豈知甲宅即甲訴，不必如是穿鑿。且甲可解，根如何解哉，是仍不通也。然由鄭說，可悟以宅為根之非矣。

ところが馬融・陸徳明はともに「坼」を「宅」と読み、「宅」は根と言う。私は「坼」「宅」は同音なので通用し得ると思う。ただし「宅」を根と解するなら、古書に根本的にこの訓釈がなく、しかも草木は雷雨を得る前には外殻も根もなかったというのか。鄭玄はおそらく読み法が馬・陸と同じであったが、自ら説き通せないことを知り、そこでまた「皆」の字を「人倦之解」の「解」と読むべしと言い、困境を救済しようとした。彼の説に照らせば「皆甲宅」はすなわち「解甲宅」である。しかし「甲宅」はすなわち「甲坼」であって、このように穿鑿するに及ばない。まして外殻は解くことができるが、根はどうして解き得よう。やはり説き通せない。ただ鄭玄のこの一つの曲折によって、かえって「宅」を根とするのが誤りであることが見える。

乃雅麗堂刻本從惠棟校，竟改集解甲拆為甲宅。豈知苟注本作甲坼，故曰草木萌芽，萌芽即釋拆義也。若作宅，苟胡以不釋，且釋文早言之矣，明本集解可證也。陸道平作纂疏，不顧荀注義如何，亦改作宅，致傳文與注不相應，真可異已。釋文只雲馬陸作宅，後集荀注者，如孫堂如馬國翰，皆改苟注作宅，可謂盲從。

そして雅雨堂刻本は恵棟の校改に依り、ついに李鼎祚《周易集解》の「甲拆」を「甲宅」に改めた。知るべし、荀爽注本はもともと「甲坼」と作ったので、彼の注の中に「草木萌芽」とある——「萌芽」はまさに「坼」の字の義を解している。もし原文が「宅」と作るなら、荀爽はなぜ解釈を加えないのか。まして《経典釈文》は早くから明白に説明しており、明刻本の《集解》もまた証とできる。陸道平は《周易集解纂疏》を作り、荀注の意がいかんを問わず、随って「宅」に改め、《彖伝》の正文と注文とが対応しなくなった。まことに奇怪である。《釈文》はただ馬融・陸績が「宅」と作ると言うのみで、後に荀爽注を輯めた者、孫堂のごとく、馬国翰のごとく、却って一律に荀注を「宅」に改めた。盲従と言うべきである。

象曰：雷雨作，解。君子以教過宥罪。坎為罪過，震為解，故赦過宥罪。初六：無咎。承陽有應，雖失位，得無咎也。象曰：剛柔之際，義無咎也。際，交也。言初承陽，剛柔交際，故義得無咎。

《大象伝》：雷雨が興作するのは《解》卦の象であり、君子はこれによって悟り、過失を赦免し、罪愆を寛宥すべきことを知る。下卦「坎」に「罪過」の象があり、上卦「震」は「解」であり、両象が相合するので赦過宥罪と言う。初六爻辞：過咎なし。初六は上に九二の陽を承げ、また九四と相応じ、陰を以て陽に居りて位を失すると雖も、なお災いなくあり得る。《小象》：剛柔之际、義无咎也。「際」は交接である。初六が上に陽爻を承げ、剛と柔がここで交接し、理の上から自然に過咎がないと言う。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。坎為狐，坎陷故為獲。二應在五，五震為田獵，數三，故曰田獲三狐。坎為矢，互離色黃，故曰得黃矢。貞吉者，卜問吉也。諸家皆以離為矢，離雖為甲兵，然若斧象則專屬兌，矢則專象坎。坎為棘、為匕、為直、為穿，故為矢，經從未以離為矢。象曰：九二貞吉，得中道也。離為道，二中位，故曰中道。

九二爻辞：田猟で三匹の狐を捕獲し、黄銅の箭鏃を得る、占問は吉。「坎」に「狐」の象があり、「坎」はまた陥穽なので「獲」とする。九二は上に九五に応じ、九五は「震」体にあり、「震」は田猟、「震」の数は三なので「田獲三狐」と言う。「坎」は箭矢であり、二至四は互して「離」となり、「離」の色は黄なので「得黄矢」と言う。「貞吉」とは卜問して得た所が吉であること。各家はみな「矢」を「離」に帰する。「離」は固より甲冑兵戈であるが、斧鉞の象は専ら「兌」に属し、箭矢の象は専ら「坎」に属する。「坎」は棘刺、匕首、直、穿透であるので矢とする。《周易》の経文にはかつて「離」を以て矢としたことがない。《小象》：九二貞吉は得中道也。互「離」は「道」であり、九二はまた下卦の中位に居るので「中道」と言う。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。三不當位，坎為車，三在車上，故曰乘。上震向外視之艮，艮為負何，故曰負且乘。坎為寇，三上下皆坎，故曰致寇至。古者君子方得乘車，若負戴則為小人之事，今負且乘焉，望之不似，則盜賊從而生心，故曰致寇至，言招致使來也。致卜問吝矣，貞吝與上貞吉為對文，故夫從虞氏以貞吉為之正者非也。象曰：負且乘，亦可且也；自我致戎，又誰咎也。說文「戎，兵也」，寇至故謂致戎。

六三爻辞：物を背負いまた車に乗るので、強盗を招き寄せる。占問は吝惜あり。六三は陰を以て陽に居りて不當位。下卦「坎」は車であり、六三は車上に坐るので「乗」と言う。上卦「震」を外から倒して見ればすなわち「艮」であり、「艮」に荷担を背負う象があるので「負且乗」と言う。「坎」はまた寇盗であり、六三の上下はみな「坎」体なので「致寇至」と言う。古は君子のみが車に乗ることができ、荷を背負うは小人の仕事であった。今や背負いかつ乗るのは、見たところ不倫不類であり、盗賊は心を動かすので「致寇至」と言う——「致」は招き引きて来らしめるの意。卜問すれば吝あり。「貞吝」と上一爻の「貞吉」はまさに対文なので、凡そ虞翻に依って「貞」を「変之正」と講ずるのはみな正しくない。《小象》：負且乗は、まことにまた丑しむべし。自ら兵戎を招く、また誰をか咎めん。《説文解字》は「戎は兵なり」と言う。寇盗が来るので「致戎」と言う。

九四：解而拇，朋至斯孚。拇，陸績云「足大指也」，王肅云「手大指」。手指於震象不合，故陸注是也。震為足，四前遇重陰，陽遇陰則通，故曰解而拇，言利往也。復家云「朋來無咎」，陰以陽為朋。九四前遇重陰，下乘陰，陰孚於陽，故曰朋至斯孚，言上下陰其共於四也。彖傳謂往得眾，指此爻也。舊解皆從虞翻說，謂四陽從初，下兌故朋至斯軍，致孚義全晦。象曰：解而拇，未當位也。解而拇，前進也，四失位，進至五則當位矣，申解而拇之故也。

九四爻辞：あなたの足の拇指を解けば、朋類が来て相い孚信する。「拇」の字は、陸績は足の大指と言い、王粛は手の大指と言う。手指は「震」の取象と合わないので、陸績の注が正しい。「震」は足であり、九四は前に六五・上六の二つの陰爻に遇い、陽は陰に遇えば通行して阻まることがないので「解而拇」と言い、意は往くに利あり。《復》卦《彖伝》に「朋来无咎」とあるので、陰が陽を以て「朋」とすることが見える。九四は前に重陰があり、下にはまた六三の陰を乗り、衆陰はみな陽に孚信するので「朋至斯孚」と言い、上下の陰爻がみな九四に帰附することを言う。《彖伝》の「往得衆」と言うのは、指すのはまさにこの爻。旧注はみな虞翻に随って講じ、九四の陽が下に初六に従い、下体が「兌」を成すので「朋至斯孚」と言い、「孚」の字の意をすべて遮蔽してしまった。《小象》：解而拇は未當位也。「解而拇」とはすなわち前に進むこと。九四は陽を以て陰に居り本来不當位であり、五位に進んで至れば當位する。これは「解而拇」の縁由を申し説くものである。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。震為君子謂四。君子維有解，言四宜升五，當位而吉。小人謂陰，四升五成坎，坎上下皆陰，有孚維心亨，故曰有率於小人。象曰：君子有解，小人退也。君子有解，謂九四升五；小人退，謂五退居四。釋爻義可謂至明白矣。

六五爻辞：君子は解脱する所あれば、すなわち吉。この一点は小人の身上でも検証を得られる。「震」は君子で、ここでは九四を指す。「君子維有解」とは、九四が五位に上昇すべきことを言い、當位して吉を得る。「小人」は陰爻を指す。九四が五位に升れば上体は「坎」を成し、「坎」の上下はみな陰爻で、まさに《坎》卦辞の「有孚維心亨」の義に合うので「有孚于小人」と言う。《小象》：君子有解は小人退也。「君子有解」は九四が五位に上昇することを指し、「小人退」はもとの六五が退きて下って四位に居ることを指す。これは爻義を解してこれ以上なく明白なものである。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。震為公為射為隼，伏龔為塘為高，六居賣上，故射隼于高墉之上。蓋卦為重坎，上六履重坎之上，動作如意，故獲之無不利也。震射，左氏象；震為鴻鵠故為隼，俱見易林，詳焦氏易詁。象曰：公用射隼，以解體也。坎為悖，上六居重坎之外，故曰解悻。

上六爻辞：王公が高墻の上に鷹隼を射、一挙に射獲して、利あらざるなし。「震」に「公」の象があり、また射、隼である。上卦「震」に伏する「巽」は墻垣、高であり、上六はまさに墻垣の上に踞るので「射隼于高墉之上」と言う。全卦は下の「坎」と三至五の互「坎」とが相重なり、上六は重「坎」の外に踏み出て、動作は心のままであるので「獲之无不利」と言う。「震」が射であることはもともと《左伝》の占例の中の象であり、「震」が鴻鵠であるがゆえに隼である。これらはみな《焦氏易林》に見え、詳しい論証は拙著《焦氏易詁》に見よ。《小象》：公用射隼は以解悖也。「坎」に「悖」（乖逆）の象があり、上六は重「坎」の外に居るので「解悖」と言う。