比卦

比。吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，親也，輔也。坎坤同舍於子，故曰比。唐以前先天象失傳，故卦名不得解。清毛大可、黃宗義等知之而之認，後學不察，相率以言先天為戒，而自命為漢易。豈知康成注月令，於季夏云：未屬巽辰，又在巽位。巽若不在西南，未能在巽位乎？是先天方位，鄭且明言之。九家注同人云：乾舍於離，與日同居。荀爽注同人云：乾舍於離，相與同居。注陰陽之義配日月云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。已一再言之乎？比之義即以坎坤同居也。

比卦卦辞：吉。原筮（野筮）、元・永・貞、咎なし。寧ならざる方来たり、後の夫は凶。「比」とは親であり輔である。先天方位で、坎と坤はともに子位に宿るから「比」と言う。唐代以前に先天の象が失伝したから、卦名が講じ通らなかった。清の毛奇齡・黄宗羲らは先天の説あるを知りながら肯んじて認めず、後学は察せず、相率いて先天を言うを戒めとし、自ら漢『易』と命じた。彼らは知らざりしことに、鄭康成が『月令』に注して季夏に就いて「未は巽辰に属し、また巽位に在り」と言う――巽が西南に在らざれば、未の支はどうして巽位に落ち得よう。これで先天方位は鄭玄もはや明言していた。『九家易』が同人に注して「乾は離に舎り、日と同居す」と言い、荀爽が同人に注して「乾は離に舎り、相い与に同居す」と言い、「陰陽の義は日月を配す」に注して「乾は離に舎り、日を配して居り、坤は坎に舎り、月を配して居る」と言う――すでに一に言い再び言したではないか。比卦の取る義は、まさに坎と坤が同位に居るにある。

原者田也。左傳僖二十八年：原田每每。注高平曰原。周禮太卜原兆注：原，原田也。按古皆井田，每每者，井與井相間之形。坤為拆，象原田，故曰原筮。坎為筮，坤為原，原筮猶言野筮也。曲禮云：外事以剛日。鄭注：外事，郊外之事。儀禮士喪禮筮於兆域，兆域在郊外，即原筮也。而干寶因周禮三卜，一曰原兆，即訓原為卜，可謂大謬。

「原」とはすなわち田野である。『左伝』僖公二十八年に「原田毎毎」とあり、注は高くて平らな所を「原」と言う。『周礼』太卜の「原兆」の注は、「原」とはすなわち原田と言う。按するに古は皆井田で、「毎毎」が形容するのは一井と一井と相い間する形である。「坤」に「坼裂」の象あり、田間の界画に象るから「原筮」と言う。「坎」は筮、「坤」は原で、「原筮」は郊野で占筮するに等しい。『礼記・曲礼』は「外事は剛日を以てす」と言い、鄭玄の注は「外事は郊外の事」と言う。『儀礼・士喪礼』は墓地で占筮すと講じ、墓地はまさに郊外にある。それがすなわち「原筮」である。しかし干宝は『周礼』の三卜に一つ「原兆」あるがゆえに、「原」を占卜と訓じた。まことに大謬と言うべきである。

按周禮太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三日原兆。注：言龜兆似玉瓦原之璺鏬。然則原者原田，田必有璺鏬，象龜兆之形，故曰原兆，豈以原為卜乎？故原指坤，於訓卜固非。孔穎達謂原為原究，朱子謂原為再，王夫之謂原為本，俞樾謂原為始、為本，益浮泛不切。故夫說易而不求象，未有能當者也。

按するに『周礼』、太卜は三種の亀兆の法を掌る。一を玉兆と曰い、二を瓦兆と曰い、三を原兆と曰う。注は、亀甲の裂紋が玉に似、瓦に似、原田の璺罅に似るを言う。然らば「原」とはまさに原田で、田には必ず璺罅あり、その形が亀兆に類するから「原兆」と言うのであって、どうして「原」を占卜とするのか。ゆえに「原」は坤を指し、占卜と訓ずるのはもとより非である。孔穎達は「原」を推究と言い、朱熹は「原」を再びと言い、王夫之は「原」を根本と言い、兪樾は「原」を始め・本原と言う。いっそう浮泛にして切ならず。ゆえに『易』を説きて象を求めざれば、能く中る者はいない。

元謂九五。永貞者永定也。坤為亂，故曰不寧。方，詩小雅方舟為梁，漢書韓信傳云今井陘之道，車不得方軌，注皆訓方為並。方來，謂下四陰並來歸五也。舊解不求卦象，訓方為將、為四方，皆失之。艮為夫，上六獨居艮後，故曰後夫。下四陰皆承陽，獨上六乘陽不順，故凶。此卦因原象、筮象、夫象失傳，故自漢迄今無得解者。

「元」は九五を指す。「永貞」とは永く安定すること。「坤」に「乱」の象あるがゆえに「寧ならず」と言う。「方」の字は、『詩経・小雅』の「方舟為梁」、『漢書・韓信伝』の「今井陘の道、車は方軌を得ず」、注家は皆「方」を並列と訓ず。「方来」とは、下の四つの陰爻が斉しく来たりて九五に帰附するを言う。旧注は卦象を求めず、「方」を「将に」と訓じ、「四方」と訓ず。皆講じ誤りである。「艮」に「夫」の象あり、上六は独り艮体の後に落ちるから「後の夫」と言う。下の四つの陰爻は皆上に陽爻を承け、独り上六のみ陽爻に乗じて順わざるがゆえに凶。この卦は「原」の象・「筮」の象・「夫」の象が並んで失伝したがゆえに、漢代より今日に至るまで講じ通ずる者がない。

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。上謂五，下謂四陰。上六居卦之極，故曰道窮。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。先王謂五。坤為萬國，國必建侯，坤多故曰諸侯。五南面稱尊，撫臨天下，故王者取以為法。親即比也。

『彖伝』は言う。比は吉なり。比とは輔なり、下が従順するなり。原筮、元永貞、咎なきは、以て剛中なり。寧ならざる方来たるは、上下相い応ずるなり。後の夫は凶は、其の道窮まるなり。ここの「上」は九五を指し、「下」は四つの陰爻を指す。上六は全卦の極位に処るから「道窮まる」と言う。『大象伝』は言う。地上に水有るは比、先王は以て万国を建て、諸侯を親しむ。「先王」は九五を指す。「坤」に「万国」の象あり、国を建てば必ず諸侯を分封する。坤は衆多を主るから「諸侯」と言う。九五は南面して尊を称し、天下を撫臨するから、王たる者が取りて法とする。「親」とはすなわち「比」である。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。坎為孚。五為卦主，故亦孚於初而比之。初失位，本有咎，比五故無咎。坤為缶，初居缶之最下，去五雖遠，然坎雨下注，始於四，以次及初，至初而缶盈矣，故曰有孚盈缶。陽性上升，五升上剝，剝窮上反下，則初陽復矣，故曰來；以其有待，故曰終來。有它謂有應於他方也。大過九四曰有它吝，謂應初也；中孚初九曰有它不燕，謂應四也。此兩卦皆有應而皆不吉者，以得敵為害也，故不安，故吝。此曰有它吉者，以陽來反初，當位有應，故吉。

初六爻辞：孚有りて之に比す、咎なし。孚有りて缶に盈ち、終に来たりて他有り、吉。「坎」に「孚」の象あり。九五は全卦の主だから、亦孚を初六に及ぼして之と親しむ。初六は陰で陽位に居り位を失うから、もともと咎あるべきだが、九五に比するがゆえに咎なし。「坤」に「缶」の象あり、初六は缶の最下に処り、九五に去ること遠いが、坎水は雨のごとく下注して六四より始まり、次いで初六に及び、初六に至れば缶は盈つる。だから「孚有りて缶に盈つ」と言う。陽の性は上昇で、九五が上位に升れば剥卦を成し、剥は上に窮まれば下に反る。然らば初位に陽を得て復を成す。だから「来たる」と言い、その待つ所有るがゆえに「終に来たる」と言う。「他有り」とは、別に他方に応ずる所有るを言う。大過の九四は「他吝有り」と言い、初六に応ずるを指し、中孚の初九は「他あれば燕からざるなり」と言い、六四に応ずるを指す。この両卦は皆応ずる爻ありながら皆吉ならず。同性の敵を得てかえって害を受くるがゆえに安からず、吝惜する。ここで「他有り吉」と言うのは、陽が初位に返り、当位してまた応あるがゆえに吉である。

荀爽以非應釋有它，清易家多從之。豈知大過、中孚皆有應而亦曰有它，則夫有它之不指非應甚明。虞翻謂初動成屯得正故吉，豈知此謂之變，不謂之來，更不得謂之終來。曰終來，固確有所指。且果如虞說，初動之正，乃初爻自變，益不得謂之有它，理甚明矣。虞亦知其說之有鏬，復申曰在內稱來。夫爻在外曰往，在內曰來，如需訟之往來得中、否泰之大小往來皆是；茲曰終來，若僅在內稱來，復何有始終之可言乎？失經旨矣。

荀爽は「応ならざる」で「他有り」を釈し、清の易家は多くこれに従った。彼らは知らざりしことに、大過・中孚の両卦は皆応ずる爻ありながら同様に「他有り」と言う。これで「他有り」が応なきを指さぬことは明白である。虞翻は初六が変動して屯を成し正を得るから吉と言うが、それは「変」と謂うべきで「来」と謂わず、まして「終に来たる」とは謂えない。「終に来たる」と言う以上、必ず確たる指す所有るはずである。しかも果たして虞説のごとく初爻が変じて正を得れば、それは初爻自身の変であって、いっそう「他有り」とは謂えぬ。理は明白である。虞翻もまた自らの説に罅あるを察して、復た申して「内に在れば来と称す」と言う。しかし爻が外卦に在れば「往」と曰い、内卦に在れば「来」と曰う。需・訟の「往来得中」・否・泰の「大往小来」は皆このようである。ここで「終に来たる」と言うに、もし単に内卦に在れば来と称すならば、また何の始終の言う可きがあろうか。経の本旨を失した。

它古蛇字。易林以坤為它，損之比云：大它當路，使季畏懼。以比下坤為它，不讀為誰他之他。繫辭云：龍它之蟄，以存身也。龍為乾，它為坤，言蟄於戍亥也，林所本也。而巽亦為蛇，故大過九四、中孚初九亦曰有它，後儒頗有用焦說者，又一義也。象曰：比之初六，有它吉也。

「它」は古の「蛇」の字。『焦氏易林』は坤を以て「它」とす。『損之比』は「大它路に当たり、季をして畏懼せしむ」と言い、まさに比卦下体の坤を以て蛇とし、「誰他」の「他」とは読まない。『繋辞』は「龍蛇の蟄は、以て身を存す」と言い、「龍」は乾を指し「蛇」は坤を指し、戌亥の位に蟄伏するを講ずる。『易林』はこれに本づく。そして「巽」にも「蛇」の象あるがゆえに、大過の九四・中孚の初九もまた「他有り」と言う。後代の学者は焦延壽のこの説を採用する者がすこぶるある。これはまた一つの義である。『小象伝』は言う。比の初六は、他有りて吉なり。

六二：比之自內，貞吉。二應五，故曰自內，言自內比五也。二當位中正，故曰貞吉。象曰：比之自內，不自失也。言自內比五，不敢安逸也。失通佚，諸家作得失詁，非。六三：比之匪人。虞氏逸象乾為人。六三不當位無應，承乘皆陰，行失類，故曰比之匪人，言不得陽也。象曰：比之匪人，不亦傷乎。三獨失實，故可傷。

六二爻辞：内より之に比す、貞吉。六二は上に九五に応ずるから「内より」と言い、内卦より九五に比するを講ずる。六二は陰で陰位に居り当位して中に居り正を得るから「貞吉」と言う。『小象伝』は「内より之に比すは、自ら失（佚）せざるなり」と言い、内卦より九五に比して、自ら安逸を求めるを敢えてせぬを講ずる――「失」と「佚」は通ず。諸家は得失の「失」と解するが、誤り。六三爻辞：之に比するに人に非ず。虞翻の伝えた逸象は「乾」を「人」とする。六三は陰で陽位に居り当位せず、上に応なく、承ける六四・乗ずる六二もまた陰爻で、行きて類を失う。だから「之に比するに人に非ず」と言い、陽を得ざるを言う。『小象伝』は「之に比するに人に非ず、亦傷まざらんか」と言う。六三は独り陽爻の充実を得ざるがゆえに傷むべし。

六四：外比之，貞吉。四承五，外比即從上。貞吉者，卜問則吉也。象曰：外比於賢，以從上也。陽為賢，指五。九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。九五伏離，當陽得位，嚮明而治，故曰顯比。王謂五。三驅，獵禮也。漢書五行志：田狩有三驅之制。注：三驅之禮，一為乾豆，二為賓客，三為君庖。又晉書五行志：登車有三驅之制。又劉聰傳：校獵上林，將軍負戟前導，行三驅之禮。艮數三，故曰三驅。前禽謂下四陰，上為後，故知前為下。失逸古通，逸前禽者，喻人皆來比，無所誅殺，任其逸也。坤為邑。不誡謂王師寬大，所至之邑，百姓仍安居樂業，人人親附，不驚誡也。說文誡，敕也；廣韻言警也。左傳桓十一年：鄖人軍其郊，必不誡。言無備虞也。

六四爻辞：外より之に比す、貞吉。六四は上に九五を承け、「外比」とはすなわち上に従うこと。「貞吉」とは卜問すれば吉を言う。『小象伝』は「外より賢に比するは、以て上に従うなり」と言い、陽爻を賢とし九五を指す。九五爻辞：顯やかに比す。王は三駆の礼を用い、前禽を失（逸）い、邑人誡めず、吉。九五の下に離体を伏し、また陽で陽位に居り当位して尊く、明に向いて治むるから「顯比」と言う。「王」は九五を指す。「三駆」とは田猟の礼である。『漢書・五行志』は田狩に三駆の制有りと言い、注は三駆の獲は一は祭祀の乾豆、二は賓客の饗応、三は君王の庖厨に供すると言う。『晋書・五行志』も登車に三駆の制有りと言い、『劉聡載記』は上林苑で校猟し、将軍が戟を負いて前導し、三駆の礼を行ったと言う。「艮」の卦数は三だから「三駆」と言う。「前禽」は下の四つの陰爻を指し、上六は後に在るから、「前」の指すは下であることが分かる。「失」と「逸」は古く通じ、「前禽を逸す」とは衆人が皆来たりて比するを喩え、誅殺する要なく、その逸するを任すを言う。「坤」に「邑」の象あり。「誡めず」とは王者の師が寛大で、到る所の邑の百姓はなお安く居り業を楽しみ、人々親附して、驚誡する要なきを言う。『説文』は「誡とは敕なり」と言い、『広韻』は言を以て警めると言う。『左伝』桓公十一年に「鄖人、其の郊に軍す。必ず誡めざらん」とあり、まさに戒備なきを言う。

象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。九五中正，故顯。逆，迎也，下四陰皆逆我者也，逆而來歸，理應舍之，故曰逸前禽，如紂師之倒戈歸周是也。王注禽順行背我而走者，則射而取之。按順行與我同向，同向即背我，上六是也，故取之。此四字只王注得解。虞翻謂舍逆指上六，前禽指初，豈知後夫如得舍，尚何云凶？初有孚盈缶，即孚於五，又安得獨不及初？而後儒皆從之，異已。上使中者，言五所遣師徒合乎中道，故無過舉，得不誡也。

『小象伝』は言う。「顯比の吉は、位正中に在るなり。逆を舎て順を取るは、前禽を逸すなり。邑人誡めざるは、上の使うこと中なり。」九五は中にして正だから「顯」。「逆」とは迎えて来ること。下の四つの陰爻は皆我を迎えて来る者で、迎えて帰附する以上、理によりて之を舎つべし。だから「前禽を逸す」と言い、商紂の軍が戈を倒して周に帰ったがごときである。王弼の注は「順行するは我に背いて走る者で、則ち射て之を取る」と言う。按するに順行は我と同じ向きで、同向はすなわち我に背くことで、上六がまさにこれである。だから之を取る。「逆を舎て順を取る」の四字は、ただ王弼の注のみ講じ通じた。虞翻は「逆を舎つ」は上六を指し、「前禽」は初六を指すと言うが、「後の夫」がもし舎たれ得れば、なお何の「凶」があろうか。初六は「孚有りて缶に盈つ」とすでに九五に孚しているのに、どうして独り初六に及ばぬことがあろう。しかるに後儒は皆虞翻に従う。異なことである。「上の使うこと中」とは、九五の遣わす師徒が中道に合するを言い、だから過挙なく、誡めずに済むを得る。

唐郭京舉正，稱得輔嗣真本，以舍逆取順在失前禽下。朱芹引李清植曰：考象傳，屢以禽與東部字韻，屯三爻禽與窮韻，恆四爻禽與容韻，此又與中韻，郭京所改，顯失易韻。今按詩小雅呦呦鹿鳴，食野之芩，韻與此同。焦氏易林用韻如此者尤多，而履之夬以禽與功韻，與象傳尤符，蓋古音原如此。今晉人讀禽為輕，正與古音合。郭京所稱輔嗣本，無論真偽，不可從也。

唐の郭京の『周易挙正』は、輔嗣（王弼）の真本を得たと称して、「逆を舎て順を取る」の句を「前禽を逸す」の下に移した。朱芹は李清植を引いて言う。『象伝』を考察すれば、屡々「禽」を以て東部の字と韻を踏む――屯卦の三爻は「禽」と「窮」が韻し、恒卦の四爻は「禽」と「容」が韻し、ここもまた「中」と韻する。郭京のこの改は、明らかに『易』の韻脚を破った。今按ずるに『詩経・小雅』の「呦呦として鹿鳴き、野の芩を食らう」は用韻がこれと同じで、『焦氏易林』でこのように韻する者はなおさら多く、その履之夬は「禽」と「功」で韻して『象伝』と尤も符する。蓋し古音はもともとこうである。今、晋人は「禽」を「軽」と読み、まさに古音と合する。郭京の称する輔嗣本は、真偽を論ぜずとも、従う可からず。

上六：比之無首，凶。坎為首，首謂五也，而五為坎主。上六乘陽，首為所蔽，故曰無首。大過上六曰滅頂凶，既濟上六曰濡其首，與此義同也。而復於此爻更曰反君道，無首即反君道，反君故凶。荀虞皆不知首指五，故說皆不切。清惠士奇更實指曰首指上，謂木一在下為本，一在上為末，末即首，意謂上六為末爻，故為首也，說尤穿鑿。象曰：比之無首，無所終也。道窮故無所終。

上六爻辞：之に比するに首なし。凶。「坎」に「首」の象あり、「首」は九五を指し、九五はまさに坎卦の主爻である。上六は陽爻の上に乗じて「首」を遮蔽するから「首なし」と言う。大過の上六は「頂を滅せば凶」と言い、既済の上六は「其の首を濡らす」と言い、取る義はこれと同じ。しかもこの爻でさらに進んで「君たるの道に反す」と言う。首なしとはすなわち君道に反することで、君道に反するから凶。荀爽・虞翻は皆「首」が九五を指すを知らず、だから説は皆切実でない。清の恵士奇はさらに坐実して「首」は上六を指すと言い、木は一端が下に在って本、一端が上に在って末、末はすなわち首、意は上六が末爻に居るから首と為すと講ずる。説はいっそう穿鑿である。『小象伝』は「之に比するに首なしは、終る所なきなり」と言う。道窮まるがゆえに終る所なし。

小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。卦上下皆陽，一陰止於內，故曰小畜。畜，止也。太玄擬之曰斂，雲陽氣大滿於外，微陰小斂於內，是其義也。旁通豫坤為雲，上下皆坤爻，故曰密雲。兌為雨，乃兌雨前遇巽風，為風吹散，雲過日出，故不雨也。兌為西，伏坤為我，乾為郊，故曰自我西郊，言密雲起自西郊，過而不留也。舊解多從虞翻，以半坎為雲，既曰半坎，於密義似不合也。人知坎為雲，不知坤亦為雲，易林困之泰云：陰雲四方，日在中央。以泰上坤為雲也。人知坎為雨，不知兌亦為雨，上繫雲潤之以風雨，風謂巽，雨謂兌也。睽上九往遇雨，亦以兌為雨。

小畜卦卦辞：亨る。密雲にして雨せず、我が西郊より来たる。この卦は上下ともに陽爻で、ただ六四の一陰が内に止めるから「小畜」と言い、「畜」とは止めること。揚雄の『太玄』はこの卦を『斂』に擬し、「陽気は外に大いに満ち、微陰は内に小さく斂む」と言う。まさにこの義である。小畜は豫と旁通し、豫の坤に「雲」の象あり、上下ともに坤爻だから「密雲」と言う。「兌」に「雨」の象あるが、兌の雨が前に巽風に遇い、風に吹き散らされ、雲が過ぎて日が出るから雨せず。「兌」は西、伏体の坤は「我」、「乾」は「郊」。だから「我が西郊より」と言い、密雲が西郊より起こりて過ぎ去り留まらぬを言う。旧注は多く虞翻に依り、「半坎」を以て雲とす。半ばの坎と言う以上、「密」の字の義に合わぬようだ。人は坎が雲たるを知るも、坤もまた雲たるを知らず。『易林・困之泰』は「陰雲四方、日中央に在り」と言い、まさに泰卦上体の坤を以て雲とした。人は坎が雨たるを知るも、兌もまた雨たるを知らず。『繋辞上』は「風雨を以て之を潤す」と言い、「風」は巽を指し「雨」は兌を指す。睽卦の上九「往きて雨に遇う」も、兌を以て雨とする。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。雲下降方為雨，尚往者，言雲氣為風所吹，散而往上，故不能雨。又離火上炎，將密雲沖散，不能下落為雨，故膏澤未施也。上往純對下施言。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。懿，美也。乾為德，離明，故曰文德。離明照天下，巽風散佈四方，故曰懿文德。

『彖伝』は言う。小畜は、柔が其の位を得て上下之に応ずるを曰う、小畜なり。健にして巽、剛中にして志行く、乃ち亨る。密雲にして雨せずは、尚お往くなり。我が西郊よりなるは、施して未だ行われざるなり。雲は下降して初めて雨となる。「尚お往く」とは、雲気が風に吹かれて散じ上に往くから、雨と成る能わざるを言う。また二より四に互体して離を成し、離火は上に燃えて密雲を衝散し、雲は下って雨と化す能わず。だから膏沢が未だ施布せぬ。「上に往く」とはまさに「下に施す」と相対して言うのである。『大象伝』は言う。風が天上に行くは小畜、君子は以て文徳を懿（うるわ）しくす。「懿」とは美である。「乾」に「徳」の象あり、「離」は文明。だから「文徳」と言う。離の明は天下を照らし、巽の風は四方に散布するから「文徳を懿しくす」と言う。

初九：復自道，何其咎，吉。復，來也。初為陽本位，陽來初，故曰復；來初當位，故曰復自道，乾為道也。初前臨重陽，行難，宜有咎，然當位有應，遁世無悶，故無咎也。象曰：復自道，其義吉也。義者宜也，言行誼如此，宜其吉也。

初九爻辞：自らの道より復り、何の咎あらん、吉。「復」とは来ること。初位はもともと陽爻の本位で、陽が初位に来るから「復」と言い、初位に来て当位するから「自らの道より復る」と言う。「乾」に「道」の象あり。初九の前には九二・九三の両陽が連なり、同性は行き難く、咎あるべきだが、当位して六四と応ずるから、乾卦初九のごとく世を遁れて悶えぬがごとくでき、咎なし。『小象伝』は「自らの道より復るは、其の義吉なり」と言う。「義」とはすなわち宜で、行いの道義がかくのごとくあれば、吉たるべきを言う。

九二：牽復吉。復，來也。伏艮手，故曰牽復。玉篇云：牽，速也。禮學記君子之教喻也，道而不牽；姤九三象云其行次且，行未牽也：皆訓奉為速。牽復者，速來也，言來居二得中也。若作陽復解，則九二失位，何復之有？又按九二失位無應，承乘皆陽，本不吉，茲曰吉者，徒以得中也。象曰：牽復在中，亦不自失也。二雖不當位而在中，故吉。清儒多從虞翻，以五牽二，令二變陰應五為說。若然，則各卦非先變既濟不能說也，惑亂後學，莫此為甚。失佚古通，速復故曰不自佚，言不自安逸也。

九二爻辞：牽れて復る、吉。「復」とは来ること。下卦の乾は艮を伏し、「艮」は手で、手は牽く能う。だから「牽れて復る」と言う。『玉篇』は「牽とは速なり」と言う。『礼記・学記』は君子の教喩を講じて「道ひて牽かず」と言い、垢卦九三の『小象』は「其の行次且たり、行きて未だ牽かざるなり」と言う。これらの「牽」の字は皆速と訓ず。「牽れて復る」とはすなわち速やかに来ることで、陽が来て二位に居りて中を得るを指す。もし陽気の来復と釈すれば、九二は陽で陰位に居りてもともと位を失うのに、何の復あろうか。また九二は位を失い応もなく、承け乗ずるともに陽爻で、もともと不吉なれど、ここで吉と言うのは、ただ中位を得るがゆえである。『小象伝』は「牽れて復りて中に在れば、亦自ら失（佚）せざるなり」と言う。九二は当位せざると雖も中に在るから吉。清の学者は多く虞翻に従い、九五が九二を牽き、九二をして陰爻に変じて九五に応ぜしめたと説く。もし然らば、各卦は先ず既済に変ぜねば説き得ぬことになり、後学を惑乱するはこれより甚だしきはない。「失」と「佚」は古く通じ、速やかに来るがゆえに「自ら佚せず」と言い、自ら安逸を貪らぬを講ずる。

九三：輿說輹，夫妻反目。輹正義作輻，而馬融以為車下縛，鄭玄訓為伏兔，則皆作輹，茲從馬鄭。伏坤為輿，伏震為輹。輹者輿所恃以行，乃輿在內而輹在外，則輿脫輹矣。乾為夫，坤為妻，巽得坤之初爻，故亦為妻。巽為白眼，卦二至上正反巽，白眼與白眼相反，是反目也。三上無應，下乘重陽，故有是象。震輹象失傳。左傳僖十五年筮遇歸妹之睽，曰車脫其輹。夫歸妹之睽，即震變離，震變離則震象毀，故曰車脫其輹。輹，伏兔，上承車箱，下軛車軸，子夏傳、釋名皆以輹為車屐，因在箱下有若履然，故左傳以震為輹。屐，震象也。虞氏改作腹，非也。象曰：夫妻反目，不能正室也。坎為室，坎伏不見，故曰不能正室，言夫無如妻何也。

九三爻辞：輿は輹を説（脱）し、夫妻反目す。「輹」の字は『周易正義』本は「輻」と作るが、馬融は車下の縛と解し、鄭玄は「伏兎」と訓す。両家ともに「輹」と作る。ここは馬・鄭に従う。下卦の乾は坤を伏し、「坤」に「輿」の象あり、伏する震に「輹」の象あり。「輹」とは輿の恃みて行く所の部件で、今、輿は内に在りて輹は外に在れば、輿は輹を脱したことになる。「乾」は夫、「坤」は妻、巽は坤の初爻を取って成るから、巽もまた妻である。「巽」に「白眼」の象あり、この卦は二爻より上爻に正しく見れば巽、倒して見ればも巽で、白眼と白眼とが相い反する。これが「反目」である。九三と上九はともに陽爻で応を成さず、下はまた初九・九二の両陽に乗る。だからこのような象がある。「震は輹」の象はすでに失伝した。『左伝』僖公十五年に筮して帰妹之睽に遇い、占辞に「車、其の輹を脱す」とある――帰妹が睽に変ずるはまさに下体の震が離に変ずるので、震が一変すれば震象は毀れる。だから「車、其の輹を脱す」と言う。「輹」とはすなわち伏兎で、上は車箱を承け、下は車軸を軛する。『子夏易伝』と『釈名』はともに「輹」を車の木屐に比す。車箱の下に在りて履のごときがゆえに、『左伝』は震を以て輹とする――木屐はもともと震象である。虞翻は「輹」を改めて「腹」と作るが、誤りである。『小象伝』は「夫妻反目するは、室を正しくする能わざるなり」と言う。「坎」に「室」の象あり、この卦の坎は伏して見えざるから「室を正しくする能わず」と言い、夫が妻をどうすることもできないを言う。

六四：有孚，血去惕出，無咎。四卦主，五陽孚之，故曰有孚。釋文血馬云當作恤，憂也，是馬以血為恤之省文，而荀爽、王弼等直讀為血，非也。坎為恤為惕，乃坎伏不見，故曰恤去惕出，言不憂懼也。四當位有應，上承重陽，故無咎。象日：有孚惕出，上合志也。上謂五上，五上皆陽，四承之，陰遇陽得類，故曰合志，此與升初六之上合志義同也。巽為志，易林姤之小過心志不親，小過中爻正反巽，故心志不親；又蒙之升成子得志，亦以升下巽為志。蓋心志在內，而巽為伏，故巽為志。

六四爻辞：孚有りて、恤（血）去り惕出づ、咎なし。六四は全卦の主で、五つの陽爻が皆これに孚するから「孚有り」と言う。『経典釈文』は「血」を馬融が「恤」（憂なり）と作るべきと言うとあり、馬融が「血」を「恤」の省筆の字と見たことが分かる。荀爽・王弼らは直ちに血と読んだが、誤りである。「坎」に「恤」の象・「惕」の象あるが、この卦の坎は伏して見えず。だから「恤去り惕出づ」と言い、もはや憂懼せぬを言う。六四は陰で陰位に居りて当位し、下は初九と応じ、上は九五・上九の両陽を承ける。だから咎なし。『小象伝』（源本はここ「曰」を「日」と誤る）は「孚有り惕出づは、上と志を合すなり」と言う。「上」は九五と上九を指し、二爻ともに陽で、六四はこれらを承奉する。陰が陽に遇えば其の配類を得るから「志を合す」と言う。升卦初六の「上合志」と用法同じ。「巽」に「志」の象あり。『易林・垢之小過』は「心志親しまず」と言い、小過の中爻は正反ともに巽を成すから心志親しまずと言う。また『蒙之升』は「成子志を得」と言い、これも升卦下体の巽を以て志とする。蓋し心志は内に蔵れ、巽は潜伏を主る。だから巽は志と為る。

九五：有孚攣如，富以其鄰。孚謂孚於四。四卦主，陽喜陰，故下三陽亦孚於四。攣，引也，牽也，言陽皆孚四，有若牽引連接也。九家謂五孚下三爻，虞翻強命二變謂五孚二，並非，陽於陽不孚也。五天子位，巽為利，五乘之，故富。伏震為鄰，富以其鄰，言五之所以富，以鄰於四也。九家謂五以四陰作財，與下三陽共之，故曰不獨富，深得經旨。象曰：有孚攣如，不獨富也。不獨義見前。

九五爻辞：孚有りて攣如（つながりて）なり、其の鄰を以て富む。ここの「孚」とは六四に孚するを指す。六四は全卦の主で、陽は陰を喜ぶ。だから下の三陽爻も皆六四に孚する。「攣」とは牽引・牽連で、衆陽が皆六四に孚して、牽引され連接するがごときを言う。『九家易』は九五が下の三爻に孚すると言い、虞翻は強いて九二に変を命じて九五が九二に孚すると言う。皆非なり。陽と陽とは相い孚せぬ。五は天子の位で、上体の巽に「利」の象あり、九五は巽の上に乗るから富む。伏体の震に「鄰」の象あり。「其の鄰を以て富む」とは、九五の富む所以が六四に鄰接するにあるを言う。『九家易』は九五が六四の一陰を財として下の三陽と共に分かつと言う。だから「独り富まず」と言う。経の本旨を深く得ている。『小象伝』は「孚有りて攣如は、独り富まざるなり」と言う。「独り」の義は前文を見よ。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。雲上往，至上九而極。兌為雨，兌覆向下，是雨已下施也，故曰既雨。既，已也。詩召南江有汜，其後也處，毛傳：處，止也。既處者，言雨已止也。德者雨澤也，尚德載，言雨澤下降，乾旋坤受，地得載其德澤也。巽為婦，柔之為道不利遠，高處在上，非婦德所宜，故婦貞得此爻者厲也。兌為月，互離為日，月西日東相望。幾，孟荀作既，孟云即望十六日也。納甲法，十五日夜乾象，月盈甲；十六日平明巽象，月退辛。上九處巽之終，正既望也。既望則陽將消，又三無應，故征凶。

上九爻辞：すでに雨ふり、すでに処（や）み、徳を尚びて載す。婦は貞にて厲、月は望に幾し、君子は征けば凶。雲気は上に往きて上九に至って極まる。「兌」に「雨」の象あり、兌が覆りて口が下を向けば、雨がすでに下に施されたことになる。だから「既に雨ふり」と言う。「既」とは已にの意。『詩経・召南・江有汜』に「其の後や処らん」とあり、毛伝は「処とは止なり」と訓ず。「既に処り」とは、雨がすでに止んだを言う。「徳」とは雨沢で、「徳を尚びて載す」とは、雨沢が下降して、乾が回転し坤が受け、大地が其の徳沢を載せ得るを言う。「巽」に「婦」の象あり。柔弱の道は遠く行くに利あらず。上九は高く上に踞り、婦徳の宜しき所に非ず。だから婦人が占問してこの爻を得れば危うい。「兌」は月、二より四に互体して離を成すは日で、月は西・日は東に相い望む。「幾」の字は孟喜・荀爽本は「既」と作り、孟喜はすなわち十六日の既望と言う。納甲の法では、十五日の夜は乾象に配して月は盈ちて甲を納れ、十六日の平明は巽象に配して月は退きて辛を納れる。上九は巽体の終りに処り、まさに既望の時である。既望の後は陽気が将に消えんとし、しかも九三と同性の陽で応なし。だから征けば凶である。

自兌月象失傳，小畜、歸妹、中孚之月幾望，舊解皆以坎為月。豈知易之言月，十九皆謂兌，說卦象與經所用象不盡同也。易林復之臨云：月出平地。以臨上坤為地，下兌為月也。又家人之小畜云：杲杲白日，為月所食。以小畜互離為日，兌為月，兌月侵入離體之半，故曰為月所食。兌月象，後惟邵子知之，而清易家皆不信，豈知邵子所用，與易林合，與易合哉。象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。吳先生曰：古得德同字，德積載，即雨澤得為大地所載也。巽為疑，下無應，陽遇陽，故疑。

「兌は月」の逸象が失伝してから、小畜・帰妹・中孚の三カ所の「月望に幾し」は、旧注は皆坎を以て月とした。彼らは知らざりしことに、『周易』が月を言うのは十中八九は兌を指し、『説卦』の載せる象と経文が実際に用いる象はもともと尽く同じではない。『易林・復之臨』は「月平地に出づ」と言い、臨卦の上体坤を以て地・下体兌を以て月とし、『家人之小畜』は「杲杲たる白日、月に食わる」と言い、小畜の互体離を以て日・兌を以て月とし、兌月が離体の半ばに侵入するがゆえに月に食わると言う。「兌は月」の象を、後世はただ邵雍のみが知り、清の易家は皆信じようとしない。彼らは思いもよらざりしことに、邵雍の用いた所はまさに『易林』と合し、『周易』とも合するのである。『小象伝』は言う。「すでに雨ふりすでに処るは、徳積みて載するなり。君子征けば凶は、疑う所有るなり。」呉先生（呉汝綸）は言う。古は「得」「徳」同じ字で、「徳積みて載す」とはすなわち雨沢が大地に載せられ得ること。「巽」に「疑」の象あり、上九は下に応ずる爻なく、遇う九三はまた同性の陽。だから疑いを生ずる。

履虎尾，不咥人，亨。爾雅釋言：履者禮也。故太玄即擬為禮。禮莫大於辯上下、定尊卑，卦上天下澤，尊卑判然，人之行履莫大於是，故曰履。乾為虎，四虎尾，兌在乾後，故曰履虎尾。履，躡也，言三躡乾後也。乾為人，兌口為咥，人在外故不受咥。彖傳曰柔履剛，言三步乾剛之後也。荀爽謂三履二，祇以下卦為說。豈知卦名皆合上下卦取義，無取一卦者。且三履二是柔乘剛，與卦義正相背，非也。

履卦卦辞：虎の尾を履むも、人を咥（か）まず。亨る。『爾雅・釈言』は「履とは礼なり」と言う。だから『太玄』はこれを『礼』に擬す。礼は上下を辨え尊卑を定めるより大なるはなく、この卦は上が天・下が沢で、尊卑が判然として明らかであり、人の行履はこれより大なるはない。だから「履」と言う。「乾」に「虎」の象あり、九四は虎尾で、下体の兌は乾の後に随う。だから「虎の尾を履む」と言う。「履」とは蹑むことで、六三が乾の後を蹑むを言う。「乾」にまた「人」の象あり、「兌」は口で口は咥む能うも、人は外卦に在るから咥われず。『彖伝』が「柔、剛を履む」と言うのは、六三が乾剛の後に歩くを講ずる。荀爽は六三が九二を履むと言うが、それは下卦のみに就いて立論したもの。彼は知らざりしことに、卦名は皆上下両卦を合せて義を取るもので、一卦のみを取るものはない。しかも六三が九二を履むは柔が剛に乗ずることで、卦義と正に相反する。講じ通らない。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。說而應乎乾，謂三應上也。五下履巽，男為病宜有疚，疚即病也，然而不疚者，以五履帝位而中正也。互離為日故光明。人知坎為病，不知巽亦為病，故說疚象無有合者。豈知巽為隕落，當然亦為病。易林巽之鼎云：病傷不治。以鼎下巽為病。兌之蠱云：瘡痍多病。以蠱上艮為瘡痍，下巽為病也。由易林推之易，遁九三云有疾厲，豐六二云往得疑疾，易原以巽為疾病，故易林本之也。（集解荀注多利貞二字，兌秋乾冬正合，然他本皆無。）

『彖伝』は言う。履とは柔が剛を履むなり。説（よろこ）びて乾に応ず。是を以て虎の尾を履むも人を咥まず、亨る。剛にして中正、帝位を履みて疚（うれ）えず、光明なり。「説びて乾に応ず」とは、六三が上九に応ずるを指す。九五は下に互体の巽を履み、巽は病の象あるがゆえに疚あるべき。「疚」とはすなわち病である。然るに疚えぬのは、九五が帝位を履みてまた中正だからである。三より五に互体して離を成すは日。だから「光明」と言う。人は坎が病たるを知るも、巽もまた病たるを知らず。だから「疚」の象を説きて合する者がない。彼らは知らざりしことに、「巽」に「隕落」の象あり、自然とまた病ともなる。『易林・巽之鼎』は「病傷治らず」と言い、鼎卦下体の巽を以て病とし、『兌之蠱』は「瘡痍病多し」と言い、蠱卦上体の艮を以て瘡痍・下体の巽を以て病とする。『易林』より『周易』に推すに、遯卦九三は「疾あれば厲なり」と言い、豊卦六二は「往きて疑疾を得」と言う。『周易』はもともと巽を以て疾病としていたことが分かり、『易林』はまさにこれを承襲したのである。（『周易集解』の引く荀爽の注には「利貞」の二字が多い。兌は秋・乾は冬に属して正しく合するが、他本は皆なし。）

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。謙坤為民為志，艮止為定。民志之所以不定者，以不知上下也。上天下澤，尊卑顯然，故君子法之以定民志，周公制禮是其事也。初九：素履，往無咎。四無應，二陽，陽遇陽得敵，宜有咎，然而無咎者，以能素位而行也，故曰素履，言屏去浮華，安常蹈素，循分自守也。能如此，故往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。得敵無應，故曰獨行；甘於獨行，故無咎也。先儒於同性相違之義知者鮮，故獨行之故無有詳者。

『大象伝』は言う。上は天・下は沢は履、君子は以て上下を辨え、民の志を定む。履は謙と旁通し、謙卦の坤に「民」の象・「志」の象あり、艮は静止を主るから「定」となる。民の志の定まらざる所以は、上下を知らざるがゆえである。上は天・下は沢で尊卑が顕然と明らかだから、君子はこれに法って民志を定める。周公が礼を制したのがまさにこの事である。初九爻辞：素（もと）のままに履み、往けば咎なし。初九と九四はともに陽爻で応を成さず、上はまた九二の陽で、陽が陽に遇えば敵を成して咎あるべきだが、咎なきは、其の素位に安んじて行う能うがゆえである。だから「素履」と言い、浮華を屏去し、常道に安んじ素朴を践み、本分を循りて自ら守るを言う。かくのごとく能けば、だから往けば咎なし。『小象伝』は「素履の往くは、独り願いを行うなり」と言う。敵を得て応なし、だから「独り行く」と言い、独り行くに甘んずるから咎なし。先儒で「同性は相い違す」の義理を知る者は稀だから、「独り行く」の所以を詳しく講じた者はいない。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。伏艮為道路，比陰得中，故坦坦。坦坦者寬平也。兌為昧無應，故曰幽人。居中故貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。象多釋貞為正，此以不亂釋貞，明貞有正定二義也。

九二爻辞：履む道は坦坦たり、幽人は貞にて吉。下卦の兌は艮を伏し、「艮」に「道路」の象あり。九二は六三の陰に比しまた下卦の中に居るから「坦坦」と言う。「坦坦」とはすなわち寛広平らかである。「兌」に昏昧の象あり、九二は上に応ずる爻なし。だから「幽人」と称す。中に居るから「貞吉」。『小象伝』は「幽人貞吉は、中にして自ら乱れざるなり」と言う。『象伝』は多く「貞」を「正」と釈するが、ここでは「乱れず」を以て「貞」を釈す。「貞」に「正」と「定」の二つの義の兼ねるあるが明らかである。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。說文：眇，一目小也。兌為小，離目，故曰眇能視。震為履，二三半震，故曰跛能履。眇而視，跛而履，皆力不足而不止之象，故象曰不足以有明、不足以與行也。三正在乾虎後故曰履虎尾。彖言不咥，此言咥者，蓋以上下卦言，乾虎在外，兌在後，故不咥；而以爻言，四虎尾，上虎首，三應在上，上必來三，虎首回噬，故三獨受咥而凶也。

六三爻辞：眇（すがめ）にして能く視、跛（あしなえ）にして能く履む。虎の尾を履めば、人を咥む。凶。武人、大君に為す。『説文』は「眇とは一目小なり」と言う。「兌」は小、三より五に互体して離を成すは目。だから「眇にして能く視」と言う。「震」に「履」の象あり、二・三の両爻は半ば震の形を成すにすぎず、半分の震だから「跛にして能く履む」と言う。眼が半ば盲いても視、脚が跛んでも履むは、皆力足らずして止まらざるの形象である。だから『小象伝』は「以て明有るに足らず」「以て行に与るに足らず」と言う。六三はまさに乾虎の後に在るから「虎の尾を履む」と言う。『彖伝』は咥まずと言い、ここでは咥むと言う。その故は、『彖』は上下両卦に就いて立論する――乾虎は外卦に在り、兌はその後に在るから咥まず。しかし爻辞は爻位に就いて立論する――九四は虎尾、上九は虎頭、六三の応ずる所は上九に在り、上九は必ず来たりて六三に就く。虎頭が回りて噬い戻るから、独り六三だけが咥われて凶となる。

伏震為武人，乾為大君，三承乾，故曰武人為于大君，言武人忠於大君。陰順陽，代終事，與訟三之從王事同。象釋曰志剛，剛即謂大君，志剛即釋為義也。虞翻謂三失位，變得正成乾，直以武人變為大君，失之。近師俞蔭甫謂此與坤、訟六三之或從王事同義，略露曙光，特又以三升乾上釋為字仍誤也。震武之象，國語重耳筮遇貞屯悔豫，皆有震，曰車有震武。武，足跡也。震健，故震為武，易林本之，遇震即言武，於是履及巽之武人，象始大明。

下卦の兌の伏する震に「武人」の象あり、「乾」に「大君」の象あり。六三は上に乾体を承けるから「武人、大君に為す」と言い、武人が大君に忠効するを講ずる。陰は陽に順い、陽に代わりて事を終える。訟卦六三の「或いは王事に従う」と義同じ。『小象伝』は「志剛なり」を以て釈とし、「剛」はすなわち大君を指し、「志剛」はまさにあの「為（つく）す」の字を釈する。虞翻は六三は位を失い、変じて正を得れば乾を成すと言い、直ちに武人が大君に変ずるに等しい。講じ誤りである。近師の兪蔭甫（兪樾）はこの句が坤・訟の六三の「或いは王事に従う」と義同じと言い、曙光を略ば漏らしたが、惜しむらくはまた六三が乾上に升るを以て「為」の字を釈し、なお誤りである。「震は武」の象は『国語』に見える。晋公子重耳が占筮して「貞屯悔豫」を得、両卦ともに震を含み、占辞に「車に震武有り」と言う。「武」とは足迹で、震の性は剛健だから震は武と為る。『焦氏易林』はこの例を承襲し、震に遇えば即座に「武」と言う。そこで履卦および巽卦の「武人」の取象が初めて大いに明らかになった。底本はこの段の後すぐに巻四の泰卦に接す。履卦の九四「虎の尾を履み、愬愬（ソクソク）として終に吉」、九五「夬履、貞にて厲」、上九「履を視て祥を考う、其の旋（かえ）り元吉」の三爻の爻辞・『小象』および尚氏の注文が、一片となって脱けている。今は底本の実収する所に依り、通行本に拠って代わりに補わない。

泰。小往大來，吉，亨。陽性上升，陰性下降，乃陰在上，陽在下，故其氣相接相交而為泰。泰，通也。陽大陰小，爻在外曰往，在內曰來，故曰小往大來。泰寅月卦，陽長故亨。彖曰：泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。陽上升，陰下降，故氣交。坤為萬物，為心志，交則萬物氣通，心志和合，故曰同。坤志象失傳，易林屯之益云：心勞且憂。益互坤，以坤為心。又需之否云：毛羽憔悴，志如死灰。以否下坤為志為死。（詳焦氏易詁易象補遺）內陽外陰，內健外順，內君子外小人，將老氏宗旨括盡無餘。乾為君子，坤為小人。泰本候卦，陽長故陰消。

泰卦卦辞：小往き大来たり、吉、亨。陽の性は上昇し、陰の性は下降するのに、この卦は偏に陰が上・陽が下にある。だから二気が相い迎え相い交じて泰を成す。「泰」とはすなわち通である。陽は大・陰は小で、爻が外卦に在れば「往」と曰い、内卦に在れば「来」と曰う。だから「小往き大来たる」と言う。泰は寅月に配する候卦で、陽気がまさに長ずる中にあるから亨る。『彖伝』は言う。「泰、小往き大来たりて吉亨」とは、則ち天地交りて万物通ずるなり、上下交りて其の志同じなり。内は陽にして外は陰、内は健にして外は順、内は君子にして外は小人、君子の道長じ小人の道消ゆるなり。陽は上昇し陰は下降するから二気は交る。「坤」に「万物」の象・「心志」の象あり、交れば万物の気が通貫し心志が和洽する。だから「同」と言う。「坤は志」の象はすでに失伝した。『易林・屯之益』は「心労わり且つ憂う」と言い、益卦に互体の坤あり、まさに坤を以て心とし、『需之否』は「毛羽憔悴し、志死灰のごとし」と言い、否卦下体の坤を以て志・死とする（詳しくは『焦氏易詁』と『易象補遺』を見よ）。内陽外陰・内健外順・内君子外小人の数句は、老子の宗旨を括り尽くして余すところなし。「乾」に「君子」の象、「坤」に「小人」の象あり。泰はもともと十二消息候卦の一つで、陽長ずれば陰消ゆる。

按上經始乾坤，終水火，而以否泰為樞紐，明否泰剝復皆天地自然之法象、循環之原理，君子所宜居而安也，靜之象也。下經始咸恆，終既未濟，而以損益為樞紐，明吉凶失得、進退變化全在人為，君子所以自強不息也，動之象也。而否泰損益皆序於第十卦後者，數至十則盈，盈則變也。

按するに『周易』の上経は乾坤を以て始め、坎離水火を以て終わり、否泰を以て枢紐とする。否・泰・剥・復が皆天地自然の法象・循環往復の原理であることを明らかにし、君子はこれに安んじ処るべし――これは「静」の面である。下経は咸恒を以て始め、既済・未済を以て終わり、損益を以て枢紐とする。吉凶得失・進退変化が全て人の為す所に在ることを明らかにし、君子が自强不息する所以である――これは「動」の面である。そして否・泰・損・益が皆第十卦の後に序するのは、数が十に至れば盈満し、盈満すれば変ずるからである。

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財裁同，釋文荀作裁，釋言疏財裁音義並同。漢時臣工上疏，裁察每作財察，是其證。財成即裁成也。互震為左，互兌為右，坤為民。以左右民者，孔疏左右助也，以助養其民也。虞翻謂坤富稱財，非。

『大象伝』は言う。天地交わるは泰、后（君）は以て天地の道を財（裁）成し、天地の宜しきを輔相し、以て民を左右する。「財」と「裁」は同じである。『経典釈文』は荀爽本が「裁」と作ると言い、『爾雅・釈言』の疏は「財」「裁」は音義ともに同じと言う。漢代に臣工が上疏するに、「裁察」をしばしば「財察」と作る。これがその証である。「財成」とはすなわち「裁成」。二より四に互体して震を成し、「震」に「左」の象あり。三より五に互体して兌を成し、「兌」に「右」の象あり。「坤」に「民」の象あり。「以て民を左右する」とは、孔穎達の疏に「左右とは助なり」とあり、以て民を助け養うを言う。虞翻は坤が富むから「財」と称すとするが、誤りである。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。初應在四，四坤為茅茹，此象失傳。易林剝之坤云：荻芝俱死。以坤為荻芝。又同人之屯云：蓬蒿代柱，大屋顛倒。屯互艮為屋為柱，互坤為蓬蒿，故坤亦為茅茹。茹，菜屬也，詩鄭風茹藘在阪，前漢食貨志菜茹有畦。茅，說文菅也。茹與茅為二物。以其匯者，言茅與茹同拔，連類以及也。四有應，故征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初應在四，故曰志在外，外坤為心志。

初九爻辞：茅と茹とを拔く、其の彙（たぐい）を以てす。征けば吉。初九は上に六四と応じ、六四は外卦の坤に属し、「坤」に「茅茹」の象あり。この象はすでに失伝した。『易林・剥之坤』は「荻芝ともに死す」と言い、坤を以て荻芝とし、『同人之屯』は「蓬蒿柱に代わり、大屋顛倒す」と言い、屯卦の互体艮を屋・柱とし、互体坤を蓬蒿とする。これで坤もまた茅茹たることが分かる。「茹」とは菜の属で、『詩経・鄭風』に「茹藘阪に在り」とあり、『前漢書・食貨志』に「菜茹に畦有り」とある。「茅」は『説文』が菅草と解す。これで「茹」と「茅」は二つの物であることが分かる。「其の彙を以てす」とは、茅と茹とがともに拔かれ、同類を連ねて及ぼすを言う。六四は初九と応ずるから、征けば吉である。『小象伝』は「茅を拔きて征けば吉は、志外に在るなり」と言う。初九の応ずる所は六四に在るから心志が外にあると言い、外卦の坤に「心志」の象あり。

九二：苞荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。釋文云：荒本亦作巟，說文引同，許雲水廣，虞云大川也。晁氏云：漢易皆作巟，彖辭巟河是一事，象數無田穢之荒，作荒始於王弼。按晁說是也，巟河為對文。王弼蓋以坤為亂，改作荒，豈知坤為水，巟與河皆坤象也。苞今本作包，唐石經增改作苞，釋文亦作苞。二應在五，五坤為大川、為河，言二必上升，有苞括大川、馮涉長河之勢，斷不以其遼遠而不及也。陰以陽為朋，亡，往也，去也。朋往者，言二必往五，得尚居中正之位也。舊詁因坤水象及朋義失傳，故無有得解者。（禮記少儀有亡而無疾，晉語請從此亡，注皆訓為去。）象曰：苞荒，得尚于中行，以光大也。五位尊，故曰光大。

九二爻辞：荒（広大なる水）を苞（つつ）み、河を馮（ふ）して渉り、遐（とお）きを遺（す）てず、朋亡（う）せて、中行の位に尚（あ）ぐを得。『経典釈文』は言う。「荒は本は亦巟と作る、説文の引く所同じ。許（慎）は水の広しと言い、虞（翻）は大川なりと言う。」晁氏（説之）は言う。「漢の易本は皆巟と作る。彖辞の巟と河とはもともと一事で、象数に田の荒穢の荒はなし。荒と作るは王弼より始まる。」按するに晁説は正しい。「巟」と「河」はまさに対文である。王弼は蓋し坤に「乱」の象あるがゆえに改めて「荒」と作ったが、彼は知らざりしことに、坤は水で「巟」も「河」も皆坤象である。「苞」の字は今本は「包」と作り、唐石経は増改して「苞」と作り、『釈文』もまた「苞」と作る。九二は上に六五と応じ、六五は坤に属し、「坤」に「大川」の象・「河」の象あり。これは九二が必ず上昇して、大川を苞挙し長河を徒渉するの勢いあるを言い、決して路途の遼遠なるを以て及ばざることなし。陰は陽を以て朋類とし、「亡」とは往く・去る。「朋亡」とは、九二が必ず六五に往き、中に居り正を守るの位に配するを得るを言う。旧訓は「坤は水」の象および「朋」の字の義が失伝したがゆえに、講じ通じた者がない（『礼記・少儀』の「亡有りて疾なし」、『国語・晋語』の「請うこれより亡かん」は、注は皆「亡」を去と訓す）。『小象伝』は「荒を苞み、中行に尚ぐを得るは、以て光大なり」と言う。五位は尊貴だから「光大」と言う。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。陂，傾也；復，返也。陽息至三天地分，故曰平。然三居卦終，乾三雲終日乾乾，反復道也，言陽至三而盈，將反初成巽也，故曰無平不陂，無往不復。（巽隕落故傾）平陂往復雖相循環，然三本當位，能艱貞自守，必無咎也。坤為憂恤。（臨六三云既憂之無咎，以坤為憂。易林大壯之損雲使母憂嘆，以損互坤為憂也。詳焦氏易詁。）三臨之孚於群陰，故無恤。兌口為食，坤多故曰于食有福，乾為福也。

九三爻辞：平にして陂（かたむ）かざるなし、往きて復（かえ）らざるなし。艱難に貞しくすれば咎なし。其の孚を恤（うれ）うる勿れ。食に於て福有り。「陂」とは傾きで、「復」とは返ること。陽が息長して第三爻に至れば天地が各々半ばを占めるから「平」と言う。然るに九三は下卦の終りに処り、乾九三は「終日乾乾」と言い、その『小象』は「反復道なり」と言う。これは陽が三爻に至ってすでに盈満し、将に初位に反って巽に変ぜんとするを言い、だから「平にして陂かざるなし、往きて復らざるなし」と言う（巽は隕落を主るから傾きと言う）。平と陂・往と復は循環相因するけれど、九三はもともと当位し、艱難の中に貞を守って自ら持する能くすれば、必ず咎なし。「坤」に「憂恤」の象あり（臨卦の六三は「すでに之を憂えば咎なし」と言い、坤を以て憂とし、『易林・大壮之損』は「母をして憂嘆せしむ」と言い、損卦の互体坤を以て憂とする。詳しくは『焦氏易詁』を見よ）。九三は上の群陰に臨んで彼らの孚を得るから、憂うる要なし。互体の兌は口で、口は飲食を主る。坤は衆多を主るから「食に於て福有り」と言う――「乾」にまた「福」の象あり。

象曰：無往不復，天地際也。廣韻際，邊也，畔也。三應在上，三上居天地之極，極則返始，釋平必陂、往必復之故也。宋衷曰：三位在乾極，應在坤極。以極詁際字，最為明晰。乃惠棟、李道平等解釋宋注，竟從小爾雅謂際者接也，天地際即天地交接也。豈知乾極坤極正釋際義，際若為交接，與無往不復之義何與哉？失宋義矣。其它更無有能得解者。易理之失傳，更甚於易象矣。

『小象伝』は「往きて復らざるなしは、天地の際なり」と言う。『広韻』は「際とは辺なり、畔なり」と言う。九三の応ずる所は上六に在り、九三と上六はそれぞれ乾天と坤地の両端の極に処る。極に至れば始めに返る――これがまさに平が必ず陂に転じ、往が必ず復に転ずる所以を釈する。宋衷は言う。三の位は乾の極に在り、応ずる爻は坤の極に在る。彼は「極」を以て「際」の字を訓し、もっとも明晰である。しかし恵棟・李道平らは宋衷のこの注を解釈するに、ついに『小爾雅』に依って「際」を交接と言い、「天地の際」を天地の交接と講じた。彼らは知らざりしことに、乾極・坤極がまさに「際」の義を釈するのであって、「際」をもし交接と釈すれば、「往きて復らざるなし」の義と何の関わりがあろうか。これで宋衷の原意を失した。その余の各家はなおさら講じ通じる者なし。『易』理の失伝は、『易』象の失伝よりさらに甚だしい。

六四：翩翩，不富，以其鄰不戒以孚。震為飛，故曰翩翩。坤虛，故曰不富。以，與也。震為鄰。以其鄰不戒以孚者，言四及五上皆有應予，下孚於陽也。陰得陽應必吉，故曰不戒以孚。戒，告誡也。震飛之象，易林屢用之，同人之坎云：出於幽谷，飛上喬木。以坎互震為飛也。證之易明夷初九云明夷于飛，易即以震為飛。舊解以離為飛，若泰無離象也。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。坤為心志。（按益九五云有孚惠心，以互坤為心也。否初象云志在君也，以坤為志也。易林以坤為心志，證尤多。舊解皆以坎為心志，自得此象，凡易言心志者，始皆得解。）中心願者，言陰喜應陽也。陽為實，失實，言無陽。

六四爻辞：翩翩（ひらひら）として、富まず。其の鄰を以て戒めずして孚（まこと）あり。「震」に「飛」の象あり、だから「翩翩」と言う。坤は中虚だから「富まず」と言う。「以」とは与（と）・連れることで、「震」にまた「鄰」の象あり。「其の鄰を以て戒めずして孚有り」とは、六四が六五・上六と連れて皆応ずる爻を有して、下に陽爻と相い孚するを言う。陰が陽の応を得れば必ず吉だから「戒めずして孚有り」と言う。「戒」とは告誡である。「震は飛」の象は『焦氏易林』が屡々用いる。『同人之坎』は「幽谷を出でて喬木に飛び上る」と言い、坎卦の互体震を以て飛とする。『周易』を以て印证すれば、明夷の初九は「明夷飛ぶに於てす」と言う。『周易』はもともと震を以て飛としていたことが分かる。旧注は離を以て飛とするが、泰卦には離象がない。『小象伝』は言う。「翩翩として富まざるは、皆実を失せるなり。戒めずして孚有るは、中心の願いなり。」三陰ともに陽の充実を失ったと言い、「坤」に「心志」の象あるから「中心の願い」と言う（按するに益卦の九五は「孚有りて心を恵む」と言い、互体の坤を以て心とし、否卦初六の『小象』は「志君に在るなり」と言い、坤を以て志とする。『易林』が坤を以て心志とする証はなお多し。旧注は皆坎を以て心志としたが、この象を取り戻して以来、およそ『周易』が心志を講ずる所は初めて皆講じ通じた）。「中心の願い」とは、陰が陽と応ずるを喜ぶを言う。陽は「実」で、「実を失せる」とは陽なきを言う。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。震為帝，坤貞乙，故曰帝乙。兌為妹，震為歸，婦人謂嫁曰歸，歸妹謂嫁妹也，正中爻震兌象也。祉，福也。以祉元吉者，言二升五，五來二（來二即歸），各當其位，永為儷耦，故元吉也。象釋曰中以行願，即謂五願歸居二也。帝乙或謂為成湯，或謂為紂父。象曰：以祉元吉，中以行願也。五位尊，故曰元吉。中以行願，即謂五願歸二也。

六五爻辞：帝乙、妹を帰（とつ）がしむ。祉（さいわい）を以て元吉。「震」に「帝」の象あり、坤は納甲の法で「乙」を配するから、合わせて「帝乙」と称す。「兌」に「妹」の象、「震」に「帰」の象あり、女子は嫁ぐを「帰」と言い、「帰妹」とは妹を嫁がせること。まさに中間の爻の互体震・兌の象を取ったのである。「祉」とは福である。「祉を以て元吉」とは、九二が五位に升り、六五が二位に来る（来二はすなわち嫁ぐ）、各々其の位に当たり、永く俪耦を結ぶを言う。だから元吉。『小象伝』は「中を以て願いを行う」を以て釈とし、すなわち六五が下嫁して二位に居るを願うを謂う。「帝乙」は、或る人は商の湯と言い、或る人は紂王の父と言う。『小象伝』は「祉を以て元吉は、中を以て願いを行うなり」と言う。五位は尊貴だから「元吉」と言い、「中を以て願いを行う」とはすなわち六五が九二に下嫁するを願うを言う。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。復覆通，詩陶復陶穴，說文引作覆，是其證。艮為城，兌為隍，城池也。三至上艮覆，正當兌澤，故曰城覆於隍。九家云：城覆於隍，國政崩也。崩即謂艮覆。京房於復卦朋來無咎，朋作崩，與此義同也。又易林歸妹之泰云：傾奪我城，使家不寧。城傾即謂泰三至上艮覆，釋此爻也。坤為師，震為言、為告命，坤陰下降主退，故曰勿用。吳先生曰：邑，挹之省文，挹，損也，言自挹損其告命，如復世之下詔罪己也。貞吝，言卜問不吉，泰極將返否故也。象曰：城復于隍，其命亂也。坤為亂。其命亂者，言泰極返否，為天地自然之命運，無可避免。此命字與告命異，諸家混同之，非。

上六爻辞：城は隍（ほり）に復（たお）る。師を用いる勿れ。邑より命を告ぐ。貞にて吝。「復」と「覆」は通じ、『詩経』の「陶復陶穴」の「復」を『説文』は「覆」と引く。これがその証である。「艮」に「城」の象、「兌」に「隍」の象あり、「隍」とは城を護る干壕である。三爻より上爻に至るは倒れた艮で、正しく下の兌沢に対する。だから「城、隍に復る」と言う。『九家易』は言う。城が隍に覆るは、国政の崩れるなり。「崩」とはまさに艮の傾覆を指す。京房は復卦の「朋来たりて咎なし」の「朋」を「崩」と作り、取る義はこれと同じ。また『易林・帰妹之泰』は「我が城を傾奪し、家をして寧ならざらしむ」と言い、「城傾」とはまさに泰卦の三より上の倒艮を指し、正しくこの爻を釈する。「坤」に「師」の象、「震」に「言」の象・「告命」の象あり。坤は陰に属し、性は下降して退を主るから「用いる勿れ」と言う。呉先生（呉汝綸）は言う。「邑」は「挹」の省筆の字で、「挹」とは減損である。自ら其の告命を挹損するを言い、後世の帝王が罪己の詔を下すがごときである。「貞にて吝」とは卜問して吉ならずを言い、泰が極まりて将に否に返らんとするがゆえである。『小象伝』は「城、隍に復るは、其の命乱るなり」と言う。「坤」に「乱」の象あり。「其の命乱る」とは、泰が極まりて否に返るは、天地自然の運命であって避けられぬを言う。この「命」の字は前の「告命」と異なり、諸家は両者を混同したが、誤りである。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。陽上升，陰下降，乃陽即在上，陰即在下，愈去愈遠，故天地不交而為否。否，閉也。《泰》上六《象傳》云「其命亂也」，言泰極反否，乃天地自然之命運，必至之理，非人力所能為。此曰否之匪人，仍其義也。陽往外而詘，陰來內而信，故不利君子貞。貞，卜問。其以正為說者，無論若何斡旋，皆不能通。

否卦卦辞：「否之、人に非ず。君子の貞に利あらず。大往き小来たる。」陽気の性は上昇し、陰気の性は下降する。否卦は乾が上・坤が下に在り、陽はもともと上に居り、陰はもともと下に居て、各々その性に従って行くのみで、いよいよ去って遠ざかり、天地の気はこれによって交わる能わず、そこで「否」を成す。「否」とはすなわち閉塞である。泰卦上六の『象伝』は「其の命乱るなり」と言い、泰が極まりて自然に否に反転するを講ずる。これは天地自身の運数、必ず至るの理であって、人力の造り得る所ではない。ここで「否之、人に非ず」と言うのは、なお同じ層の意を用いる。否塞は人の造る所に由らない。陽爻は外に往きて屈し、陰爻は内に来たりて伸ぶ。だから君子の貞問に利あらず。「貞」はここでは卜問の意である。旧説が「貞」を守正と訓ずれば、いかようにも斡旋解釈しても、講じ通らない。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。天氣本上騰而在外，地氣本下降而在內，愈去愈遠，故氣不交。氣不交故萬物不通而死矣。坤為萬物，為邦國。乾上坤下，君民不親，上下閉塞，而邦必亂，故曰無邦。否七月卦，陰長陽消，故曰小人道長，君子道消。

『彖伝』は言う。「否之、人に非ず。君子の貞に利あらず、大往き小来たる。則ち天地交わらずして万物通通ぜざるなり、上下交わらずして天下邦なきなり。内は陰にして外は陽、内は柔にして外は剛、内は小人にして外は君子、小人の道長じ君子の道消ゆるなり。」天の気はもともと上騰するのに乾はまた外卦に居り、地の気はもともと沈降するのに坤はまた内卦に居る。両者はいよいよ去って遠ざかり、だから二気は交感し得ない。二気が交わらなければ、万物は生養を得ずして枯死する。尚氏は逸象を以て説を立てる。坤に「万物」の象あり、また「邦国」の象あり。この卦は乾上坤下で、君は上に・民は下に在りて彼此親しまず、上下閉塞して、邦は必ず乱る。だから『彖伝』は「邦なし」と言う。否は十二消息卦の七月卦で、この時時陰気が漸く長じ陽気が漸く消ゆるから「小人の道長じ君子の道消ゆ」と言う。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。乾為德，儉，約也。坤閉故曰儉德，言斂抑自守也。互巽為伏，故曰辟難。坤為患，為難，言遁世不出，以避世難。乾為祿，艮為榮，巽伏故不可榮以祿位，言當否之時，遁人山林，高隱不出也。初六：拔茅茹以其匯，征吉，亨。陰皆有應，故辭與泰同。泰茅茹象，指應爻；此則用本象也。象曰：拔茅征吉，志在君也。坤為志，乾為君。志在君，言上應四也。

『大象伝』は言う。「天地交わらず、否。君子は以て徳を倹くして難を辟（さ）け、禄を以て栄とす可からず。」乾に「徳」の象あり、「倹」とは約束収斂である。坤の性は閉塞で、乾徳と合わせれば「倹徳」と成り、斂抑して自ら守るを言う。否卦の二より四爻に互体して巽を成し、巽に「伏」の象あるがゆえに「難を辟く」と言う――災難を避くる。坤にまた「憂患」「患難」の象あり、合わせて言えば君子が世を避けて出でず、以て乱世の難を避くる。乾は俸禄、艮は栄顕で、巽は伏蔵を主るから「禄位を以て栄とす可からず」。全句が言う所は、この否閉の世に当たりて君子は山林に入りて隠遁し、高く隠れて出仕せざるべきを言う（源文「遁人山林」の「人」は「入」と作るべし）。初六爻辞：「茅と茹とを拔きて其の彙を以てす。征けば吉、亨。」否卦の三つの陰爻は皆其々応ずる陽爻有るがゆえに、辞句は泰卦の初九と同じである。ただし泰卦の「茅茹」の象は応ずる爻より取ったが、ここでは本爻自身の在る坤体より取る。『小象伝』は「茅を拔きて征けば吉は、志君に在るなり」と言う。坤に「志」の象あり、乾に「君」の象あり。「志君に在り」とは、初六が上に向いて九四と応じ、心志が上の陽剛に係るを言う。

六二：苞承，小人吉，大人否亨。苞今本作包，依唐石經及《釋文》，下同。包、苞古通用。《禹貢》「草木漸包」，注：包，叢生。《釋文》：字亦作苞。是包、苞古不分。《爾雅·釋言》云：苞，稹也。疏：孫炎曰，物叢生曰苞。《詩·唐風》「集於苞栩」，亦以苞為叢。是苞有多意、眾義。坤為眾。苞承者，言下三爻皆承陽有應也。小人謂二，二得中有應，故小人吉。凡陰得陽應必吉，陽得陰應不皆吉；而否卦陽氣上騰，不能下降，故大人否亨。大人謂五。否，不，言五雖得二應而不亨也。朱升釋承為脀，卦既無此象；荀爽謂二為四所包，朱震謂二為五所包。夫四五若能下施包二，則大人不否亨矣，非也。

六二爻辞：「苞承。小人は吉、大人は否亨。」「苞」の字は通行本は「包」と作るが、ここは唐石経と陸徳明『経典釈文』に依って「苞」と作る。以下同じ。包・苞の二字は古く通用す。『尚書・禹貢』に「草木漸く包む」とあり、注は「包とは叢生」と言い、『釈文』はこの字もまた「苞」と作ると言う。これで二字が古く分かたれぬことが分かる。『爾雅・釈言』は「苞とは稹なり」と言い、疏は孫炎の言を引いて「物叢生すを苞と曰う」と言う。『詩経・唐風』の「苞栩に集まる」もまた「苞」を叢聚とする。これで「苞」に多し・衆の義のあることが分かる。坤に「衆」の象あり、下卦はまさに坤である。「苞承」とは、下の三つの陰爻が皆上に陽爻を承けて各々応ずる所有るを言う。「小人」は六二を指し、六二は中に居りて九五と応ずるから小人にとって吉である。およそ陰爻が陽爻の応を得れば必ず吉だが、陽爻が陰爻の応を得るは必ずしも吉ならず。否卦の陽気はひたすら上騰して降り肯んぜざるから、「大人は否亨」と言う。「大人」は九五を指し、「否」はここでは「不」と読む。九五は六二の応を得ると雖も、なお通泰せぬを言う。朱升は「承」を祭牲を盛る「脀」と解するが、卦中にこの象なし。荀爽は六二は九四に包まると言い、朱震は六二は九五に包まると言う。四・五がもし能く下に施して六二を包容すれば、大人は否亨せざるべし。故に皆非なり。

象曰：大人否亨，不亂群也。坤眾放曰群。坤為亂，亂，雜也。不亂群，言五不能下施應二，俾天地相雜也，故否亨。虞翻謂坤三陰亂弒君，大人不從，故不亂群。豈知不亂群，即仍天地不交之義，言五不能交二也。群義即釋苞義也。

『小象伝』は言う。「大人否亨は、群を乱らざるなり。」坤は衆で、衆多なるがゆえに「群」と称す。坤にまた「乱」の象あり、「乱」はここでは錯雑の意である。「群を乱らず」とは、九五が降りて施して六二と真に感応せず、天地の気を錯雑混同せしめぬを言う。ゆえに「否亨」――通泰しない。虞翻はこれを坤の三つの陰爻が乱れて君を弑し、大人が附従を肯んぜざるがゆえに「群を乱らず」と解したが、彼は知らざりしことに、「群を乱らず」の講ずる所はなお天地交わらぬの旧義であって、九五が六二と交合する能わざるを言う。そして「群」の字の義は、まさに爻辞の中の「苞」の字に返って釈する（苞はすなわち叢聚・衆多）。

六三：苞羞。此苞字與上同義，仍坤眾、坤群象也。羞，《說文》：進獻也。《左傳》隱三年「潤溪沼沚之毛，可薦於鬼神，可羞於王公」，杜注：羞，進也。《國語·楚語下》「於是乎每朝設脯一束，以羞子文」，注亦作進。苞羞者，眾進也。否本陰長之卦，故群進而消陽也。

六三爻辞：「苞羞。」この「苞」の字は六二の「苞」と義同じく、なお坤が衆・坤が群の象を取る。「羞」の字は『説文』が進献と訓す。『左伝』隠公三年に「澗溪沼沚の毛は、鬼神に荐む可く、王公に羞（すす）む可し」とあり、杜預の注は「羞とは進なり」と言う。『国語・楚語下』に「ここに於て朝毎に脯一束を設け、以て子文に羞す」とあり、注もまた「羞」を進と訓す。ゆえに「苞羞」とはすなわち群進である。否はもともと陰気漸長の卦で、六三は下坤の上に居り、まさに衆陰が群を成して上進し、陽気を消剥する時である。

象曰：苞羞，位不當也。六三不當位，進至於四，或與上相上下，則當位矣。言所以進者，以不當位也，釋苞羞之故也。自荀爽釋為羞恥，朱升釋為膳羞，位不當之義，皆莫知所指矣。

『小象伝』は言う。「苞羞は、位当たらざるなり。」六三は陰爻を以て陽位に居り、当位せず。もし前進して四位に至り、あるいは上九と上下を換えれば、皆位に当たる。ここが言う所は、衆陰の上進せんとする所以は、まさに処る位の正ならざるがゆえ――これこそ「苞羞」（群陰併進）の由来である。荀爽が「羞」を羞恥と釈し、朱升が膳羞と釈してから、「位当たらず」の三字が果たして何を指すか、誰も言い清めなくなった。

九四：有命，無咎，疇離祉。命，《說文》：使也；《廣韻》：召也。有命，言有所使命也。巽為命。《周語》：襄王錫晉文公命。蓋四履群陰之上，萬民（坤為民）順承，故有所錫命。四不當位，宜有咎，得群陰使命，故無咎。頤上九云「利涉大川」，與此義同也。疇、儔同。《荀子·勸學篇》云「草木疇生」，注：疇同儔。《前漢·韓信傳》「其疇十三人」，義亦同儔。儔，眾也。下坤為眾，離，附著；祉，福。疇離祉者，言眾陰同附陽，得主而受福也。孔疏訓疇為匹，匹謂初，言初得陽應而受福。然象釋曰志行，荀爽謂志行於群陰，固統三陰言，不專指初也。象曰：有命無咎，志行也。四履重陰，得行其志，故曰志行。

九四爻辞：「命有りて、咎なし、疇は祉に離（つ）く。」「命」の字は『説文』が使令と訓し、『広韻』が召喚と訓す。「命有り」とは、差遣・冊命する所有るを言う。巽に「命」の象あり（否の二より四爻に互体して巽）。『国語・周語』に周の襄王が晋文公に命服を錫したとあるが、まさにこの意である。九四は下の三つの陰爻の上に踏み、万民（坤は民と為す）が皆順承するから、冊命を頒下する能くあり。九四は陽で陰位に居り、もともと当位せず、理によりて咎あるべきだが、群陰の擁戴使命を得るから「咎なし」。頤卦の上九が「大川を渉るに利あり」と言うのは、ここと理同じである。「疇」と「儔」は通じ、『荀子・勧学』に「草木疇生」とあり、注は「疇は儔に同じ」と言い、『漢書・韓信伝』の「其の疇十三人」もまた義は儔に同じ。「儔」とは衆の意で、下卦の坤はまさに衆である。「離」とは附着で、「祉」とは福。ゆえに「疇は祉に離く」とは、衆陰がともに陽爻に附依して、君主を得て福沢を受くるを言う。孔穎達の疏は「疇」を匹配と訓じて初六を指し、初六が九四と応じて福を受くると言う。しかし『小象』は「志行」と解し、荀爽は志が群陰に行くと言う。これで三つの陰爻を統べて言うのであって、もっぱら初六を指すのではない。『小象伝』は「命有りて咎なきは、志行くなり」と言う。九四は重ねた陰爻の上に踏み、己の意志を施行する能くあり。だから「志行く」と言う。

九五：體否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。《說文》：人依木則休。休者，憩息也。休否者，言當否之時而休息以俟也。蓋初四、三上相上下，則既濟成，五當位居中，宜靜俟也。舊解釋為休美，與其亡義背，似非也。九五為大人，故曰大人吉。九五巽體，巽為桑，坤為多，故曰苞桑。陸績《京氏易傳》注云：苞桑則叢桑也。巽為繩，為繫，故曰繫于苞桑。

九五爻辞：「否を休（や）む、大人は吉。其れ亡びんとす其れ亡びんとす、苞桑に係（つな）ぐ。」（源文「体否」は「休否」と作るべし。）『説文』は「人、木に依れば休なり」と言い、「休」とはすなわち憩息である。「否を休む」とは、否閉の世に身を処りて、しばらく休息して時機を俟つを言う。初と四・三と上がもし上下を換えれば、全卦は既済を成す。九五はすでに当位してまた中に居るから、まさに静かに俟つべし。旧注は「休」を美好と講じて、下文の「其れ亡びんとす其れ亡びんとす」の危懼の意と背く。おそらく誤り。九五は「大人」の位だから「大人は吉」と言う。九五は互体巽の中に処り、巽に「桑」の象、坤に「多」の象あり、多にして叢聚するから「苞桑」と言う。陸績が『京氏易伝』に注して「苞桑は則ち叢桑なり」と言う。巽はまた縄・係縛と為るから「苞桑に係ぐ」と言う。

乃巽為隕落。五雖居中得正，而風隕在下，故有其亡之懼。蓋繫在大木，方能鞏固；桑而叢生，其柔可知；繫於柔木，其危可知。其亡其亡、繫于苞桑者，言時時慮亡，如係于苞桑之不足恃也。王陶廬云：唐石經初刻作包，後增改作苞。按《禹貢》草木漸包，傳釋為叢生，仍與苞同。自風隕象失傳，後儒不知危亡之故在五履巽，於是舊解皆以堅固為說，遂與易象不協矣。

然るに巽にはまた「隕落」の象ある――これは尚氏が『焦氏易林』の中より鉤沈して出した漢代の逸象で、『説卦』の中にはない。九五は中に居り正を得ると雖も、脚下に隕落を性とする巽体を踏む。だから「其れ亡びんとす其れ亡びんとす」の憂懼を生ず。知るべし、大木に係ぎてこそ鞏固たり得るので、桑でありながら叢生するは、其の柔弱たるは知る可し。柔弱な木に係ぐは、其の危うきもまた知る可し。「其れ亡びんとす其れ亡びんとす、苞桑に係ぐ」とは、時々覆亡を慮りて、まさに苞桑に係ぐが恃むに足らざるがごときを言う。王陶廬は言う。唐石経は初刻「包」と作り、後に増改して「苞」と作る。按するに『尚書・禹貢』の「草木漸く包む」は孔伝が叢生と解し、なお「苞」と義同じ。巽が隕落の象が失伝してから、後儒は危亡の由が九五の巽を履むに在るを明らかにせず、そこで旧注は一概に「苞桑に係ぐ」を鞏固恃むべしと講じ、ついに易象と協わざるに至った。

象曰：大人之吉，位正當也。五位尊而中正，故曰位當。上九：傾否，先否後喜。侯果曰：傾，覆也。上應在三，三巽為隕落，故曰傾否，言傾否而出之盡也。然當未覆之先，則仍否也，故曰先否。上反下則成震，震為樂，為後，故曰後喜。

『小象伝』は言う。「大人の吉は、位正しく当たるなり。」九五の位は尊貴にして中正だから「位当たる」と言う。上九爻辞：「否を傾く、先には否、後には喜。」侯果は言う。「傾」とはすなわち傾覆である。上九は下に六三と応じ、六三は互体巽の中に処り、巽は隕落の象あるがゆえに「否を傾く」と言う――否閉の局面を全体傾覆倒尽するを言う。然るに未だ覆らざるの先には、畢竟はなお否閉である。だから「先には否」と言う。上九がもし下に反って三位に居れば、下体は震を成す。震に「楽」の象あり、また「後」の象あり――この二つの象は皆『焦氏易林』の存する漢代の逸象である。だから「後には喜」と言う。

象曰：否終則傾，何可長也。否終則傾，言否終則泰復，不能長否。按否泰云「大小往來」「無平不陂，無往不復」，終則曰「城復于隍，其命亂也」；否則曰「否之匪人」，皆言天地否泰之運，循環往來，自然如此，不假人為，為上經天地水火之樞紐，明天道本如斯，不可易也。至下經第十卦之損益，則曰「損益盈虛，與時偕行」，曰「損剛益柔」，曰「損下益上，損上益下」，曰「見善則遷，有過則改」，所言皆履世之大經，修治之極軌，無絲毫委心任運之意，以為咸恆既未濟之樞紐，明人事宜如斯也。盡人事，聽天命，斯學易之功也。

『小象伝』は言う。「否、終れば則ち傾く、何ぞ長からん。」否が終われば傾くとは、否が極まれば泰が復た来たり、否閉が長く続く能わざるを言う。按するに否・泰の両卦は「大往き小来たる」「小往き大来たる」を講じ、「平にして陂かざるなし、往きて復らざるなし」を講じ、終りには「城、隍に復る、其の命乱るなり」と言い、否は「否之、人に非ず」と言う。これらの言は皆天地否泰の運数が循環往来し、自然かくのごとくして、人為を仮らぬを講ずる。否・泰は上経の天地水火の一系の枢紐で、天道がもともと斯くのごとくして改易すべからざるを明らかにする。下経の第十卦の損・益に至れば、「損益盈虚、時と偕に行く」と言い、「剛を損じ柔を益す」と言い、「下を損じて上を益し、上を損じて下を益す」と言い、「善を見れば則ち遷り、過有れば則ち改む」と言う。言う所は皆世に処るの大経、修治の極軌で、毫末も心を委ね運に任するの意なし。損・益は咸・恒・既済・未済の一系の枢紐で、人事が斯くあるべきを明らかにする。人事を尽くして天命を聴く、これが『易』を学ぶの功である。