비괘(比卦)

比。吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，親也，輔也。坎坤同舍於子，故曰比。唐以前先天象失傳，故卦名不得解。清毛大可、黃宗義等知之而之認，後學不察，相率以言先天為戒，而自命為漢易。豈知康成注月令，於季夏云：未屬巽辰，又在巽位。巽若不在西南，未能在巽位乎？是先天方位，鄭且明言之。九家注同人云：乾舍於離，與日同居。荀爽注同人云：乾舍於離，相與同居。注陰陽之義配日月云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。已一再言之乎？比之義即以坎坤同居也。

비괘 괘사: 길하다(吉). 들에서 점하여(原筮), 크고 오래 바르면 허물이 없다(元永貞無咎). 편안하지 않은 곳이 함께 와서 귀하며(不寧方來), 뒤늦은 남편은 흉하다(後夫凶). 「비(比)」는 친함이요 보필이다. 선천 방위에서 감과 곤은 모두 자위에 깃들으므로 「비」라 한다. 당대 이전에 선천의 상이 실전하여 괘명이 통하지 않았다. 청의 모기령·황종희 등은 선천의 설이 있음을 알면서도 인정하지 않고, 후학은 살피지 않아 서로 이끌어 선천을 말함을 경계로 삼으며 스스로 한『역』이라 자칭했다. 그들은 알지 못하니, 정강성이 『월령』에 주하여 계하(季夏)에 대해 「미(未)는 손진(巽辰)에 속하고 또 손위(巽位)에 있다」라 하였다——손이 서남에 있지 않으면 미지(未支)가 어찌 손위에 떨어지겠는가. 이로써 선천 방위는 정현도 이미 명언했다. 『구가역』이 동인에 주하여 「건은 리에 깃들어 해와 함께 거한다(乾舍于離與日同居)」라 하고, 순상이 동인에 주하여 「건은 리에 깃들어 서로 함께 거한다」라 하며, 「음양의 의는 일월을 배한다」에 주하여 「건은 리에 깃들어 해를 배하여 거하고 곤은 감에 깃들어 달을 배하여 거한다」라 하였다——이미 거듭 말하지 않았는가. 비괘의 취의는 바로 감과 곤이 같은 자리에 거함에 있다.

原者田也。左傳僖二十八年：原田每每。注高平曰原。周禮太卜原兆注：原，原田也。按古皆井田，每每者，井與井相間之形。坤為拆，象原田，故曰原筮。坎為筮，坤為原，原筮猶言野筮也。曲禮云：外事以剛日。鄭注：外事，郊外之事。儀禮士喪禮筮於兆域，兆域在郊外，即原筮也。而干寶因周禮三卜，一曰原兆，即訓原為卜，可謂大謬。

「원(原)」은 곧 전야(田野)다. 『좌전』 희공 이십팔 년에 「원전매매(原田每每)」라 하였고 주는 높고 평평한 곳을 「원」이라 한다. 『주례』 태복(太卜)의 「원조(原兆)」의 주는 「원」이 곧 원전(原田)이라 한다. 살피건대 옛날은 모두 정전(井田)으로 「매매」가 형용하는 것은 한 정(井)과 한 정이 서로 사이두는 형태이다. 「곤」에 「갈라짐(坼)」의 상이 있어 밭의 경계선을 상징하므로 「원서(原筮)」라 한다. 「감」은 점이요 「곤」은 들이니 「원서」는 들에서 점함과 같다. 『예기·곡례』는 「바깥일은 강일(剛日)로 한다」라 하였고 정현의 주는 「바깥일은 교외의 일이다」라 하며 『의례·사상례』는 묘지에서 점함을 논하니 묘지가 바로 교외에 있어 그것이 곧 「원서」이다. 그러나 간보는 『주례』의 세 가지 복 가운데 하나가 「원조」라 하여 「원」을 점으로 훈했으니 참으로 큰 그름이다.

按周禮太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三日原兆。注：言龜兆似玉瓦原之璺鏬。然則原者原田，田必有璺鏬，象龜兆之形，故曰原兆，豈以原為卜乎？故原指坤，於訓卜固非。孔穎達謂原為原究，朱子謂原為再，王夫之謂原為本，俞樾謂原為始、為本，益浮泛不切。故夫說易而不求象，未有能當者也。

살피건대 『주례』에서 태복은 세 가지 거조(龜兆)의 법을 맡는다. 첫째는 옥조(玉兆), 둘째는 와조(瓦兆), 셋째는 원조(原兆)라 하고, 주는 거갑의 금이 옥 같고 기와 같고 원전의 금틈(璺罅)과 같음을 말한다. 그러면 「원」은 바로 원전으로 밭에는 반드시 금틈이 있어 그 형태가 거조와 비슷하므로 「원조」라 한 것이지, 어찌 「원」을 점으로 하는가. 그러므로 「원」은 곤을 가리키고 점으로 훈한 것은 본래 옳지 않다. 공영달은 「원」을 추구(原究)로 하고 주희는 「원」을 다시로 하며 왕부지는 「원」을 근본으로 하고 유월은 「원」을 시작·본원으로 하니 더욱 부범하여 절실하지 않다. 그러므로 『역』을 풀면서 상을 찾지 않으면 능히 중하는 자가 없다.

元謂九五。永貞者永定也。坤為亂，故曰不寧。方，詩小雅方舟為梁，漢書韓信傳云今井陘之道，車不得方軌，注皆訓方為並。方來，謂下四陰並來歸五也。舊解不求卦象，訓方為將、為四方，皆失之。艮為夫，上六獨居艮後，故曰後夫。下四陰皆承陽，獨上六乘陽不順，故凶。此卦因原象、筮象、夫象失傳，故自漢迄今無得解者。

「원(元)」은 구오를 가리킨다. 「영정(永貞)」은 오래 편안함이다. 「곤」에 「어지러움」의 상이 있으므로 「편안하지 않다(不寧)」라 한다. 「방(方)」 자는 『시경·소아』의 「방주위량(方舟爲梁, 배를 나란히 하여 다리로 한다)」, 『한서·한신전』의 「지금 정행(井陘)의 길은 수레가 나란히 가지 못한다(車不得方軌)」에서 주가는 모두 「방」을 나란함으로 훈한다. 「방래(方來)」는 아래 네 음효가 함께 와서 구오에 귀부함을 말한다. 옛 주석은 괘상을 찾지 않고 「방」을 「장차」로 훈하거나 「사방」으로 훈하여 모두 그르다. 「간」에 「남편(夫)」의 상이 있고 상육은 홀로 간체 뒤에 떨어지므로 「뒤늦은 남편(後夫)」이라 한다. 아래 네 음효는 모두 위로 양효를 받드는데 홀로 상육만이 양효를 타서 순하지 않으므로 흉하다. 이 괘는 「원」의 상·「서(筮)」의 상·「부(夫)」의 상이 나란히 실전하여 한대로부터 오늘까지 통하는 이가 없다.

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。上謂五，下謂四陰。上六居卦之極，故曰道窮。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。先王謂五。坤為萬國，國必建侯，坤多故曰諸侯。五南面稱尊，撫臨天下，故王者取以為法。親即比也。

『단전』은 말한다. 비는 길하고(吉也), 비란 보필이니(輔也) 아래가 순종함이다(下順從也). 원서(原筮)에 원영정하고 허물 없음은 이로써 강중(剛中)함이요, 편안하지 않은 곳이 함께 옴은 위아래가 서로 응함이요(上下應也), 뒤늦은 남편이 흉함은 그 도가 다함이다(其道窮也). 여기의 「상(上)」은 구오를 가리키고 「하(下)」는 네 음효를 가리키며, 상육은 온 괘의 극위에 있으므로 「도가 다한다」라 한다. 『대상전』은 말한다. 땅 위에 물이 있는 것은 비니(地上有水比), 선왕은 이로써 만국을 세우고 제후를 친하게 한다(建萬國親諸侯). 「선왕」은 구오를 가리킨다. 「곤」에 「만국」의 상이 있어 나라를 세우면 반드시 제후를 분봉하며, 곤은 많음을 주관하므로 「제후」라 한다. 구오는 남면하여 존을 칭하고 천하를 부림하므로 왕 된 자가 취하여 법으로 삼는다. 「친(親)」은 곧 「비」이다.

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。坎為孚。五為卦主，故亦孚於初而比之。初失位，本有咎，比五故無咎。坤為缶，初居缶之最下，去五雖遠，然坎雨下注，始於四，以次及初，至初而缶盈矣，故曰有孚盈缶。陽性上升，五升上剝，剝窮上反下，則初陽復矣，故曰來；以其有待，故曰終來。有它謂有應於他方也。大過九四曰有它吝，謂應初也；中孚初九曰有它不燕，謂應四也。此兩卦皆有應而皆不吉者，以得敵為害也，故不安，故吝。此曰有它吉者，以陽來反初，當位有應，故吉。

초육 효사: 믿음이 있어 그에게 친하니 허물이 없고(有孚比之無咎), 믿음이 동이에 차서(有孚盈缶), 끝내 와서 다른 곳에 응하니 길하다(終來有它吉). 「감」에 「부(孚)」의 상이 있다. 구오는 온 괘의 주인이므로 또 믿음을 초육에 미쳐 그와 친한다. 초육은 음으로 양위에 있어 자리를 잃어 본래 허물이 있어야 하나 구오에 친하므로 허물이 없다. 「곤」에 「부(缶)」의 상이 있고 초육은 부의 맨 아래에 있어 구오에 멀지만, 감수가 비처럼 아래로 흘러 육사에서 시작하여 차례로 초육에 미치면 초육에 이르러 부가 찬다. 그러므로 「믿음이 동이에 찬다」라 한다. 양의 성은 상승하여 구오가 상위로 오르면 박괘를 이루고, 박은 위에 다하면 아래로 돌아온다. 그러면 초위에 양을 얻어 복을 이룬다. 그러므로 「온다(來)」라 하고 그 기다릴 바가 있으므로 「끝내 온다(終來)」라 한다. 「유타(有它)」는 따로 다른 곳에 응하는 바가 있음을 말한다. 대과의 구사는 「다른 허물이 있다(有它吝)」라 하여 초육과 응함을 가리키고, 중부의 초구는 「다른 것이 있으면 편안하지 않다(有它不燕)」라 하여 육사와 응함을 가리킨다. 이 두 괘는 모두 응하는 효가 있으면서도 모두 길하지 않으니, 같은 성의 적을 얻어 도리어 해를 입으므로 편안하지 않고 아까워한다. 여기서 「유타길」이라 한 것은 양이 초위로 돌아와 자리에 당하고 또 응이 있으므로 길하다.

荀爽以非應釋有它，清易家多從之。豈知大過、中孚皆有應而亦曰有它，則夫有它之不指非應甚明。虞翻謂初動成屯得正故吉，豈知此謂之變，不謂之來，更不得謂之終來。曰終來，固確有所指。且果如虞說，初動之正，乃初爻自變，益不得謂之有它，理甚明矣。虞亦知其說之有鏬，復申曰在內稱來。夫爻在外曰往，在內曰來，如需訟之往來得中、否泰之大小往來皆是；茲曰終來，若僅在內稱來，復何有始終之可言乎？失經旨矣。

순상은 「응이 아님(非應)」으로 「유타」를 풀고 청의 역가는 대부분 이를 따랐다. 그들은 알지 못하니, 대과·중부 두 괘는 모두 응하는 효가 있으면서도 똑같이 「유타」라 한다. 이로써 「유타」가 응 없음을 가리키지 않음이 명백하다. 우번은 초육이 변동하여 둔을 이루어 바름을 얻으므로 길하다 하나, 그것은 「변(變)」이라 할 것이지 「래(來)」라 하지 않으며 더욱 「종래(終來)」라 할 수 없다. 「종래」라 한 이상 반드시 확실한 가리키는 바가 있어야 한다. 더구나 과연 우씨 설대로 초효가 변하여 바름을 얻으면 그것은 초효 스스로의 변이니 더욱 「유타」라 할 수 없다. 이치가 명백하다. 우번도 또한 자기 설에 틈이 있음을 깨닫고 다시 「안에 있으면 래라 칭한다(在內稱來)」라 신했다. 그러나 효가 외괘에 있으면 「왕(往)」이라 하고 내괘에 있으면 「래」라 하니, 수·송의 「왕래득중(往來得中)」·비·태의 「대왕소래(大往小來)」가 모두 이와 같다. 여기서 「종래」라 하였는데 만일 다만 내괘에 있으면 래라 칭한다면 또 무슨 시종을 말할 것이 있겠는가. 경의 본지를 잃었다.

它古蛇字。易林以坤為它，損之比云：大它當路，使季畏懼。以比下坤為它，不讀為誰他之他。繫辭云：龍它之蟄，以存身也。龍為乾，它為坤，言蟄於戍亥也，林所本也。而巽亦為蛇，故大過九四、中孚初九亦曰有它，後儒頗有用焦說者，又一義也。象曰：比之初六，有它吉也。

「타(它)」는 옛 「사(蛇)」 자다. 『초씨역림』은 곤으로써 「타」를 삼는다. 『손지비(損之比)』는 「큰 뱀이 길을 막아 계(季)로 하여금 두렵게 한다(大它當路使季畏懼)」라 하여 바로 비괘 하체의 곤으로써 뱀을 삼고 「누구의 타(他)」로 읽지 않는다. 『계사』는 「용뱀이 웅크림은 몸을 보존하기 위함이다(龍蛇之蟄以存身也)」라 하여 「용」은 건을 가리키고 「뱀」은 곤을 가리켜 술해(戌亥)의 자리에 칩복함을 논하니 『역림』이 여기에 근본한다. 그리고 「손」에도 「뱀」의 상이 있으므로 대과의 구사·중부의 초구도 역시 「유타」라 하고, 후대 학자 중 초연수의 이 설을 채용하는 이가 적지 않다. 이는 또 한 가지 뜻이다. 『소상전』은 말한다. 비의 초육은 다른 곳에 응하여 길하다(有它吉也).

六二：比之自內，貞吉。二應五，故曰自內，言自內比五也。二當位中正，故曰貞吉。象曰：比之自內，不自失也。言自內比五，不敢安逸也。失通佚，諸家作得失詁，非。六三：比之匪人。虞氏逸象乾為人。六三不當位無應，承乘皆陰，行失類，故曰比之匪人，言不得陽也。象曰：比之匪人，不亦傷乎。三獨失實，故可傷。

육이 효사: 안에서 그에게 친하니(比之自內), 바름에 길하다(貞吉). 육이는 위로 구오에 응하므로 「안에서(自內)」라 하여 내괘에서 구오에 친함을 논한다. 육이는 음으로 음위에 있어 자리에 당하고 가운데 있어 바름을 얻으므로 「바름에 길하다」라 한다. 『소상전』은 「안에서 그에게 친함은 스스로 잃지 않음이다(不自失也)」라 하여 내괘에서 구오에 친하고 스스로 안일을 구함을 감히 하지 않음을 논한다——「실(失)」과 「일(佚)」은 통한다. 여러 집은 득실의 「실」로 풀었으나 그르다. 육삼 효사: 그에게 친하는데 사람이 아니다(比之匪人). 우번이 전한 일상은 「건」을 「사람(人)」으로 한다. 육삼은 음으로 양위에 있어 자리에 당하지 않고 위에 응이 없으며, 받드는 육사·타는 육이도 모두 음효로 행하여 부류를 잃는다. 그러므로 「그에게 친하는데 사람이 아니다」라 하여 양을 얻지 못함을 말한다. 『소상전』은 「그에게 친하는데 사람이 아니면 어찌 슬프지 않겠는가(不亦傷乎)」라 한다. 육삼은 홀로 양효의 충실함을 얻지 못하므로 슬퍼할 만하다.

六四：外比之，貞吉。四承五，外比即從上。貞吉者，卜問則吉也。象曰：外比於賢，以從上也。陽為賢，指五。九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。九五伏離，當陽得位，嚮明而治，故曰顯比。王謂五。三驅，獵禮也。漢書五行志：田狩有三驅之制。注：三驅之禮，一為乾豆，二為賓客，三為君庖。又晉書五行志：登車有三驅之制。又劉聰傳：校獵上林，將軍負戟前導，行三驅之禮。艮數三，故曰三驅。前禽謂下四陰，上為後，故知前為下。失逸古通，逸前禽者，喻人皆來比，無所誅殺，任其逸也。坤為邑。不誡謂王師寬大，所至之邑，百姓仍安居樂業，人人親附，不驚誡也。說文誡，敕也；廣韻言警也。左傳桓十一年：鄖人軍其郊，必不誡。言無備虞也。

육사 효사: 밖에서 그에게 친하니(外比之), 바름에 길하다(貞吉). 육사는 위로 구오를 받들고 「외비(外比)」는 곧 윗사람을 따름이다. 「정길」은 점하면 길함을 말한다. 『소상전』은 「밖에서 어진 이에게 친함은 이로써 윗사람을 따름이다(外比于賢以從上也)」라 하여 양효를 어짊으로 하고 구오를 가리킨다. 구오 효사: 드러나게 친한다(顯比). 임금이 삼구(三驅)의 예를 쓰고 앞의 금수를 놓아주며(失前禽), 읍 사람이 경계하지 않으니(邑人不誡) 길하다. 구오 아래에 리체를 엎고 또 양으로 양위에 있어 자리에 당하여 존귀하며 밝음을 향하여 다스리므로 「현비(顯比)」라 한다. 「왕」은 구오를 가리킨다. 「삼구」는 전렵(田獵)의 예이다. 『한서·오행지』는 전수에 삼구의 제도가 있다 하고 주는 삼구에서 얻은 것은 첫째 제사의 건두(乾豆), 둘째 빈객의 향응, 셋째 군왕의 포주(庖厨)에 바친다 한다. 『진서·오행지』도 수레 오름에 삼구의 제도가 있다 하고 『유총재기』는 상림원에서 교렵(校獵)하여 장군이 극을 짊어지고 앞서 인도하여 삼구의 예를 행했다 한다. 「간」의 괘수는 삼이므로 「삼구」라 한다. 「전금(前禽)」은 아래 네 음효를 가리키고 상육은 뒤에 있으므로 「앞」이 가리키는 것은 아래임을 안다. 「실(失)」과 「일(逸)」은 옛적에 통하여 「전금을 놓아준다(逸前禽)」는 뭇 사람이 모두 와서 친함을 비유하고 죽일 필요 없이 그 도망침을 그대로 둠을 말한다. 「곤」에 「읍(邑)」의 상이 있다. 「경계하지 않음(不誡)」은 왕자의 군사가 관대하여 가는 곳의 읍 백성이 오히려 편안히 살고 업을 즐겨 사람마다 친부하여 놀라 경계할 필요가 없음을 말한다. 『설문』은 「계(誡)란 곧 칙(敕)이다」라 하고 『광운』은 말로써 경계함이라 한다. 『좌전』 환공 십일 년에 「운(鄖) 사람이 그 교외에 군사를 두니 반드시 경계하지 않는다(必不誡)」라 하여 바로 준비된 경계가 없음을 말한다.

象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。九五中正，故顯。逆，迎也，下四陰皆逆我者也，逆而來歸，理應舍之，故曰逸前禽，如紂師之倒戈歸周是也。王注禽順行背我而走者，則射而取之。按順行與我同向，同向即背我，上六是也，故取之。此四字只王注得解。虞翻謂舍逆指上六，前禽指初，豈知後夫如得舍，尚何云凶？初有孚盈缶，即孚於五，又安得獨不及初？而後儒皆從之，異已。上使中者，言五所遣師徒合乎中道，故無過舉，得不誡也。

『소상전』은 말한다. 「현비의 길함은 자리가 바르고 가운데 있음이요(位正中也), 거스름을 버리고 순함을 취함은 앞의 금수를 놓아줌이요(舍逆取順失前禽也), 읍 사람이 경계하지 않음은 윗사람이 씀이 가운데 맞음이다(上使中也)」. 구오는 중정하므로 「현(顯)」이다. 「역(逆)」은 맞이하여 옴이다. 아래 네 음효는 모두 나를 맞이하여 오는 자로 맞이하여 귀부하는 이상 이치로 그들을 놓아야 한다. 그러므로 「앞의 금수를 놓아준다」라 하여 상주의 군사가 창을 돌려 주에 귀한 것과 같다. 왕필의 주는 「순행하는 것은 나를 등지고 달아나는 자이니 곧 쏘아 잡는다」라 한다. 살피건대 순행은 나와 같은 방향이요 같은 방향은 곧 나를 등짐으로 상육이 바로 그것이다. 그러므로 그것을 잡는다. 「사역취순(舍逆取順)」 네 글자는 다만 왕필의 주만이 통했다. 우번은 「사역」이 상육을 가리키고 「전금」이 초육을 가리킨다 하나, 「뒤늦은 남편」이 만일 놓아줄 수 있다면 또 무슨 「흉」이 있겠는가. 초육은 「믿음이 동이에 찬다」로 이미 구오에 믿었는데 어찌 홀로 초육에 미치지 못하겠는가. 그러나 후유는 모두 우번을 따르니 이상한 일이다. 「윗사람이 씀이 가운데 맞음」은 구오가 보낸 사도(師徒)가 중도에 합함을 말하니, 그러므로 과한 행동이 없어 경계하지 않아도 됨을 얻는다.

唐郭京舉正，稱得輔嗣真本，以舍逆取順在失前禽下。朱芹引李清植曰：考象傳，屢以禽與東部字韻，屯三爻禽與窮韻，恆四爻禽與容韻，此又與中韻，郭京所改，顯失易韻。今按詩小雅呦呦鹿鳴，食野之芩，韻與此同。焦氏易林用韻如此者尤多，而履之夬以禽與功韻，與象傳尤符，蓋古音原如此。今晉人讀禽為輕，正與古音合。郭京所稱輔嗣本，無論真偽，不可從也。

당의 곽경(郭京)의 『주역거정(周易舉正)』은 보사(輔嗣, 왕필)의 진본을 얻었다 칭하여 「사역취순(舍逆取順)」 구를 「전금을 놓아줌(失前禽)」 아래로 옮겼다. 주근은 이청식(李清植)을 인용하여 말한다. 『상전』을 고찰하면 여러 차례 「금(禽)」으로 동부(東部) 글자와 운을 밟는다——둔괘의 삼효는 「금」과 「궁(窮)」이 운하고, 항괘의 사효는 「금」과 「용(容)」이 운하며, 여기도 또 「중(中)」과 운한다. 곽경의 이 고침은 분명히 『역』의 운각을 깨뜨렸다. 지금 살피건대 『시경·소아』의 「유유히 사슴이 울어 들의 금(芩)을 먹는다(呦呦鹿鳴食野之芩)」는 운 쓰임이 이와 같고, 『초씨역림』에서 이같이 운한 것은 더욱 많으며 그 리지괘(履之夬)는 「금」과 「공(功)」으로 운하여 『상전』과 더욱 부합하니, 대개 고음이 본래 그러하다. 지금 진 사람은 「금」을 「경(輕)」으로 읽어 바로 고음과 합한다. 곽경이 칭한 보사본은 진위를 논하지 않아도 따를 수 없다.

上六：比之無首，凶。坎為首，首謂五也，而五為坎主。上六乘陽，首為所蔽，故曰無首。大過上六曰滅頂凶，既濟上六曰濡其首，與此義同也。而復於此爻更曰反君道，無首即反君道，反君故凶。荀虞皆不知首指五，故說皆不切。清惠士奇更實指曰首指上，謂木一在下為本，一在上為末，末即首，意謂上六為末爻，故為首也，說尤穿鑿。象曰：比之無首，無所終也。道窮故無所終。

상육 효사: 그에게 친하는데 머리가 없으니(比之無首), 흉하다. 「감」에 「머리(首)」의 상이 있고 「수(首)」는 구오를 가리키며 구오는 바로 감괘의 주효이다. 상육은 양효 위를 타서 「머리」를 가리므로 「머리 없음」이라 한다. 대과의 상육은 「정수리가 잠기면 흉하다(滅頂凶)」라 하고 기제의 상육은 「그 머리를 적신다(濡其首)」라 하여 취의가 이와 같다. 그리고 이 효에서 다시 나아가 「임금의 도를 거스른다(反君道)」라 하니, 머리 없음은 곧 임금의 도를 거스름이요 임금의 도를 거스르므로 흉하다. 순상·우번은 모두 「수」가 구오를 가리킴을 모르므로 설이 모두 절실하지 않다. 청의 혜사기는 더욱 앉혀 「수」가 상육을 가리킨다 하여, 나무는 한 끝이 아래에 있어 근본이요 한 끝이 위에 있어 말초이며 말초가 곧 머리라 하여, 뜻은 상육이 말효에 있으므로 머리가 된다고 논한다. 설이 더욱 천착하다. 『소상전』은 「그에게 친하는데 머리 없음은 끝낼 곳이 없음이다(無所終也)」라 한다. 도가 다하므로 끝낼 곳이 없다.

小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。卦上下皆陽，一陰止於內，故曰小畜。畜，止也。太玄擬之曰斂，雲陽氣大滿於外，微陰小斂於內，是其義也。旁通豫坤為雲，上下皆坤爻，故曰密雲。兌為雨，乃兌雨前遇巽風，為風吹散，雲過日出，故不雨也。兌為西，伏坤為我，乾為郊，故曰自我西郊，言密雲起自西郊，過而不留也。舊解多從虞翻，以半坎為雲，既曰半坎，於密義似不合也。人知坎為雲，不知坤亦為雲，易林困之泰云：陰雲四方，日在中央。以泰上坤為雲也。人知坎為雨，不知兌亦為雨，上繫雲潤之以風雨，風謂巽，雨謂兌也。睽上九往遇雨，亦以兌為雨。

소축괘 괘사: 통한다(亨). 빽빽한 구름이나 비는 내리지 않고(密雲不雨), 나의 서쪽 교외에서 온다(自我西郊). 이 괘는 위아래가 모두 양효로 다만 육사 한 음이 안에서 막으므로 「소축(小畜)」이라 하고 「축」은 곧 막음이다. 양웅 『태현』은 이 괘를 『렴(斂)』에 견주어 「양기는 밖에 크게 차고 미세한 음은 안에 작게 거둔다」라 하였으니 바로 이 뜻이다. 소축은 예(豫)와 방통하여 예의 곤에 「구름」의 상이 있고 위아래가 모두 곤효이므로 「빽빽한 구름(密雲)」이라 한다. 「태」에 「비」의 상이 있으나 태의 비가 앞에서 손풍(巽風)을 만나 바람에 흩어져 구름이 지나 해가 나므로 비가 내리지 않는다. 「태」는 서쪽이고 복체 곤은 「나(我)」이며 「건」은 「교외(郊)」이다. 그러므로 「나의 서쪽 교외에서」라 하여 빽빽한 구름이 서쪽 교외에서 일어나 지나가 머물지 않음을 말한다. 옛 주석은 대부분 우번을 따라 「반감(半坎)」으로 구름을 삼았다. 반쪽 감이라 한 이상 「빽빽함(密)」 자의 뜻에 맞지 않는 듯하다. 사람은 감이 구름임은 알되 곤도 또한 구름임을 모른다. 『역림·곤지태(困之泰)』는 「음운도 사방이요 해는 가운데 있다(陰雲四方日在中央)」라 하여 바로 태괘 상체의 곤으로써 구름을 삼았다. 사람은 감이 비임은 알되 태도 또한 비임을 모른다. 『계사상』은 「풍우로써 그것을 적신다(潤之以風雨)」라 하여 「풍」은 손을 가리키고 「우」는 태를 가리키며, 규괘(睽)의 상구 「가서 비를 만난다(往遇雨)」도 태로써 비를 삼는다.

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。雲下降方為雨，尚往者，言雲氣為風所吹，散而往上，故不能雨。又離火上炎，將密雲沖散，不能下落為雨，故膏澤未施也。上往純對下施言。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。懿，美也。乾為德，離明，故曰文德。離明照天下，巽風散佈四方，故曰懿文德。

『단전』은 말한다. 소축은 유가 그 자리를 얻어 위아래가 그에 응함을 이르므로 소축이라 한다(柔得位而上下應之曰小畜). 건하면서 손(巽)하고 강중(剛中)하여 뜻이 행해지니 곧 통한다(乃亨). 빽빽한 구름이나 비가 내리지 않음은 오히려 위로 감이요(尙往也), 나의 서쪽 교외에서 옴은 베풂이 아직 행해지지 않음이다(施未行也). 구름은 아래로 내려야 비로소 비가 된다. 「오히려 간다」는 구름 기운이 바람에 불려 흩어져 위로 감을 말하므로 비를 이루지 못한다. 또 이에서 사효까지 호체하여 리를 이루니 리화가 위로 타올라 빽빽한 구름을 흩어 구름이 내려 비가 되지 못한다. 그러므로 고택이 아직 베풀어지지 않는다. 「위로 감」은 바로 「아래로 베품」과 서로 마주하여 말한 것이다. 『대상전』은 말한다. 바람이 하늘 위를 가는 것은 소축이니(風行天上小畜), 군자는 이로써 문덕을 아름답게 한다(君子以懿文德). 「의(懿)」는 곧 아름다움이다. 「건」에 「덕」의 상이 있고 「리」는 문명이므로 「문덕」이라 한다. 리의 밝음이 천하를 비추고 손의 바람이 사방에 퍼지므로 「문덕을 아름답게 한다」라 한다.

初九：復自道，何其咎，吉。復，來也。初為陽本位，陽來初，故曰復；來初當位，故曰復自道，乾為道也。初前臨重陽，行難，宜有咎，然當位有應，遁世無悶，故無咎也。象曰：復自道，其義吉也。義者宜也，言行誼如此，宜其吉也。

초구 효사: 스스로의 길로 돌아오니(復自道), 무슨 허물이 있으랴, 길하다(何其咎吉). 「복(復)」은 곧 옴이다. 초위는 본래 양효의 본위로 양이 초위에 오므로 「복」이라 하고, 초위에 와서 자리에 당하므로 「스스로의 길로 돌아온다」라 한다. 「건」에 「길(道)」의 상이 있다. 초구의 앞에는 구이·구삼 두 양이 잇달아 같은 성은 가기 어려워 허물이 있어야 하나, 자리에 당하고 육사와 응하여 건괘 초구처럼 세상을 피해 답답해하지 않을 수 있으므로 허물이 없다. 『소상전』은 「스스로의 길로 돌아옴은 그 의가 길함이다(其義吉也)」라 한다. 「의(義)」는 곧 마땅함이니 행함의 도의가 이와 같으면 길해야 함을 말한다.

九二：牽復吉。復，來也。伏艮手，故曰牽復。玉篇云：牽，速也。禮學記君子之教喻也，道而不牽；姤九三象云其行次且，行未牽也：皆訓奉為速。牽復者，速來也，言來居二得中也。若作陽復解，則九二失位，何復之有？又按九二失位無應，承乘皆陽，本不吉，茲曰吉者，徒以得中也。象曰：牽復在中，亦不自失也。二雖不當位而在中，故吉。清儒多從虞翻，以五牽二，令二變陰應五為說。若然，則各卦非先變既濟不能說也，惑亂後學，莫此為甚。失佚古通，速復故曰不自佚，言不自安逸也。

구이 효사: 끌려 돌아오니 길하다(牽復吉). 「복」은 곧 옴이다. 하괘 건은 간을 엎고 「간」은 손으로 손은 끌 수 있다. 그러므로 「끌려 돌아온다」라 한다. 『옥편』은 「견(牽)이란 곧 빠름이다」라 한다. 『예기·학기』는 군자의 가르침을 논하여 「인도하되 끌지 않는다(道而不牽)」라 하고, 구괘 구삼의 『소상』은 「그 감이 차저하니 감이 아직 끌리지 않음이다(其行次且行未牽也)」라 하여, 이 「견」 자들은 모두 빠름으로 훈한다. 「끌려 돌아옴」은 곧 빨리 옴이니 양이 와서 이위에 있어 가운데를 얻음을 가리킨다. 만일 양기의 회복으로 풀면, 구이는 양으로 음위에 있어 본래 자리를 잃었는데 무슨 복이 있겠는가. 또 구이는 자리를 잃고 응도 없으며 받들고 타는 것이 모두 양효로 본래 길하지 않으나, 여기서 길하다 한 것은 다만 가운데 자리를 얻은 까닭이다. 『소상전』은 「끌려 돌아와 가운데 있으면 또한 스스로 잃지 않음이다(亦不自失也)」라 한다. 구이는 자리에 당하지 않으나 가운데 있으므로 길하다. 청의 학자는 대부분 우번을 따라 구오가 구이를 끌어 구이로 하여금 음효로 변하여 구오에 응하게 했다 한다. 만일 그러하다면 각 괘가 먼저 기제로 변해야만 풀 수 있게 되어, 후학을 미혹하게 어지럽힘은 이보다 심한 것이 없다. 「실(失)」과 「일(佚)」은 옛적에 통하여 빨리 오므로 「스스로 일하지 않는다(不自佚)」라 하여 스스로 안일을 탐하지 않음을 논한다.

九三：輿說輹，夫妻反目。輹正義作輻，而馬融以為車下縛，鄭玄訓為伏兔，則皆作輹，茲從馬鄭。伏坤為輿，伏震為輹。輹者輿所恃以行，乃輿在內而輹在外，則輿脫輹矣。乾為夫，坤為妻，巽得坤之初爻，故亦為妻。巽為白眼，卦二至上正反巽，白眼與白眼相反，是反目也。三上無應，下乘重陽，故有是象。震輹象失傳。左傳僖十五年筮遇歸妹之睽，曰車脫其輹。夫歸妹之睽，即震變離，震變離則震象毀，故曰車脫其輹。輹，伏兔，上承車箱，下軛車軸，子夏傳、釋名皆以輹為車屐，因在箱下有若履然，故左傳以震為輹。屐，震象也。虞氏改作腹，非也。象曰：夫妻反目，不能正室也。坎為室，坎伏不見，故曰不能正室，言夫無如妻何也。

구삼 효사: 수레가 복(輹)을 벗어나고(輿說輹), 부부가 눈을 부라려 마주 본다(夫妻反目). 「복」 자는 『주역정의』본이 「복(輻)」으로 하나, 마융은 수레 아래의 매임으로 풀하고 정현은 「복토(伏兎)」로 훈하니, 두 집이 모두 「복(輹)」으로 한다. 여기서는 마·정을 따른다. 하괘 건은 곤을 엎고 「곤」에 「여(輿)」의 상이 있으며, 엎긴 진에 「복」의 상이 있다. 「복」이란 수레가 의지하여 가는 부분으로, 지금 수레는 안에 있고 복은 밖에 있으면 수레가 복에서 빠진 것이 된다. 「건」은 남편이요 「곤」은 아내이며, 손은 곤의 초효를 취하여 이루므로 손도 또한 아내다. 「손」에 「흰 눈(白眼)」의 상이 있어 이 괘는 이효에서 상효까지 바로 보면 손이요 거꾸로 봐도 손이니, 흰 눈과 흰 눈이 서로 마주 반하는 것이다. 이것이 「반목(反目)」이다. 구삼과 상구는 모두 양효로 응을 이루지 못하고 아래는 또 초구·구이 두 양을 타므로 이런 상이 있다. 「진은 복」이라는 상은 이미 실전했다. 『좌전』 희공 십오 년에 점하여 귀매지규(歸妹之睽)를 만나 점사에 「수레가 그 복을 벗는다(車脫其輹)」라 하였으니——귀매가 규로 변함은 바로 하체의 진이 리로 변함이라 진이 일변하면 진상이 무너진다. 그러므로 「수레가 그 복을 벗는다」라 한다. 「복」은 곧 복토로 위는 수레 상자를 받치고 아래는 수레 축을 멘다. 『자하역전』과 『석명』은 모두 「복」을 수레의 나막신에 비하니, 수레 상자 아래에 있어 신발과 같기에 『좌전』은 진으로써 복을 삼는다——나막신은 본래 진상이다. 우번은 「복」을 고쳐 「복(腹)」으로 하나 그르다. 『소상전』은 「부부가 눈을 부라림은 방을 바로 하지 못함이다(不能正室也)」라 한다. 「감」에 「방(室)」의 상이 있고 이 괘의 감은 엎겨 보이지 않으므로 「방을 바로 하지 못한다」라 하여 남편이 아내를 어찌하지 못함을 말한다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。四卦主，五陽孚之，故曰有孚。釋文血馬云當作恤，憂也，是馬以血為恤之省文，而荀爽、王弼等直讀為血，非也。坎為恤為惕，乃坎伏不見，故曰恤去惕出，言不憂懼也。四當位有應，上承重陽，故無咎。象日：有孚惕出，上合志也。上謂五上，五上皆陽，四承之，陰遇陽得類，故曰合志，此與升初六之上合志義同也。巽為志，易林姤之小過心志不親，小過中爻正反巽，故心志不親；又蒙之升成子得志，亦以升下巽為志。蓋心志在內，而巽為伏，故巽為志。

육사 효사: 믿음이 있어(有孚), 근심이 가고 두려움이 나가니(血去惕出), 허물이 없다(無咎). 육사는 온 괘의 주인으로 다섯 양효가 모두 이를 믿으므로 「믿음이 있다」라 한다. 『경전석문』은 「혈(血)」을 마융이 「휼(恤)」(근심이다)로 해야 한다 하였으니, 마융이 「혈」을 「휼」의 생략 글자로 본 것을 안다. 순상·왕필 등은 곧장 혈로 읽었으나 그르다. 「감」에 「휼(恤)」의 상·「혜(惕)」의 상이 있으나 이 괘의 감은 엎겨 보이지 않으므로 「근심이 가고 두려움이 나간다」라 하여 더는 근심하고 두려워하지 않음을 말한다. 육사는 음으로 음위에 있어 자리에 당하고 아래로 초구와 응하며 위로 구오·상구 두 양을 받드므로 허물이 없다. 『소상전』(원본은 여기 「왈(曰)」을 「일(日)」로 잘못함)은 「믿음이 있고 두려움이 나감은 위와 뜻을 합함이다(上合志也)」라 한다. 「상(上)」은 구오와 상구를 가리키고 두 효가 모두 양이며 육사는 이들을 받드니, 음이 양을 만나 그 짝을 얻으므로 「뜻을 합한다」라 한다. 승괘(升) 초육의 「위와 뜻을 합함」과 용법이 같다. 「손」에 「뜻(志)」의 상이 있다. 『역림·구지소과(姤之小過)』는 「심지가 친하지 않다(心志不親)」라 하여 소과의 가운데 효가 정반이 모두 손을 이루므로 심지가 친하지 않다 하고, 또 『몽지승(蒙之升)』은 「성자가 뜻을 얻는다(成子得志)」라 하여 역시 승괘 하체의 손으로써 뜻을 삼는다. 대개 심지는 안에 숨고 손은 잠복을 주관하므로 손이 뜻이 된다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。孚謂孚於四。四卦主，陽喜陰，故下三陽亦孚於四。攣，引也，牽也，言陽皆孚四，有若牽引連接也。九家謂五孚下三爻，虞翻強命二變謂五孚二，並非，陽於陽不孚也。五天子位，巽為利，五乘之，故富。伏震為鄰，富以其鄰，言五之所以富，以鄰於四也。九家謂五以四陰作財，與下三陽共之，故曰不獨富，深得經旨。象曰：有孚攣如，不獨富也。不獨義見前。

구오 효사: 믿음이 있어 서로 이어지고(有孚攣如), 그 이웃으로써 부유하다(富以其鄰). 여기의 「부(孚)」는 육사에 믿음을 가리킨다. 육사는 온 괘의 주인이고 양은 음을 좋아하므로 아래 세 양효도 모두 육사에 믿는다. 「련(攣)」은 견인·견련이니 뭇 양이 모두 육사에 믿어 끌려 연결되는 듯함을 말한다. 『구가역』은 구오가 아래 세 효에 믿긴다 하고 우번은 억지로 구이에 변을 명하여 구오가 구이에 믿긴다 하나, 모두 옳지 않다. 양과 양은 서로 믿지 않는다. 오는 천자의 자리이고 상체 손에 「이로움(利)」의 상이 있으며 구오는 손 위를 타므로 부유하다. 복체 진에 「이웃(鄰)」의 상이 있고 「그 이웃으로써 부유하다」는 구오가 부유한 까닭이 육사에 이웃함에 있음을 말한다. 『구가역』은 구오가 육사의 한 음을 재물로 하여 아래 세 양과 함께 나눈다 하여, 그러므로 「홀로 부유하지 않다(不獨富)」라 하니 경의 본지를 깊이 얻었다. 『소상전』은 「믿음이 있어 서로 이어짐은 홀로 부유하지 않음이다」라 하니 「독(獨)」의 뜻은 앞글을 보라.

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。雲上往，至上九而極。兌為雨，兌覆向下，是雨已下施也，故曰既雨。既，已也。詩召南江有汜，其後也處，毛傳：處，止也。既處者，言雨已止也。德者雨澤也，尚德載，言雨澤下降，乾旋坤受，地得載其德澤也。巽為婦，柔之為道不利遠，高處在上，非婦德所宜，故婦貞得此爻者厲也。兌為月，互離為日，月西日東相望。幾，孟荀作既，孟云即望十六日也。納甲法，十五日夜乾象，月盈甲；十六日平明巽象，月退辛。上九處巽之終，正既望也。既望則陽將消，又三無應，故征凶。

상구 효사: 이미 비가 내리고 이미 그치며(既雨既處), 덕을 숭상하여 실린다(尙德載). 아내는 바름에 위태롭고(婦貞厲), 달이 차오르려 하니(月幾望), 군자가 가면 흉하다(君子征凶). 구름 기운이 위로 가서 상구에 이르러 극한다. 「태」에 「비」의 상이 있고 태가 뒤집혀 입이 아래를 향하면 비가 이미 아래로 베풀어진 것이 된다. 그러므로 「이미 비가 내렸다」라 하고 「기(既)」는 곧 이미다. 『시경·소남·강유사(江有汜)』에 「그 뒤에 머물리라(其后也處)」라 하였고 모전(毛傳)은 「처(處)란 곧 그침이다」라 훈하니, 「이미 머물렀다」는 비가 이미 그쳤음을 말한다. 「덕」은 우택(雨澤)이요 「덕을 숭상하여 실린다」는 우택이 아래로 내려 건이 회전하고 곤이 받들어 대지가 그 덕택을 실을 수 있음을 말한다. 「손」에 「아내(婦)」의 상이 있고, 유약의 도는 멀리 감이 이롭지 않으며, 상구는 높이 위에 걸터앉아 부덕(婦德)이 마땅한 바가 아니다. 그러므로 아내가 점하여 이 효를 얻으면 위태롭다. 「태」는 달이고 이에서 사효까지 호체하여 리를 이루면 해이니, 달은 서쪽·해는 동쪽으로 서로 바라본다. 「기(幾)」 자는 맹희·순상본이 「기(旣)」로 하고 맹희는 곧 십육 일의 기망(旣望)이라 한다. 납갑의 법으로 십오 일 밤은 건상에 배하여 달이 차서 갑을 납하고, 십육 일 새벽은 손상에 배하여 달이 기울어 신을 납한다. 상구는 손체의 끝에 있어 바로 기망의 때이다. 기망 뒤에는 양기가 장차 소멸할 것이고 더구나 구삼과 같은 성의 양으로 응이 없다. 그러므로 가면 흉하다.

自兌月象失傳，小畜、歸妹、中孚之月幾望，舊解皆以坎為月。豈知易之言月，十九皆謂兌，說卦象與經所用象不盡同也。易林復之臨云：月出平地。以臨上坤為地，下兌為月也。又家人之小畜云：杲杲白日，為月所食。以小畜互離為日，兌為月，兌月侵入離體之半，故曰為月所食。兌月象，後惟邵子知之，而清易家皆不信，豈知邵子所用，與易林合，與易合哉。象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。吳先生曰：古得德同字，德積載，即雨澤得為大地所載也。巽為疑，下無應，陽遇陽，故疑。

「태는 달」이라는 일상이 실전된 뒤로, 소축·귀매·중부 세 곳의 「달이 차오르려 함」은 옛 주석이 모두 감으로 달을 삼았다. 그들은 알지 못하니 『주역』이 달을 말함은 열의 여덟아홉은 태를 가리키고, 『설괘』에 실린 상과 경문이 실제로 쓰는 상은 본래 다 같지 않다. 『역림·복지림(復之臨)』은 「달이 평지에서 솟는다(月出平地)」라 하여 임괘 상체의 곤으로써 땅·하체의 태로써 달을 삼고, 『가인지소축(家人之小畜)』은 「밝은 흰 해가 달에 먹힌다(杲杲白日為月所食)」라 하여 소축의 호체 리로써 해·태로써 달을 삼아 태월이 리체의 절반에 침입하므로 달에 먹힌다 한다. 「태는 달」이라는 상을 후세는 다만 소옹만이 알았고 청의 역가는 모두 믿으려 하지 않는다. 그들은 생각도 못하니 소옹이 쓴 바가 바로 『역림』과 합하고 『주역』과도 합한다. 『소상전』은 말한다. 「이미 비가 내리고 이미 그침은 덕이 쌓여 실림이요(德積載也), 군자가 가면 흉함은 의심할 곳이 있음이다(有所疑也)」. 오선생(오여륜)은 말한다. 옛날은 「득(得)」·「덕(德)」이 같은 글자로 「덕이 쌓여 실림」은 곧 우택이 대지에 실릴 수 있음이다. 「손」에 「의심(疑)」의 상이 있고 상구는 아래에 응하는 효가 없으며 만나는 구삼이 또한 같은 성의 양이다. 그러므로 의심이 생긴다.

履虎尾，不咥人，亨。爾雅釋言：履者禮也。故太玄即擬為禮。禮莫大於辯上下、定尊卑，卦上天下澤，尊卑判然，人之行履莫大於是，故曰履。乾為虎，四虎尾，兌在乾後，故曰履虎尾。履，躡也，言三躡乾後也。乾為人，兌口為咥，人在外故不受咥。彖傳曰柔履剛，言三步乾剛之後也。荀爽謂三履二，祇以下卦為說。豈知卦名皆合上下卦取義，無取一卦者。且三履二是柔乘剛，與卦義正相背，非也。

리괘 괘사: 범의 꼬리를 밟으나(履虎尾), 사람을 물지 않는다(不咥人). 통한다(亨). 『이아·석언』은 「리(履)란 곧 예(禮)다」라 하였다. 그러므로 『태현』은 이를 『례(禮)』에 견준다. 예는 위아래를 가리고 존비를 정함보다 큰 것이 없고, 이 괘는 위가 하늘·아래가 못으로 존비가 판연하여 밝으며, 사람의 행실은 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 「리」라 한다. 「건」에 「범」의 상이 있고 구사는 범꼬리이며, 하체 태는 건의 뒤를 따르므로 「범의 꼬리를 밟는다」라 한다. 「리」는 곧 밟음이니 육삼이 건의 뒤를 밟음을 말한다. 「건」에 또 「사람」의 상이 있고 「태」는 입으로 입은 물 수 있으나 사람이 외괘에 있으므로 물리지 않는다. 『단전』이 「유가 강을 밟는다(柔履剛)」라 한 것은 육삼이 건강의 뒤를 걸음을 논한다. 순상은 육삼이 구이를 밟는다 하였으나 그것은 하괘에만 대해 세운 논이다. 그는 알지 못하니 괘명은 모두 상하 두 괘를 합하여 뜻을 취하는 것이지 한 괘만을 취하는 것이 없다. 더구나 육삼이 구이를 밟음은 유가 강을 탐이요 괘의와 바로 어긋나니 통하지 않는다.

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。說而應乎乾，謂三應上也。五下履巽，男為病宜有疚，疚即病也，然而不疚者，以五履帝位而中正也。互離為日故光明。人知坎為病，不知巽亦為病，故說疚象無有合者。豈知巽為隕落，當然亦為病。易林巽之鼎云：病傷不治。以鼎下巽為病。兌之蠱云：瘡痍多病。以蠱上艮為瘡痍，下巽為病也。由易林推之易，遁九三云有疾厲，豐六二云往得疑疾，易原以巽為疾病，故易林本之也。（集解荀注多利貞二字，兌秋乾冬正合，然他本皆無。）

『단전』은 말한다. 리란 유가 강을 밟음이다(柔履剛也). 기뻐하여 건에 응하니(說而應乎乾) 이로써 범의 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않고 통한다. 강하여 중정하고(剛中正) 제위(帝位)를 밟아 근심이 없으니 빛이 밝다(履帝位而不疚光明也). 「기뻐하여 건에 응함」은 육삼이 상구에 응함을 가리킨다. 구오는 아래로 호체의 손을 밟고 손은 병의 상이 있으므로 근심(疚)이 있어야 하니 「구」는 곧 병이다. 그러나 근심하지 않는 것은 구오가 제위를 밟고 또한 중정하기 때문이다. 삼에서 오까지 호체하여 리를 이루면 해이므로 「광명」이라 한다. 사람은 감이 병임은 알되 손도 또한 병임을 모르므로 「구」의 상을 풀어 맞는 자가 없다. 그들은 알지 못하니 「손」에 「떨어짐(隕落)」의 상이 있어 자연히 또한 병이 된다. 『역림·손지정(巽之鼎)』은 「병상이 낫지 않는다(病傷不治)」라 하여 정괘 하체의 손으로써 병을 삼고, 『태지고(兌之蠱)』는 「창이에 병이 많다(瘡痍多病)」라 하여 고괘 상체의 간으로써 창이를·하체의 손으로써 병을 삼는다. 『역림』에서 『주역』으로 미루면 둔괘 구삼은 「질병이 있으면 위태롭다(有疾厲)」라 하고 풍괘 육이는 「가서 의심의 병을 얻는다(往得疑疾)」라 하여 『주역』이 본래 손으로써 질병을 삼았음을 알고 『역림』이 바로 이를 계승한 것이다.(『주역집해』가 인용한 순상의 주에는 「이정」 두 글자가 더 있으나, 태는 가을·건은 겨울에 속하여 바로 맞으나 다른 본에는 모두 없다.)

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。謙坤為民為志，艮止為定。民志之所以不定者，以不知上下也。上天下澤，尊卑顯然，故君子法之以定民志，周公制禮是其事也。初九：素履，往無咎。四無應，二陽，陽遇陽得敵，宜有咎，然而無咎者，以能素位而行也，故曰素履，言屏去浮華，安常蹈素，循分自守也。能如此，故往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。得敵無應，故曰獨行；甘於獨行，故無咎也。先儒於同性相違之義知者鮮，故獨行之故無有詳者。

『대상전』은 말한다. 위는 하늘·아래는 못은 리이니(上天下澤履), 군자는 이로써 위아래를 가리고 백성의 뜻을 정한다(辨上下定民志). 리는 겸(謙)과 방통하여 겸괘의 곤에 「백성(民)」의 상·「뜻(志)」의 상이 있고 간은 정지를 주관하므로 「정(定)」이 된다. 백성의 뜻이 정해지지 않는 까닭은 위아래를 모르기 때문이다. 위는 하늘·아래는 못으로 존비가 현연히 밝으므로 군자가 이를 본받아 민지를 정한다. 주공이 예를 지은 것이 바로 이 일이다. 초구 효사: 수수한대로 걸으니(素履), 가도 허물이 없다(往無咎). 초구와 구사는 모두 양효로 응을 이루지 못하고 위는 또 구이의 양으로 양이 양을 만나 적을 이루어 허물이 있어야 하나, 허물이 없는 것은 그 소위(素位)에 편안하여 행할 수 있기 때문이다. 그러므로 「소리(素履)」라 하여 부화(浮華)를 물리치고 상도(常道)에 편안하여 수박을 밟으며 본분을 따라 스스로 지킴을 말한다. 이같이 할 수 있으면 그러므로 가도 허물이 없다. 『소상전』은 「수수한대로 걸어감은 홀로 뜻을 행함이다(獨行願也)」라 한다. 적을 얻고 응이 없으므로 「홀로 감」이라 하고 홀로 감에 스스로 달가우므로 허물이 없다. 선유 가운데 「같은 성은 서로 어긋남」의 의리를 아는 이가 드물어 「홀로 감」의 까닭을 자세히 논한 이가 없다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。伏艮為道路，比陰得中，故坦坦。坦坦者寬平也。兌為昧無應，故曰幽人。居中故貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。象多釋貞為正，此以不亂釋貞，明貞有正定二義也。

구이 효사: 걷는 길이 탄탄하니(履道坦坦), 그윽한 사람이 바름에 길하다(幽人貞吉). 하괘 태는 간을 엎고 「간」에 「도로(道路)」의 상이 있으며 구이는 육삼의 음에 이웃하고 또 하괘의 가운데 있으므로 「탄탄」이라 하니 「탄탄」은 곧 넓고 평평함이다. 「태」에 혼매(昏昧)의 상이 있고 구이는 위에 응하는 효가 없으므로 「유인(幽人)」이라 칭한다. 가운데 있으므로 「바름에 길하다」라 한다. 『소상전』은 「그윽한 사람이 바름에 길함은 가운데 있어 스스로 어지럽지 않음이다(中不自亂也)」라 한다. 『상전』은 대부분 「정」을 「바름」으로 푸나 여기서는 「어지럽지 않음」으로써 「정」을 푸니 「정」에 「바름」과 「정함」 두 뜻이 겸함이 밝다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。說文：眇，一目小也。兌為小，離目，故曰眇能視。震為履，二三半震，故曰跛能履。眇而視，跛而履，皆力不足而不止之象，故象曰不足以有明、不足以與行也。三正在乾虎後故曰履虎尾。彖言不咥，此言咥者，蓋以上下卦言，乾虎在外，兌在後，故不咥；而以爻言，四虎尾，上虎首，三應在上，上必來三，虎首回噬，故三獨受咥而凶也。

육삼 효사: 한쪽 눈이 작아도 볼 수 있고(眇能視), 절뚝발이어도 걸을 수 있다(跛能履). 범의 꼬리를 밟으면 사람을 무니 흉하고(履虎尾咥人凶), 무인이 대군에게 일한다(武人爲于大君). 『설문』은 「묘(眇)란 한쪽 눈이 작음이다」라 한다. 「태」는 작음이고 삼에서 오까지 호체하여 리를 이루면 눈이므로 「묘이능시(眇能視)」라 한다. 「진」에 「밟음(履)」의 상이 있고 이·삼 두 효는 진의 형상이 반만 이루어 절반의 진이므로 「파이능리(跛能履)」라 한다. 눈이 반쯤 멀어도 보고 다리가 절어도 걸음은 모두 힘이 부족하면서도 그치지 않는 형상이다. 그러므로 『소상전』은 「밝음이 있기에 부족하고(不足以有明)」·「행함에 참여하기에 부족하다(不足以與行)」라 한다. 육삼은 바로 건호(乾虎)의 뒤에 있으므로 「범의 꼬리를 밟는다」라 한다. 『단전』은 물지 않는다 하고 여기서는 문다 하는 까닭은, 『단』은 상하 두 괘에 대해 논한 것으로——건호가 외괘에 있고 태가 그 뒤에 있으므로 물지 않는다. 그러나 효사는 효위에 대해 논한 것으로——구사는 범꼬리요 상구는 범머리며 육삼이 응하는 곳은 상구에 있어 상구가 반드시 와서 육삼에 이르니, 범머리가 돌아와 물으므로 홀로 육삼만이 물려 흉하다.

伏震為武人，乾為大君，三承乾，故曰武人為于大君，言武人忠於大君。陰順陽，代終事，與訟三之從王事同。象釋曰志剛，剛即謂大君，志剛即釋為義也。虞翻謂三失位，變得正成乾，直以武人變為大君，失之。近師俞蔭甫謂此與坤、訟六三之或從王事同義，略露曙光，特又以三升乾上釋為字仍誤也。震武之象，國語重耳筮遇貞屯悔豫，皆有震，曰車有震武。武，足跡也。震健，故震為武，易林本之，遇震即言武，於是履及巽之武人，象始大明。

하괘 태가 엎은 진에 「무인(武人)」의 상이 있고 「건」에 「대군(大君)」의 상이 있으며, 육삼은 위로 건체를 받드므로 「무인이 대군에게 일한다」라 하여 무인이 대군에게 충효함을 논한다. 음은 양에 순하여 양을 대신하여 일을 끝내니 송괘 육삼의 「혹 왕사를 따름(或從王事)」과 뜻이 같다. 『소상전』은 「뜻이 강하다(志剛)」로써 풀어 「강」은 곧 대군을 가리키고 「지강」은 바로 저 「위(爲)」 자를 푼다. 우번은 육삼이 자리를 잃어 변하여 바름을 얻으면 건을 이룬다 하여 곧장 무인이 대군으로 변함과 같으니 풀이가 그르다. 근사(近師) 유월은 이 구가 곤·송의 육삼 「혹 왕사를 따름」과 뜻이 같다 하여 서광을 약간 드러냈으나, 아쉽게도 또 육삼이 건 위로 오름으로써 「위」 자를 풀어 여전히 그르다. 「진은 무라는 상」은 『국어』에 보인다. 진 공자 중이(重耳)가 점하여 「정둔회예(貞屯悔豫)」를 얻어 두 괘가 모두 진을 담고 점사에 「수레에 진무가 있다(車有震武)」라 하였다. 「무」는 곧 발자국으로 진의 성이 강건하므로 진이 무가 된다. 『초씨역림』은 이 예를 계승하여 진을 만나면 곧 「무」라 한다. 거기서 리괘 및 손괘의 「무인」의 취상이 비로소 크게 밝아졌다. 본본은 이 단락 뒤에 곧 권사의 태괘로 이어진다. 리괘의 구사 「범의 꼬리를 밟아 솔솔(愬愬)히 하여 끝내 길하다」·구오 「괘리(夬履), 바름에 위태롭다」·상구 「밟음을 보아 상서로움을 살피면 그 돌아옴이 크게 길하다(視履考祥其旋元吉)」 세 효의 효사·『소상』 및 상씨 주문이 통째로 빠졌으니, 지금은 본본이 실제 수록한 바에 따르고 통행본으로 대신 채우지 않는다.

泰。小往大來，吉，亨。陽性上升，陰性下降，乃陰在上，陽在下，故其氣相接相交而為泰。泰，通也。陽大陰小，爻在外曰往，在內曰來，故曰小往大來。泰寅月卦，陽長故亨。彖曰：泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。陽上升，陰下降，故氣交。坤為萬物，為心志，交則萬物氣通，心志和合，故曰同。坤志象失傳，易林屯之益云：心勞且憂。益互坤，以坤為心。又需之否云：毛羽憔悴，志如死灰。以否下坤為志為死。（詳焦氏易詁易象補遺）內陽外陰，內健外順，內君子外小人，將老氏宗旨括盡無餘。乾為君子，坤為小人。泰本候卦，陽長故陰消。

태괘 괘사: 작은 것이 가고 큰 것이 오니(小往大來), 길하고 통한다(吉亨). 양의 성은 상승하고 음의 성은 하강하는데 이 괘는 하필 음이 위·양이 아래에 있다. 그러므로 두 기가 서로 맞이하고 서로 교하여 태를 이루니 「태」는 곧 통함이다. 양은 크고 음은 작으며 효가 외괘에 있으면 「왕(往)」이라 하고 내괘에 있으면 「래(來)」라 한다. 그러므로 「소왕대래」라 한다. 태는 인월(寅月)에 배하는 후괘로 양기가 바로 자라는 중이므로 통한다. 『단전』은 말한다. 「태, 작은 것이 가고 큰 것이 와 길하고 통함」은 곧 천지가 교하여 만물이 통하고(天地交而萬物通也), 위아래가 교하여 그 뜻이 같음이다(上下交而其志同也). 안은 양이고 밖은 음이며 안은 강하고 밖은 순하며 안은 군자이고 밖은 소인이니, 군자의 도는 자라고 소인의 도는 소멸한다. 양은 상승하고 음은 하강하므로 두 기가 교한다. 「곤」에 「만물」의 상·「심지(心志)」의 상이 있어 교하면 만물의 기가 통관하고 심지가 화합하므로 「같다(同)」라 한다. 「곤은 뜻」이라는 상은 이미 실전했다. 『역림·둔지익(屯之益)』은 「마음이 수고롭고 근심한다(心勞且憂)」라 하여 익괘에 호체의 곤이 있어 바로 곤으로써 마음을 삼고, 『수지비(需之否)』는 「털과 깃이 초췌하고 뜻이 죽은 재와 같다(毛羽憔悴志如死灰)」라 하여 비괘 하체의 곤으로써 뜻·죽음을 삼는다(자세히는 『초씨역고』와 『역상보유』를 보라). 안 양 밖 음·안 강 밖 순·안 군자 밖 소인의 몇 구는 노자의 종지(宗旨)를 괄하여 남김이 없다. 「건」에 「군자」의 상·「곤」에 「소인」의 상이 있다. 태는 본래 십이소식 후괘의 하나로 양이 자라므로 음이 소멸한다.

按上經始乾坤，終水火，而以否泰為樞紐，明否泰剝復皆天地自然之法象、循環之原理，君子所宜居而安也，靜之象也。下經始咸恆，終既未濟，而以損益為樞紐，明吉凶失得、進退變化全在人為，君子所以自強不息也，動之象也。而否泰損益皆序於第十卦後者，數至十則盈，盈則變也。

살피건대 『주역』의 상경은 건·곤으로 시작하여 감·리 수화로 끝나며 비·태로써 추뉴(樞紐)를 삼는다. 비·태·박·복이 모두 천지 자연의 법상(法象)이요 순환왕복의 원리임을 밝히니 군자는 이에 편안히 처해야 한다——이는 「고요함(靜)」의 면이다. 하경은 함·항으로 시작하여 기제·미제로 끝나며 손·익으로써 추뉴를 삼는다. 길흉 득실·진퇴 변화가 전부 사람이 짓는 바에 있음을 밝히니 군자가 스스로 강하여 쉬지 않는 까닭이다——이는 「움직임(動)」의 면이다. 그리고 비·태·손·익이 모두 열째 괘 뒤에 나열한 것은 수가 십에 이르면 차고 차면 변하기 때문이다.

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財裁同，釋文荀作裁，釋言疏財裁音義並同。漢時臣工上疏，裁察每作財察，是其證。財成即裁成也。互震為左，互兌為右，坤為民。以左右民者，孔疏左右助也，以助養其民也。虞翻謂坤富稱財，非。

『대상전』은 말한다. 천지가 교하는 것은 태니(天地交泰), 임금은 이로써 천지의 도를 재단하여 이루고(財成天地之道), 천지의 마땅함을 보좌하며(輔相天地之宜), 이로써 백성을 좌우한다(以左右民). 「재(財)」와 「재(裁)」는 같다. 『경전석문』은 순상본이 「재(裁)」로 한다 하였고 『이아·석언』의 소는 「재」「재」가 소리·뜻이 모두 같다 하였으며, 한대에 신하가 상소함에 「재찰(裁察)」을 흔히 「재찰(財察)」로 쓰니 이것이 그 증거다. 「재성(財成)」은 곧 「재성(裁成)」이다. 이에서 사효까지 호체하여 진을 이루고 「진」에 「왼쪽(左)」의 상이 있으며, 삼에서 오효까지 호체하여 태를 이루고 「태」에 「오른쪽(右)」의 상이 있고 「곤」에 「백성(民)」의 상이 있다. 「이로써 백성을 좌우한다」는 공영달의 소에 「좌우란 곧 도움이다」라 하여 이로써 백성을 돕고 기름을 말한다. 우번은 곤이 부유하여 「재」라 칭한다 하나 그르다.

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。初應在四，四坤為茅茹，此象失傳。易林剝之坤云：荻芝俱死。以坤為荻芝。又同人之屯云：蓬蒿代柱，大屋顛倒。屯互艮為屋為柱，互坤為蓬蒿，故坤亦為茅茹。茹，菜屬也，詩鄭風茹藘在阪，前漢食貨志菜茹有畦。茅，說文菅也。茹與茅為二物。以其匯者，言茅與茹同拔，連類以及也。四有應，故征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初應在四，故曰志在外，外坤為心志。

초구 효사: 띠와 여(茹)를 함께 뽑으니(拔茅茹), 그 무리로 말미암아(以其彙) 가면 길하다(征吉). 초구는 위로 육사와 응하고 육사는 외괘의 곤에 속하며 「곤」에 「모여(茅茹)」의 상이 있으나 이 상은 이미 실전했다. 『역림·박지곤(剥之坤)』은 「적지(荻芝)가 함께 죽는다」라 하여 곤으로써 적지를 삼고, 『동인지둔(同人之屯)』은 「봉호(蓬蒿)가 기둥을 대신하여 큰 집이 엎어진다(蓬蒿代柱大屋顛倒)」라 하여 둔괘의 호체 간을 집·기둥으로 하고 호체 곤을 봉호로 하니, 이로써 곤도 또한 모여임을 안다. 「여」는 나물 부류로 『시경·정풍』에 「여려(茹藘)가 언덕에 있다」라 하였고 『전한서·식화지』에 「채여에 두둑이 있다(菜茹有畦)」라 하였으며 「모(茅)」는 『설문』이 관초(菅草)로 푼다. 이로써 「여」와 「모」가 두 가지 물건임을 안다. 「그 무리로 말미암아」는 모와 여가 함께 뽑혀 같은 부류를 잇달아 미침을 말한다. 육사는 초구와 응하므로 가면 길하다. 『소상전』은 「띠를 뽑고 가면 길함은 뜻이 밖에 있음이다(志在外也)」라 한다. 초구가 응하는 곳은 육사에 있으므로 심지가 밖에 있다 하고, 외괘의 곤에 「심지」의 상이 있다.

九二：苞荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。釋文云：荒本亦作巟，說文引同，許雲水廣，虞云大川也。晁氏云：漢易皆作巟，彖辭巟河是一事，象數無田穢之荒，作荒始於王弼。按晁說是也，巟河為對文。王弼蓋以坤為亂，改作荒，豈知坤為水，巟與河皆坤象也。苞今本作包，唐石經增改作苞，釋文亦作苞。二應在五，五坤為大川、為河，言二必上升，有苞括大川、馮涉長河之勢，斷不以其遼遠而不及也。陰以陽為朋，亡，往也，去也。朋往者，言二必往五，得尚居中正之位也。舊詁因坤水象及朋義失傳，故無有得解者。（禮記少儀有亡而無疾，晉語請從此亡，注皆訓為去。）象曰：苞荒，得尚于中行，以光大也。五位尊，故曰光大。

구이 효사: 넓고 큰 물을 품고(苞荒), 강을 맨몸으로 건너며(用馮河), 먼 곳을 버리지 않고(不遐遺), 벗이 가서(朋亡), 가운데 행함에 배할 수 있다(得尙于中行). 『경전석문』은 말한다. 「황(荒)은 본에 혹 황(巟)으로 하고 설문이 인용한 것도 같으며, 허신은 물이 넓다 하고 우번은 큰 강이라 한다」. 조씨(설지)는 말한다. 「한의 역본은 모두 황(巟)으로 하고 단사의 황과 하는 본래 한 일로, 상수에 밭의 황예(荒穢)의 황은 없다. 황(荒)으로 한 것은 왕필에서 시작한다」. 살피건대 조씨의 설이 옳다. 「황(巟)」과 「하(河)」는 바로 대문이다. 왕필은 아마 곤에 「어지러움(亂)」의 상이 있어 고쳐 「황(荒)」으로 하였으나, 그는 알지 못하니 곤은 물이요 「황(巟)」도 「하」도 모두 곤상이다. 「포(苞)」 자는 지금 본은 「포(包)」로 하고 당 석경은 더하여 고쳐 「포(苞)」로 하며 『석문』도 역시 「포(苞)」로 한다. 구이는 위로 육오와 응하고 육오는 곤에 속하며 「곤」에 「큰 강」의 상·「강(河)」의 상이 있다. 이는 구이가 반드시 상승하여 큰 강을 품들이고 긴 강을 맨몸 건널 형세가 있음을 말하니, 결코 길이 아득히 멀다 하여 미치지 못함이 없다. 음은 양으로써 벗으로 삼고 「망(亡)」은 곧 감·감이다. 「붕망(朋亡)」은 구이가 반드시 육오에 가서 가운데 있어 바름을 지키는 자리에 배할 수 있음을 말한다. 옛 훈은 「곤은 물」이라는 상 및 「붕(朋)」 자의 뜻이 실전하여 통하는 이가 없다(『예기·소의』의 「망유무질(有亡而無疾)」, 『국어·진어』의 「이로부터 가기를 청한다(請從此亡)」는 주가 모두 「망」을 감으로 훈한다). 『소상전』은 「넓은 물을 품고 가운데 행함에 배함은 이로써 광대함이다(以光大也)」라 한다. 오위는 존귀하므로 「광대」라 한다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。陂，傾也；復，返也。陽息至三天地分，故曰平。然三居卦終，乾三雲終日乾乾，反復道也，言陽至三而盈，將反初成巽也，故曰無平不陂，無往不復。（巽隕落故傾）平陂往復雖相循環，然三本當位，能艱貞自守，必無咎也。坤為憂恤。（臨六三云既憂之無咎，以坤為憂。易林大壯之損雲使母憂嘆，以損互坤為憂也。詳焦氏易詁。）三臨之孚於群陰，故無恤。兌口為食，坤多故曰于食有福，乾為福也。

구삼 효사: 평탄하여 기울지 않음이 없고(無平不陂), 가서 돌아오지 않음이 없다(無往不復). 어려움에 바름을 지키면 허물이 없고(艱貞無咎), 그 믿음을 근심하지 말라(勿恤其孚). 먹는 데에 복이 있다(于食有福). 「파(陂)」는 기울음이요 「복(復)」은 돌아옴이다. 양이 자라 셋째 효에 이르면 천지가 각각 절반을 차지하므로 「평(平)」이라 한다. 그러나 구삼은 하괘의 끝에 있고 건 구삼은 「종일토록 건건하다」라 하며 그 『소상』은 「돌고 도는 길이다(反復道也)」라 하였다. 이는 양이 삼효에 이르러 이미 차서 장차 초위로 돌아가 손으로 변하려 함을 말하므로 「평탄하여 기울지 않음이 없고 가서 돌아오지 않음이 없다」라 한다(손은 떨어짐을 주관하므로 기울이라 한다). 평과 파·왕과 복이 비록 순환하여 서로 이어지나, 구삼은 본래 자리에 당하여 어려움 가운데 바름을 지켜 스스로 지킬 수 있으면 반드시 허물이 없다. 「곤」에 「우휼(憂恤)」의 상이 있다(임괘(臨)의 육삼은 「이미 그것을 근심하면 허물이 없다(旣憂之無咎)」라 하여 곤으로써 근심을 삼고, 『역림·대장지손(大壯之損)』은 「어미로 하여금 근심하여 탄식하게 한다(使母憂嘆)」라 하여 손괘의 호체 곤으로써 근심을 삼는다. 자세히는 『초씨역고』를 보라). 구삼은 위의 뭇 음에 임하여 그들에게 믿음을 얻으므로 근심할 필요가 없다. 호체 태는 입으로 입은 음식을 주관하고 곤은 많음을 주관하므로 「먹는 데에 복이 있다」라 한다——「건」에 또 「복(福)」의 상이 있다.

象曰：無往不復，天地際也。廣韻際，邊也，畔也。三應在上，三上居天地之極，極則返始，釋平必陂、往必復之故也。宋衷曰：三位在乾極，應在坤極。以極詁際字，最為明晰。乃惠棟、李道平等解釋宋注，竟從小爾雅謂際者接也，天地際即天地交接也。豈知乾極坤極正釋際義，際若為交接，與無往不復之義何與哉？失宋義矣。其它更無有能得解者。易理之失傳，更甚於易象矣。

『소상전』은 「가서 돌아오지 않음이 없음은 천지의 가(際)이다(天地際也)」라 한다. 『광운』은 「제(際)란 곧 가장자리요 경계다」라 한다. 구삼이 응하는 곳은 상육에 있고, 구삼과 상육은 각각 건천(乾天)과 곤지(坤地)의 양끝 극에 있다. 극에 이르면 시작으로 돌아간다——이것이 바로 평탄이 반드시 기울로 바뀌고 감이 반드시 돌아옴으로 바뀌는 까닭을 푼다. 송충은 말한다. 삼의 자리는 건의 극에 있고 응하는 효는 곤의 극에 있다. 그는 「극(極)」으로써 「제(際)」 자를 훈하여 가장 명석하다. 그러나 혜동·이도평 등은 송충의 이 주를 해석함에 마침내 『소이아』에 의거하여 「제」를 접합(交接)으로 하여 「천지의 제」를 천지의 접합으로 논했다. 그들은 알지 못하니 건극·곤극이 바로 「제」의 뜻을 푸는 것이요, 「제」를 만일 접합으로 풀면 「가서 돌아오지 않음이 없음」의 뜻과 무슨 상관이 있겠는가. 이로써 송충의 본의를 잃었다. 그 나머지 여러 집은 더욱 통하는 이가 없다. 『역』리의 실전은 『역』상의 실전보다 더욱 심하다.

六四：翩翩，不富，以其鄰不戒以孚。震為飛，故曰翩翩。坤虛，故曰不富。以，與也。震為鄰。以其鄰不戒以孚者，言四及五上皆有應予，下孚於陽也。陰得陽應必吉，故曰不戒以孚。戒，告誡也。震飛之象，易林屢用之，同人之坎云：出於幽谷，飛上喬木。以坎互震為飛也。證之易明夷初九云明夷于飛，易即以震為飛。舊解以離為飛，若泰無離象也。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。坤為心志。（按益九五云有孚惠心，以互坤為心也。否初象云志在君也，以坤為志也。易林以坤為心志，證尤多。舊解皆以坎為心志，自得此象，凡易言心志者，始皆得解。）中心願者，言陰喜應陽也。陽為實，失實，言無陽。

육사 효사: 가볍게 날아다니고(翩翩), 부유하지 않으며(不富), 그 이웃과 함께 경계함이 없이 믿음이 있다(以其鄰不戒以孚). 「진」에 「날(飛)」의 상이 있으므로 「편편(翩翩)」이라 하고, 곤은 가운데 비었으므로 「부유하지 않다」라 한다. 「이(以)」는 곧 ~와 함께이고 「진」에 또 「이웃(鄰)」의 상이 있다. 「그 이웃과 함께 경계함이 없이 믿음이 있다」는 육사가 육오·상육과 함께 모두 응하는 효가 있어 아래로 양효와 서로 믿음을 말한다. 음이 양의 응을 얻으면 반드시 길하므로 「경계함이 없이 믿음이 있다」라 하고, 「계(戒)」는 곧 고계(告誡)다. 「진은 난다는 상」은 『초씨역림』이 여러 차례 쓴다. 『동인지감(同人之坎)』은 「그윽한 골짜기에서 나와 높은 나무에 날아오른다(出于幽谷飛上喬木)」라 하여 감괘의 호체 진으로써 날음을 삼는다. 『주역』으로써 인증하면 명이(明夷)의 초구는 「명이가 날 때에(明夷于飛)」라 하여 『주역』이 본래 진으로써 날음을 삼았음을 안다. 옛 주석은 리로써 날음을 삼았으나 태괘에는 리상이 없다. 『소상전』은 말한다. 「편편하여 부유하지 않음은 모두 실(實)을 잃음이요(皆失實也), 경계함이 없이 믿음이 있음은 가운데 마음의 바람이다(中心願也)」. 세 음이 모두 양의 충실함을 잃었다 하고, 「곤」에 「심지(心志)」의 상이 있으므로 「가운데 마음의 바람」이라 한다(살피건대 익괘의 구오는 「믿음이 있어 마음을 은혜롭게 한다(有孚惠心)」라 하여 호체의 곤으로써 마음을 삼고, 비괘 초육의 『소상』은 「뜻이 임금에게 있다(志在君也)」라 하여 곤으로써 뜻을 삼는다. 『역림』이 곤으로써 심지를 삼은 증거는 더욱 많다. 옛 주석은 모두 감으로써 심지를 삼았으나 이 상을 되찾은 뒤로 무릇 『주역』이 심지를 논한 곳이 비로소 모두 통했다). 「가운데 마음의 바람」은 음이 양과 응하기를 좋아함을 말한다. 양은 「실(實)」이요 「실을 잃음」은 양이 없음을 말한다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。震為帝，坤貞乙，故曰帝乙。兌為妹，震為歸，婦人謂嫁曰歸，歸妹謂嫁妹也，正中爻震兌象也。祉，福也。以祉元吉者，言二升五，五來二（來二即歸），各當其位，永為儷耦，故元吉也。象釋曰中以行願，即謂五願歸居二也。帝乙或謂為成湯，或謂為紂父。象曰：以祉元吉，中以行願也。五位尊，故曰元吉。中以行願，即謂五願歸二也。

육오 효사: 제을(帝乙)이 딸을 시집보내니(帝乙歸妹), 복을 받아 크게 길하다(以祉元吉). 「진」에 「제(帝)」의 상이 있고 곤은 납갑의 법에서 「을(乙)」을 배하므로 합하여 「제을」이라 칭한다. 「태」에 「여동생(妹)」의 상·「진」에 「돌아감(歸)」의 상이 있고, 여자는 시집감을 「귀(歸)」라 하니 「귀매(歸妹)」는 곧 여동생을 시집보냄이다. 바로 가운데 효의 호체 진·태의 상을 취한 것이다. 「치(祉)」는 곧 복이다. 「복을 받아 크게 길하다」는 구이가 오위로 오르고 육오가 이위로 오는 것(이위로 옴이 곧 시집감)을 말하니, 각각 그 자리에 당하여 영원히 부부를 이룬다. 그러므로 크게 길하다. 『소상전』은 「가운데로써 바람을 행한다(中以行願)」로써 풀어, 곧 육오가 아래로 시집가 이위에 있기를 바람을 말한다. 「제을」은 혹은 은나라 탕이라 하고 혹은 주왕(紂王)의 아비라 한다. 『소상전』은 「복을 받아 크게 길함은 가운데로써 바람을 행함이다」라 한다. 오위는 존귀하므로 「크게 길하다」라 하고, 「가운데로써 바람을 행함」은 곧 육오가 구이에게 시집가기를 바람을 말한다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。復覆通，詩陶復陶穴，說文引作覆，是其證。艮為城，兌為隍，城池也。三至上艮覆，正當兌澤，故曰城覆於隍。九家云：城覆於隍，國政崩也。崩即謂艮覆。京房於復卦朋來無咎，朋作崩，與此義同也。又易林歸妹之泰云：傾奪我城，使家不寧。城傾即謂泰三至上艮覆，釋此爻也。坤為師，震為言、為告命，坤陰下降主退，故曰勿用。吳先生曰：邑，挹之省文，挹，損也，言自挹損其告命，如復世之下詔罪己也。貞吝，言卜問不吉，泰極將返否故也。象曰：城復于隍，其命亂也。坤為亂。其命亂者，言泰極返否，為天地自然之命運，無可避免。此命字與告命異，諸家混同之，非。

상육 효사: 성이 해자(城隍)에 무너진다(城復于隍). 군사를 쓰지 말라(勿用師). 읍에서 명을 고한다(自邑告命). 점하여 후회할 어려움이 있다(貞吝). 「복(復)」과 「복(覆)」은 통하여 『시경』의 「복굴(陶復陶穴)」의 「복」을 『설문』은 「복(覆)」으로 인용하니 이것이 그 증거다. 「간」에 「성(城)」의 상·「태」에 「해자(隍)」의 상이 있고 「황」은 곧 성을 지키는 마른 해자다. 삼효에서 상효에 이르기까지는 뒤집힌 간으로 바로 아래의 태택(兌澤)을 마주한다. 그러므로 「성이 해자에 무너진다」라 한다. 『구가역』은 말한다. 성이 해자에 무너짐은 나라의 정사가 무너짐이다. 「붕(崩)」은 바로 간의 경복(傾覆)을 가리킨다. 경방은 복괘의 「벗이 와서 허물이 없다(朋來無咎)」의 「붕(朋)」을 「붕(崩)」으로 하여 취의가 이와 같다. 또 『역림·귀매지태(歸妹之泰)』는 「내 성을 기울여 빼앗아 집으로 하여금 편안하지 못하게 한다(傾奪我城使家不寧)」라 하여 「성이 기울음(城傾)」은 바로 태괘의 삼에서 위까지의 뒤집힌 간을 가리켜, 바로 이 효를 푼다. 「곤」에 「군사(師)」의 상·「진」에 「말(言)」의 상·「고명(告命)」의 상이 있고, 곤은 음에 속하여 성이 하강하여 물러남을 주관하므로 「쓰지 말라」라 한다. 오선생(오여륜)은 말한다. 「읍(邑)」은 「읍(挹)」의 생략 글자로 「읍」은 곧 덜어냄이니, 스스로 그 고명을 덜어냄을 말하니 후세의 제왕이 자기를 책하는 조서를 내림과 같다. 「점하여 후회할 어려움이 있다」는 점하여 길하지 않음을 말하니, 태가 극하여 장차 비(否)로 돌아가기 때문이다. 『소상전』은 「성이 해자에 무너짐은 그 명이 어지러움이다(其命亂也)」라 한다. 「곤」에 「어지러움」의 상이 있다. 「그 명이 어지럽다」는 태가 극하여 비로 돌아감이 곧 천지 자연의 운명으로 피할 수 없음을 말한다. 이 「명(命)」 자는 앞의 「고명(告命)」과 다르니, 여러 집이 둘을 혼동한 것은 그르다.

否之匪人，不利君子貞，大往小來。陽上升，陰下降，乃陽即在上，陰即在下，愈去愈遠，故天地不交而為否。否，閉也。《泰》上六《象傳》云「其命亂也」，言泰極反否，乃天地自然之命運，必至之理，非人力所能為。此曰否之匪人，仍其義也。陽往外而詘，陰來內而信，故不利君子貞。貞，卜問。其以正為說者，無論若何斡旋，皆不能通。

비괘 괘사: 「비에 사람이 아니다(否之匪人). 군자의 점에 이롭지 않다(不利君子貞). 큰 것이 가고 작은 것이 온다(大往小來).」 양기의 성은 상승하고 음기의 성은 하강한다. 비괘는 건이 위·곤이 아래에 있어 양은 본래 위에 있고 음은 본래 아래에 있으며, 각각 그 성을 따라 갈 뿐이니 점점 멀어져 천지의 기가 이로써 교할 수 없어 「비」를 이룬다. 「비」는 곧 폐색(閉塞)이다. 태괘 상육의 『상전』은 「그 명이 어지럽다(其命亂也)」라 하여 태가 극하여 자연히 비로 반전됨을 논했다. 이는 천지 자신의 운수요 반드시 이르는 이치로, 인력이 지을 수 있는 바가 아니다. 여기서 「비에 사람이 아니다」라 한 것은 오히려 같은 층의 뜻을 쓴 것으로, 비색이 사람이 지은 바에서 비롯하지 않음이다. 양효는 밖으로 가서 굽히고 음효는 안으로 와서 편다. 그러므로 군자의 점문에 이롭지 않다. 「정」은 여기서 복문의 뜻이다. 옛 설이 「정」을 바름 지킴으로 훈하면 어떻게 주선하여 풀어도 통하지 않는다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。天氣本上騰而在外，地氣本下降而在內，愈去愈遠，故氣不交。氣不交故萬物不通而死矣。坤為萬物，為邦國。乾上坤下，君民不親，上下閉塞，而邦必亂，故曰無邦。否七月卦，陰長陽消，故曰小人道長，君子道消。

『단전』은 말한다. 「비에 사람이 아니요 군자의 점에 이롭지 않으며 큰 것이 가고 작은 것이 옴은, 곧 천지가 교하지 않아 만물이 통하지 않고(天地不交而萬物不通也), 위아래가 교하지 않아 천하에 나라가 없음이다(上下不交而天下無邦也). 안은 음이고 밖은 양이며 안은 유이고 밖은 강이며 안은 소인이고 밖은 군자이니, 소인의 도는 자라고 군자의 도는 소멸한다.」 하늘의 기는 본래 위로 솟는데 건은 또 외괘에 있고, 땅의 기는 본래 가라앉는데 곤은 또 내괘에 있다. 둘이 점점 멀어지므로 두 기가 서로 감할 수 없다. 두 기가 교하지 않으면 만물이 생양을 얻지 못하여 말라 죽는다. 상씨는 일상으로써 설을 세운다. 곤에 「만물」의 상이 있고 또 「방국(邦國)」의 상이 있다. 이 괘는 건위곤하로 임금은 위에·백성은 아래에 있어 피차 친하지 않고 위아래가 폐색하여 나라가 반드시 어지럽다. 그러므로 『단전』은 「나라가 없다(無邦)」라 한다. 비는 십이소식괘의 칠월괘로 이때 음기가 점차 자라고 양기가 점차 소멸하므로 「소인의 도는 자라고 군자의 도는 소멸한다」라 한다.

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。乾為德，儉，約也。坤閉故曰儉德，言斂抑自守也。互巽為伏，故曰辟難。坤為患，為難，言遁世不出，以避世難。乾為祿，艮為榮，巽伏故不可榮以祿位，言當否之時，遁人山林，高隱不出也。初六：拔茅茹以其匯，征吉，亨。陰皆有應，故辭與泰同。泰茅茹象，指應爻；此則用本象也。象曰：拔茅征吉，志在君也。坤為志，乾為君。志在君，言上應四也。

『대상전』은 말한다. 「천지가 교하지 않음이 비이니(天地不交否), 군자는 이로써 덕을 검약히 하여 난을 피하고(以儉德辟難), 녹으로써 영화로 삼을 수 없다(不可榮以祿).」 건에 「덕」의 상이 있고 「검(儉)」은 구속하여 거둠이다. 곤의 성은 폐색으로 건덕과 합하면 「검덕(儉德)」이 되어 거두어 눌러 스스로 지킴을 말한다. 비괘의 이에서 사효까지 호체하여 손을 이루고 손에 「엎드림(伏)」의 상이 있으므로 「난을 피한다(辟難)」라 한다——재난을 피함. 곤에 또 「우환(憂患)」·「환난(患難)」의 상이 있어 합하여 말하면 군자가 세상을 피해 나오지 않아 이로써 난세의 어려움을 피함이다. 건은 봉록이요 간은 영현(榮顯)이며 손은 복장(伏藏)을 주관하므로 「녹위로써 영화로 삼을 수 없다」라 한다. 온 구가 말하는 바는 이 비색의 세상에 대하여 군자가 산림에 들어가 은둔하여 높이 숨어 벼슬하지 않아야 함을 말한다(원문 「둔인산림(遁人山林)」의 「인(人)」은 「입(入)」으로 해야 한다). 초육 효사: 「띠와 여를 함께 뽑아 그 무리로 말미암아 가면 길하고 통한다(拔茅茹以其彙征吉亨).」 비괘의 세 음효는 모두 각각 응하는 양효가 있으므로 사구가 태괘의 초구와 같다. 다만 태괘의 「모여」의 상은 응하는 효에서 취했으나 여기서는 본효 자신이 있는 곤체에서 취한다. 『소상전』은 「띠를 뽑고 가면 길함은 뜻이 임금에게 있음이다(志在君也)」라 한다. 곤에 「뜻」의 상이 있고 건에 「임금」의 상이 있으며, 「뜻이 임금에게 있다」는 초육이 위를 향하여 구사와 응하여 심지가 위의 양강에 걸림을 말한다.

六二：苞承，小人吉，大人否亨。苞今本作包，依唐石經及《釋文》，下同。包、苞古通用。《禹貢》「草木漸包」，注：包，叢生。《釋文》：字亦作苞。是包、苞古不分。《爾雅·釋言》云：苞，稹也。疏：孫炎曰，物叢生曰苞。《詩·唐風》「集於苞栩」，亦以苞為叢。是苞有多意、眾義。坤為眾。苞承者，言下三爻皆承陽有應也。小人謂二，二得中有應，故小人吉。凡陰得陽應必吉，陽得陰應不皆吉；而否卦陽氣上騰，不能下降，故大人否亨。大人謂五。否，不，言五雖得二應而不亨也。朱升釋承為脀，卦既無此象；荀爽謂二為四所包，朱震謂二為五所包。夫四五若能下施包二，則大人不否亨矣，非也。

육이 효사: 「포승(苞承). 소인은 길하고 대인은 비형(否亨)하다.」 「포(苞)」 자는 통행본이 「포(包)」로 하나 여기서는 당 석경과 육덕명 『경전석문』에 의거하여 「포(苞)」로 한다. 이하 같다. 포·포 두 글자는 옛적에 통용한다. 『상서·우공』에 「초목이 점차 무성하다(草木漸包)」라 하였고 주는 「포는 무성하여 남이다」라 하며 『석문』은 이 글자도 또 「포(苞)」로 한다 하였으니, 이로써 두 글자가 옛적에 나뉘지 않았음을 안다. 『이아·석언』은 「포(苞)란 곧 치밀함(稹)이다」라 하고 소는 손염의 말을 인용하여 「물이 무성하여 남을 포라 한다」라 하며 『시경·당풍』의 「무성한 참나무에 모인다(集于苞栩)」도 역시 「포」를 총취(叢聚)로 한다. 이로써 「포」에 많음·무리의 뜻이 있음을 안다. 곤에 「무리(衆)」의 상이 있고 하괘는 바로 곤이다. 「포승(苞承)」은 아래 세 음효가 모두 위로 양효를 받들어 각각 응하는 바가 있음을 말한다. 「소인」은 육이를 가리키고 육이는 가운데 있어 구오와 응하므로 소인에게 길하다. 무릇 음효가 양효의 응을 얻으면 반드시 길하나 양효가 음효의 응을 얻는 것은 반드시 다 길하지 않다. 비괘의 양기는 한결같이 상승하여 내려오려 하지 않으므로 「대인은 비형하다」라 한다. 「대인」은 구오를 가리키고 「비」는 여기서 「불(不)」로 읽는다. 구오는 육이의 응을 얻어도 오히려 통달하지 못함을 말한다. 주승(朱升)은 「승(承)」을 제물을 담는 「증(脀)」으로 푸나 괘 가운데 이 상이 없다. 순상은 육이가 구사에게 싸인다 하고 주진(朱震)은 육이가 구오에게 싸인다 한다. 사·오가 만일 능히 아래로 베풀어 육이를 품포하면 대인은 비형하지 않아야 한다. 그러므로 모두 그르다.

象曰：大人否亨，不亂群也。坤眾放曰群。坤為亂，亂，雜也。不亂群，言五不能下施應二，俾天地相雜也，故否亨。虞翻謂坤三陰亂弒君，大人不從，故不亂群。豈知不亂群，即仍天地不交之義，言五不能交二也。群義即釋苞義也。

『소상전』은 말한다. 「대인이 비형함은 무리를 어지럽히지 않음이다(不亂群也)」. 곤은 무리로 많으므로 「무리(群)」라 칭한다. 곤에 또 「어지러움(亂)」의 상이 있고 「란」은 여기서 뒤섞임의 뜻이다. 「무리를 어지럽히지 않음」은 구오가 내려와 베풀어 육이와 참으로 감응하지 못하여 천지의 기가 뒤섞이지 못함을 말한다. 그러므로 「비형」——통달하지 못한다. 우번은 이를 곤의 세 음효가 어지러워 임금을 죽이고 대인이 붙종기를 거절하므로 「무리를 어지럽히지 않는다」로 풀었으나, 그는 알지 못하니 「무리를 어지럽히지 않음」이 논하는 바는 오히려 천지가 교하지 않는 옛 뜻으로, 구오가 육이와 교합할 수 없음을 말한다. 그리고 「군(群)」 자의 뜻은 바로 효사 속의 「포(苞)」 자로 돌아가 푸는 것이다(포는 곧 무성히 모임·많음).

六三：苞羞。此苞字與上同義，仍坤眾、坤群象也。羞，《說文》：進獻也。《左傳》隱三年「潤溪沼沚之毛，可薦於鬼神，可羞於王公」，杜注：羞，進也。《國語·楚語下》「於是乎每朝設脯一束，以羞子文」，注亦作進。苞羞者，眾進也。否本陰長之卦，故群進而消陽也。

육삼 효사: 「포수(苞羞).」 이 「포」 자는 육이의 「포」와 뜻이 같아 오히려 곤이 무리·곤이 군집의 상을 취한다. 「수(羞)」 자는 『설문』이 진헌(進獻)으로 훈한다. 『좌전』 은공 삼 년에 「산골물과 연못의 풀은 귀신에게 드릴 수 있고 왕공에게 바칠 수 있다(可羞于王公)」라 하였고 두예의 주는 「수란 곧 바침(進)이다」라 한다. 『국어·초어하』에 「이에 조마다 포 한 뭇을 베풀어 이로써 자문(子文)에게 바쳤다(以羞子文)」라 하였고 주도 역시 「수」를 바침으로 훈한다. 그러므로 「포수」는 곧 무리가 함께 나아감이다. 비는 본래 음기가 점차 자라는 괘로 육삼은 하곤 위에 있어 바로 뭇 음이 무리를 이루어 위로 나아가 양기를 소박(消剥)하는 때다.

象曰：苞羞，位不當也。六三不當位，進至於四，或與上相上下，則當位矣。言所以進者，以不當位也，釋苞羞之故也。自荀爽釋為羞恥，朱升釋為膳羞，位不當之義，皆莫知所指矣。

『소상전』은 말한다. 「포수는 자리에 당하지 않음이다(位不當也)」. 육삼은 음효로 양위에 있어 자리에 당하지 않는다. 만일 앞으로 나아가 사위에 이르거나 혹 상구와 위아래를 바꾸면 모두 자리에 당한다. 여기가 말하는 바는 뭇 음이 위로 나아가려는 까닭이 바로 처한 자리가 바르지 않기 때문——이것이야말로 「포수」(뭇 음이 나란히 나아감)의 유래다. 순상이 「수」를 부끄러움(羞恥)으로 풀고 주승이 반찬(膳羞)으로 푼 뒤로, 「자리에 당하지 않음」 세 글자가 과연 무엇을 가리키는지 누구도 분명히 말하지 못하게 되었다.

九四：有命，無咎，疇離祉。命，《說文》：使也；《廣韻》：召也。有命，言有所使命也。巽為命。《周語》：襄王錫晉文公命。蓋四履群陰之上，萬民（坤為民）順承，故有所錫命。四不當位，宜有咎，得群陰使命，故無咎。頤上九云「利涉大川」，與此義同也。疇、儔同。《荀子·勸學篇》云「草木疇生」，注：疇同儔。《前漢·韓信傳》「其疇十三人」，義亦同儔。儔，眾也。下坤為眾，離，附著；祉，福。疇離祉者，言眾陰同附陽，得主而受福也。孔疏訓疇為匹，匹謂初，言初得陽應而受福。然象釋曰志行，荀爽謂志行於群陰，固統三陰言，不專指初也。象曰：有命無咎，志行也。四履重陰，得行其志，故曰志行。

구사 효사: 「명이 있어(有命) 허물이 없고(無咎), 무리가 복에 붙는다(疇離祉).」 「명(命)」 자는 『설문』이 부림(使)으로 훈하고 『광운』이 부름(召)으로 훈하니, 「명이 있다」는 보낼 바·책명할 바가 있음을 말한다. 손에 「명」의 상이 있다(비의 이에서 사효까지 호체하여 손). 『국어·주어』에 주 양왕이 진 문공에게 명복(命服)을 내렸다 하였으니 바로 이 뜻이다. 구사는 아래 세 음효 위를 밟고 만민(곤이 백성이 됨)이 모두 순승하므로 책명을 내릴 수 있다. 구사는 양으로 음위에 있어 본래 자리에 당하지 않아 이치로 허물이 있어야 하나, 뭇 음의 옹대와 사명을 얻으므로 「허물이 없다」. 이괘(頤)의 상구가 「큰 강을 건넘이 이롭다(利涉大川)」라 한 것은 여기와 이치가 같다. 「주(疇)」와 「주(儔)」는 통하여 『순자·권학』에 「초목이 무리를 이루어 난다(草木疇生)」라 하였고 주는 「주는 주(儔)와 같다」라 하며 『한서·한신전』의 「그 무리 열세 사람(其疇十三人)」도 역시 뜻이 주(儔)와 같다. 「주」는 무리의 뜻이요 하괘 곤은 바로 무리이다. 「리(離)」는 부착이요 「치(祉)」는 복이다. 그러므로 「무리가 복에 붙는다」는 뭇 음이 함께 양효에 붙어 임금을 얻어 복택을 받음을 말한다. 공영달의 소는 「주」를 짝함으로 훈하여 초육을 가리켜 초육이 구사와 응하여 복을 받는다 한다. 그러나 『소상』은 「뜻이 행해진다(志行)」로 풀고 순상은 뜻이 뭇 음에 행해진다 하니, 이로써 세 음효를 통틀어 말한 것이지 오로지 초육을 가리키는 것이 아님을 안다. 『소상전』은 「명이 있어 허물 없음은 뜻이 행해짐이다」라 한다. 구사는 겹친 음효 위를 밟고 자기의 의지를 시행할 수 있다. 그러므로 「뜻이 행해진다」라 한다.

九五：體否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。《說文》：人依木則休。休者，憩息也。休否者，言當否之時而休息以俟也。蓋初四、三上相上下，則既濟成，五當位居中，宜靜俟也。舊解釋為休美，與其亡義背，似非也。九五為大人，故曰大人吉。九五巽體，巽為桑，坤為多，故曰苞桑。陸績《京氏易傳》注云：苞桑則叢桑也。巽為繩，為繫，故曰繫于苞桑。

구오 효사: 「비를 쉰다(休否). 대인이 길하다(大人吉). 멸망하리로다 멸망하리로다(其亡其亡), 무성한 뽕나무에 매인다(係于苞桑).」 (원문 「체비(體否)」는 「휴비(休否)」로 해야 한다.) 『설문』은 「사람이 나무에 기대면 휴(休)다」라 하고 「휴」는 곧 쉼이다. 「비를 쉰다」는 비색의 세상에 몸을 두고 잠시 쉬며 시기를 기다림을 말한다. 초와 사·삼과 상이 만일 위아래를 바꾸면 온 괘가 기제를 이루고, 구오는 이미 자리에 당하고 또 가운데 있으므로 마땅히 고요히 기다려야 한다. 옛 주석은 「휴」를 아름다움으로 논하여 아랫글의 「멸망하리로다 멸망하리로다」의 두려워하는 뜻과 어긋나니 아마 그르다. 구오는 「대인」의 자리이므로 「대인이 길하다」라 한다. 구오는 호체 손 가운데 있고 손에 「뽕나무(桑)」의 상·곤에 「많음」의 상이 있어 많이 무성히 모이므로 「포상(苞桑)」이라 한다. 육적이 『경씨역전』에 주하여 「포상은 곧 무성한 뽕나무다」라 한다. 손은 또 줄·매임이 되므로 「무성한 뽕나무에 매인다」라 한다.

乃巽為隕落。五雖居中得正，而風隕在下，故有其亡之懼。蓋繫在大木，方能鞏固；桑而叢生，其柔可知；繫於柔木，其危可知。其亡其亡、繫于苞桑者，言時時慮亡，如係于苞桑之不足恃也。王陶廬云：唐石經初刻作包，後增改作苞。按《禹貢》草木漸包，傳釋為叢生，仍與苞同。自風隕象失傳，後儒不知危亡之故在五履巽，於是舊解皆以堅固為說，遂與易象不協矣。

그러나 손에는 또 「떨어짐(隕落)」의 상이 있다——이는 상씨가 『초씨역림』 속에서 파내어 낸 한대의 일상으로 『설괘』 가운데는 없다. 구오는 가운데 있어 바름을 얻었으나 발밑에 떨어짐을 성으로 하는 손체를 밟는다. 그러므로 「멸망하리로다 멸망하리로다」의 우려를 낳는다. 알아야 할 것은, 큰 나무에 매어야 굳고 단단할 수 있는데, 뽕나무이면서 무성히 나면 그 유약함을 알 수 있다. 이런 유약한 나무에 매이면 그 위태함을 또한 알 수 있다. 「멸망하리로다 멸망하리로다, 무성한 뽕나무에 매인다」는 때때로 멸망을 걱정하여 마치 무성한 뽕나무에 매임이 믿을 만하지 못함과 같음을 말한다. 왕도려는 말한다. 당 석경은 처음 새길 때 「포(包)」로 하고 뒤에 더하여 고쳐 「포(苞)」로 하였다. 살피건대 『상서·우공』의 「초목이 점차 무성하다(草木漸包)」는 공전(孔傳)이 무성하여 남으로 풀어 오히려 「포」와 뜻이 같다. 손이 떨어짐이라는 상이 실전한 뒤로, 후유는 위망의 까닭이 구오가 손을 밟음에 있음을 밝히지 못하여, 거기서 옛 주석이 일률로 「무성한 뽕나무에 매임」을 굳고 믿을 만하다 논하여 마침내 역상과 어울리지 않게 되었다.

象曰：大人之吉，位正當也。五位尊而中正，故曰位當。上九：傾否，先否後喜。侯果曰：傾，覆也。上應在三，三巽為隕落，故曰傾否，言傾否而出之盡也。然當未覆之先，則仍否也，故曰先否。上反下則成震，震為樂，為後，故曰後喜。

『소상전』은 말한다. 「대인의 길함은 자리가 바르고 당함이다(位正當也)」. 구오의 자리는 존귀하고 중정하므로 「자리에 당한다」라 한다. 상구 효사: 「비를 기울인다(傾否). 먼저는 비요 뒤에는 기쁨이다(先否後喜).」 후과는 말한다. 「경(傾)」은 곧 기울어 넘침이다. 상구는 아래로 육삼과 응하고 육삼은 호체 손 가운데 있으며 손은 떨어짐의 상이 있으므로 「비를 기울인다」라 하니——비색의 국면을 통째로 기울여 다 쏟아냄을 말한다. 그러나 아직 뒤집히지 않은 전에는 필경 오히려 비색이다. 그러므로 「먼저는 비」라 한다. 상구가 만일 아래로 돌아와 삼위에 있으면 하체가 진을 이룬다. 진에 「기쁨(樂)」의 상이 있고 또 「뒤(後)」의 상이 있으니——이 두 상은 모두 『초씨역림』이 남긴 한대의 일상이다. 그러므로 「뒤에는 기쁨」이라 한다.

象曰：否終則傾，何可長也。否終則傾，言否終則泰復，不能長否。按否泰云「大小往來」「無平不陂，無往不復」，終則曰「城復于隍，其命亂也」；否則曰「否之匪人」，皆言天地否泰之運，循環往來，自然如此，不假人為，為上經天地水火之樞紐，明天道本如斯，不可易也。至下經第十卦之損益，則曰「損益盈虛，與時偕行」，曰「損剛益柔」，曰「損下益上，損上益下」，曰「見善則遷，有過則改」，所言皆履世之大經，修治之極軌，無絲毫委心任運之意，以為咸恆既未濟之樞紐，明人事宜如斯也。盡人事，聽天命，斯學易之功也。

『소상전』은 말한다. 「비가 끝나면 곧 기울니 어찌 오래겠는가(否終則傾何可長也)」. 비색이 끝에 이르면 기운다는 비가 극하면 태가 다시 옴을 말하니 비색이 오래 지속할 수 없다. 살피건대 비·태 두 괘는 「큰 것이 가고 작은 것이 옴」·「작은 것이 가고 큰 것이 옴」을 논하고 「평탄하여 기울지 않음이 없고 가서 돌아오지 않음이 없다」를 논하며, 끝에는 「성이 해자에 무너지니 그 명이 어지럽다」라 하고 비는 「비에 사람이 아니다」라 한다. 이 말들은 모두 천지 비태의 운수가 순환하여 왕복함이 자연 그러함이요 인위를 빌리지 않음을 논한다. 비·태는 상경의 천지수화 한 계열의 추뉴로 천도가 본래 이와 같아 바꿀 수 없음을 밝힌다. 하경의 열째 괘 손·익에 이르면 「덜고 더함과 찼다 빔은 때와 함께 간다(損益盈虛與時偕行)」라 하고 「강을 덜어 유를 더한다(損剛益柔)」라 하며 「아래를 덜어 위를 더하고 위를 덜어 아래를 더한다(損下益上損上益下)」라 하고 「착함을 보면 곧 옮기고 허물이 있으면 곧 고친다(見善則遷有過則改)」라 한다. 말하는 바는 모두 세상에 처하는 대강이요 닦고 다스림의 극칙으로, 조금도 마음을 운수에 맡기는 뜻이 없다. 손·익은 함·항·기제·미제 한 계열의 추뉴로 인사가 마땅히 이와 같아야 함을 밝힌다. 인사를 다하고 천명을 듣는 것, 이것이 『역』을 배우는 공이다.