주역상씨학(周易尚氏學) 권십육 하경(下經)

巽。小亨，利有攸往，利見大人。初四皆承陽，故曰巽。巽，順也，順陽故小亨。往遇陽故利。陽居二五得中，故利見大人。彖日：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。巽為命令，虞書「申命義叔」，傳：申，重也。重巽以申命者，謂工者一再宣佈命令，以示鄭重也。巽為風，行莫疾於風，命令一出，傳達天下，有若於風，故巽為命也。二五中正，下陰順承，故志行。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。重巽故曰隨風，隨，繼也、從也，言後風之隨前風也。令出惟行，萬事以治，故君子以之。

《손(巽)》괘는 조금 형통하고 갈 곳이 있음이 이로우며 대인을 봄이 이롭다. 초육·육사가 모두 위로 양효를 받드므로 괘 이름을 「손」이라 한다. 손은 순종이요 음이 양을 따르므로 「소형(小亨)」. 앞으로 가서 양효를 만나므로 「리유유왕(利有攸往)」. 양효가 둘째·다섯째에 있어 가운데를 얻으므로 「리견대인(利見大人)」. 《단전》 이르기를: 겹겹의 손상으로써 되풀이하여 정령을 신명(申明)하고 강효가 중정의 자리에 순처하여 심지가 행해지며 유효가 모두 강효에 순승하므로 조금 형통하고 가는 것이 이로우며 대인을 봄이 이롭다. 손은 명령이니 《상서·우서》에 「신명희숙(申命羲叔)」이 있고 공전은 「신」은 되풀이라 한다. 「중손이신명(重巽以申命)」은 임금이 거듭 명령을 선포하여 정중함을 나타냄을 말한다. 손은 바람이요 천하의 운행에 바람보다 빠른 것이 없으니 명령이 한번 나오면 천하에 두루 퍼져 바람과 같으므로 손에 「명(命)」 상이 있다. 둘째·다섯째 두 효가 중정하고 아래 음효가 순승하므로 「지행(志行)」. 《대상전》 이르기를: 한바람에 한바람이 이어짐은 곧 《손》이요 군자는 이로써 되풀이하여 정령을 신명하고 정사를 추행한다. 위아래가 모두 손이므로 「수풍(隨風)」이라 하고 「수」는 서로 이어짐·따름으로 뒤의 바람이 앞의 바람을 따름을 말한다. 정령이 한번 나오면 곧 행해지고 만사가 이로써 다스려지므로 군자가 그것을 본받는다.

初六，進退，利武人之貞。初臨重陽得主，故宜於進；而四無應與，故進而又退。象釋曰志疑，疑四無應也。震為武人，此巽卦也，何以利武人之占？因震巽相反覆，巽究則為震，易貴將來，故武人利也。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。巽不果，故志疑；返震故志治，言得行其志以治天下。

초육: 나아가고 물러남을 머뭇거리니 무인(武人)이 정고(正固)를 지킴이 이롭다. 초육은 위로 두 양효에 임하여 의탁을 얻어 본래 앞으로 나아가야 하나 육사와 같은 음효로 응여할 곳이 없으므로 나아갔다가 또 물러난다. 《소상전》이 「지의(志疑)」로 푼 것은 바로 육사가 와서 응하지 않음을 의려함이다. 진(震)은 무인이요 이 괘는 손이지 진이 아닌데 어찌하여 효사가 무인의 점에 이롭다 하는가. 진과 손이 같은 괘체의 반복이기 때문으로 손이 추구하여 극처에 이르면 변하여 진이 되고 《주역》은 장래의 추향을 중히 여기므로 무인에게 이롭다. 《소상전》 이르기를: 나아가고 물러남을 머뭇거림은 심지에 의심이 있기 때문이다. 무인이 정을 지킴이 이로움은 심지가 다스림에 있기 때문이다. 손의 성정은 우유하여 과단하지 못하므로 「지의」요 일단 돌아가 진이 되면 강건하여 유위하므로 「지치(志治)」니 그 뜻을 시행하여 천하를 다스릴 수 있음을 말한다.

九二，巽在床下，用史玉紛若，吉，無咎。巽為床，初順二，故曰巽在床下。初至四正覆兌，兌口多，故曰用史巫紛若。按周禮內史云：凡命諸侯孤卿大夫，則策命之；凡四方之事書，內史讀之。儀禮云：辭多則史。又司巫云：男巫女巫，凡邦之大栽，則歌哭而請。是史巫皆以口舌為用。而二居正反兌之間，故曰紛若，紛若言不一也。二得中故吉無咎。此義先儒無知者，只茹敦和云：巽初之陰，伏於床下，震也，於是乎用史巫以祛之，史巫雲者互兌也。象始大明。而茹氏仍不知初至三為覆兌，故紛若不得解。象曰：紛若之吉，得中也。二無應、失位、遇敵，然下孚於陰得中故吉。

구이: 겸비하여 침상 아래에 엎드리고 축사(祝史)와 무격(巫覡)을 써서 분분하게 기양(祈禳)하니 길하고 허물이 없다. 손(巽)은 침상이요 초육이 구이에 순종하므로 「손재상하(巽在牀下)」라 한다. 초효에서 넷째 효가 정태(正兌)와 복태(覆兌)가 서로 겹쳐 이루어지고 태는 입이요 입이 많으므로 「용사무분약(用史巫紛若)」이라 한다. 《주례》 내사의 직 이르기를: 무릇 제후·고경대부를 책명함에는 곧 간책으로 명을 선하고 무릇 사방에서 올리는 문서는 내사가 이를 선독한다. 《의례》 이르기를: 언사가 번다한 것은 사(史)다. 또 사무(司巫)의 직 이르기를: 남무 여무가 무릇 나라에 큰 재앙이 있으면 곧 노래하고 울며 기청(祈請)한다. 보건대 축사와 무격은 모두 구설을 씀으로 쓴다. 구이가 바로 정태와 복태 사이에 처하므로 「분약」이라 하고 「분약」은 분운(紛紜)하여 한결같지 않은 모양이다. 구이는 가운데 있으므로 길하고 허물이 없다. 이 뜻은 전대 경사들이 아는 이가 없고 오직 여돈화(茹敦和)가 이르기를: 손 초의 음효가 침상 아래에 엎드림은 진상이니 이에 사무(史巫)로써 그것을 몰아내고, 이른바 사무는 호체 태를 가리킨다 했다. 상의가 여기에 이르러 비로소 크게 밝아졌다. 아쉬운 것은 여씨가 아직 초에서 셋째가 복태임을 모르니 그러므로 「분약」 두 자를 그는 여전히 풀지 못했다. 《소상전》 이르기를: 분운히 기양하여 길을 얻음은 가운데 있기 때문이다. 구이는 응이 없고 자리를 잃고 또 구삼과 동류로 서로 적이 되나 아래로 초육의 음과 부합하고 또 가운데 있으므로 길하다.

九三，頻巽，吝。王弼云：頻，頻蹙不樂。按玉篇顰下云：易本作頻。是頻即古文顰字。三居巽上，雖當位而下撓，故頻蹙不安而吝也。象曰：頻巽之吝，志窮也。巽為心志，上無應，下乘陽，故曰志窮。六四，悔亡，田獲三品。當位承陽，故悔亡。伏震為田獵，兌羊離牛巽豕，故田獲三品，離卦數三也。凡陰遇重陽多吉。象曰：田獲三品，有功也。有所獲，故有功。

구삼: 거듭 눈살을 찌푸려 억지로 비순하니 해석(憾惜)이 있다. 왕필 이르기를: 「빈(頻)」은 미간을 잔뜩 찌푸리고 마음속이 즐겁지 않음. 《옥편》 「빈(顰)」 자 아래에 《주역》 본은 「빈(頻)」으로 쓴다 하니 보건대 「빈」은 곧 고문의 「빈(顰)」 자다. 구삼은 아래 손 위에 있어 당위하나 아래가 음효에 흔들려 눈살을 찌푸리고 불안하여 린(吝)이 있다. 《소상전》 이르기를: 빈축하여 비순하여 린을 부름은 심지가 곤궁하기 때문이다. 손은 심지요 구삼은 위로 서로 응함이 없고 아래로 또 양에 임하므로 「지궁(志窮)」이라 한다. 육사: 회한이 사라지고 전렵(田獵)에서 세 부류의 사냥감을 얻는다. 육사는 당위하여 위로 구오의 양을 받드므로 회망(悔亡). 복장(伏藏)의 진상은 전렵이요 태는 양·리는 소·손은 돼지이므로 「전획삼품(田獲三品)」이라 하고 리는 수로 셋이다. 대개 음효가 두 양효를 만나면 대부분 길하다. 《소상전》 이르기를: 전렵에서 삼품을 얻음은 공효가 있기 때문이다. 사냥하여 얻은 바가 있으므로 공이 있다 한다.

九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後度三日，吉。九五得位，下孚於陰，故貞吉悔亡。巽為利，故無不利。震巽相反覆，無初者，言巽之初為震，震納庚，一爻當一日，故曰先庚三日。今震究為龔，故無初。有終者，言巽之究仍為震，終即後也，故曰後庚三日。以其終為震，故曰有終。震陽復故吉。先庚三日，言巽之先；後庚三日，言巽之究。與蠱之先甲三日、後甲三日義同；無初有終，與蠱之終則有始義亦同。象曰：九五之吉，位正中也。九五既中且正，故吉。

구오: 정을 지켜 길을 얻고 회한이 사라지며 이롭지 않은 것이 없고 처음은 순조롭지 못하나 결말이 원만하니 경(庚)날 앞의 사흘과 경날 뒤의 사흘이 길하다. 구오는 자리를 얻어 아래로 음효와 부합하므로 「정길회망(貞吉悔亡)」. 손은 이로움이므로 「무불리(无不利)」. 진과 손은 서로 반복의 괘다: 이른바 「무초(无初)」는 손의 처음이 본래 진이요 진은 납갑에서 경에 배하며 한 효가 하루에 해당하므로 「선경삼일(先庚三日)」이라 하고, 지금 진이 이미 추구하여 손으로 변했으므로 「무초」라 한다. 이른바 「유종(有終)」은 손이 추구하여 끝에 이르러 여전히 진으로 회복되니 「종」은 곧 「후(後)」로 「후경삼일(後庚三日)」이라 하고, 그 끝에 진으로 돌아가므로 「유종」이라 하며 진의 양기가 회복되므로 길하다. 「선경삼일」은 손 이전을 말하고 「후경삼일」은 손의 궁극을 말하니 《고(蠱)》괘의 「선갑삼일 후갑삼일(先甲三日 後甲三日)」의 취의와 같다. 「무초유종」은 《고》괘 《단전》의 「종즉유시(終則有始)」의 뜻과도 같다. 《소상전》 이르기를: 구오가 길한 까닭은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다. 구오는 이미 가운데를 얻고 또 바름을 얻었으므로 길하다.

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。巽，順也，謂四。巽在床下，言順我者在下。上九失其輔助，故曰喪其資斧。斧、輔通用，兌為斧亦為輔，上卦兌覆，故曰喪失也。說詳旅卦。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正手凶也。九窮於上而下撓，故貞凶。象仍釋貞為正，其義不協。

상구: 순복하여 침상 아래에 있고 자재(資財)와 부월(斧鉞)을 잃으니 이를 지키면 흉하다. 「손(巽)」은 순종으로 여기는 육사를 가리킨다. 「손재상하」는 나를 따르는 사람이 아래에 있음을 말한다. 상구는 보조를 잃었으므로 「상기자부(喪其資斧)」라 한다. 「부(斧)」와 「보(輔)」는 옛적에 통용되고 태는 도끼이면서 또 보좌이며 상괘는 뒤집힌 태이므로 「상실(喪失)」이라 한다. 이 설법은 《려(旅)》괘 상구에 이미 자세히 말했다. 《소상전》 이르기를: 침상 아래에 순복함은 위에 있어 궁극에 이르렀기 때문이다. 자부(資斧)를 잃음은 그것을 바름으로 삼아도 흉하다. 구가 윗자리에 있어 이미 궁극에 이르고 아래가 또 음효에 흔들리므로 「정흉(貞凶)」. 《소상》은 여전히 「정」을 「정(正)」으로 푸니 뜻으로 어울리지 않다.

兌。亨牙貞。兌，悅也。兌何以悅？以一陰見於二陽之上，陽得陰而悅也。剛中柔外，與泰義合，故亨。陰陽相遇，故利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民志其死。說之大，民功矣哉。

《태(兌)》괘는 형통하고 정을 지킴이 이롭다(원문 「형아정(亨牙貞)」, 「아」는 「리(利)」의 잘못). 태는 기쁨이다. 태는 무슨 까닭에 기쁨을 주관하는가. 한 음효가 두 양효 위에 나타나니 양이 음을 얻으면 곧 기쁨을 낸다. 강은 안에 있고 유는 밖에 있어 《태(泰)》괘의 의리와 서로 합하므로 형통하고, 음양이 서로 만나므로 정을 지킴이 이롭다. 《단전》 이르기를: 태는 곧 기쁨이다. 강은 가운데 있고 유는 밖에 있어 기쁨으로써 이로움을 얻으므로 위로 천도에 따르고 아래로 인심에 응한다. 기쁨의 도로써 백성에게 솔선하면 백성이 곧 노고(勞苦)를 잊는다. 기쁨의 도로써 위난에 나아가면 백성이 곧 사망을 잊는다. 기쁨의 도는 참으로 위대하니 백성이 이로써 권면받는다.

陰陽相遇故悅，悅故利貞，所謂保合太和、各正性命也。五天位，上順之，故日順乎天，互巽為順也。三人位，巽於二，故日應乎人，互巽為應也。三至上大坎，坎為民、為勞、為險難、為棺郭（左木），故為死。而三至上正反兌，坎民來往，皆在兌說之中，故役之而忘勞，犯難而不知死也。兌見在上，故曰先民。先民說，先使民悅也，故民勸。

음양이 서로 만나므로 기쁘고 기쁘므로 정을 지킴이 이로우니 이것이 곧 《건·단전》이 말하는 「보합태화 각정성명(保合太和 各正性命)」이다. 다섯째는 천위요 상육이 그것을 순승하므로 「순호천(順乎天)」이라 하고 호체 손은 순(順)이다. 셋째는 인위요 육삼이 구이에 비손(卑巽)하므로 「응호인(應乎人)」이라 하고 호체 손도 또한 응이다. 셋째 효에서 윗효는 하나의 큰 감을 합성하고 감은 백성·노고·험난·관곽이므로 또 죽음이 된다. 그리고 셋째에서 윗효는 또 정태와 복태가 서로 겹쳐 감이 상징하는 백성이 왕래 출입하여 모두 태열(兌悅) 가운데 있으므로, 그들을 부려도 그들이 노고를 잊고 난에 나아가게 해도 그들이 생사를 돌아보지 않는다. 태가 위에 나타나므로 「선민(先民)」이라 하고 「선민열」은 곧 먼저 백성을 기쁘게 함이니 백성이 이로써 권면을 받는다.

象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。玉篇：麗，偶也。周禮夏官校人「麗馬一口（內辛）」，注：麗，耦也。又士冠禮「主人酬賓，束帛儷皮」，注：儷皮，兩鹿皮。古文儷作離，離傳云「離，而也」，是麗一儷通，仍耦也。重兌故曰麗澤，猶重巽日隨風。其以互離為義者，非也。

《대상전》 이르기를: 두 연못이 서로 이어짐은 곧 《태》요 군자는 이로써 붕우와 함께 강론하고 연습한다. 《옥편》 이르기를 「려(麗)는 짝」. 《주례·하관·교인(校人)》에 「려마일어(麗馬一圉)」가 있고 정주는 「려는 짝」이라 한다. 《의례·사관례》 「주인수빈 속백려피(主人酬賓 束帛儷皮)」에 주는 「려피(儷皮)」는 두 장의 사슴 가죽이라 한다. 고문 「려(儷)」는 「리(離)」로 쓰고 《리》괘 《단전》은 「리는 려(麗)」라 하니——보건대 「려」와 「려(儷)」는 서로 통하여 모두 짝지어 쌍을 이룸의 뜻이다. 위아래가 모두 태이므로 「려택(麗澤)」이라 하니 바로 위아래가 모두 손으로 「수풍(隨風)」이라 한 것과 같다. 어떤 이가 호체 리로써 「려」를 푸는 것은 옳지 않다.

陰陽相遇相悅為朋友，兌口故曰購習。初至五正反兌相對，正朋友互相講習之象，故君子法之。虞翻謂兌二陽同類為朋。夫陽遇陽，陰遇陰，則為害為敵，昆與中孚皆言之，豈得為朋友？又云伏艮為友，蓋取義於損六三「一人行則得其友」。豈知艮之為友，以一陽上行，遇二陰為友，與兌之以一陰下降，遇二陽為朋友同，皆取義於陰陽相遇。朋友之詁既誤，於是卦無艮兌而言朋者，必百計變動以求兌象，甚至用參同契納甲之法，謂八日兌象月見了，以解坤彖之得朋，凡易之言朋者，無不誤矣。

음과 양이 서로 만나 서로 기뻐해야 비로소 「붕우(朋友)」라 부른다. 태는 입이므로 「강습(講習)」이라 한다. 초효에서 다섯째 효까지 정태와 복태가 둘둘 서로 마주하니 바로 붕우가 서로 강론 연습하는 상이므로 군자가 그것을 본받는다. 우번은 태 가운데 두 양효가 동류로 「붕(朋)」이라 한다. 그러나 양이 양을 만나고 음이 음을 만나면 서로 해치고 서로 적이 될 뿐이니 《간》괘와 《중부》가 모두 이 점을 말하는데 어찌 붕우로 여길 수 있으랴. 그는 또 복장한 간을 「우(友)」라 하니 대개 《손(損)》괘 육삼 「일인행 즉득기우(一人行 則得其友)」에서 뜻을 취한 것이다. 알지 못한다, 간이 벗이 되는 까닭은 한 양효가 위로 올라 두 음효를 만남이요 이것과 태가 붕우가 되는 까닭——한 음효가 내려와 두 양효를 만남——은 도리가 같아 모두 음양이 서로 만남에서 뜻을 취함을. 「붕우」라는 이 훈석이 한번 그릇되자 이에 무릇 괘 속에 간·태가 없으면서 효사가 「붕」을 말하면 주가가 백방으로 괘효를 변동하여 태상을 끼워 맞추고 심지어 《참동계》 납갑의 법을 끌어내어 초팔일에 태상의 달이 정(丁)위에 나타난다 해서 《곤》괘 《단사》의 「득붕(得朋)」을 풀었으니——《주역》 가운데 무릇 「붕」을 말한 곳은 한 곳도 그릇되지 않은 데가 없다.

初丸，和兌，與二並行，故曰和。當位故吉。初與二本為敵，卦以兌說為義，和以處之，自然吉矣。象曰：和花之吉，行未疑也。初得敵，故疑於二；和以處之，故行不疑。損三云「三則疑也」，易於陽遇陽相疑相忌之故，言之至為明白矣，乃失傳何哉。

초구: 화열(和悅)로써 서로 지내어 기뻐한다(원문 「초환(初丸)」은 마땅히 「초구(初九)」). 초구와 구이는 나란히 가므로 「화(和)」라 하고 초구는 당위하므로 길하다. 초구와 구이는 본래 같은 양효로 서로 적이 되나 이 괘는 태열로써 뜻을 세우니 화순한 태도로써 서로 지내면 자연히 길하다. 《소상전》 이르기를: 화열하여 길함은 행사에 의려가 없기 때문이다. 초구는 적을 만나므로 구이에 대하여 의심이 있으나 화순으로써 서로 지내므로 행하여도 의심하지 않는다. 《손(損)》괘 육삼 《소상》은 「삼즉의야(三則疑也)」라 하니 《주역》이 양이 양을 만나면 서로 의심하고 서로 꺼리는 도리를 말하기를 더없이 밝게 하는데 어찌 후세에 끝내 실전되었는가.

九二，孚兌吉，悔亡。孚於三，陽遇陰故吉；得中，故悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。陽遇陰故志得伸。巽為志，三巽主爻，二遇之，故信志。六三，來兌凶。在內稱來，來就二陽以為悅，行為不正則有之，無所謂凶。但三本多凶，又不當位，來而不正遂不宜矣。象曰：來兌之凶，位不當也。來而不當位，故凶。

구이: 성신으로써 서로 기뻐하니 길하고 회한이 사라진다. 구이는 위로 향하여 육삼과 부합하니 양이 음을 만나므로 길하고 또 중위에 있으므로 회망(悔亡). 《소상전》 이르기를: 성신으로 서로 기뻐하여 길함은 심지가 펴짐을 얻기 때문이다. 양이 음을 만나면 심지가 펴짐을 얻는다. 손은 심지요 육삼은 손체의 주효이며 구이가 그것과 서로 만나므로 「신지(信志)」라 한다. 육삼: 와서 기쁨을 구하니 흉하다. 내괘에서는 「래(來)」라 부르고 육삼은 내려와 두 양효에 가까이하여 기쁨을 구하니 행위가 바르지 않은 것이 있기는 하나 본래 흉하다 할 정도는 아니다. 다만 셋째 효가 본래 흉한 것이 많고 육삼은 또 음으로 양 자리에 있어 당위하지 않으며 와서 기쁨을 구하고 또 바르지 않으니 이에 적의하지 않다. 《소상전》 이르기를: 와서 기쁨을 구하여 흉함은 자리에 있음이 당하지 못하기 때문이다. 와서 처한 곳이 당위하지 않으므로 흉하다.

九四，商兌未寧，介疾有喜。四不當位，無應，前又遇陽，似不吉。然而有喜者，以下履陰也。小畜九五曰有孚，履九四曰志行，皆以下遇陰而吉，此與之同。商，量度也。商兌者，以初至五正反兌相對，而四若與下對語者，故曰商兌，講習之象亦以此也。三至五巽，進退不果，故未寧。互大坎為疾，乃四獨履陰，志行，是疾去也。介，助也，詩以介眉壽是也。介疾有喜者，言助疾使愈，兌悅故有喜也。象曰：九四之喜，有慶也。九四獨履陰，履陰故有喜，故曰有慶。

구사: 되풀이하여 누구에게 기쁨을 구할지 상량하나 아직 안녕하지 못하고, 병자를 부조하여 희경이 있다. 구사는 양으로 음 자리에 있어 당위하지 않고 또 응효가 없으며 앞으로 또 구오의 양을 만나니 길하지 않은 듯하다. 그러나 끝내 기쁨이 있을 수 있음은 그것이 아래로 육삼의 음에 임하기 때문이다. 《소축》 구오는 「유부(有孚)」라 하고 《리(履)》괘 구사는 「지행(志行)」이라 하니 모두 아래로 향하여 음을 만나 길을 얻음에 연고로 이 효가 그것들과 같은 이치다. 「상(商)」은 상량·측도다. 이른바 「상태(商兌)」는 초효에서 다섯째 효까지 정태와 복태가 둘둘 서로 마주하여 구사가 바로 아래의 효와 맞서 말하는 듯하므로 「상태」라 하고 《대상》 「강습」의 뜻도 이로부터 왔다. 셋째에서 다섯째 효는 손으로 손의 성정이 나아가고 물러남이 과단하지 못하므로 「미녕(未寧)」. 호체 큰 감은 질병이나 구사만이 홀로 아래로 음효에 임할 수 있어 심지가 행해지니 이것이 곧 질병이 떠남이다. 「개(介)」는 도움이니 《시경》 「이개미수(以介眉壽)」의 「개」가 곧 이 뜻이다. 「개질유희(介疾有喜)」는 병자를 부조하여 그를 나아지게 함을 말하고 태는 기쁨을 주관하므로 기쁨이 있다. 《소상전》 이르기를: 구사의 기쁨은 복경(福慶)이 있기 때문이다. 구사가 홀로 아래로 음효에 임하여 음을 밟으므로 기쁨이 있어 「유경(有慶)」이라 한다.

九五，孚于剝，有厲。陽遇陰則通，故二五皆孚於三上。然吉凶不同者，兌為秋，六三當正秋，萬物成熟，故二孚之而吉。若上六則為季秋，其辰在戌，其卦為剝，雜卦云「剝，爛也」，當此時萬物荒落，陽氣為陰所剝將盡矣，九五若再享於是，必為所剝無疑也，故曰有厲。象曰：孚于剝，位正當也。以人事言，上六處悅之極，是小人佞悻之尤；九五當人君之位，而見近此等小人，其為禍有不可勝言者。象曰位正當，言正當人君之位，不可與上六近也。上六，引兌。引，開弓視的也。伏艮為手，故引兌，言上六來就五陽以為悅，猶射者之志於的也。象曰：上六引兌，未光也。兌門（內音）昧，故未光。

구오: 박락(剝落)할 상육에 부신(孚信)하니 위험이 있다. 양이 음을 만나면 본래 서로 통하므로 구이·구오가 각기 육삼·상육과 부합하나 길흉이 같지 않다. 태는 가을이요 육삼은 바로 중추(仲秋)에 해당하여 만물이 성숙하므로 구이가 그것과 부합하여 길을 얻는다. 상육은 계추(季秋)에 해당하여 그 진은 술(戌)에 있고 그 괘는 《박(剝)》이며 《잡괘전》 이르기를 「박은 람(爛)」이라 하니 이 때 만물이 쇠락하고 양기가 음기에 박식되어 장차 다하려 하므로 구오가 만약 또 가서 그것에 부신하면 반드시 박해(剝害)됨이 의심없어 「유려(有厲)」라 한다. 《소상전》 이르기를: 박락하는 자에게 부신함은 처한 자리가 정당하기 때문이다. 인사로 말하면 상육은 기쁨의 극점에 처하여 소인 가운데 가장 첨님(諂佞)을 잘하는 자요, 구오는 인군의 자리에 있으면서 도리어 이러한 소인에게 친근하니 그 화환(禍患)은 말할 수 없다. 《소상》이 「위정당(位正當)」이라 함은 구오가 바로 인군의 자리에 해당하여 상육과 친근해서는 안 됨을 말한다. 상육: 기쁨을 끌어들인다. 「인(引)」은 활을 당겨 과녁에 겨눔이다. 복장한 간은 손이므로 「인태(引兌)」라 하니 상육이 내려와 다섯 양효에 가까이하여 기쁨을 구함이 사수가 한마음으로 과녁을 겨눔과 같음을 말한다. 《소상전》 이르기를: 상육이 기쁨을 끌어들임은 그 도가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 태는 암매(闇昧)이므로 「미광(未光)」이라 한다.

渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。舊解皆以風行水上，渙散為說。然如渙王居、渙其躬等爻辭，散義皆不通。按太玄擬渙為文，司馬光云：揚子蓋讀渙為煥。案渙即有文義。淮南子說山訓「夫玉潤澤而有光，渙乎其有似也」，注：文采似君子也。後漢書延篤傳「渙爛其溢目」，注：渙爛，文章貌。是渙本有文義，故歸藏作奐。禮檀弓「美哉奐焉」，釋文：奐本亦作煥。是揚子之讀，與古訓合。卦坎為赤，震為玄黃，巽為白，而風行水上，文理爛然，故為文也。為文則於爻辭無扦格矣。震為王，艮為廟，假，至也，言王有事於宗廟。震為舟，在水上，故利涉，皆中爻象。

《환(渙)》괘는 형통하고 임금이 친히 종묘에 이르며 큰 강을 건너기가 이롭고 정을 지킴이 이롭다. 옛 주석은 모두 「풍행수상 환산(風行水上 渙散)」으로 이 괘를 풀었으나 「환왕거(渙王居)」 「환기궁(渙其躬)」 같은 효사는 「산(散)」의 뜻으로는 전혀 풀리지 않는다. 안: 양웅 《태현》은 「문(文)」 수(首)로써 《환》에 견주었고 사마광은 이르기를: 양웅이 대개 「환」을 「환(煥)」으로 읽었으리라. 「환」은 본래 문채의 뜻을 포함한다. 《회남자·설산훈》 이르기를 「부옥윤택이유광 환호기유사야(夫玉潤澤而有光 渙乎其有似也)」라 하고 주는 문채가 군자와 같다 한다. 《후한서·연독전》 「환란기일목(渙爛其溢目)」에 주는 「환란」은 문장이 빛나는 모양이라 한다. 보건대 「환」은 본래 문채의 뜻이 있으므로 《귀장》은 이 괘를 「환(奐)」으로 썼다. 《예기·단궁》 「미재환언(美哉奐焉)」에 《경전석문》은 「환」은 본이 또 「환(煥)」으로 쓴다 한다. 보건대 양웅의 읽기법은 고훈과 서로 합한다. 괘상으로 말하면 감은 붉음이요 호진은 현황(玄黃)이요 손은 흰빛이며 바람이 물 위를 지나니 물결이 찬연하여 「문(文)」이 된다. 「문」으로 풀면 효사가 곳곳이 풀린다. 진은 임금이요 간은 종묘요 「가(假)」는 이르니 임금이 종묘에서 제사를 행함을 말한다. 진은 배요 배가 물 위를 가므로 「리섭대천(利涉大川)」——이것들은 모두 가운데 몇 효의 호체 상에서 취한 것이다.

彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。剛來居二，臨一陰則陷，二陰則通，故曰不窮。四當位，上承一陽固吉，承二陽尤吉。上同者，與小畜六四、升初六之上合志同也，言孚於五上也。震為舟，古刳木為舟，五乘之，故曰乘木，乘木即乘舟。

《단전》 이르기를: 《환》이 형통한 까닭은 강효가 내려와 둘째에 있어 곤궁에 이르지 않고 유효가 외괘에서 자리를 얻어 위와 한마음이기 때문이다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 임금이 바로 중위에 처함을 말한다. 「리섭대천」은 나무 배를 타고 공이 있기 때문이다. 강효가 내려와 둘째 자리에 있어 만약 한 음효에만 임하면 험 속에 빠지나 두 음효에 임하면 통달하므로 「불궁(不窮)」이라 한다. 육사는 당위하여 위로 한 양효를 받들어도 물론 길하나 두 양효를 받들면 더욱 길하다. 이른바 「상동(上同)」은 《소축》 육사·《승》괘 초육 《소상》이 말하는 「상합지동(上合志同)」과 한가지로 구오와 상구에 부합함을 가리킨다. 진은 배요 고인이 큰 나무를 파내어 배를 만들면 구오가 그 위를 타므로 「승목(乘木)」이라 하고 「승목」은 곧 배를 탐이다.

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。亨帝則禮儀繁盛，立廟則楹桷巍煥，皆屬於文，正釋卦義也。初六，用拯馬壯吉。震為馬，初承之，故曰拯馬。鄭云拯承也。拯馬即承陽，震健故壯吉。此與明夷六二象同，故辭同，故象傳皆以順釋之，拯順也。象曰：初六之吉，順也。言陰順陽，以順釋拯義也。

《대상전》 이르기를: 바람이 물 위를 지남은 곧 《환》이요 선왕은 이로써 상제를 제사하고 종묘를 세웠다. 상제를 제사하면 예의가 번성하고 종묘를 세우면 들보 기둥이 높고 크게 빛나니 모두 「문(文)」에 속하여 바로 괘 이름의 뜻을 푼다. 초육: 구원하는 데 쓰는 말이 강장하니 길하다. 진(震)은 말이요 초육은 위로 진말을 받드므로 「증마(拯馬)」라 한다. 정현 이르기를 「증」은 받듦. 「증마」는 곧 양을 받듦이요 진의 성정은 강건하므로 「장길(壯吉)」이라 한다. 이 효는 《명이(明夷)》 육이와 취상이 같으므로 효사도 또한 같고 두 곳의 《소상》도 모두 「순(順)」으로 푸니 「증」은 곧 순이다. 《소상전》 이르기를: 초육이 길한 까닭은 순종하기 때문이다. 음이 양에 순종함을 말하고 「순」으로써 「증」 자의 뜻을 푼다.

九二，渙奔其機，悔亡。焦循云：漢百官公卿表虎賁郎注「賁讀與奔同」，據是奔賁古通，奔其機即賁其機。按機即几筵之幾，廟中所用物；賁，文飾也。艮為幾，震為玄黃，故賁其機。得中，遇陰，故侮亡。象曰：渙奔其機，得願也。陽遇重陰志行，故曰得願，舊解無有知其故者。六三，渙其躬，無悔。艮為躬，渙其躬，即行有文也。得陽應，故渙其躬無悔。象曰：渙其躬，志在外也。巽為志，應在上，故志在外。

구이: 그 궤(几)를 문식(文飾)하니 회한이 사라진다. 초순(焦循) 이르기를: 《한서·백관공경표》 「호분랑(虎賁郎)」 주에 「분(賁)은 분(奔)과 읽는 소리가 같다」 했으니 이에 의거하여 「분」「분」 두 자가 옛적에 서로 통함을 알고 「분기궤(奔其机)」는 곧 「분기궤(賁其机)」다. 「궤」는 곧 궤연(几筵)의 「궤」로 종묘 가운데 쓰는 물건이요 「분(賁)」은 문식이다. 간은 궤요 진은 현황의 빛이므로 그 궤를 문식한다 한다. 구이는 가운데 있고 또 음을 만나므로 회망. 《소상전》 이르기를: 그 궤를 문식함은 심원(心願)을 이루기 때문이다. 양효가 두 음효를 만나면 심지가 행해지므로 「득원(得願)」이라 하니 옛 주석은 한 집도 그 가운데 연고를 알지 못한다. 육삼: 자신을 문식하니 회한이 없다. 간은 몸이요 「환기궁」은 곧 행사에 문채가 있음이다. 육삼은 상구의 양과 서로 응함을 얻으므로 그 몸을 문식하여 회한이 없다. 《소상전》 이르기를: 그 몸을 문식함은 심지가 밖에 있기 때문이다. 손은 심지요 육삼이 응하는 곳이 윗효에 있으므로 「지재외(志在外)」라 한다.

六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。坎為眾為群，四體艮，艮為光明，在坎上，故渙其群。承陽故元吉。艮為丘，丘陵所以設險，今去坎險而復遇山險，故曰匪夷所思。夷，平也、常也，言為恆常所不料也。象曰：渙其群元吉，光大也。遇陽故光大。按象曰光大，亦釋渙為文。

육사: 무리를 빛나게 문채 있게 하니 대길하고, 빛남 가운데 또 구릉이 있으니 이것은 보통으로 헤아릴 수 있는 것이 아니다. 감(坎)은 무리·떼요 육사는 간체에 속하고 간은 광명이며 감수 위에 있으므로 「환기군(渙其群)」이라 한다. 육사는 위로 구오의 양을 받드므로 「원길(元吉)」. 간은 또 구릉이요 구릉은 험을 설함에 쓰이는데 지금 막 감수의 험을 떠났는데 또 산릉의 험을 만나므로 「비이소사(匪夷所思)」라 한다. 「이(夷)」는 평·보통으로 이것이 평상으로 예상할 수 있는 것이 아님을 말한다. 《소상전》 이르기를: 무리를 빛나게 하여 대길하게 함은 광명이 성대하기 때문이다. 육사가 양을 만나므로 광대하고, 《소상》이 「광대」라 함도 역시 바로 「환」을 문채 광화로 푸는 것이다.

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。吳先生曰：汗，連綿字。愚按上林賦「采色皓（左水）汗」，注：玉石符采映耀也。渙汗益與汗同，與渙爛亦同。巽為號令，渙汗其大號，即頒佈光顯其號令，如風之無不屆也。艮為居，五君位，故曰王居。渙王居，言工居巍煥也。五履萬民之上，故光大如此也。得中故無咎。象曰：王居無咎，正位也。五位中正，故曰正位。五無應，然無咎者，以得中也。

구오: 빛나게 그 중대한 호령(號令)을 반포하고 임금의 거소가 빛나니 허물이 없다. 오 선생 이르기를: 「환한(渙汗)」은 연면사(連綿詞). 내가 안: 《상림부(上林賦)》에 「채색호한(采色澔汗)」이 있고 주는 옥돌의 부채(符采)가 서로 비춰 빛남이라 하니 「환한」은 바로 「호한」과 같은 뜻이요 앞서 인용한 「환란(渙爛)」과도 같은 뜻이다. 손은 호령이요 「환한기대호」는 호령을 광휘하여 현요하게 반포함이 바람처럼 미치지 않는 곳이 없음이다. 간은 거처이요 다섯째는 임금 자리이므로 「왕거(王居)」라 하고 「환왕거」는 임금의 거소가 외압하게 빛남을 말한다. 구오는 높이 만민 위에 있으므로 광대함이 이와 같다. 구오는 가운데를 얻으므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 임금의 거소에 허물이 없음은 자리에 있음이 바름을 얻기 때문이다. 구오의 자리는 중정에 있으므로 「정위(正位)」라 하고, 구오는 본래 응효가 없으나 여전히 허물이 없음은 가운데를 얻기 때문이다.

上九，渙其血去逖出，無咎。血古文恤字，逖與惕音同通用。小畜六四「血去惕出」，與此同也。詁選為遠者非。應在三，坎為憂惕。王國維云：古易狄同字，山海大荒東經井竹書皆云王亥乇（左言）於有易，而楚辭天問作有狄；又簡狄古今表作簡遏。按漢書王商傳「車無怵愁憂」，師古云：狄（下心），古惕字。故虞翻注云：逖，憂也。與小畜六四詁惕為憂同，是虞即以邀惕同字。

상구: 빛나게 우휼(憂恤)이 떠나고 경체(警惕)가 소제(消除)되니 허물이 없다. 「혈(血)」은 고문의 「휼(恤)」 자요 「척(逖)」과 「척(惕)」은 소리가 같아 통용된다. 《소축》 육사 「혈거척출(血去惕出)」이 여기와 같은 예다. 「척」을 「원(遠)」으로 훈하는 설법은 옳지 않다. 상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 감은 우구 경체이다. 왕국유 이르기를: 옛적에 「역(易)」「적(狄)」은 같은 한 자로 《산해경·대황동경》과 《죽서기년》이 모두 「왕해탁우유역(王亥托于有易)」이라 하는데 《초사·천문》은 도리어 「유적(有狄)」으로 쓰고, 또 「간적(簡狄)」은 《고금인표》 가운데 「간알(簡遏)」로 쓴다. 《한서·왕상전》에 「거무축척우(車無怵惕憂)」가 있고 안사고는 「척(悐)」은 옛 「척(惕)」 자라 한다. 그러므로 우번의 주는 「척은 근심」이라 하니 《소축》 육사가 「척」을 근심으로 훈한 것과 같아 보건대 우번도 역시 「척(逖)」「척(惕)」을 한 자로 보았다. 왕국유가 이 한 줄 이文을 열거함은 바로 「역」「적」「척」 여러 자가 고음이 가까워 통용됨을 증명하려 함이니, 그러므로 이 효의 「척」은 마땅히 「척(惕)」으로 읽어 내심의 경구(警懼)를 가리키고 원근의 「원(遠)」이 아니다.

上九應在三，三坎為憂惕，而上九高出卦上，去坎險即遠，又不為互艮所止，與大畜上九義同。渙，其光明貌。渙其恤去惕出，言光明在上，憂患自免也。句法與論語渙乎其有文章同。象曰：渙其血，遠害也。坎為害，上去三遠，故曰遠害。

상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 육삼은 감에 속하여 우구 경체이다. 그리고 상구는 온 괘 위에 높이 걸터앉아 감험을 떠난 지 이미 멀고 또 호체의 간에 저지되지도 않으니 《대축》 상구의 의리와 같다. 「환」은 광명이 빛나는 모양이다. 「환기휼거척출」은 광명이 위에 있어 우환이 자연히 면제됨을 말한다. 이러한 구법은 《논어》 「환호기유문장(渙乎其有文章)」과 같다. 《소상전》 이르기를: 빛나게 우휼이 떠남은 화해(禍害)에서 멀리 떠났기 때문이다. 감은 해요 상구는 육삼을 떠남이 심히 멀므로 「원해(遠害)」라 한다.

節。亨，苦節不可貞。坎居西方，兌又居西，合為一處，故曰節。節，信也。古剖竹為符，合以取信，故說文云：節，竹約也。序卦云：物不可以終離，故受之以節。節之用在合，故與離對文。又曰節而信之，是序卦即以節為符信也。凡卦名皆從卦象生，震為竹，而二至五正反震，兩竹相合，則信成矣，而坎為信也。

《절(節)》괘는 형통하고 지나치게 쓰고 떫은 절제는 굳게 지킬 수 없다. 감(坎)의 자리는 서쪽에 있고 태(兌)도 서쪽에 있으니 둘이 한 곳에 합하므로 괘 이름을 「절」이라 부른다. 「절」은 부신(符信)이다. 고인이 대나무를 쪼개어 부로 삼아 두 쪽을 서로 합하여 신을 취하므로 《설문해자》 이르기를 「절은 죽약(竹約)」. 《서괘전》 이르기를 「물불가이종리 고수지이절(物不可以終離 故受之以節)」이라 하니 절의 공용은 「합(合)」에 있어 「리(離)」와 서로 대하여 글을 이룬다. 《서괘》는 또 이르기를 「절이신지(節而信之)」니 보건대 《서괘》는 바로 「절」을 부신으로 삼았다. 무릇 괘 이름은 모두 괘상에서 나온다: 진(震)은 대나무요 이 괘는 둘째 효에서 다섯째 효가 정진(正震)과 복진(覆震)이 서로 겹쳐 두 대 부가 서로 합하여 부신이 곧 성립하고, 감은 본신에 「신(信)」 상이 있다.

苦節向無通詁。虞翻命三變成離，火炎上作苦，以說苦節，而後儒多從之，誠以詁苦為甚為過，皆不安也。按周禮考工記「辨其苦良」，史紀五帝紀「舜陶於河濱，器皆不苦窳」，皆以苦為惡。節所以取信，苦窳則以持久，不能符合，故曰苦節不可貞。自先天象失傳，節字失詁，於是苦節之義，遂亦失矣。又坎為破，兌毀折，按卦象節易苦窳，戒之所以慎始也。

「고절(苦節)」 두 자는 예로부터 통달한 훈석이 없다. 우번이 셋째 효를 변하여 리를 이루게 하고 불이 위로 타올라 쓴맛을 낸다 취하여 「고절」을 풀었고 후세 학자들이 대부분 그를 따랐으니 사실 「고(苦)」를 「심(甚)」으로 훈하고 「과(過)」로 훈해도 모두 편안히 풀리지 않기 때문이다. 안: 《주례·고공기(考工記)》에 「변기고량(辨其苦良)」이 있고 《사기·오제본기》는 「순도우하빈 기개불고유(舜陶于河濱 器皆不苦窳)」라 하니 모두 「고」를 추악(粗惡)으로 쓴다. 절의 쓰임은 신을 취함에 있으니 부절(符節)이 추악하면 오래가기 어렵고 두 쪽이 합해지지 않으므로 「고절불가정(苦節不可貞)」이라 한다. 선천 괘위(卦位)의 상이 실전된 뒤로 「절」 자가 확실한 풀이를 잃고 「고절」의 뜻도 곧 따라서 잃었다. 또 감은 깨뜨림이요 태는 훼절을 주관하니 괘상으로 보면 부절이 본래 파손 추악하기 쉬워 사람을 경계하여 처음에 신중하게 한다.

象曰：不出戶庭，知通塞也。初應在坎，坎為通；二遇敵，不能應四，故曰塞。知其塞不出戶庭，以求通，故曰知通塞。吳先生曰：易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞。二則可出而不出，故有失時之凶也。

《소상전》 이르기를: 호정(戶庭)을 나가지 않음은 통(通)과 새(塞)의 분별을 알기 때문이다. 초구가 응하는 곳은 감체에 있고 감은 통이다. 구이가 그것과 동류로 서로 적이 되어 그것을 위로 육사에 응하지 못하게 하므로 「새」라 한다. 초구는 앞길이 막혔음을 알아 호정을 나가지 않고 고요히 통달의 때를 기다리므로 「지통새(知通塞)」라 한다. 오 선생 이르기를: 《주역》은 양효가 앞에 있음을 새로 삼고 음효가 앞에 있음을 통으로 삼는다. 초구가 나가지 않은 까닭은 구이가 앞에서 막기 때문이니 그러므로 그것을 「지통새」라 하고, 구이는 나갈 수 있는데도 끝내 나가지 않으므로 때를 잃은 흉험이 있다.

九二，不出門庭，凶。互艮為門庭，二比重陰，陽遇陰則通，通則利往，乃竟不出，是失時也，故凶。象曰：不出門庭凶，失時權也。艮為時，極，中也。說文極棟也，棟居屋脊，當屋之中，故極為中。失時極，即失時之中也。

구이: 문정(門庭)을 나가지 않으니 흉하다. 호체 간은 문정이다. 구이는 초육과 육삼 두 음효와 가까이 잇닿아 양이 음을 만나면 통하고 통하면 가는 것이 마땅한데 그것이 끝내 나가지 않으니 이것이 시기를 놓침이므로 흉하다. 《소상전》 이르기를: 문정을 나가지 않아 흉함은 시기의 알맞음을 놓쳤기 때문이다(원문 「실시권(失時權)」, 「권」은 마땅히 「극(極)」). 간은 때요 「극」은 가운데이다. 《설문해자》 이르기를 「극은 동(棟)」이니 동은 용마루에 있어 바로 한 집의 가운데에 해당하므로 「극」에 「중(中)」의 뜻이 있다. 「실시극」은 곧 시기의 알맞은 분촌을 놓침이다.

六三，不節若，則嗟若，無咎。三失位無應，故曰不節。震為笑，震反為艮則嗟矣。離九三云「不鼓缶而歌，則大耋之嗟」，與此象義並同也。王弼云：若，辭也，語助辭也。順二故無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。言其咎在己。六四，安節亨。得位有應，上承九五，艮止為安，故安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。言能承上不失其道。

육삼: 절제하지 못하여 이에 탄식하나 허물이 없다. 육삼은 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃고 또 응효가 없으므로 「불절(不節)」이라 한다. 진(震)은 웃음이요 진을 뒤집으면 간이 되니 웃음이 곧 탄식으로 변했다. 《리(離)》괘 구삼은 「불고부이가 즉대질지차(不鼓缶而歌 則大耋之嗟)」라 하니 취상과 의리가 모두 이 효와 같다. 왕필 이르기를: 「약(若)」은 어사로 어조 돕는 말. 육삼은 구이에 순승하므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 절제하지 못하여 탄식을 부름은 또 누구를 탓하랴. 허물이 자기 몸 위에 있음을 말한다. 육사: 절제에 편안하여 형통하다. 육사는 자리를 얻어 응이 있고 위로 구오를 받드며 간은 정지를 주관하여 「안(安)」이 되므로 「안절형(安節亨)」이라 한다. 《소상전》 이르기를: 절제에 편안하여 형통함은 윗자리의 도를 받들 수 있기 때문이다. 윗사람에게 순승하여 그 바른 도를 잃지 않음을 말한다.

九五，甘節吉，往有尚。說文：甘，美也；美，甘也。而坎為美脊，故坎有美象，甘節即美節也。節而美善，方可用以取信，與下苦節為對文。五當位居中，下乘重陰，正位居體，故甘節吉。爻在外為往，往得尊位，居之不疑，故曰往有尚。虞氏強命二變應五，以釋往字，豈知爻在外即曰往，泰否之大小往來可證也。象曰：甘節之吉，居位中也。艮為居，五中位。上六，苦節貞凶，悔亡。甘為美則苦為惡，坎為破，故曰苦節。節為信約，窳惡則不能符合，故貞凶。得位故無悔。象曰：若節貞凶，其道窮也。在上無應故窮。

구오: 감미(甘美)한 절제니 길하고 가면 숭상을 받는다. 《설문》 이르기를 「감은 미(美)」 「미는 감」. 그리고 감은 아름다운 척추이니 보건대 감에 「미」 상이 있고 「감절(甘節)」은 곧 아름다운 절제다. 절제하여 아름다워야 비로소 신을 취함에 쓸 수 있어 상육의 「고절」과 서로 대하여 글을 이룬다. 구오는 당위하여 가운데 있고 아래로 두 음효를 타며 바른 자리에 있어 괘체에 해당하므로 「감절길(甘節吉)」. 효가 외괘에 처하면 곧 「왕(往)」이라 부르니 가서 존위에 있어 편안히 의려할 곳이 없으므로 「왕유상(往有尚)」이라 한다. 우번은 억지로 구이를 변효하여 다섯째에 응하게 하여 이로써 「왕」 자를 풀었으나, 알지 못한다 효가 외괘에 있으면 곧 「왕」이라 칭하고 《태》《비》 두 괘의 「소왕대래(小往大來)」 「대왕소래(大往小來)」가 곧 명증이다. 《소상전》 이르기를: 감절이 길한 까닭은 자리가 가운데를 얻기 때문이다. 간은 머묾이요 다섯째는 중위다. 상육: 쓰고 떫은 절제니 굳게 지키면 흉하고 회한이 사라진다. 「감」이 이미 아름다움이면 「고(苦)」는 곧 악이요 감은 깨뜨림이므로 「고절」이라 한다. 절은 신약(信約)으로 부절이 추악하고 파손하면 합해지지 않으므로 「정흉(貞凶)」. 상육은 음으로 음 자리에 있어 자리를 얻으므로 회한이 없다. 《소상전》 이르기를: 고절을 굳게 지키면 흉함은 그 도가 이미 궁했기 때문이다. 상육은 괘의 극에 있어 응이 없으므로 궁하다.

中孚。豚魚吉，利涉大川，利貞。上卦節，節信也。節何以為信？以中爻兩震竹相合。中孚初至五象與節同，仍兩竹相合，而在中四爻，故曰中孚。孚，信也。歸藏曰大明，大明者，離日晉順而麗乎大明是也。是以小過為坎，大明為離，取義與周易微異也。

《중부(中孚)》괘는 작은 돼지와 물고기 같은 엷은 물건으로 바쳐 제사해도 길하고 큰 강을 건너기가 이로우며 정을 지킴이 이롭다. 윗괘는 《절(節)》로 「절」은 부신(符信)이다. 《절》괘가 무슨 까닭에 신을 주관하는가. 가운데 몇 효의 두 진죽(震竹) 상이 서로 합하기 때문이다. 《중부》는 초효에서 다섯째 효까지 취상이 《절》과 같아 여전히 두 대 죽부가 서로 합하고 합하는 곳이 가운데 네 효에 있으므로 「중부」라 부른다. 「부(孚)」는 곧 신이다. 《귀장》역은 이 괘를 「대명(大明)」이라 칭하니 이른바 대명은 곧 리일(離日)의 상으로 《진(晉)》괘 《단전》이 「순이려호대명(順而麗乎大明)」이라 한 것은 리를 가리킨다. 보건대 《귀장》은 《소과》를 감으로 삼고 이 괘를 대명 곧 리로 삼아 취의가 《주역》과 조금 다르다.

巽為豚為魚，魚象人知之，豚即失傳。豈知後初云「贏豕孚滴（左足）躅」，即以巽為豕。易林在有之後「牝豕無假（左犬）」，旅之遁「彭生為為豕」，皆以巽為豕。蓋坎為豕以其隱伏，巽為伏，故亦為京。而中孚正覆巽，豚魚合居於中，故吉。

손(巽)은 이미 돼지이고 또 물고기다. 물고기의 상은 사람마다 아나 돼지의 상은 도리어 실전되었다. 알지 못한다 《구(姤)》괘 초육이 「리시부척촉(羸豕孚蹢躅)」이라 한 것은 바로 손을 돼지로 삼은 것임을. 《초씨역림》 대유지구(大有之姤)는 「빈시무가(牝豕无豭)」라 하고 려지둔(旅之遯)은 「팽생위시(彭生爲豕)」라 하니 이 또한 모두 손을 돼지로 삼은 것이다. 대개 감이 돼지가 되는 까닭은 그 은복을 취함이요 손은 바로 「복(伏)」이므로 또 돼지가 된다. 그리고 《중부》의 상하는 정손(正巽)과 복손(覆巽)이 서로 겹쳐 돼지와 물고기의 상이 모두 괘 안에 모였으므로 길하다.

坤為大川，震為舟為虛為木，五履重陰，乘震舟之上，故曰利涉大川。傳釋曰乘木舟虛。按渙傳云「乘木有功」，乘木即乘舟；又益傳云「木道乃行」，木亦謂舟。據王應麟所輯鄭注云：舟謂集板如今船（原作自，阮校詩谷風正義云：自當為船），空大木為之曰虛，即古又名曰虛，總名皆曰舟。據鄭注木舟虛三者，平列為義，皆船也。利貞，傳釋為應乎天。五天位，三四皆陰爻，陽得陰則通，陰順陽故曰應乎天。

곤(坤)은 대천(大川)이요 진(震)은 배·빔·나무다. 구오는 아래로 두 음효에 임하여 바로 진 배 위를 타므로 「리섭대천(利涉大川)」이라 하고 《단전》은 「승목주허(乘木舟虛)」로 푼다. 《환(渙)》괘 《단전》은 「승목유공(乘木有功)」이라 하니 「승목」은 곧 배를 탐이고, 《익(益)》괘 《단전》은 「목도내행(木道乃行)」이라 하니 「목」도 역시 배를 가리킨다. 왕응린(王應麟)이 집록한 정현의 주에 의하면: 배는 나무 판을 맞붙여 만드니 지금의 배와 같다(원문 「선(船)」은 잘못 「자(自)」로 썼고 완원(阮元)이 《시·곡풍》 정의를 교하여 「자」는 마땅히 「선」이라 했다). 큰 나무를 도려내어 만든 것을 「허(虛)」라 하고 옛적에 또 「허」라 이름했다. 총칭은 모두 「주(舟)」라 한다. 보건대 정주 가운데 「목」「주」「허」 세 자는 나란히 뜻을 취하여 모두 배를 가리킨다. 상씨가 번거로움을 마다 않고 정주를 인용함은 《단전》 「승목주허」 네 자가 여래 빈 나무 배를 탐으로 풀렸기 때문이요 사실 이 세 자는 세 종류 배의 나란한 명칭으로 빈 뜻이 없다. 「리정(利貞)」에 이르러서는 《단전》이 「응호천(應乎天)」으로 푸니: 다섯째는 천위요 셋째·넷째는 모두 음효로 양이 음을 얻으면 통하고 음이 양을 따르므로 「응호천」이라 한다.

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。中爻艮為邦，艮邦震舟震象皆失傳，詳焦氏易詁。象曰：澤上有風，中孚君子以議獄緩死。玉篇獄謂之牢，又謂圜土。中爻艮止為獄，兩艮相合，則圜獄也。震為言故議獄，兌為毀折，故曰死。議獄緩死，欲孚及罪人而向善也。

《단전》 이르기를: 《중부》괘는 유효가 안에 있고 강효가 가운데를 얻으며 아래는 태로 기쁘고 위는 손으로 겸손하여 성신이 이에 나라를 감화할 수 있다. 「돈어길(豚魚吉)」은 신이 돼지 물고기 같은 미물에 미침을 말한다. 「리섭대천」은 나무로 만든 빈 배를 탐을 말한다. 《중부》가 정을 지킴에 이로움은 위로 천도에 응할 수 있기 때문이다. 가운데 몇 효의 호간(互艮)은 나라다. 간이 나라·진이 배라는 이 상들은 모두 이미 실전되었으니 《초씨역고》에 자세하다. 《대상전》 이르기를: 연못 위에 바람이 있음은 곧 《중부》요 군자는 이로써 옥안(獄案)을 심의하고 사형을 완만히 한다. 《옥편》 이르기를: 옥은 또 뢰(牢)라 하고 또 원토(圜土)라 한다. 중효의 호간이 그침을 주관하므로 옥이 되고, 두 간상이 서로 합하면 곧 고리 모양의 둥근 옥이다. 진은 언어이므로 「의옥(議獄)」이요 태는 훼절을 주관하므로 「사(死)」라 한다. 옥안을 심의하고 사형을 완만히 함은 성신이 죄인에게 감미(感及)하여 그들을 허물을 고치고 선으로 향하게 하려는 바람이다.

初九，虞吉，有它不燕。儀禮士虞禮注，釋虞為安。初陽遇陽不宜動，與節初同。節初九不出戶庭無咎，即謂安吉也。它謂四，四巽為隕落。有它謂不安於初，不顧二阻，而它往應四，則不燕也。燕與宴通，亦安也。兌為燕，四巽兌覆，故曰不燕。易林小畜之兌隨之革，皆曰燕雀銜茅，則皆以兌為燕。除易林外，他無用者，故易林為易象數（上草）。象曰：初九虞吉，志未變也。巽為志，志未變，言安於初而不應四。

초구: 편안히 처하면 길하고 따로 가는 곳이 있으면 곧 안녕하지 않다. 《의례·사우례(士虞禮)》 정주는 「우(虞)」를 편안으로 훈한다. 초구는 양효로 앞에 또 양효를 만나니 망동해서는 안 되어 《절》괘 초구와 같은 경우다. 《절》 초구 「불출호정 무구(不出戶庭 无咎)」는 바로 편안히 처하면 길함을 말한다. 「타(它)」는 육사를 가리키고 육사는 손체에 속하여 떨어지는 상이 있다. 「유타(有它)」는 초위에 편안하지 않고 구이의 가로막힘을 돌아보지 않으며 따로 위로 가서 육사에 응하면 곧 안녕을 얻지 못함을 말한다. 「연(燕)」과 「연(宴)」은 서로 통하여 역시 편안이다. 태는 제비요 육사가 있는 손체는 바로 뒤집힌 태이므로 「불연(不燕)」이라 한다. 《초씨역림》 소축지태(小畜之兌)·수지혁(随之革)이 모두 「연작함모(燕雀銜茅)」라 하니 모두 태를 제비로 삼은 것이다. 《역림》을 제하고는 따로 이 상을 쓰는 사람이 없으므로 《역림》을 《주역》 상수(象數)의 연수(淵藪)라 한다. 《소상전》 이르기를: 초구가 편안히 처하여 길함은 심지가 아직 변하지 않았기 때문이다. 손은 심지요 「지미변(志未變)」은 초위에 편안히 지켜 넷째에 응하지 않음을 말한다.

九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。震為鶴，為鳴，為子。陰，山陰。二至五正反震，下震鶴鳴于山陰，三至五震反，如聲回答，若相和然，故曰其子和之。其子謂覆震，非互震，判然二物也。易林大有之屯云「嗟嗟所言」，嗟嗟，對語也，屯初至五亦正覆震相對，與中孚同。又同人之中孚云「衣裳顛倒」，震為衣，三至五震覆，故曰顛倒。渙之中孚云「聞言不信」，震言，三至五震覆，故不信。不信取其相反，子和取其相對，仍同也。

구이: 학이 산 북쪽에서 울고 그 새끼가 그것에 화답한다. 내게 아름다운 술이 있으니 그대와 함께 나누려 하노라. 진(震)은 학·울음·아들이요 「음(陰)」은 산의 북면을 가리킨다. 둘째 효에서 다섯째 효는 정진(正震)과 복진(覆震)이 서로 겹친다: 아래 진은 학으로 산음에서 울고, 셋째에서 다섯째 효의 진은 뒤집힌 것으로 메아리가 서로 대답함과 같아 피차 창화(唱和)하는 듯하여 「기자화지(其子和之)」라 한다. 여기의 「기자」는 복진을 가리키고 호진이 아니니 둘은 명백히 두 가지 일이다. 《초씨역림》 대유지둔(大有之屯)은 「차차소언(嗟嗟所言)」이라 하니 「차차」는 피차 마주 말함이다. 둔괘의 초에서 다섯째 효도 역시 정진 복진이 서로 마주하여 《중부》와 같다. 또 동인지중부(同人之中孚)는 「의상전도(衣裳顚倒)」라 하니 진은 옷이요 셋째에서 다섯째 효의 진은 뒤집혔으므로 「전도」라 한다. 환지중부(渙之中孚)는 「문언불신(聞言不信)」이라 하니 진은 말이요 셋째에서 다섯째 효의 진이 뒤집혔으므로 「불신」이라 한다. 「불신」은 그 서로 반대를 취하고 「자화(子和)」는 그 서로 마주봄을 취하니 취상의 도리가 여전히 일치한다.

而二至五亦正反艮，艮納丙為山陽，下二至四艮覆，則山陰矣，而二正當其處，故曰鳴鶴在陰。易林頤之中孚云「熊羆豺狼，在山陰陽」，正覆良故既曰熊羆，又曰豺狼。上艮為山陽，下覆艮為山陰也，故曰在山陰陽。易林釋此語，可謂明白矣。

또 둘째 효에서 다섯째 효도 역시 정간(正艮)과 복간(覆艮)이 서로 겹친다: 간은 납갑에서 병(丙)에 배하여 산의 남면이 된다. 아래 둘째에서 넷째 효의 간은 뒤집힌 것으로 곧 산의 북면이며 구이가 바로 이 위치에 처하므로 「명학재음(鳴鶴在陰)」이라 한다. 《초씨역림》 이지중부(頤之中孚)는 「웅비시랑 재산음양(熊羆豺狼 在山陰陽)」이라 하니——정간 복간이 나란히 있기 때문에 이미 웅비(熊羆)를 말하고 또 시랑(豺狼)을 말한다. 위의 간은 산남이요 아래 뒤집힌 간은 산북이므로 「재산음양」이라 한다. 《역림》이 이 구절의 해석에 대해서는 더없이 밝다 할 만하다.

山陰之義，知者甚鮮，後獨茹敦和以陰為山陰，而取義於兌。兌者艮之反，艮山陽，兌山陰，義不本易林，而取義與易林同。故夫有清一代之易家，主張自己，不隨聲附和者，莫茹氏若也。爵，說文飲器，酒尊也。震為尊為爵為嘉，故曰好爵。正覆震相對，故曰吾與爾靡之。孟喜云：靡，共也。貞我悔彼，爾謂五，言二五共此爵也。象曰：其子和之，中心願也。巽為心志，鳴和全在中四爻，故曰中心願。

「산음(山陰)」이라는 이 뜻은 아는 사람이 지극히 적어 뒤에 오직 여돈화(茹敦和)만이 「음」을 산북으로 풀었으나 그는 태에서 뜻을 취했다. 태는 간의 반괘로 간은 산남이요 태는 산북이다. 그의 설법은 《역림》에 근본하지 않았으나 취의가 도리어 《역림》과 암합한다. 그러므로 청대 일대의 역학자 가운데 스스로 주장을 내고 남을 따라 화응하지 않는 이는 여씨를 따를 자가 없다. 「작(爵)」은 《설문》에 마시는 그릇·술존(酒尊)이라 한다. 진은 존·작·가미(嘉美)이므로 「호작(好爵)」이라 한다. 정진 복진이 둘둘 서로 마주하므로 「오여이미지(吾與爾靡之)」라 한다. 맹희 이르기를 「미(靡)는 함께」. 점법은 내괘를 「정」 곧 나로 삼고 외괘를 「회」 곧 저로 삼으며 「이(爾)」는 구오를 가리켜 구이와 구오가 이 술잔을 함께 나눔을 말한다. 《소상전》 이르기를: 새끼가 그것에 화답함은 내심에서 나오는 소원이다. 손은 심지요 울음과 화답이 모두 가운데 네 효에 있으므로 「중심원(中心願)」이라 한다.

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。子夏傳三與四為敵，故曰得敵。荀爽曰：三四俱陰，故稱敵也。中四爻艮相反覆，震為鼓，艮止故罷。罷疲通，音婆，下與歌葉，諸家或作罷音非也。震為歌，震反則泣矣，與艮為山陽、艮反為山陰義同也。蓋三不當位而遇敵，故不常如此也。得敵與頤二之失類，艮之敵應，為易義之根本，所關甚大。乃得敵韓子夏與苟知之，失類則無知者，致陰遇陰陽遇陽之處皆失解，可喟也。象曰：或鼓或罷，位不當也。義見前。

육삼: 같은 부류의 적을 만나 때로 북을 쳐 진격하고 때로 지쳐 파휴하며 때로 곡읍하고 때로 노래한다. 《자하전》 이르기를: 셋째와 넷째가 적이 되므로 「득적(得敵)」이라 한다. 순상 이르기를: 셋째·넷째는 모두 음효이므로 「적」이라 칭한다. 가운데 네 효는 간상의 반복 겹침이다: 진은 북이요 간은 그침을 주관하므로 「파(罷)」. 「파」와 「피(疲)」는 서로 통하여 파로 읽고 아래 문의 「가(歌)」와 운을 누르니 여러 집이 본자의 소리로 읽는 것은 옳지 않다. 진은 노래요 진을 뒤집으면 곧 울음이 되니 이것과 간이 산남이고 간을 뒤집으면 산북이 되는 것은 취의가 같다. 대개 육삼이 당위하지 않고 또 적을 만나므로 거지가 일정하지 않아 이 지경에 이른다. 「득적」과 《이(頤)》괘 육이의 「실류(失類)」·《간》괘의 「적응(敵應)」은 《주역》 의리의 근본으로 관계가 지극히 크다. 그러나 「득적」은 아직 자하와 순상이 알았으나 「실류」는 풀이하는 사람이 없어, 무릇 음이 음을 만나고 양이 양을 만나는 곳이 모두 풀리지 않으니 참으로 탄식할 만하다. 《소상전》 이르기를: 때로 북을 치고 때로 파휴함은 자리가 당하지 못하기 때문이다. 의리는 앞문을 보라.

六四，月既望，馬匹亡，無咎。兌為月，十五日日月望，乾象月盈甲。十六日平明，巽象月退辛。六四巽主，故曰既望。既王弼作幾，孟荀皆作既，孟云十六日也，作既於巽象方切。震為馬，四匹在初，馬匹亡，言不應初而承上也。承陽故無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。陰陽相遇方為類，舊解皆以陰遇陰為類，故全易類宇皆失詁。絕者決也，言四遇三敵，不能應初；類上即承上也。九五，有孚攣如，無咎。五下乘重陰，得類，故曰有孚，言孚於二陰也。攣繫也，戀也，前書李夫人傳「攣攣顧念我」。有孚攣如者，言繫攣三四也。五得位，故無咎。象曰：有孕攣如，位正當也。五既中且正。

육사: 달이 이미 열닷새의 보름을 지나 말이 짝을 잃으나 허물이 없다. 태(兌)는 달이요 십오일은 해와 달이 서로 바라봐 납갑의 법에서 건상은 달이 갑(甲)에 찬다. 십육일 날 밝을 때 손상은 달이 신(辛)에 물러난다. 육사는 손체의 주인이므로 「기망(旣望)」이라 한다. 「기(旣)」 자는 왕필 본에 「기(幾)」로 쓰고 맹희·순상은 모두 「기(旣)」로 쓰며 맹희는 십육일이라 한다. 「기(旣)」로 씀이 손상에서 비로소 알맞다. 진은 말이요 육사의 짝은 초구에 있으니 「마필망(馬匹亡)」은 그것이 초에 응하지 않고 위로 구오를 받듦을 말한다. 양을 받드므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 말이 짝을 잃음은 아래의 동류를 끊고 위로 받듦이다. 음양이 서로 만나야 비로소 「류(類)」라 부르는데 옛 주석이 모두 음이 음을 만남을 류로 삼으니 그러므로 온 《주역》 가운데의 「류」 자가 모두 확실한 풀이를 잃었다. 「절(絕)」은 결단으로 육사가 육삼이라는 동류의 적을 만나 아래로 초구에 응할 수 없음을 말하고 「류상(類上)」은 곧 위로 구오를 받듦이다. 구오: 성신이 있어 견계(牽繫)하여 놓지 않으니 허물이 없다. 구오는 아래로 두 음효를 타서 그 짝류를 얻으므로 「유부(有孚)」라 하니 셋째·넷째 두 음에 부합함을 가리킨다. 「련(攣)」은 매임·그리움이니 《한서·이부인전》에 「련련고념아(攣攣顧念我)」가 있다. 「유부련여(有孚攣如)」는 육삼·육사를 견계함을 말한다. 구오는 자리를 얻으므로 허물이 없다. 《소상전》 이르기를: 성신이 있어 견계하여 놓지 않음은 처한 자리가 정당하기 때문이다. 구오는 이미 가운데를 얻고 또 바름을 얻었다.

上九，翰音登于天，貞凶。曲禮曰：雞曰翰音。巽為雞，為高，居翼卜又居卦之極上，故曰翰音登于天。上應在三，三震為翰為音也。巽下隕，故貞凶。王注翰高飛也。飛音者，音飛而實不至之謂也。居卦之上，華美外揚，虛聲無實，故不可久長。象曰：翰青登於天，何可長也。窮上失位，下虛，故不長。翰音取象皆在應，非只巽雞。易無一字不由象生，觀此益信矣。震翰象失傳，詳焦氏易詁。

상구: 닭의 울음소리가 높이 하늘에 오르니 굳게 지키면 흉하다. 《예기·곡례(曲禮)》 이르기를: 제사할 때 닭을 「한음(翰音)」이라 칭한다. 손(巽)은 닭·높음이요 상구는 손체에 처하고 또 온 괘의 맨 위에 있으므로 「한음등우천(翰音登于天)」이라 한다. 상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 육삼은 진에 속하며 진은 한(翰)·음(音)이다. 손의 성정은 아래로 떨어지므로 「정흉(貞凶)」. 왕필의 주는 「한」은 높이 난다 하니 이른바 「비음(飛音)」은 소리가 비양하나 실체는 아울러 그것을 따라 위에 이르지 못함이다. 한 괘의 위에 있어 화미(華美)가 밖으로 드러나 다만 헛소리만 있고 실질이 없으므로 오래갈 수 없다. 《소상전》 이르기를: 울음소리가 높이 하늘에 오름은 어찌 오래갈 수 있으랴. 상구는 괘의 극에 궁하여 자리를 잃고 아래가 또 비어 있으므로 오래가지 않는다. 「한음」의 취상이 모두 응효에 있어 다만 손 닭만이 아니다. 《주역》은 한 글자도 상에서 나지 않은 것이 없으니 이 효를 보는 것이 더욱 신을 취할 만하다. 진이 한이라는 상은 이미 실전되었으니 《초씨역고》에 자세하다.

小過。亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。過之為義，彖傳即不明釋，故訖無定解。後儒於是有以經過為說者，端木國瑚謂兌巽過乾之左右，故曰大過；艮震過坤之左右，故曰小過。有以過越為說者，朱震謂大過陽過陰，大者過越也；小過四陰二陽，小者過越也。前一說人只見於端木氏，後一說則易家多從之。

《소과(小過)》괘는 형통하고 정을 지킴이 이로우며 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다. 나는 새가 그 소리를 남기니 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅하여 대길하다. 「과(過)」 자가 구경 무슨 뜻인지 《단전》이 나란히 밝게 풀지 않아 예로부터 정설이 없다. 후세 학자 가운데 이에 「경과(經過)」를 써서 푸는 이가 있다: 단목국호(端木國瑚)는 태·손이 건의 좌우를 경과하므로 《대과(大過)》라 하고 간·진이 곤의 좌우를 경과하므로 《소과》라 한다. 또 「과월(過越)」을 써서 푸는 이도 있다: 주진(朱震)은 《대과》는 양이 음을 초과하여 큰 것이 지나침이요 《소과》는 네 음 두 양으로 작은 것이 지나침이라 한다. 앞의 한 설은 다만 단목씨 한 집에 보이고 뒤의 한 설은 역학자들이 대부분 따랐다. 단목국호는 청대의 역가요 주진은 송대의 역가다. 상씨가 먼저 이 두 파의 옛 설을 원원본본 펼쳐 놓은 것은 바로 아래 문에서 조목조목 반박하고 따로 새 풀이를 세울 터전을 마련하려 함이다.

然尚有五陽五陰之卦，何以不言過？且漢人以大過為死卦，陽過盛而反死，又何說乎？如謂四陽為上下二陰所束縛故死，則小過四陰包二陽，胡以不謂之死乎？又四陽在中為大過，四陰在中何以不謂為小過，而必以四陰在外者為小過乎？是皆可疑，而先儒無言者。

그런데 《주역》 가운데 또 다섯 양 한 음·다섯 음 한 양의 괘가 있는데 무슨 까닭에 「과(過)」라 칭하지 않는가. 하물며 한대 학자들은 《대과》를 사괘(死卦)로 보아 양이 지나치게 성하여 도리어 죽음을 부른다 했으니 이것은 또 어떻게 말하랴. 만약 네 양효가 위아래 두 음효에 속박되어 비로소 죽음을 부른다 하면 《소과》는 네 음효가 두 양효를 싸는데 무슨 까닭에 그것을 사괘라 부르지 않는가. 다시 말하면 네 양이 가운데 있음을 《대과》라 부르는데 네 음이 가운데 있는 괘는 무슨 까닭에 《소과》라 부르지 않고 하필 네 음이 밖에 있는 괘를 《소과》라 칭하는가. 이것들이 모두 의심할 만하나 전대 경사들이 끝내 언급하는 이가 없었다.

按太玄擬大玄過為失，云「陰大作賊，陽不能得」，言陽為阻賊，而失其用也。擬小過為羨為差，云「陽氣贊幽，推包羨爽，未得正行」，言震陽本可直出，乃為上下四陰所包，推排曲抑，仍有羨爽。羨，邪曲；爽，差也。蓋大過按卦氣時當小雪，窮陰極寒，故陽氣極衰；小過時當立春，陽氣闢，本可無阻，乃為陰氣所包，仍不免小有回曲。大小過純以卦義言，不以陰陽多少言也。

안: 양웅 《태현》은 「실(失)」 수(首)로써 《대과》에 견주어 「음대작적 양불능득(陰大作賊 陽不能得)」이라 하니 양이 음에 저해되어 공용을 잃음의 뜻이다. 「선(羨)」·「차(差)」 두 수로써 《소과》에 견주어 「양기찬유 추포선상 미득정행(陽氣贊幽 推包羨爽 未得正行)」이라 하니 진양이 본래 곧바로 올라 나갈 수 있는데 도리어 위아래 네 음효에 싸여 밀려 억눌려 여전히 치우침을 면하지 못함의 뜻이다. 「선」은 삐뚤고 굽음이요 「상(爽)」은 어긋남이다. 원래 괘기설(卦氣說)로 보면 《대과》는 소설(小雪)의 절에 해당하여 음이 궁하고 추위가 극에 이르러 양기가 극도로 쇠하고, 《소과》는 입춘의 절에 해당하여 양기가 열리고 개벽하여 본래 통달하는데도 도리어 음기에 싸여 여전히 조금 우곡(迂曲)을 면하지 못한다. 보건대 「대과」「소과」는 순전히 괘의에 입각하여 이름을 세운 것이지 음양효의 다소에 입각하여 이름을 세운 것이 아니다. 양웅이 괘기로써 절후에 배합한 것은 마침 음양 소장의 시서 위에서 「과」 자가 가리키는 바를 말끔히 말했으니 이것이 바로 상씨가 가장 그 본의를 얻었다고 여기는 한 설이다.

卦二五陰得中，二陰承重陽故亨，陰牝陽故利貞。陰得中故可小事，陽失位而不中，故不可大事。左傳昭五年筮遇明夷之謙曰「日之謙當鳥」，日之謙即離變艮，變艮而曰當鳥，是以艮為鳥。易林本之，以艮為黔啄為鳥，詳焦氏易詁。小過下艮故曰鳥，上震故曰飛鳥，而震為覆艮，是上下皆鳥，故傳曰有飛鳥之象焉。

이 괘의 육이·육오 두 음효가 각기 중위를 얻고 두 음효가 가운데 두 양효를 받드므로 형통하다. 음이 양에 순종하므로 정을 지킴이 이롭다. 음이 가운데를 얻으므로 「가소사(可小事)」요 양효가 자리를 잃고 또 가운데 아니므로 「불가대사(不可大事)」. 《좌전》 소공 오년은 점하여 《명이(明夷)》지《겸(謙)》을 얻었다 기록하여 「일지겸 당조(日之謙 當鳥)」라 하니——「일지겸」은 곧 리가 간으로 변함이요 간으로 변하여 「당조」라 한 것은 간을 새로 삼음이다. 《초씨역림》은 이에 근본하여 간을 검회(黔喙)·새로 삼았으니 《초씨역고》에 자세하다. 《소과》의 하괘는 간이므로 「조(鳥)」라 하고 상괘는 진이므로 「비조(飛鳥)」라 한다. 그리고 진이 바로 뒤집힌 간이니 이에 위아래가 모두 새로 《단전》이 「유비조지상언(有飛鳥之象焉)」이라 한다.

宋衷謂二陽在內，上下各二陰，有似飛鳥舒翮之象。虞翻則用卦變，雲小過從晉來，晉上離為鳥。惠士奇謂古飛非通用，小過即非字象，故曰飛鳥。愈演愈寄，皆艮鳥象失傳之過也。遺，送也。震為音。茹敦和云：下艮為反震，口向下若送音於人者，故飛鳥遺之音。上謂五，五失位而乘陽；正謂二，二當位而承陽，故上不宜而下大吉也。

송충(宋衷)은 두 양효가 안에 있고 위아래가 각기 두 음효가 있어 나는 새가 날개를 펴는 상과 같다 하고, 우번은 괘변을 써서 《소과》가 《진(晉)》괘에서 왔으며 《진》의 상체 리가 새라 하고, 혜사기(惠士奇)는 옛적에 「비(飛)」「비(非)」가 통용되어 《소과》의 괘형이 곧 「비(非)」 자의 상이므로 「비조」라 한다. 말할수록 더욱 천착이니 모두 간이 새라는 이 일상이 실전되었기 때문이다. 「유(遺)」는 보냄이요 진은 소리다. 여돈화 이르기를: 하괘 간은 뒤집힌 진으로 입이 아래로 향해 소리를 사람에게 보내는 듯하므로 「비조유지음(飛鳥遺之音)」이라 한다. 「상(上)」은 육오를 가리키고 육오는 자리를 잃어 양효를 능승한다. 「하(下)」는 육이를 가리키고 육이는 당위하여 양효를 받드므로 위로 감은 마땅하지 않고 아래로 감이 대길하다.

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥道之音，不宜上宜下，大、，上邊而下順也。艮為時。剛失位指四，不中指三。有飛鳥之象，謂上下卦皆艮也，非如宋衷之解。艮為鳥，上艮覆故曰逆，下反是故順。又五乘剛故逆，二承陽故順。

《단전》 이르기를: 《소과》는 작은 것이 지나쳐 형통을 얻음이다. 지나쳐 정을 지킴에 이로움은 때와 함께 감이다. 유효가 가운데를 얻으므로 작은 일을 하면 길하고 강효가 자리를 잃고 또 가운데 아니므로 큰 일을 해서는 안 된다. 괘 안에 나는 새의 상이 있어 나는 새가 그 소리를 남기니 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅하여 대길하다——위는 거스름이요 아래는 순함이다. 간은 때다. 「강실위(剛失位)」는 구사를 가리키고 「불중(不中)」은 구삼을 가리킨다. 이른바 「유비조지상」은 상하 괘가 모두 간이요 송충이 푼 것과 같지 않다. 간은 새요 상괘의 간은 뒤집혔으므로 「역(逆)」이 되고 하괘는 뒤집힌 것이 아니므로 「순(順)」이 된다. 또 육오가 강효를 능승하므로 거스르고 육이가 양효를 받들므로 순한다.

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。震為行，恭或為艮象。兌毀折故曰喪，震為樂，震反為艮，故為哀。儉亦或為艮止象。舊解皆用卦變，無確詁，姑測其義如此。又三者皆過之微，即治小過之義也。初六，飛鳥以凶。艮為鳥，四雖有應，二得敵，應予阻格，又失位，故凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。言應困難。

《대상전》 이르기를: 산 위에 우레가 있음은 곧 《소과》요 군자는 이로써 행위에서 공경함이 조금 지나치고 상을 당한 때에 슬픔이 조금 지나치며 쓰임에서 검성함이 조금 지나친다. 진(震)은 행이다. 「공(恭)」은 혹 간상을 취한 듯하다. 태는 훼절을 주관하므로 「상(喪)」이라 하고 진은 즐거움이요 진을 뒤집으면 간이 되므로 슬픔이 된다. 「검(儉)」도 역시 혹 간이 그침의 상을 취한 듯하다. 옛 주석은 모두 괘변으로 풀어 확실한 훈석이 없으니 나는 잠시 이처럼 그 취의를 추측한다. 또 공·애·검 세 가지는 모두 다만 조금 지나침으로 바로 「소과」를 다스리는 도다. 초육: 나는 새로 인하여 흉함을 부른다. 간은 새다. 초육은 비록 구사와 응이 있으나 육이가 그것과 동류로 서로 적이 되어 응하는 길이 가로막히고 초육은 또 자리를 잃으므로 흉하다. 《소상전》 이르기를: 나는 새로 인하여 흉함을 부름은 어찌할 수 없음이다. 응을 구하는 길이 험난함을 말한다.

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。艮為祖，二承三故過其祖。巽為妣，二當巽初，故遇其妣。爾雅母曰妣，妣謂二，祖謂三。二應在五，五震為君，乃五不應，故不及其君。良為臣，三艮主爻，二承之，故遇其臣。艮為祖，翼為母，震君艮臣象皆失傳，故舊解無通者，義詳焦氏易詁。象曰：不及其君，臣不可過也。傳義未詳，舊說或崑崙，或浮泛，皆不安。

육이: 할아버지를 지나쳐 할머니를 만나고 임금에게 미치지 못하여 도리어 신속을 만났으니 허물이 없다. 간(艮)은 할아버지요 육이는 위로 구삼을 받드므로 「과기조(過其祖)」라 한다. 손(巽)은 할머니요 육이가 바로 손체의 첫 자리에 해당하므로 「우기비(遇其妣)」라 한다. 《이아》 이르기를 「어미를 비(妣)」라 한다. 「비」는 육이 자신을 가리키고 「조(祖)」는 구삼을 가리킨다. 육이는 본래 위로 육오에 응해야 하나 육오는 진에 속하여 임금인데 육오가 같은 음효로 와서 응하지 않으므로 「불급기군(不及其君)」이라 한다. 간은 신하요 구삼은 간체의 주효이며 육이가 그것을 받드므로 「우기신(遇其臣)」이라 한다. 간이 할아버지·손이 어머니·진이 임금·간이 신하라는 이 상들은 모두 이미 실전되었으므로 옛 주석은 한 집도 풀이가 통하지 않고, 뜻은 《초씨역고》에 자세하다. 《소상전》 이르기를: 임금에게 미치지 못함은 신속이 넘어서는 안 되기 때문이다. 이 전의 뜻은 아직 자세히 밝히지 못하고 옛 설은 어떤 것은 얼렁뚱땅하고 어떤 것은 부범하여 맞지 않아 모두 안온하지 않다.

九三，弗過防之，從或戕之，凶。四遇敵故弗過。艮為守為堅，下有群陰承之，利於防守，故曰防之，與漸九三、蒙上九利禦寇義同也。三應在上，戕害也。從或戕之者，言三若應上，則四或害之也。艮為刀劍，四艮反向下，故戕之。首回防之，所以戒也。象曰：從或戕之，凶何如也。極言其凶。

구삼: 그것을 지나치지 않고 그것을 방비하니 만약 가서 따르면 혹 해침을 당하리라, 흉하다. 구사와 구삼은 같은 양효로 서로 적이 되므로 「불과(弗過)」. 간은 지킴·견고요 아래에 또 뭇 음의 받듦이 있어 방수에 이로우므로 「방지(防之)」라 하니 이것은 《점(漸)》괘 구삼·《몽(蒙)》괘 상구의 「이어구(利禦寇)」와 취의가 같다. 구삼이 응하는 곳은 상육에 있다. 「창(戕)」은 해침이다. 「종혹창지(從或戕之)」는 구삼이 만약 위로 상육에 응하면 구사가 혹 그것에게 해를 가하리라 함이다. 간은 칼이요 구사가 있는 간은 뒤집어져 아래로 향하므로 능히 해칠 수 있다. 효사가 먼저 「방지」라 한 것은 바로 고계함에 쓰인다. 《소상전》 이르기를: 가서 따르면 혹 해침을 당하니 그 흉함이 또 어찌하랴. 이것은 그 흉함을 지극히 말함이다.

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，匆用水貞。四臨重阻，利往，故無咎。四應在初，遇謂遇三也，三為四敵，故戒以弗過，然而遇之。往厲者，謂往應初而厲也。往應初，則三戕之，故厲。厲則宜有所戒，勿用而貞定自守可也。無咎指上行，弗過指下行。昔賢皆泥於往外為往，豈知需上云「三人來」，是往外而日來；睽上云「往遇雨」，是來內而曰往，易團於往來不執定例也。象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。言之初仍勿用為宜，終不可長。

구사: 허물이 없고 그것을 지나치지 않고 그것과 서로 만나니 가면 위험이 있어 반드시 경계해야 하며 베풀어 쓸 곳이 없어야 하고 영원히 정고(正固)를 지킴이 마땅하다. 구사는 아래로 두 음효에 임하여 가는 것이 마땅하므로 허물이 없다. 구사가 응하는 곳은 초육에 있다. 「우(遇)」는 구삼을 만남을 가리키고 구삼은 구사의 동류의 적이므로 그것에 고계하여 「불과」라 하나 그러나 끝내 만나고 말았다. 「왕려(往厲)」는 가서 초육에 응하면 곧 위험이 있음을 말하고 가서 초육에 응하면 구삼이 곧 그것을 해치므로 위험하다. 이미 위험하면 곧 경계할 곳이 있어야 하고 가볍게 움직이지 않고 편안히 정고를 지키면 곧 된다. 「무구(无咎)」는 위로 감에 대하여 말하고 「불과」는 아래로 옴에 대하여 말한다. 전대 학자들은 모두 외괘로 가야 비로소 「왕」이라 부른다에 구애하나, 알지 못한다 《수(需)》괘 상육은 「삼인래(三人來)」라 하니 저것은 외괘로 가는데 「래」라 하고, 《규(睽)》괘 상구는 「왕우우(往遇雨)」라 하니 저것은 내괘로 오는데 「왕」이라 한다——《주역》은 왕래에 대하여 본래 정례에 집착하지 않음을. 《소상전》 이르기를: 지나치지 않고 그것과 서로 만남은 자리가 당하지 못하기 때문이다. 가면 위험이 있어 반드시 경계해야 함은 끝내 오래갈 수 없기 때문이다. 가서 초육에 응하는 것은 여전히 가볍게 쓰지 않음이 마땅하고 끝내 오래갈 수 없음을 말한다.

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。文言以坤為雲，五上重陰，故曰密雲。兌為雨，風火在下，故不雨。兌西震東，言此密雲起自西郊，而東行也。震為公為射，故曰公弋。七者繫繩於矢以射鳥，乃不射身而以上取彼在穴之艮狐，胡能得乎？

육오: 짙은 구름이 빽빽하나 비를 내리지 않고 구름이 우리 서쪽 교외에서 날아온다. 왕공은 줄 달린 화살로써 저 동굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 잡는다. 《문언전》은 곤을 구름으로 삼고 육오와 상육 두 음효가 서로 겹치므로 「밀운(密雲)」이라 한다. 태(兌)는 비이나 바람과 불이 아래에 있으므로 비를 내리지 않는다. 태는 서쪽에 있고 진은 동쪽에 있으니 이 뭉치의 짙은 구름이 서쪽 교외에서 솟아올라 동쪽으로 감을 말한다. 진은 공·쏨이므로 「공익(公弋)」이라 한다. 「익(弋)」은 화살 위에 줄을 매어 새를 쏨이다. 그러나 육오가 새를 쏘지 않고 도리어 익을 써서 저 동굴 속에 숨은 간의 여우를 사냥하니 어찌 사냥할 수 있으랴.

蓋五應在二，二巽為繩，艮為矢，以繩繫矢，七象也。而艮為穴為孤，艮手為取，穴居之物，豈能弋取？言二不應五，有如此也。凡易取象，不於本變必於應。應爻有應予，如明夷初交應在四震，則曰飛，曰翼，曰攸往，曰主人有言，全取震象，而直言之。應爻無應予，亦往往取其象而明其不應，如歸妹上六應在三兌，則曰女承筐，曰士圭（右刀）羊，女與羊皆兌象，而三不應上，故又曰無實無血，及此爻皆是也。舊解不知此例，見象無著，則用卦變以當之，於是易義遂亡於講說矣。象曰：密雲不雨，已上也。巳上與小畜之上往同義。

원래 육오가 응하는 곳은 육이에 있다: 육이는 손에 속하고 손은 줄이요 간은 화살이니 줄로 화살을 매면 바로 「익(弋)」의 상이다. 그리고 간은 또 굴·여우요 간이 손이므로 「취(取)」가 된다. 그러나 굴에 사는 물건을 어찌 줄 달린 화살로 쏘아 잡을 수 있으랴. 이것이 바로 육이가 와서 다섯째에 응하지 않음을 말함이니 정형이 곧 이와 같다. 대개 《주역》의 취상은 본효의 변화 위에서 취하지 않으면 반드시 응효 위에서 취한다. 응효가 만약 와서 서로 응하면 《명이(明夷)》 초구가 응하는 곳이 육사의 진체에 있음과 같아 효사가 곧 「비(飛)」라 하고 「익(翼)」이라 하고 「유왕(攸往)」이라 하고 「주인유언(主人有言)」이라 하여 모두 진상을 취하여 곧바로 말한다. 응효가 만약 서로 응하지 않으면 또한 왕왕 그 상을 취하여 그 응하지 않음을 점명하니 《귀매》 상육이 응하는 곳이 육삼의 태체에 있음과 같아 효사가 곧 「여승광(女承筐)」이라 하고 「사괴양(士刲羊)」이라 하니 여자와 양이 모두 태상이요 육삼이 나란히 위에 응하지 않으므로 또 「무실(无實)」 「무혈(无血)」이라 한다——이 효가 바로 이러한 류다. 옛 주석이 이 체례를 알지 못하여 상에 붙을 곳이 없음을 보고 곧 괘변을 끌어내어 끼워 맞추니 이에 《주역》의 의리가 곧 강설(講說) 가운데서 망했다. 《소상전》 이르기를: 짙은 구름이 비를 내리지 않음은 음기가 이미 위로 올랐기 때문이다. 「이상(已上)」은 《소축》의 「상왕(尚往)」과 같은 뜻이다.

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災音。弗遇言為五所格，應三難也，乃竟過之，是無心相值，不虞之禍。蓋艮為鳥，上卦艮覆，鳥首向下有墜象，而艮為刀兵，正墜兵刃之上。離罹通，道也。遭此意外之禍，故凶也。三巽體，巽為疾病，故為災眚。是謂災眚者，言禍非由己，致無妄之災，不可如何也。

상육: 서로 만나지 않고 그것을 지나쳐 나는 새가 나라에 걸리니 흉하니 이것을 재해(災害)라 한다. 「불우(弗遇)」는 육오에 가로막혀 아래로 구삼에 응하기가 심히 어려움을 말한다. 결과는 도리어 그것을 지나쳤으니 이것은 뜻하지 않게 부딪힌 예상 밖의 화환이다. 간은 새요 상괘의 간은 뒤집혀 새의 머리가 아래로 향하여 추락의 상이 있고 간은 또 도병(刀兵)이니 마침 병인(兵刃) 위에 떨어졌다. 「리(離)」와 「리(罹)」는 서로 통하여 조우(遭遇)의 뜻이다. 이러한 의외의 화를 당하므로 흉하다. 구삼은 손체에 속하고 손은 질병이므로 재성(災眚)이 된다. 이른바 「시위재성(是謂災眚)」은 화환이 자기로부터 부름을 입은 것이 아니요 무망지재(无妄之災)에 속하여 어찌할 수 없음을 말한다.

象曰：弗遇過之，巳亢也。虞翻云：飛下稱亢。按說文，亢人頸，或從頁，是亢即頏，古通為一字。詩邶風「頜之頏之」，毛傳：飛而上曰頡，飛而下回頏。故前書揚雄傳解嘲「鄒行以頡亢而取世資」，頏即作亢。師古云：頡亢，上下不定也。亦訓亢為下。上卦艮鳥覆有墜象，故曰亢。已亢者，言飛鳥離災而下也。

《소상전》 이르기를: 서로 만나지 않고 그것을 지나침은 이미 아래로 향하여 낮게 날았기 때문이다. 우번 이르기를: 아래로 향하여 나는 것을 「항(亢)」이라 한다. 안: 《설문》에 「항」은 사람의 경항(頸項)이요 혹은 혈(頁)에서 「항(頏)」으로 쓴다. 보건대 「항」은 곧 「항(頏)」으로 옛적에 한 자로 통한다. 《시경·패풍》 「힐지항지(頡之頏之)」에 모전 이르기를: 위로 향하여 나는 것을 「힐(頡)」이라 하고 아래로 향하여 나는 것을 「항(頏)」이라 한다. 그러므로 《한서·양웅전》에 실린 《해조(解嘲)》 「추연을이항이취세자(鄒衍以頡亢而取世資)」는 「항(頏)」을 「항(亢)」으로 썼다. 안사고 이르기를: 「힐항」은 위아래가 일정하지 않음. 이것도 역시 「항」을 아래로 향함으로 훈한다. 상괘의 간 새는 뒤집혀 추락의 상이 있으므로 「항」이라 한다. 「이항(已亢)」은 나는 새가 재앙을 당하여 아래로 향하여 추락함을 말한다.

李道平云：陽言亢，陰不言亢，故虞不從俗說。聞見錄云：唐張師為贊皇尉，夢白鳥飛翔墜於雲際，召黃賀筮之，遇小過，曰：雷震山上，鳥墜雲間，聲跡兩銷，不可復見，委心順命可也。是亦以艮為鳥，艮覆故曰鳥墜，互大坎故曰云間，震為聲跡，坎隱伏，故曰聲道兩銷，不可復見。是亢之為下，再見於唐人所釋；以艮覆為鳥墜，黃賀獨知也。

이도평(李道平) 이르기를: 양효만이 비로소 「항(亢)」을 말하고 음효는 「항」을 말하지 않으므로 우번이 속설을 취하지 않았다. 《문견록(聞見錄)》에 기록하기를: 당(唐)의 장사(張師)가 찬황현위(贊皇縣尉)를 지낼 때 꿈에 흰 새가 날다가 구름 사이에 떨어짐을 보고 황하(黃賀)를 불러 점치게 하여 《소과》괘를 얻었다. 황하 이르기를: 우레가 산 위에서 진동하고 새가 구름 사이에 추락하여 소리와 종적이 둘 다 소실하여 다시 볼 수 없으니 다만 마음을 편안히 하여 명에 따를 뿐이다. 이것도 역시 간을 새로 삼은 것이다: 간이 뒤집혔으므로 「조추(鳥墜)」라 하고 호체 큰 감이므로 「운간(雲間)」이라 하며 진은 성적(聲跡)이요 감은 은복을 주관하므로 성적이 둘 다 소멸하여 다시 볼 수 없다 한다. 보건대 「항」을 아래로 향함으로 푼 것이 당인의 해석 가운데 또 한 번 나타났고, 뒤집힌 간으로써 새가 떨어짐으로 삼은 것은 다만 황하 한 사람만이 알았다.