둔괘(屯卦)

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。始交為初五也。前乾坤二卦，皆純陽純陰莫能交。屯下震以乾交坤初，上坎以乾交坤中，以其次純乾純坤之後，剛柔雜始見，故曰始交。難謂坎也，蹇傳云蹇難也，即指上坎。動而遇險，故曰難生。下雷上雨，坤為多故曰滿盈。造始也，草雜亂，昧冥昧。坤為茅茹為亂，故曰草。地黑故曰昧。易林艮之晉云：釜甑草土。即以晉下坤為草，為釜。天造草昧者，言天地之運，始於草昧，故宜建侯於此時，使萬物有主也。諸家皆用虞翻說，謂剛柔始交，為坎二交初，如是穿鑿，又何不可謂革四交初。蓋虞氏不知始字承前兩卦乾坤而言，而以為指屯初二，故誤解若是。後閱道光間，卞斌周易通解，亦謂始交指初五。然則此義百年前已發之。

본본(底本)은 『곤·문언』의 「아름다움의 극이다」를 풀고 나서 곧바로 여기로 이어져, 그 사이에 『둔(屯)』괘 괘사 「원형리정, 갈 곳이 있어도 쓰지 말라(元亨利貞勿用有攸往), 제후를 세움이 이롭다(利建侯)」 한 구와 상병화의 괘사 주를 빠뜨리고, 다만 『단전』 이하만 남았다. 지금은 본본이 실제로 수록한 바에 따르고 통행본으로 대신 채우지 않는다. 『단전』은 말한다. 둔(屯)은 강과 유가 처음 교하여 곤난이 뒤따라 생기고, 험난 속에서 움직이니 크게 통하고 바르다. 뇌우의 동함이 가득 차고, 하늘이 비로소 만든 초매(草昧)는 제후를 세워 편안하지 않음이 마땅하다. 「처음 교함(始交)」은 초구와 구오 두 효를 가리킨다. 앞의 건·곤 두 괘는 하나는 순양·하나는 순음으로 각각 교할 수 없고, 둔괘의 하체 진은 건의 한 양이 와서 곤의 초효와 교하여 이루고, 상체 감은 건의 한 양이 와서 곤의 중효와 교하여 이룬다. 순건순곤 바로 뒤에 이으므로 강유가 서로 섞임이 비로소 나타난다. 그러므로 「처음 교함」이라 한다. 「난(難)」은 감을 가리킨다. 건괘 『단전』은 「건이란 곧 난(難)이다」라 하여 바로 상체의 감을 가리키고, 움직여 험난을 만나므로 「난이 생긴다」라 한다. 하체 진은 우레·상체 감은 비이고 곤에 「많음」의 상이 있으므로 「가득 참(滿盈)」이라 한다. 「조(造)」는 시작이요 「초(草)」는 잡란이요 「매(昧)」는 어둠이다. 곤에 「모여」·「어지러움」의 상이 있으므로 「초」라 하고, 땅빛이 검으므로 「매」라 한다. 『초씨역림』의 간지진(艮之晉)은 「부정초토(釜甑草土)」라 하여 바로 진괘 하체의 곤을 풀·솥으로 삼은 것이다. 「하늘이 비로소 초매를 만든다(天造草昧)」는 천지의 운행이 초매 미개의 때에 시작됨을 말하니, 그러므로 이 때에 제후를 세워 만물로 하여금 주인이 있게 함이 마땅하다. 여러 집은 모두 우번의 설을 써서 「강유가 처음 교함」을 감의 이효가 초효에 내려와 교한다고 하나, 이같이 천착하면 혁괘의 사효가 초효와 교했다고 못 할 것도 없다. 우번은 「시(始)」 자가 위의 건곤 두 괘를 이어받아 말한 것임을 모르고 둔괘의 초·이 두 효를 가리키는 것으로 하여, 오해하여 이 지경에 이르렀다. 뒤에 도광 연간 변빈(卞斌)의 『주역통해(周易通解)』를 보니 역시 「처음 교함」이 초오 두 효를 가리킨다 한다. 그러면 이 뜻은 백 년 전에 이미 발해 있었다.

象曰：雲雷，屯，君子以經綸。經綸據釋文，王弼本作經論，今本作經綸者，乃孔本也，因將王注亦改之矣。釋文又云：黃穎曰經綸匡濟也，本亦作倫。案釋名云：綸倫也，為之有倫理也。論語正義引鄭玄云：論者，綸也，理也。然則綸論論，字微異，義則同也。若以卦象言，震為言，初至五正反震，似論於易象較切。若正義所云劉表鄭玄作淪，似不合矣。

『대상전』은 말한다. 구름이 위·우레가 아래는 둔괘의 상이니, 군자는 이를 본받아 경륜한다(經綸)——실타래를 정리하듯 나랏일을 다스린다. 「경륜」 두 글자는 『경전석문』에 의하면 왕필본은 「경론(經論)」으로 되었고, 지금 본의 「경륜」으로 한 것은 공영달본이므로 왕필의 주까지 아울러 고쳐졌다. 『석문』은 또 말한다. 황영(黃穎)은 「경륜」을 광구제세(匡救濟世)로 풀고, 일본은 또 「경륜(經倫)」으로 한다. 살피건대 『석명』은 「륜이란 곧 륜(倫)이니 그것을 행함에 윤리가 있다」라 하고, 『논어정의』는 정현을 인용하여 「론(論)이란 곧 륜이요 리(理)다」라 한다. 그러면 륜·론·륜 세 글자는 글자가 약간 다를 뿐 뜻은 같다. 괘상에 대해 말하면, 진에 「말(言)」의 상이 있고 둔괘의 초효부터 오효까지 정진·반진의 상이 있으므로, 「론」 자를 쓰는 쪽이 『역』상에 더 절실한 듯하다. 공영달 『정의』가 말하는 유표·정현이 「륜(淪)」으로 한 것은 맞지 않는 듯하다.

初九。盤桓，利居貞，利建侯。盤桓，釋文云族也。爾雅釋水鉤盤，郭注水曲如鉤，流盤桓不直前也。禹貢西傾因桓是來，注：桓隴皈名，其道盤旋，曲而上旋，即不能直前也。盤盤通，釋文云本亦作盤，馬又作盤，又或作般，皆以音同通用。外坎故利居貞不動。震為主，建侯則坤民有主，故利。象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。坤為民，陰賤陽貴，陽在下，故曰以貴下賤。陽為大，初陽臨群陰，故曰大得民。

초구 효사: 배회하여 나아가기 어려우니(盤桓), 머물러 바름이 이롭고(利居貞), 제후를 세움이 이롭다(利建侯). 「반환(盤桓)」은 『석문』에 「족(族), 모여 나아가지 않는 모양」이라 하였다. 『이아·석수』에 「구반(鉤盤)」이 있고 곽박의 주석에 「물이 갈고리처럼 굽어 배회하여 곧장 앞으로 흐르지 못한다」라 한다. 『상서·우공』의 「서경에 의하여 환(桓)에서 온다」는, 주석에 「환은 농판(隴坂)의 이름으로 그 길이 빙빙 돌아 굽이굽이 오른다」라 하여 이것도 곧장 앞으로 나아가지 못함을 말한다. 「반(槃)」과 「반(盤)」은 통하고 『석문』에 「본에 혹 반(盤)으로 쓰고 마융은 또 반(磐)으로 쓰며 혹은 반(般)으로 쓴다」라 하여 모두 소리가 같아 통용한다. 둔괘의 외괘는 감이고 감은 험이므로, 머물러 바름에 이롭고 망동하지 않음이 이롭다. 진에 「주(主)」의 상이 있고 제후를 세우면 곤이 상징하는 민중에 군주가 있으므로 「이롭다」라 한다. 『소상』은 말한다. 「비록 배회하나 뜻과 행은 바르고(雖盤桓志行正也), 귀한 것으로 천한 것을 내려와 크게 백성을 얻는다(以貴下賤大得民也)」. 곤에 「백성(民)」의 상이 있고, 음은 천·양은 귀이며, 초구는 양효로 여러 음 아래에 있으므로 「귀한 것으로 천한 것을 내린다」라 한다. 양은 「크다」라 칭하고 초구의 한 양이 뭇 음을 통림하므로 「크게 백성을 얻는다」라 한다.

六二。屯如邅，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。陰遇陰得敵，故屯邅不進。釋文云：邅，馬行不進之貌。班，子夏傳相牽不進兒。鄭作般，般盤同，亦盤桓不進也。又震為馬，坤坎皆為馬，馬多故曰班如，言行列不前也。吳先生曰：漢書車班班，往河間。義同此也。五坎為寇，二與五應，故曰匪寇，曰婚媾。乃二前為三四所阻，下為初陽所牽，體又為坤，坤虛故不字。字妊育也。震為孕，左傳昭元年，武王邑姜方震太叔是也，故震為妊育。王引之力闢宋耿南仲朱子以字為許嫁之非，其說是也，今河北尚呼牝牛為字牛，義本此也。坤為年，數十，故曰十年乃字。言二五，應與雖難，然究為正應，久必合也。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。此難字與象傳難生難字不同，彼指坎，此謂乘剛字難也，說者多混而同之，非。乘剛勢逆，故字難。

육이 효사: 곤난하여 배회하고(屯如邅如), 말을 타고 빙빙 돌아 나아가지 못한다(乘馬班如). 도둑이 아니라 혼인을 구하는 이다(匪寇婚媾). 여자가 바름을 지켜 아이를 낳지 않다가(女子貞不字), 십 년 만에 비로소 낳는다(十年乃字). 육이는 음효로 위로 육삼의 음을 만나니, 같은 성이 만나면 적을 이루어 둔전하여 나아가지 못한다. 『석문』은 「전(邅)은 말이 걸어 나아가지 못하는 모양」이라 하였다. 「반(班)」은 『자하역전』에 「서로 견제하여 나아가지 못하는 모양」이라 하였고 정현은 「반(般)」으로 하니, 반과 반(盤)은 같아 역시 배회하여 나아가지 못함의 뜻이다. 또 진에 「말」의 상이 있고 곤과 감도 모두 「말」의 상이 있어 말이 많으므로 「반여(班如)」라 하니, 행렬을 이루어 앞으로 나아가지 못함을 말한다. 오선생(오여륜)은 말한다. 『한서』의 「수레가 반반하여 하간으로 간다(車班班往河間)」의 뜻은 이와 같다. 구오는 감체에 있고 감에 「구(寇)」의 상이 있으나, 육이와 구오는 바르게 응하므로 「도둑이 아니다」·「혼구」라 한다. 다만 육이의 앞은 삼·사 두 효에 막히고 아래는 초구의 양에 견제되며, 스스로의 체는 또 곤으로 곤은 가운데 비었으므로 「낳지 않는다(不字)」. 「자(字)」는 잉태하여 낳아 기름이다. 진에 「임신(孕)」의 상이 있으니——『좌전』 소공 원년에 「무왕 읍강이 바야흐로 태숙을 임신했다(武王邑姜方震大叔)」라 하였다. 그러므로 진에 잉육(妊育)의 뜻이 있다. 왕인지는 송의 경남중과 주희가 「자」를 허가로 푼 그름을 힘써 논박하여 그 설이 옳다. 지금도 하북에서는 송아지를 낳는 암소를 「자우(字牛)」라 부르니, 그 뜻이 바로 여기에 근본한다. 곤에 「해(年)」의 상이 있고 그 수가 십이므로 「십 년에야 비로소 낳는다」라 한다. 이는 이와 오가 응하기는 어려우나 필경은 바른 응이므로, 오래면 반드시 합함을 말한다. 『소상』은 말한다. 「육이의 어려움은 강을 탔음이요(乘剛也), 십 년에야 비로소 낳음은 항상을 거스름이다(反常也)」. 이 「난(難)」 자는 『단전』의 「난생(難生)」의 「난」과 다르니, 저것은 감험을 가리키고 이것은 육이가 초구의 강을 타서 생육이 어려움을 말한다. 푸는 이가 대부분 둘을 섞어 하나로 하는 것은 그르다. 음이 양을 타면 그 형세가 역행하므로 생육이 어렵다.

六三。即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如合，往吝。鹿，虞翻王肅皆作麓，鹿麓古通。詩瞻彼旱鹿，周語作旱鹿，韋注鹿山足也。三為艮初，正山足也。即鹿者，言至山足而從禽也。即就也，虞備虞也。孟子曰：有不虞之譽。義同此也。言田獵而無備虞，焉能有禽。震為木，艮亦為木，故曰林中。坤虛故空人林中。幾者事之先見者也，舍去也，言君子見幾而去也。上無應故往吝。艮為君子。淮南子說此云：夫施薄而望厚者，未之有也。又三國志陳琳傳：易稱即鹿無虞，夫微物尚不可欺。夫所謂欺，即無備虞也。王弼云：雖見其禽而無其虞，徒人於林中。亦詁虞為備虞，乃孔疏忽謂虞為虞官，失王義矣。左傳隱五年：不備不虞，不可以師。正與此無虞義同。

육삼 효사: 사슴을 쫓아 산기슭에 이르렀으나 미리 갖춘 경계가 없으니(即鹿無虞), 다만 수풀 속에 든다(惟入于林中). 군자는 기미를 보아 버림만 못하다(君子幾不如舍, 원문은 「합(合)」으로 하고 상씨 주석에서는 「사(舍)」로 푼다). 가면 후회할 어려움이 있다(往吝). 「록(鹿)」 자는 우번·왕숙이 모두 「록(麓)」으로 하고, 록과 록은 옛적에 통한다. 『시경』에 「저 한록(旱鹿)을 바라본다」라 하였고 『국어·주어』도 「한록」으로 하며, 위소(韋昭)의 주석에 「록이란 곧 산기슭이다」라 하였다. 육삼은 호체(互體) 간의 초효로 바로 산기슭에 해당하므로 「사슴을 쫓는다(即鹿)」라 하니, 산기슭에 이르러 금수를 쫓음을 말한다. 「즉(即)」은 가까이 가서 따름이고 「우(虞)」는 미리 갖춤이니, 『맹자』에 「헤아리지 못한 칭찬이 있다(有不虞之譽)」라 한 것이 이와 용법이 같다. 사냥하여 준비가 없으면 어찌 금수를 얻을 수 있겠는가. 진에 「나무」의 상이 있고 간에도 「나무」의 상이 있으므로 「수풀 속(林中)」이라 하고, 곤은 가운데 비었으므로 빈 수풀 속에 든다. 「기(幾)」는 일의 먼저 보임이고 「사(舍)」는 버리고 감이니, 군자가 기미를 보고 그침을 말한다. 육삼은 위에 응이 없으므로 가면 어려움이 있다. 간에 「군자」의 상이 있다. 『회남자』는 이 효를 풀어 「베풂이 엷으면서 바라는 바가 두터운 이는 있은 적이 없다」라 하고, 또 『삼국지·진림전』에 「『역』은 즉록무우라 하니 미물조차 속일 수 없다」라 하였으니, 그 말한 「속임」은 곧 미리 갖춤이 없음을 말한다. 왕필은 「그 금수를 보아도 그 준비가 없으니 헛되이 수풀 속에 든다」라 하여 이것도 「우」를 갖춤으로 훈했다. 공영달의 소에 이르러 문득 「우」를 산택을 맡는 우관(虞官)으로 하여 왕필의 본의를 잃었다. 『좌전』 은공 오 년의 「갖추지 않고 경계하지 않으면 군사가 될 수 없다(不備不虞不可以師)」는 바로 여기의 「무우(無虞)」와 뜻이 같다.

象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。從禽義與即鹿同。吝遴古通，說文行難也。三無應得敵故行難。吝字初見，說文口部引作吝，雲恨惜也。◇部引又作遴，雲行難。愚以為凡言往吝者，宜從行難義；祇言吝者，宜從恨惜義。此曰往吝，即行難也。

『소상』은 말한다. 「사슴을 쫓아 준비 없음은 금수를 쫓기 위함이요(以從禽也), 군자는 그것을 버린다. 가면 후회할 어려움은 다함이다(往吝窮也)」. 「금수를 쫓음(從禽)」의 뜻은 「사슴을 쫓음」과 같다. 「린(吝)」과 「린(遴)」은 옛적에 통하고 『설문』은 「린(遴)」을 「행함이 어렵다(行難)」로 훈한다. 육삼은 위에 응이 없고 이웃 효와 적하므로 감이 어렵다. 「린」 자가 『역』에 처음 나타나는 것은 여기로, 『설문』 구부(口部)는 「린(吝)」으로 인용하여 「한껏 아까워함(恨惜)」으로 풀고, 착부(辵部)의 인용은 또 「린(遴)」으로 하여 「행함이 어렵다」로 푼다. 내 생각에는 무릇 「왕린(往吝)」이라 한 곳은 「행함이 어려움」의 뜻을 따라야 하고, 다만 「린」이라고만 한 곳은 「한껏 아까워함」의 뜻을 따라야 한다. 여기는 「왕린」이라 하니 곧 행함이 어려움이다.

六四。乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。坎坤皆為馬，故亦曰班如。艮為求。四與初本為正應，婚媾而已，然必求者，以二三為阻也。知其阻而求之，故往吉也。四上承陽，下有應，故曰無不利。象曰：求而往，明也。艮火故曰明，艮陽在上亦明。自艮火艮明象失傳，諸家皆以三變互離為明矣。豈知旅九三云：焚其次。易林大壯之遁云：火爛銷金。皆以艮為火，說詳焦氏易詁中。

육사 효사: 말을 타고 빙빙 돌아(乘馬班如), 혼인을 구하여 가면 길하고(求婚媾往吉), 이롭지 않음이 없다(無不利). 감과 곤은 모두 「말」의 상이 있으므로 여기도 「반여」라 한다. 호체 간에 「구함(求)」의 상이 있다. 육사와 초구는 본래 바른 응으로 혼배의 일일 뿐이나, 반드시 「구함」이 필요한 것은 이·삼 두 효가 사이에 막기 때문이다. 막힘이 있음을 알고도 오히려 구하여 가므로 길하다. 육사는 위로 구오의 양을 받들고 아래로 초구와 응하므로 「이롭지 않음이 없다」라 한다. 『소상』은 「구하여 감은 밝음이다(求而往明也)」라 한다. 간에 「불(火)」의 상이 있으므로 「밝다(明)」라 하고, 간의 양효가 위에 있는 것도 역시 밝다. 간이 불·간이 밝음이라는 일상이 실전된 뒤로, 여러 집은 모두 삼효가 변하여 리를 호하여 나옴을 「밝음」으로 할 수밖에 없었다. 생각건대 려괘(旅) 구삼은 「그 여관을 불태운다(焚其次)」라 하고 『초씨역림』의 대장지둔(大壯之遁)은 「불이 타들어 쇠를 녹인다(火爛銷金)」라 하여 모두 간을 불로 한다. 이 설은 『초씨역고』에 자세하다.

九五。屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。坎水故曰膏，坎陷故屯其膏。蓋五雖下履重陰，然坤民三分之二，為初所有，四又應初，五雖君位，實無一民，故膏澤無所施也。小謂二，五應二，陰得陽應故吉。大謂五，五虛擁尊位，威柄下移，孤露無輔，故大貞凶。震為威，坤為柄。貞卜問也。諸家強以貞正說之，夫正而有大小，已不詞矣；大正而凶，益悖理矣。惠士奇知其不安，又以固為說，其不協與正無異也。象曰：屯其膏，施未光也。坎為隱伏，故曰未光。

구오 효사: 그 고택(膏澤)을 쌓아둔다(屯其膏). 작은 일은 바름에 길하고 큰 일은 바름에 흉하다(小貞吉大貞凶). 감은 물이므로 「고(膏, 고택)」라 하고, 감은 또 함(陷)을 주관하므로 「그 고택을 쌓아둔다」——고택이 막혀 흐르지 않음을 말한다. 구오는 아래로 겹친 음효를 밟았으나 곤이 상징하는 민중의 삼분의 이는 초구가 가진 바이고 육사도 또 초구와 응하니, 구오는 비록 군위에 있으나 실은 백성이 하나도 없다. 그러므로 고택을 베풀 곳이 없다. 「소(小)」는 육이를 가리키고 구오는 육이와 응하여 음이 양의 응원을 얻으므로 길하다. 「대(大)」는 구오 자신을 가리키고 헛되이 존위를 가지며 위권이 아래로 옮겨 고립하여 돕는 이가 없으므로 큰 일에 점하면 흉하다. 진에 「위(威)」의 상, 곤에 「병(柄)」의 상이 있어 합하여 위병이다. 「정(貞)」은 복문이다. 여러 집은 억지로 「정정(貞正)」으로 푸나, 「바름」에 크고 작음을 나누면 본래 말이 되지 않고 「크게 바름」이 도리어 흉하면 더욱 이치에 어긋난다. 혜사기는 통하지 않음을 깨닫고 「굳음(固)」으로 풀었으나, 그 어색함은 「바름」으로 푼 것과 다르지 않다. 『소상』은 「그 고택을 쌓아둠은 베풂이 아직 넓지 않음이다(施未光也)」라 한다. 감에 「은복(隱伏)」의 상이 있으므로 베풂이 아직 넓지 못하다 한다.

上六。乘馬班如，泣血漣如。坎為血，坎水故曰漣如。詩衛風泣涕漣漣，釋文泣貌。坎憂懼，下無應，故有是象。象曰：泣血漣如，何可長也。上六居卦之極，故曰不長。

상육 효사: 말을 타고 빙빙 돌며(乘馬班如), 피눈물을 흘려 줄줄하다(泣血漣如). 감에 「피(血)」의 상이 있고, 감은 또 물이므로 「련여(漣如)」라 하니 눈물이 흘러 그치지 않는 모양이다. 『시경·위풍』에 「눈물 흘려 연연하다(泣涕漣漣)」라 하였고 『석문』은 우는 모양이라 한다. 감은 우려(憂懼)를 주관하고 상육은 아래에 응이 없으므로 이런 상이 있다. 『소상』은 「피눈물 흘려 줄줄함이 어찌 오래가겠는가(何可長也)」라 하니, 상육이 한 괘의 극에 있어 이미 다했으므로 오래가지 못한다 한다.

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。艮少，坎隱伏不明，故名曰蒙。蒙，樨也，不明也。二得中有應故亨。艮為童蒙，為求。而二至上正反艮，自二言若求五，自五言若求二，有互相求之象。然二陽也，陽大明；五陰也，陰迷。我謂二。匪我求童蒙、童蒙求我者，言二不必求五，五自來應二也。傳曰志應，言二五相應與相上下也。舊解詁實匪字，定謂二不應五者非也。坎為聖為通故為筮。比曰原筮，亦以坎為筮。震為言，放曰告。而二至上正反震，言多，故曰瀆。瀆，褻瀆也。震反為艮，艮止故不告。昔賢說此，總不知再三瀆之故何在，由正覆象並用之義失傳故也。又筮象亦失傳，故初筮不知何所指。豈知坎在下故曰初筮，專指九二。艮坎皆冬日卦，故曰利貞。

몽괘 괘사: 통한다(亨). 내가 동몽(童蒙)을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다(匪我求童蒙童蒙求我). 첫 점은 알려주고 다시 세 번 물으면 더럽힘이니, 더럽히면 곧 알려주지 않는다(初筮告再三瀆瀆則不告). 바름에 이롭다(利貞). 몽괘는 위가 간·아래가 감으로 「간」은 소남(少男)이고 「감」은 은복하여 밝지 않은 상이 있으므로 「몽(蒙)」이라 이름한다. 「몽」은 곧 「시(樨)」로 어리고 밝지 않음이다. 구이는 하괘의 가운데 있고 위로 육오의 응이 있으므로 통한다. 「간」에 「동몽」의 상이 있고 또 「구함」의 상이 있다. 이효에서 상효까지 세면 바로 보면 간이고 거꾸로 봐도 역시 간이니, 정반 양간이 서로 마주하여, 구이 쪽에서 말하면 육오를 구하는 듯하고 육오 쪽에서 말하면 구이를 구하는 듯하여, 서로 구하는 상이 있다. 그러나 구이는 양으로 양은 명백하고, 육오는 음으로 음은 미혹이다. 「아(我)」는 구이를 가리킨다. 「내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구한다」는 구이가 육오를 구할 필요 없이 육오가 스스로 와서 구이에 응함을 말한다. 『단전』이 「지응(志應)」이라 한 것은 바로 이오 두 효가 서로 응하여 피차 위아래로 왕래함을 가리킨다. 옛 주석이 「비(匪)」 자를 사실로 앉혀 구이가 육오에 응하지 않는다 단정한 것은 그르다. 「감」에 「성(聖)」의 상·「통(通)」의 상이 있어 이로써 「서(筮)」로도 하고, 『비』 괘사의 「원서(原筮)」도 감으로써 점을 한다. 「진」에 「말(言)」의 상이 있으므로 「고(告)」라 하고, 이효에서 상효에 이르기까지 정반이 모두 진을 이루어 말이 번다하므로 「독(瀆)」이라 하니 「독」은 곧 더럽힘이다. 진이 거꾸로 되면 간이고 간은 그침을 주관하므로 알려주지 않는다. 옛 어질한 이는 여기를 풀어 끝내 「다시 세 번 물으면 더럽힘」의 유래를 말하지 못했다. 정체·복체 두 상을 함께 쓰는 의례가 실전된 까닭이다. 또 「서」의 상도 실전하여 「초서(初筮)」가 무엇을 가리키는지 정착하지 못했다. 실은 감이 하괘에 있으므로 「초서」라 칭하여 오로지 구이 한 효를 가리킨다. 간과 감은 모두 겨울에 배속하는 괘로 겨울은 바르고 굳음을 주관하므로 「바름에 이롭다」라 한다.

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。志應，言二五互求也。坎為聖，故曰聖功。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。艮為君子，為堅，為果。震為行，故曰果行。果行者，言堅定不易也。傳曰：致果為毅。是其義也。震為生為德，故曰育德。以者，法也，言君子法蒙象，而果毅其行，養育其德也。

『단전』은 말한다. 몽은 산 아래에 험이 있고(山下有險), 험을 만나 그치니 이것이 몽이다(險而止蒙). 몽이 통함은 통할 도로 행하여 때에 가운데 맞음이다(以亨行時中也). 내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구함은 뜻의 응함이다(志應也). 첫 점에 알려줌은 강하여 가운데 있기 때문이요(以剛中也), 다시 세 번 물으면 더럽힘이요 더럽히면 곧 알려주지 않음은 몽을 더럽힘이다(瀆蒙也). 몽으로써 바름을 기르는 것은 성(聖)을 이루는 공이다(蒙以養正聖功也). 「지응」은 곧 이오 두 효가 서로 구함을 말한다. 「감」에 「성」의 상이 있으므로 「성공(聖功)」이라 한다. 『대상전』은 말한다. 산 아래에서 샘이 솟는 것은 몽이니(山下出泉蒙), 군자는 이로써 행함을 과단히 하고 덕을 기른다(君子以果行育德). 「간」에 「군자」의 상이 있고 또 「굳음(堅)」·「과(果)」의 상이 있으며 「진」에 「행(行)」의 상이 있어 합하면 「과행(果行)」이 된다. 「과행」은 자리를 굳게 정하여 옮기지 않음을 말한다. 『좌전』의 「과를 이루는 것이 의(毅)다(致果爲毅)」는 바로 이 뜻이다. 「진」에 「낳음(生)」의 상·「덕(德)」의 상이 있으므로 「덕을 기른다(育德)」라 한다. 「이(以)」는 곧 본받음이니, 군자가 몽괘의 상을 본받아 그 행함을 과의(果毅)하게 하고 그 덕을 양육함을 말한다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。發，啟也。詩大雅思齊篇曰：刑于寡妻。左傳襄十三年：一人刑善，數世賴之。注皆訓刑為法，是刑與型同。利用刑人者，言宜樹之模型，使童蒙有所法式，得為成人，永免罪闢也。坎為桎梏。說文：桎，足械；梏，手械。四無應，故往吝。說文引作遴，雲行難也，吝遴古通。漢書魯安王傳：晚節遴。王莽傳：性實遴嗇。義皆為吝。以往，王安石、朱震、王宗傳、朱子皆訓為以後，大誤。象曰：利用刑人，以正法也。正，平也。坎為平，故曰正法。言以法則示人，俾童蒙有所則效，即釋刑人之義也。

초육 효사: 몽을 여는 것은 사람을 형(刑)함을 씀이 이롭고(發蒙利用刑人), 지고(桎梏)를 벗김을 쓴다(用說桎梏). 이로써 가면 어려움이 있다(以往吝). 「발(發)」은 여는 것이다. 『시경·대아·사제(思齊)』에 「과처에게 형(刑)하다」라 하였고 『좌전』 양공 십삼 년에 「한 사람이 선을 형하면 여러 세대가 그것을 의지한다」라 하였으며, 주가는 모두 「형」을 법칙으로 훈하여 「형」과 「형(型)」이 통함을 안다. 「사람을 형함을 씀이 이롭다」는 동몽을 위해 모범을 세워 본받을 곳이 있게 하여 어른이 되어 길이 죄벽(罪辟)을 면하게 함을 말한다. 「감」에 「지고(桎梏)」의 상이 있고, 『설문』에 「지는 발 족쇠요 고는 손 족쇠다」라 하였다. 초육과 육사는 모두 음효로 응을 이루지 못하므로 가면 어려움이 있다. 「린」 자를 『설문』은 「린(遴)」으로 인용하여 「행함이 어렵다」로 풀고 「린」「린」은 옛적에 통용한다. 『한서·노안왕전』에 「만절이 린하다(晚節遴)」라 하였고 『왕망전』에 「성이 참으로 린색하다(性實遴嗇)」라 하였으니, 뜻은 모두 인색·간삽(艱澁)이다. 「이왕(以往)」에 대해서는 왕안석·주진·왕종전·주희가 모두 「이로부터 뒤」로 훈했으나 큰 그름이다. 『소상전』은 「사람을 형함을 씀이 이로움은 이로써 법을 바로 함이다(以正法也)」라 한다. 「정(正)」은 평(平)의 뜻이고 「감」에 「평」의 상이 있으므로 「정법(正法)」이라 한다. 법도를 사람에게 드리워 동몽으로 하여금 본받을 곳이 있게 함을 말하니, 바로 「사람을 형함」의 뜻을 푼 것이다.

九二：苞蒙，吉。納婦，吉。子克家。陽居陰中，故曰苞蒙。五陰來應，故曰納婦吉。震為子，艮為家，五艮體，二應之，故曰子克家。克者，能也，言能任家事也。象曰：子克家，剛柔接也。接與龍戰于野戰字義同，言交接也。

구이 효사: 몽을 싸안으니 길하고(苞蒙吉), 아내를 맞이하니 길하며(納婦吉), 자식이 집안을 능히 꾸린다(子克家). 구이는 양효로 뭇 음 가운데 있으므로 「몽을 싸안는다(苞蒙)」라 한다. 육오는 음으로 내려와 구이와 응하여 아내를 맞이해 집에 들이는 듯하니, 그러므로 「아내를 맞이하니 길하다」라 한다. 「진」에 「자식(子)」의 상·「간」에 「집(家)」의 상이 있고, 육오는 상괘의 간체에 속하며 구이는 이와 응하므로 「자식이 집안을 능히 꾸린다」라 한다. 「극(克)」은 곧 능함이니 집안의 일을 감당할 수 있음을 말한다. 『소상전』은 「자식이 집안을 능히 꾸림은 강유가 서로 접함이다(剛柔接也)」라 한다. 이 「접(接)」 자는 곤괘 상육의 「용이 들판에서 싸운다」의 「전(戰)」 자와 뜻이 같아 모두 교접·교합의 뜻이다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，娶同。坤為女。見金夫，不用躬，申勿用之故也。金夫者美稱。詩：有匪君子，如金如錫，如圭如璧。左傳：思我王度，式如玉，式如金。皆以金喻人之美。艮為金，為夫。人徒知乾為金，不知艮堅亦為金。易林隨之屯云：金玉滿堂。以屯之互艮為金也。人徒知震有夫象，不知三男皆為夫。比曰後夫凶，以艮為夫也。易林復之剝云：夫亡從軍。以剝上艮為夫也。三與上艮應，故曰見金夫。坤為躬。三體震，震為行而決躁，故見金夫而亟欲往上，不顧四五之阻，故曰不有躬。女行如此，不順，故無所利也。

육삼 효사: 이 여자를 취함을 쓰지 말라(勿用取女). 금부(金夫)를 보면 몸을 돌보지 않으니(見金夫不有躬), 이로울 곳이 없다(無攸利). 「취(取)」는 곧 「취(娶)」다. 하괘의 감과 이에서 사까지 호체하여 곤을 이루고 「곤」에 「여자(女)」의 상이 있다. 「금부를 보면 몸을 돌보지 않는다」는 두 구는 「여자를 취함을 쓰지 말라」의 까닭을 신한다. 「금부」는 미칭이다. 『시경』에 「저 군자여 금과 같고 석과 같으며 규와 같고 벽과 같도다」라 하였고 『좌전』에 「우리 왕도를 생각하면 옥과 같고 금과 같다」라 하여 모두 금옥으로 사람의 아름다움을 비유한다. 「간」에 「금(金)」의 상·「남편(夫)」의 상이 있다. 세상은 다만 「건」이 금임만 알 뿐 간의 성이 굳은 것도 금임을 모른다. 『초씨역림·수지둔(隨之屯)』은 「금옥이 집에 가득하다(金玉滿堂)」라 하여 바로 둔괘의 호체 간을 금으로 삼았다. 세상은 다만 「진」에 「남편」의 상이 있음만 알 뿐 진·감·간 세 소남의 괘가 모두 남편이 될 수 있음을 모른다. 『비』 괘사는 「뒤늦은 남편은 흉하다(後夫凶)」라 하여 간으로써 남편을 삼고, 『역림·복지박(復之剥)』은 「남편이 망하여 군대를 따른다(夫亡從軍)」라 하여 역시 박괘 상체의 간으로써 남편을 삼는다. 육삼은 상구의 간체와 응하므로 「금부를 본다」라 한다. 「곤」에 「몸(躬)」의 상이 있다. 육삼은 또 호체 진 가운데 있어 진은 행동하여 과결하고 조급히 나아감을 주관하므로 「금부」를 보면 급히 위로 달려가려 하여 육사·육오의 막힘을 돌아보지 않는다. 그러므로 「몸을 돌보지 않는다」——자신조차 돌보지 못함을 말한다. 여자의 행함이 이와 같으면 순하지 않으므로 이로울 곳이 없다.

象曰：勿用取女，行不順也。坤為順，震躁動，故不順。案此爻舊解，虞翻以陽為金，謂三為二所淫；朱子謂金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之事：均堪噴飯。若夫王弼以金夫為剛夫，毛大可、惠棟等用卦變，又以兌陽為金，皆非。故夫卦象一失傳，無論若何揣測，皆不能當。其關係之重若是。

『소상전』은 말한다. 「여자를 취함을 쓰지 말라는 것은 행함이 순하지 않기 때문이다(行不順也)」. 「곤」은 본래 「순」의 상이 있으나 육삼은 또 진체에 있어 진의 성이 조급히 움직이므로 순하지 않다. 살피건대 이 효의 옛 주석: 우번은 양효를 금으로 하여 육삼이 구이에게 음란하게 당했다 하고, 주희는 「금부」가 금으로써 자기에게 뇌물을 먹여 도발하는 이로 노(魯)의 추호(秋胡)가 아내를 희롱한 그 일과 같다 한다——두 설 모두 밥을 뿜을 만하다. 왕필에 이르러는 「금부」를 굳센 남편으로 풀고, 모기령·혜동 등은 「괘변」의 법을 동원하여 또 태괘의 양을 금으로 했으나, 모두 옳지 않다. 그러므로 괘상이 한번 실전하면 어떻게 추측하든 실에 닿지 못한다. 상이 『역』을 푸는 데서 차지하는 무게가 이처럼 큰 것이다.

六四：困蒙，吝。四無應，承乘皆失類，故曰困。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。實為陽，初三五皆近陽，四獨否，故曰獨遠實。六五：童蒙吉。艮為童蒙，上承陽，下應二，雖不當位而居中，故吉。象曰：童蒙之吉，順以算也。上承陽，順陽而行，下與二相上下，故曰順以巽。

육사 효사: 몽에 곤하니 어려움이 있다(困蒙吝). 육사는 초육과 모두 음효로 응을 이루지 못하고, 위로 육오를 받들고 아래로 육삼을 타나 모두 같은 부류의 음효로 양쪽 모두 양에 의지할 수 없다. 그러므로 「곤(困)」이라 한다. 『소상전』은 「몽에 곤함의 어려움은 홀로 실(實)에서 멂이다(獨遠實也)」라 한다. 「실」은 양효를 가리키고, 초육은 구이에 가깝고 육삼은 구이에 가까우며 육오는 상구에 가까운데, 홀로 육사만이 양에서 가장 멀다. 그러므로 「홀로 실에서 멀다」라 한다. 육오 효사: 동몽이 길하다(童蒙吉). 「간」에 「동몽」의 상이 있다. 육오는 위로 상구의 양을 받들고 아래로 구이의 양과 응하여, 음으로 양위에 있어 자리에 당하지는 않으나 상괘의 가운데 있으므로 길하다. 『소상전』은 「동몽의 길함은 순하여 산(算)함이다(順以算也)」라 하니——「산」은 「손(巽)」으로 읽어야 한다. 육오는 위로 양효를 받들고 양을 따라 행하며, 아래로는 또 구이와 위아래로 서로 응하므로 「순하여 손함」이라 하고, 「손」은 곧 순함이다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。艮手為擊，亦啟發之意。上應在三，三坎為寇，道窮於上，故不利為寇。然艮為堅為守，下擁群陰，勢眾，故利禦寇。坎彖傳云：王公設險以守其國。守謂互艮也，能守故利。象曰：利用禦寇，上下順也。君子守其前，小人隨其後，故利禦寇。上下順者，言坤民順上也。

상구 효사: 몽을 때린다(擊蒙). 도둑을 함은 이롭지 않고 도둑을 막음이 이롭다(不利爲寇利禦寇). 「간」은 손이요 손은 때리는 것이니, 여기도 때려 깨우는 뜻을 담는다. 상구는 아래로 육삼과 응하고 육삼은 하괘의 감체에 속하여 「감」에 「도둑(寇)」의 상이 있다. 상구는 이미 온 괘의 끝에 이르러 길이 끝에 다다르므로 스스로 나아가 도둑을 함은 이롭지 않다. 그러나 「간」에 「굳음」의 상·「지킴(守)」의 상이 있고 상구의 아래에 뭇 음을 거느려 세가 많으므로 도둑을 막음이 이롭다. 『감』괘의 『단전』은 「왕공은 험을 베풀어 이로써 그 나라를 지킨다」라 하였으니 그 「지킴」은 바로 호체의 간을 가리켜 지킬 수 있어 이롭다. 『소상전』은 「도둑을 막음을 씀이 이로움은 위아래가 순함이다(上下順也)」라 한다. 군자는 앞에서 지키고 소인은 뒤에서 따르므로 도둑을 막음이 이롭다. 「위아래가 순함」은 곤이 상징하는 민중이 윗사람에게 순함을 말한다.

需。有孚，光亨，貞吉，利涉大川。乾為行，行而遇險，故曰需。需，待也。歸藏作溽，坎兌皆水故溽。溽，溼也，而溽與濡音義並同。楊氏古音云：溽，人餘切，歸藏易需卦作溽，同濡。案孟子：是何濡滯也。是溽有遲義。古文多省筆，疑需為古文濡字，與歸藏同。且濡滯亦有須義，與彖傳不背。周易本因二易而作，溽濡需不過字形之輾轉耳，音義並同也。

수괘 괘사: 믿음이 있고(有孚), 빛나 통하며(光亨), 바름에 길하고(貞吉), 큰 강을 건넘이 이롭다(利涉大川). 하괘 건은 행함을 주관하고 행하여 앞에서 감험을 만나므로 「수(需)」라 하니 「수」는 곧 기다림이다. 이 괘는 『귀장』 역에서는 「욕(溽)」으로 한다. 감과 태는 모두 물에 속하므로 글자가 물 변을 따른다. 「욕」은 축축함이요 「욕」과 「유(濡)」는 소리·뜻이 모두 같다. 양신(楊慎) 『고음』은 말한다. 「욕은 인여절이요 귀장역의 수괘는 욕으로 하니 유와 같다」. 또 『맹자』에 「이 무슨 유체(濡滯)인가」라 하였으니 「욕」에 더딤의 뜻이 담김을 안다. 고문은 대개 필획을 생략하므로 「수」가 곧 고문의 「유」 자로 『귀장』과 일치하는 것이 아닌가 의심한다. 더구나 「유체」 자체에도 기다림의 뜻이 있어 『단전』이 「수」를 「수(須)」로 훈한 것과 어긋나지 않는다. 『주역』은 본래 『연산』·『귀장』 두 역을 이어 지은 것이니 「욕」「유」「수」는 자형의 전전 변화일 뿐 읽음과 뜻은 본래 같다.

卦辭皆指九五。五上下皆陰，故有孚；互離故光，得位放亨。貞吉者，卜問則吉也。坤為水，為大川。易林賁之損云：龍蛇所聚，大水來處。以損互震為龍蛇，互坤為水。又師之復：淵泉堤防，水道利通。亦以復坤為泉為水。此外九家說蠱之利涉大川云：此卦乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大大川也。亦以坤為大川。

수의 괘사는 구마다 구오를 가리킨다. 구오는 위아래가 모두 음효로 뭇 음이 믿고 따르므로 「믿음이 있다(有孚)」라 하고, 삼에서 오효까지 호체하여 리를 이루니 「리」는 광명이므로 「빛(光)」이라 하며, 구오는 양으로 양위에 있어 자리에 당하여 존귀하므로 「통한다」라 한다. 「정길」은 점하면 길함을 말한다. 「곤」에 「물」의 상·「큰 강(大川)」의 상이 있으니 이는 『초씨역림』에 남은 한대의 일상이다. 『분지손(賁之損)』은 「용과 뱀이 모이는 곳은 큰물이 오는 곳이다(龍蛇所聚大水來處)」라 하여 손괘의 호체 진을 용뱀으로·호체 곤을 물로 삼고, 『사지복(師之復)』은 「깊은 샘과 제방으로 수도가 이롭게 통한다(淵泉堤防水道利通)」라 하여 역시 복괘 하체의 곤을 샘·물로 삼는다. 이 밖에 『구가역』이 고괘(蠱)의 「큰 강을 건넘이 이롭다」를 풀어 「이 괘는 건천(乾天) 가운데 강이 있고 곤지(坤地) 가운데 물이 있으며, 두 효가 승강하여 건곤 사이를 출입하니 그러므로 큰 강을 건넘이 이롭다」라 하였다. 역시 곤으로써 큰 강을 삼는다.

利涉謂五，言五居坤中，孚於上下而利也。故彖傳以位乎天位、往有功釋之。而虞翻謂往指二，二失位，變陰涉坎，故利涉。夫以坎為大川，涉之而利，則不必需矣，是背卦義也。彼夫蹇無坤也，而曰利西南，以蹇五居坤中也。需五亦居坤中，坤為大川，當位而尊，上下皆孚，故曰往有功。五居外，故曰往，非必內卦往外卦方謂往也。此卦只五爻能利涉，他爻無利者，自坤水象失傳，不知五所涉者為坤水、為大川，必以坎為大川，於是易之利涉大川，無一得解者。

「이섭(利涉)」은 구오를 가리킨다. 구오가 곤수(坤水) 가운데 있어 위아래의 음이 모두 이를 믿고 따르므로 이로움을 말한다. 그러므로 『단전』은 「천위(天位)에 자리하고」·「가서 공이 있다(往有功)」로써 이를 푼다. 우번은 「왕(往)」을 구이에 가리켜 구이는 자리를 잃어 음효로 변하여 감수를 건너므로 이섭이라 한다. 그러나 감을 큰 강으로 하여 건너면 이롭다 하면 무엇을 기다릴 필요가 있겠는가. 이는 수괘의 본의에 어긋난다. 저 건괘(蹇)에는 곤체가 없으나 「서남에 이롭다(利西南)」라 한 것은 건의 구오가 곤 가운데 있기 때문이요, 수의 구오도 또 곤 가운데 있고 곤은 큰 강이며 구오는 자리에 당하여 존귀하고 위아래 모두 믿고 따르므로 「가서 공이 있다」라 한다. 구오는 외괘에 있으므로 「감」이라 칭하고, 반드시 내괘에서 외괘로 가야 「감」이라 하는 것이 아니다. 이 괘는 다만 구오 한 효만이 큰 강을 건너 이롭고 다른 효는 모두 이롭지 않다. 「곤은 물」이라는 일상이 실전된 뒤로, 후인은 구오가 건너는 바가 곤수·대천임을 모르고 한사코 감을 큰 강으로 했다. 거기서 『주역』 곳곳의 「큰 강을 건넘이 이롭다」가 한 조목도 통하는 바가 없게 되었다.

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。須，待也。待則不陷於險中，故不困窮，釋需之故也。位乎天位、往有功，皆謂九五，謂九五居坤水之中，上下皆孚，有功即利涉。虞翻以二當之，失彖傳旨矣。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。坎為雲，故曰云上於天。二四兌，兌口，故曰飲食；兌悅，故曰宴樂。乾為君子。言君子飲食宴樂，從容以俟也。

『단전』은 말한다. 수란 곧 수(須)니 험이 앞에 있음이다(險在前也). 강건하여 빠지지 않으면 그 뜻이 곤궁하지 않다(剛健而不陷其義不困窮矣). 수에 믿음 있고 빛나 통하고 바름에 길함은 천위에 자리하여 이로써 바르고 가운데 있음이다(位乎天位以正中也). 큰 강을 건넘이 이로움은 가서 공이 있음이다(往有功也). 「수」는 곧 기다림이다. 기다릴 수 있으면 험 속에 빠지지 않으므로 곤궁하지 않다——괘명 「수」의 까닭을 푼 것이다. 「천위에 자리함」·「가서 공이 있음」은 모두 구오를 가리켜, 구오가 곤수 가운데 있어 위아래의 효가 모두 이를 믿고 따름을 말하니, 「공이 있음」은 곧 「이섭」이다. 우번이 구이로써 이 두 구에 대응한 것은 『단전』의 본지를 잃은 것이다. 『대상전』은 말한다. 구름 기운이 하늘에 오르는 것은 수니(雲上于天需), 군자는 이로써 음식하고 잔치 즐긴다(君子以飲食宴樂). 「감」에 「구름」의 상이 있어 감이 건 위에 있으므로 「구름이 하늘에 오른다」라 한다. 이에서 사효까지 호체하여 태를 이루고 「태」는 입이므로 「음식」이라 하며 태는 또 기뻐하므로 「잔치 즐김」이라 한다. 「건」에 「군자」의 상이 있다. 합하여 말하면, 군자는 음식하고 잔치 즐기며 종용히 때를 기다린다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。乾為郊。初臨重陽，陽遇陽得敵，不能行，故利用恆。恆，久也，常也，言潛龍勿用，守常不變也。守常不動，故無咎。陽遇陽行難，需而不進，故象曰不犯難行。大畜初九曰：有厲利己。厲與難皆指二三。此與鼎九二慎所之、大有初九曰無交、大壯初九曰征凶、夬初九曰往不勝、姤九三曰其行次且，皆因陽遇陽。乃二千年說者皆以需坎為難，謂初不取四為不犯難。豈知難為二三，二三皆陽，陽遇陽行難，故不取四而用恆，非以坎為難而不取也。故夫同性相敵、異性相感之理不明，則易本立失，此不犯難及有厲利己等辭，所以永不得解也。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。陽遇陽得敵，需而不進，故曰不犯難行。難指二三。

초구 효사: 교외에서 기다리니(需于郊), 항상함을 씀이 이롭고(利用恒), 허물이 없다(無咎). 「건」에 「교(郊)」의 상이 있다. 초구의 위에 구이·구삼 두 양효가 잇닿아, 양이 양을 만나면 적을 이루어 갈 수 없으므로 항상함을 씀이 이롭다. 「항(恒)」은 오래고 변함없음이니, 곧 건 초구의 「잠룡은 쓰지 말라(潛龍勿用)」가 말하는 항상을 지켜 변하지 않음이다. 항상을 지켜 움직이지 않으므로 허물이 없다. 양이 양을 만나면 감이 어려워 기다릴 뿐 나아가지 못한다. 그러므로 『소상전』은 「어려움을 무릅쓰고 가지 않는다(不犯難行也)」라 한다. 대축의 초구는 「위태로움이 있어도 멈춤이 이롭다(有厲利己)」라 하였으니, 저 「려(厲)」와 여기의 「난(難)」은 모두 구이·구삼을 가리킨다. 이 밖에 정괘 구이의 「가는 곳을 삼가라(愼所之)」, 대유의 초구의 「사귀지 말라(無交)」, 대장의 초구의 「가면 흉하다(征凶)」, 쾌괘의 초구의 「가서 이기지 못한다(往不勝)」, 구괘 구삼의 「그 감이 차저하다(其行次且)」는 모두 양이 양을 만남에서 비롯한다. 그런데 이천 년의 해설자는 모두 상괘의 감을 「난」으로 하여, 초구가 육사를 취하지 않음을 「난을 무릅쓰지 않음」이라 했다. 생각건대 「난」은 구이·구삼을 가리킨다. 이·삼이 모두 양으로 양이 양을 만나면 감이 어렵다. 이로써 초구는 육사를 취하지 않고 항상함을 쓰는 것이지, 감을 어려움으로 하여 피하는 것이 아니다. 그러므로 「같은 성은 서로 대적하고 다른 성은 서로 감한다」는 이치가 밝지 않으면 『역』의 근본이 서지 못하여, 「난을 무릅쓰지 않음」 및 「위태로움이 있어도 멈춤이 이롭다」 등의 사구가 영원히 풀이를 얻지 못하는 까닭이다. 『소상전』은 말한다. 「교외에서 기다림은 어려움을 무릅쓰고 가지 않음이요, 항상함을 씀이 이롭고 허물 없음은 항상함을 잃지 않음이다(未失常也)」. 양이 양을 만나면 적을 이루어 기다릴 뿐 나아가지 못하므로 「어려움을 무릅쓰고 가지 않는다」라 하고, 「난」은 구이·구삼을 가리킨다.

九二：需于沙，小有言，終吉。沙近水，二較初略進，故曰需于沙。二至四伏艮，艮為沙。有言者，爭訟也。乾為言，見左傳；兌口亦為言，見易林。乃兌言向外，與乾言相背，故爭訟。夬四之聞言不信，即如此取象也。兌為小故小有言。有言不吉，然而吉者，象曰衍在中，以居沙衍之中也。穆天子傳：天子遂東征，南絕沙衍。蓋水中有沙曰衍，故曰衍在中，以象中位也。象曰：雖小有言，以吉終者，明有言本不吉，然而吉者，以得中位也。虞翻用半象，謂三四震象半見為小有言，穿鑿之說也。凡易雲有言，及聞言不信、有言不信者，皆爭訟也，非言之有無也。左傳昭五年以謙為饞，首發其義；焦氏易林暢述其旨，於是二千年有言誤解，盡行暴露，與利涉大川同，說詳焦氏易詁中。

구이 효사: 모래에서 기다리니(需于沙), 작게 말다툼이 있으나(小有言), 끝내 길하다(終吉). 모래는 물에 가까우며, 구이는 초구보다 감수에 약간 더 가까우므로 「모래에서 기다린다」라 한다. 이에서 사효까지 복체(伏體)하여 간을 이루고 「간」에 「모래(沙)」의 상이 있다. 「말이 있음(有言)」은 쟁송(爭訟)이다. 「건」에 「말」의 상이 있어 『좌전』에 보이고, 「태」는 입으로 또 말이니 『초씨역림』에 보인다. 다만 태의 말은 밖으로 향하여 건의 말과 방향이 서로 어긋나므로 쟁송이 된다. 쾌괘 구사의 「말을 듣고 믿지 않는다(聞言不信)」도 상을 취함이 이와 같다. 「태」는 작으므로 「작게 말이 있다」라 한다. 말다툼이 있음은 본래 길하지 않으나, 길할 수 있는 까닭은 『소상전』이 「사주(沙衍) 가운데 있음이다(衍在中也)」라 한 것처럼, 구이가 바로 사주 가운데 있기 때문이다. 『목천자전』에 「천자가 마침내 동정하여 남으로 사연을 끊었다(南絕沙衍)」라 하였으니, 물 가운데 모래 있는 곳을 「연(衍)」이라 한다. 그러므로 「연, 가운데 있다」라 하여 이로써 구이의 가운데 자리에 있음을 상징한다. 『소상전』은 「비록 작게 말다툼이 있어도 길로 끝난다」라 하니, 바로 말다툼이 본래 길하지 않으나 길할 수 있는 것은 가운데 자리를 얻은 까닭임을 밝힌다. 우번은 「반상(半象)」의 설을 써서 삼·사 두 효에 진의 형상이 반만 보임을 「작게 말이 있다」라 했으나, 천착의 설이다. 무릇 『역』이 「말이 있다」라 하고 및 「말을 듣고 믿지 않는다」·「말이 있어도 믿지 않는다(有言不信)」라 한 곳은 모두 쟁송을 가리키지, 말의 유무를 가리키는 것이 아니다. 『좌전』 소공 오 년이 「겸(謙)」을 「참(讒)」으로 푼 것이 이 뜻을 처음 발명하였고, 초연수 『역림』이 그 지(旨)를 창술했다. 거기서 이천 년의 「유언(有言)」의 오해가 모두 드러났으니, 「큰 강을 건넘이 이롭다」와 같다. 자세한 말은 『초씨역고』를 보라.

象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。解見前。九三：需于泥，致寇至。震九四云：震隊泥。以坎為泥也。九三去險益近，故曰需于泥。坎為寇，三近坎，故曰致寇至。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。坎為災。災在外，明尚未罹災；致寇至，明寇尚未至也。致之故在我，我能敬慎則不至矣，不至則不敗。乾為惕，故曰敬慎。

『소상전』은 말한다. 「모래에서 기다림은 연(衍)이 가운데 있음이요, 비록 작게 말다툼이 있어도 길로 끝난다」. 풀이는 앞을 보라. 구삼 효사: 진흙에서 기다리면(需于泥), 도둑을 불러오게 한다(致寇至). 진괘 구사는 「우레가 진흙에 빠진다(震隊泥)」라 하였으니, 저것은 감으로써 진흙을 삼은 것이다. 구삼은 험에 더욱 가까우므로 「진흙에서 기다린다」라 한다. 「감」에 「도둑(寇)」의 상이 있고 구삼은 감에 인접하므로 「도둑을 불러오게 한다」라 한다. 『소상전』은 말한다. 「진흙에서 기다림은 재앙이 밖에 있음이요(災在外也), 스스로 도둑을 부름은 공경하고 삼가면 패하지 않음이다(敬愼不敗也)」. 「감」에 「재앙(災)」의 상이 있다. 재앙이 외괘에 있다 함은 구삼이 아직 재앙을 당하지 않음을 밝히고, 「도둑을 불러오게 한다」함은 도둑이 아직 참으로 오지 않음을 밝힌다. 부르느냐 아니냐의 까닭은 내 쪽에 있어, 내가 능히 공경하고 삼가면 도둑이 오지 않고, 오지 않으면 패하지 않는다. 「건」에 「혜(惕)」의 상이 있으므로 「공경하고 삼감(敬愼)」이라 한다.

六四：需于血，出自穴。血，洫之省字，古文如此者不可勝數，且溝洫亦坎象也。諸家以坎有血象，便作需于血，不辭甚矣。兌為穴，易林乾之咸云：反得丹穴。豫之兌云：秋蛇向穴。皆以兌為穴。言四之所處，前臨溝洫，故曰需於洫；而居兌穴之上，故曰出自穴。毛奇齡、惠棟、焦循等皆以坎為穴，用象既誤，故於出義不合也。（祇姚配中詁出字得解。）象曰：需于血，順以聽也。四陰宜順五陽，坎為耳，故曰聽。聽，從也。

육사 효사: 도랑 가에서 기다리고(需于血), 굴에서 나온다(出自穴). 「혈(血)」은 「휵(洫)」의 생략한 글자로, 고문에 이런 생략은 헤아릴 수 없이 많으며, 더구나 도랑은 본래 감의 상이다. 종래 주가는 감에 「피」의 상이 있으므로 그대로 글 뜻대로 피 속에서 기다린다 읽어, 심히 말이 되지 않는다. 「태」에 「굴(穴)」의 상이 있다. 『역림·건지함(乾之咸)』은 「도리어 단혈(丹穴)을 얻는다」라 하고 『예지태(豫之兌)』는 「가을 뱀이 굴을 향한다(秋蛇向穴)」라 하여 모두 태로써 굴을 삼는다. 이는 육사가 처한 곳이 앞으로 도랑에 임하므로 「도랑 가에서 기다린다(需于洫)」라 하고, 또 호체 태혈(兌穴) 위에 있으므로 「굴에서 나온다」라 한다. 모기령·혜동·초순 등은 모두 감을 굴로 하였으나, 용상이 이미 그르니 「출(出)」 자에 대해서도 통하지 않는다(다만 요배중이 「출」 자를 풀 수 있었을 뿐이다). 『소상전』은 「도랑 가에서 기다림은 순하여 듣기 때문이다(順以聽也)」라 한다. 육사는 음효로 구오의 양에 순해야 하고, 「감」은 귀이므로 「듣는다(聽)」라 하니, 「청」은 곧 따름이다.

九五：需于酒食，貞吉。坎為酒。食，實也。頤自求口實，鄭作食，是食實可通用。坎中實，故坎為食。易林履之蹇云：天下饒食。謙之坎：食非其任。皆以坎為食。酒食在上，兌口承之，故曰需于酒食。貞吉者，卜問吉也。象曰：需于酒食，以中正也。五位中正，釋貞吉之故也。

구오 효사: 술과 음식 속에서 기다리고(需于酒食), 바름에 길하다(貞吉). 「감」에 「술(酒)」의 상이 있다. 「식(食)」은 곧 「실(實)」이다. 이괘의 「입속 찬 것을 스스로 구한다(自求口實)」의 「실」을 정현본은 「식」으로 하니, 이로써 「식」「실」이 통용함을 안다. 감괘의 가운데 효는 양으로 가운데가 찬 상이므로 감은 또 「식」으로 한다. 『역림·리지건(履之蹇)』은 「천하에 먹을 것이 넉넉하다(天下饒食)」라 하고 『겸지감(謙之坎)』은 「먹는 것이 그 맡은 바가 아니다(食非其任)」라 하여 모두 감으로써 먹을 것을 삼는다. 술과 음식이 상괘에 있고 아래의 호체 태구(兌口)가 바로 이를 받드므로 「술과 음식 속에서 기다린다」라 한다. 「정길」은 점하여 길함을 말한다. 『소상전』은 「술과 음식 속에서 기다림은 이로써 가운데 바름이다(以中正也)」라 한다. 구오는 가운데 있어 바름을 얻으니, 이것이 「정길」의 까닭을 푼다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。互兌為穴，上來應三，則入於兌穴矣。而陽必上升，故曰不速之客。馬云：速，召也。乾為人，上應在三，故曰三人來。坎為畏懼，故曰敬之，言陰宜順陽也。上居卦終，故曰終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。象明曰不速之客來，來而不當位，言三升上不當位也，非謂上六本不當位。王弼不明升降之理，便謂初上無位，真妄說也。苟爽云：上退居三，雖不當位，承陽有實，故未大失。固的解也。

상육 효사: 굴에 들어가니(入于穴), 청하지 않은 손님 세 사람이 온다(有不速之客三人來). 그들을 공경하면 끝내 길하다(敬之終吉). 삼에서 오효까지 호체하여 태를 이루고 「태」는 굴이니, 상육이 내려와 구삼과 응하면 태굴에 들어간 것과 같아 「굴에 들어간다」라 한다. 그리고 양효의 성은 상승하여 스스로 올라오니 부르기를 기다리지 않는다. 그러므로 「청하지 않은 손님(不速之客)」이라 칭한다——마융은 「속(速)이란 곧 부름(召)이다」라 한다. 「건」에 「사람(人)」의 상이 있고 상육이 응하는 곳은 구삼에 있으며, 하괘 건의 세 양이 함께 위로 가므로 「세 사람이 온다(三人來)」라 한다. 「감」에 외구(畏懼)의 상이 있으므로 「그들을 공경한다(敬之)」라 하여, 음이 양에 순해야 함을 말한다. 상육은 온 괘의 끝자리에 있으므로 「끝내 길하다」라 한다. 『소상전』은 말한다. 청하지 않은 손님이 와서, 공경하면 끝내 길하니, 자리에 당하지 않아도 아직 크게 잃지 않음이다(雖不當位未大失也). 『소상』은 분명히 「청하지 않은 손님이 온다」라 하여, 와서 자리에 당하지 않음을 말하니, 구삼이 상위로 올라 자리에 당하지 않음을 가리키는 것이지 상육 자신이 자리에 당하지 않음을 말하는 것이 아니다. 왕필은 효위 승강의 이치를 밝히지 못하여 초효와 상효는 자리가 없다 했으니, 참으로 망설이다. 순상은 말한다. 상육이 물러나 삼위에 있으면 자리에 당하지 않아도 위로 양효를 받들어 그 충실함을 얻으니, 그러므로 아직 크게 잃지 않는다. 이것이 참된 풀이다.

訟。有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。乾陽上升，坎水下降，乃乾即在上，坎即在下，違行，氣不交，故曰訟。二陽居陰中，故有孚。坎中實，故窒；坎憂，故惕。二雖不當位，居中，故吉。二無應，遇敵，故終凶。九五中正，故利見大人。坤為大川，二入之不當位，無應與，不能出（若解則能出），沈淪於坤水之中，故曰不利涉大川。

송괘 괘사: 믿음이 있으나 막히고 두려워하니(有孚窒惕), 도중은 길하고 끝은 흉하다(中吉終凶). 대인을 봄이 이롭고 큰 강을 건넘은 이롭지 않다(利見大人不利涉大川). 송은 위가 건·아래가 감이다. 건의 양성은 상승하고 감의 수성은 하강하는데, 건은 하필 위에 있고 감은 하필 아래에 있어 둘이 등지고 가서 두 기가 서로 교할 수 없다. 그러므로 「송(訟)」이라 한다. 구이는 양효로 음위 가운데 있어 위아래에 믿어지므로 「믿음이 있다」라 하고, 감의 가운데 효는 차 있어 막힘의 상이 있으므로 「질(窒)」이라 하며, 감은 또 우려(憂懼)를 주관하므로 「혜(惕)」라 한다. 구이는 자리에 당하지 않으나 하괘의 가운데 있으므로 「도중은 길하다」라 하고, 위에 서로 응하는 효가 없으며 만나는 구오는 같은 성의 적이므로 「끝은 흉하다」라 한다. 구오는 가운데 있어 바름을 얻으므로 「대인을 봄이 이롭다」라 한다. 「곤」에 「큰 강」의 상이 있고 구이는 곤수(坤水) 가운데 빠져 자리에 당하지 않으며 또 응원이 없어 나오지 못하여(만일 해괘(解)이면 나올 수 있으리라), 곤수에 침륜하므로 「큰 강을 건넘이 이롭지 않다」라 한다.

彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。剛來得中謂二也，中正謂五也。坤為淵，易林震之復云：藏匿淵底。言復陽居坤下，故曰藏匿淵底，是以坤為淵也。今二入居坤中，故曰入於淵，而上無應不能出，沈溺淵中，故曰不利。

『단전』은 말한다. 송은 위가 강하고 아래가 험하여, 험하면서 건하니 송이다(上剛下險險而健訟). 송에 믿음 있고 막혀 두려워하여 도중이 길함은 강이 와서 가운데를 얻음이요(剛來而得中也), 끝이 흉함은 송이 이루어질 수 없음이요(訟不可成也), 대인을 봄이 이로움은 중정을 숭상함이요(尙中正也), 큰 강을 건넘이 이롭지 않음은 연못에 빠짐이다(入于淵也). 「강이 와서 가운데를 얻음」은 구이를 가리키고 「중정」은 구오를 가리킨다. 「곤」에 「연(淵)」의 상이 있다. 『역림·진지복(震之復)』은 「연못 바닥에 숨는다(藏匿淵底)」라 하여 복괘의 한 양이 곤체 아래에 있음을 가리켜 「연못 바닥에 숨는다」라 하니, 바로 곤으로써 연을 삼는다. 이제 구이가 곤수 가운데 빠져 있으므로 「연못에 들어간다」라 하고, 위에 응하는 효가 없어 나오지 못하여 연못 속에 빠지므로 「이롭지 않다」라 한다.

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。需水上乾下，故氣交；反之則背道而馳，愈去愈遠，故曰違行。行，道也，違行言異道而行也。坎為謀，坤為事，二居坤中，故曰作事。二無應，故入不能出，若慎始則免矣。卦氣以下為始。王弼云：凡訟之起，契之不明。孔疏由於初時契要之過，慎始制契，則訟端絕。按乾坎皆為信，契要者信也，王注優於各家。

『대상전』은 말한다. 하늘과 물이 어긋나게 가는 것은 송이니(天與水違行訟), 군자는 이로써 일을 지음에 처음을 꾀한다(君子以作事謀始). 수괘는 물이 위·건이 아래로 두 기가 서로 교한다. 송괘는 그것을 뒤집어 등지고 가서 멀어짐이 더하다. 그러므로 「위행(違行)」이라 한다. 「행」은 길이요 「위행」은 같은 길이 아니고 감을 말한다. 「감」에 「꾀(謀)」의 상·「곤」에 「일(事)」의 상이 있고 구이는 곤체 가운데 빠졌으므로 「일을 짓는다(作事)」라 하며, 구이는 응이 없어 들어가면 나오지 못하니, 처음에 삼가면 면할 수 있다. 괘기(卦氣)는 하괘로써 시작으로 삼는다. 왕필은 말한다. 무릇 쟁송이 일어남은 계(契)가 밝지 않음에서 비롯한다. 공영달의 소는 「처음에 계약(契要)을 세울 때의 과실에서 비롯하니, 처음에 삼가서 계를 제하면 송단(訟端)이 스스로 끊어진다」라 한다. 살피건대 「건」「감」은 모두 「믿음(信)」의 상이 있고 계약 증거가 말하는 바는 바로 믿음이다. 그러므로 왕필의 이 주는 여러 집에 낫다.

初六：不永所事，小有言，終吉。事，訟事也。訟始於初，然初有應，初四相上下成中孚，各當位，則訟事息矣，故曰不永所事。坎上下兌口相背，故有言，有言即訟也。不永故曰小有言，有應故終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。兌口多，故曰辯明。

초육 효사: 그 일을 오래 끌지 않고(不永所事), 작게 말다툼이 있어도(小有言), 끝내 길하다(終吉). 「사(事)」는 곧 송사(訟事)다. 쟁송은 초효에서 시작하나 초육은 위로 구사의 응이 있다. 초·사가 피차 위아래로 왕래하면 온 괘가 중부의 형태를 이루어 각 효가 모두 자리에 당하여 송사가 그친다. 그러므로 「그 일을 오래 끌지 않는다」라 한다. 감의 위아래는 모두 태구(兌口)를 엎어 입의 향함이 서로 어긋나므로 말다툼(口舌)이 있고, 「말이 있음」은 곧 쟁송이다. 오래 끌지 않으므로 다만 「작게 말이 있다」라 하고, 응하는 효가 있으므로 「끝내 길하다」라 한다. 『소상전』은 말한다. 「그 일을 오래 끌지 않음은 송이 길 수 없음이요(訟不可長也), 비록 작게 말다툼이 있어도 그 분별이 밝다(其辯明也)」. 태구의 상이 많으므로 「분명하다(辯明)」라 한다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。坎為隱伏，故曰逋。上無應，故不克訟，不克訟故逋。逋，逃也。逃歸何處乎？二居坤中，坤為邑為百為戶。茹敦和曰：坎數三，故曰其邑人三百戶。言二選於坤邑之中也。坎為眚，二逋坤中，孚於上下，故無眚。眚，釋文馬云災也。

구이 효사: 소송에 이기지 못하고(不克訟), 돌아와 도망하니(歸而逋), 그 읍의 백성이 삼백 호이니(其邑人三百戶), 재앙이 없다(無眚). 「감」에 은복(隱伏)의 상이 있으므로 「도(逋)」——도망하여 숨음이라 한다. 구이는 위에 응하는 효가 없으므로 소송에 이기지 못하고, 이기지 못하므로 도망한다. 「도」는 도망이니 어디로 도망하여 돌아가는가. 구이는 바로 곤체 가운데 있고 「곤」에 「읍(邑)」의 상·「백(百)」의 상·「호(戶)」의 상이 있다. 여돈화는 말한다. 감의 괘수가 삼이므로 「그 읍의 백성이 삼백 호」라 한다. 이는 구이가 곤읍(坤邑) 가운데 숨음을 말한다. 「감」에 또 「생(眚)」의 상이 있고, 구이는 곤 가운데 도망하여 위아래의 음이 모두 이를 믿고 따르므로 생이 없다. 「생」 자는 『경전석문』이 마융을 인용하여 「재앙이다」라 한다.

象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。上謂五，五剛，二與為敵，故曰自下訟上。吳先生曰：掇，借為輟，止也。愚按集韻掇音輟，讀若朵。逸周書曰：綿綿不絕，蔓蔓若何，毫末不掇，將成斧柯。不掇即不輟，言毫末雖微，長而不止，即成斧柯。然則掇輟古通用。又河北方言謂人避事曰掇避，正與此同。掇或作躲，玉篇身也，無避匿之義，非也。歸而逋，即輟訟矣，輟之故因不克訟而有患也。釋文鄭作惙，憂也；近師俞樾又作綴，言禍患之來，聯綴不已也。但小象原以釋經文，作惙作綴於逋義皆無涉；若作輟，則正釋逋義也。逋而輟訟，訟止故無眚。

『소상전』은 말한다. 「소송에 이기지 못함은 돌아와 도망하여 숨음이요(歸逋竄也), 아래에서 위를 송하면 우환이 이르러 그쳐야 한다(自下訟上患至掇也)」. 「상(上)」은 구오를 가리키고 구오는 양강이며 구이는 이와 같은 성의 적이 된다. 그러므로 「아래에서 위를 송한다」라 한다. 오선생(오여륜)은 말한다. 「철(掇)」은 「철(輟)」의 가차로 그침의 뜻이다. 내가 살피건대 『집운』은 철의 소리를 철로 하여 「타(朵)」와 같이 읽는다. 『일주서』는 「면면히 끊어지지 않고 만만히 이어지면 어찌하랴, 털끝만 해도 끊지 않으면 장차 도끼자루를 이룬다(綿綿不絕蔓蔓若何毫末不掇將成斧柯)」라 하였고, 「불철(不掇)」은 곧 「불철(不輟)」로 털끝이 비록 가늘어도 자라서 그치지 않으면 마침내 도끼자루를 이룸의 뜻이다. 이로써 「철」「철」이 옛적에 통용함을 안다. 또 하북 방언은 사람이 일을 피함을 「철피(掇避)」라 하여 바로 이와 같다. 「철」을 혹 「타(躲)」로 쓰고 『옥편』은 「타」를 몸으로 훈하여 피숨의 뜻이 없으니 그르다. 「돌아와 도망함」은 곧 소송을 그침이니, 그치는 까닭은 소송에 이기지 못한 데다 우환을 불러옴에서 비롯한다. 『경전석문』은 정현본이 「철(惙)」(근심이다)이라 하고, 근사(近師) 유월은 또 「철(綴)」으로 하여 우환의 옴이 이어져 그치지 않음을 말한다. 그러나 『소상』은 본래 경문을 푸는 것이니 「철」이라 하든 「철」이라 하든 「도」의 뜻과 상관없다. 만일 「철(輟)」로 하면 바로 「도」의 뜻을 푸는 것이다. 도망하여 소송을 그치면 소송이 멎으므로 생(眚)이 없다.

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。乾為舊為德，坎為食。三承重陽，故曰食舊德。失位故貞厲，承陽有應故終吉。三承乾，乾為王，故曰從王事。坤柔故無成，義詳坤六三前釋。象曰：食舊德，從上吉也。從上即承乾。

육삼 효사: 옛 덕을 먹으니(食舊德), 바름에 위태로우나(貞厲), 끝내 길하다(終吉). 혹 임금의 일을 따름이 있거든 이루지 못한다(或從王事無成). 「건」에 「옛(舊)」의 상·「덕(德)」의 상, 「감」에 「먹음(食)」의 상이 있다. 육삼은 위로 구사·구오 두 양효를 받드므로 「옛 덕을 먹는다」라 한다. 음으로 양위에 있어 자리를 잃으므로 「바름에 위태롭다」라 하고, 위로 양효를 받들어 또 상구와 응하므로 「끝내 길하다」라 한다. 육삼은 상체의 건을 받들고 「건」에 「임금(王)」의 상이 있으므로 「왕사(王事)를 따른다」라 하며, 곤의 성은 유순하여 일을 이루되 공을 차지하지 않으므로 「이루지 못한다(無成)」——이 뜻은 이미 앞의 곤괘 육삼의 풀이에 자세하다. 『소상전』은 「옛 덕을 먹음은 윗사람을 따르는 길함이다(從上吉也)」라 하고, 「위를 따름」은 곧 위의 건을 받듦이다.

九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。陽遇陽則窒，故不克訟。巽為命。即，就也，安也。初有應，言復初而安命也。渝，變也。訟則爭，爭則不安，不訟則變而為安貞矣，故吉也。象曰：復即命，渝安貞吉，不失也。失與軼通，荀子哀公篇其馬將失，即其馬將軼也。軼，突也，過也，左傳隱九年懼其侵軼我也。說文車相出也，即從後出前也。不軼即不前出也，釋安貞之義也，與隨初、比二、小畜初同。九五：訟元吉。五位極尊，故曰元。五中正，故訟吉。象曰：訟元吉，以中正也。有中而不正者，有正而不中者，中且正，無不吉。

구사 효사: 소송에 이기지 못하고(不克訟), 돌아와 명에 따르며(復即命), 바뀌어 바름에 편안하면 길하다(渝安貞吉). 양효가 양효를 만나면 막히므로 소송에 이기지 못한다. 「손」에 「명(命)」의 상이 있다. 「즉(即)」은 곧 따름·편안함이요, 구사는 초육과 응하므로 돌아와 초육과 서로 따르며 천명에 편안함을 말한다. 「유(渝)」는 바뀜이다. 쟁송하면 다투고 다투면 편안하지 못하며, 다투지 않으면 바뀌어 바름에 편안함에 이른다. 그러므로 길하다. 『소상전』은 「돌아와 명에 따르고 바뀌어 바름에 편안하면 길함은 잃지 않음이다(不失也)」라 한다. 「실(失)」과 「일(軼)」은 통하여 『순자·애공편』의 「그 말이 장차 잃으려 한다(其馬將失)」는 곧 「그 말이 장차 일(軼)하려 한다」이다. 「일」은 돌출·초월로 『좌전』 은공 구 년에 「그들이 우리를 침범하고 앞지를까 두렵다(懼其侵軼我也)」라 하였고, 『설문』은 수레가 서로 앞지름을 풀어 곧 뒤에서 앞으로 나감이다. 「일하지 않음(不軼)」은 곧 앞으로 나가려 하지 않음이니, 바로 「바름에 편안함(安貞)」의 뜻을 푼다. 수괘 초구·비괘 육이·소축 초구와 용법이 같다. 구오 효사: 소송이 크게 길하다(訟元吉). 구오의 자리는 지극히 존귀하므로 「원(元)」이라 칭하고, 구오는 또 가운데 있어 바름을 얻으므로 소송에 길하다. 『소상전』은 「소송이 크게 길함은 이로써 가운데 바름이다(以中正也)」라 한다. 가운데 있으나 바름을 얻지 못한 이도 있고, 바름을 얻으나 가운데 있지 않은 이도 있으나, 가운데이면서 바르면 길하지 않음이 없다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。說文鞶，大帶也。錫，命也。上應三，三巽為帶，乾大故曰鞶帶。乃巽為隕落，故終朝三褫之。褫，奪也。坤為夜，乾為朝，上居乾終，故曰終朝，與乾三終日同義。上應三，三體離，離卦數三（此數失傳，祇易林洞林邵子用之），故曰三褫。先儒不知巽為隕落（象本左氏，後祇易林用之），褫之故全在巽，故無得解者。豈知中孚初九云有它不燕，以應四巽也；姤九四包無魚，鼎九四鼎折足，大過九四有它吝，皆以應初巽也。例甚明也。

상구 효사: 혹 반대(鞶帶)를 하사받으나(或錫之鞶帶), 종일 아침에 세 번이나 그것을 빼앗긴다(終朝三褫之). 『설문』은 「반(鞶)이란 큰 띠다」라 하고 「석(錫)」은 하사(命)다. 상구는 아래로 육삼과 응하고 육삼은 호체 손 가운데 있어 「손」에 「띠(帶)」의 상이 있으며 건은 크므로 「반대(鞶帶)」라 한다. 그러나 「손」에 또 「운落(隕落)」의 상이 있으므로 「종일 아침에 세 번이나 그것을 빼앗긴다」라 하고, 「척(褫)」은 빼앗음이다. 「곤」은 밤이요 「건」은 아침이며, 상구는 건체의 끝에 있으므로 「종조(終朝)」라 하여 건 구삼의 「종일(終日)」과 같은 예다. 상구는 육삼과 응하고 육삼은 리체에 속하며 리의 괘수는 삼이니(이 괘수는 일찍이 실전하여 다만 『초씨역림』·『동림』과 소옹이 아직 쓴다), 그러므로 「세 번 빼앗긴다(三褫)」라 한다. 선유는 「손이 운」의 상을 모르고(이 상은 본래 『좌전』에서 나와 뒤에는 다만 『역림』이 연용한다), 「빼앗김」의 까닭이 전부 손에 있으므로 풀이를 얻은 이가 없었다. 그들은 알지 못하니, 중부의 초구가 「다른 것이 있으면 편안하지 않다(有它不燕)」라 한 것은 초효가 사효의 손과 응한 까닭이요, 구괘의 구사 「싸면 고기가 없다(包無魚)」, 정괘의 구사 「솥이 다리를 꺾는다(鼎折足)」, 대과의 구사 「다른 허물이 있다(有它吝)」는 모두 사효가 초효의 손과 응한 까닭이다. 그 예는 명백함의 극이다.

釋文褫鄭本作扦，惠氏棟據淮南人間訓盜扦其衣被，高誘注云扦，奪也，是仍與褫同。乃宋項安世周易玩辭引鄭注曰：三扦，三加之也。後楊慎、臧琳、朱芹等頗祖述其說，謂三扦其紳，以為誇耀，故象曰不足敬。但論語之拖紳，因孔子病臥，君來視，故加紳於朝服，以為敬；今非病臥，曰束紳垂紳皆可，曰拖紳似不合也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。乾為敬，旋得旋失，故不足敬。

『경전석문』은 「척」 자를 정현본이 「간(扞)」으로 한다. 혜동은 『회남자·인간훈』의 「도둑이 그 의피(衣被)를 간한다(盜扞其衣被)」와 고유의 주 「간이란 곧 빼앗음이다」에 근거하여, 오히려 「척」과 뜻이 같다 한다. 그런데 송의 항안세(項安世) 『주역완사(周易玩辭)』는 정현의 주를 인용하여 「삼간(三扞)」은 세 번 그것을 더함이라 한다. 뒤의 양신·장림·주근 등은 이 설을 상술하여, 세 번 큰 띠를 매어 이로써 자랑하므로 『소상』이 존경할 만하지 않다 한다고 논했다. 그러나 『논어』의 말한 「신(紳)을 끈다(拖紳)」는 공자가 병상에 누워 군군이 문안 왔기에 큰 띠를 조복 위에 더하여 이로써 경의를 표한 것이요, 지금은 병상이 아니니 「신을 매다」·「신을 드리우다」라 해야지 「신을 끈다」라 하면 맞지 않는 듯하다. 『소상전』은 「송으로써 옷을 받음은 또 존경할 만하지 않다(以訟受服亦不足敬也)」라 하니——송을 쳐서 얻은 복식은 존경할 만하지 않다. 「건」에 「공경(敬)」의 상이 있고, 얻자마자 곧 잃으므로 존경할 만하지 않다.

師。貞，大人吉，無咎。師，眾也。坤舍於坎，俱居子方，坤坎皆為眾，故曰師，猶乾舍於離，俱居午為同人也。貞，卜問也。大人，正義作丈人，子夏傳作大人，崔憬、李鼎祚從之是也。此與困貞大人吉同，皆謂二。乾九二云利見大人，利見故吉。陸績、鄭、王等皆讀為丈，謂震為長子，丈者長也，故曰丈人。豈知二得中，臨御萬民，大人之事，以二為大人於象方合，丈人則於卦名不類矣。陸謂丈人為聖人，王謂丈人為莊嚴之稱，皆曲說也。且子夏傳為韓嬰所作（臧庸據七略，謂嬰字子夏。今按藝文志有韓氏二篇，注曰名嬰，其篇數與隋唐志子夏傳卷數同，疑即子夏傳），與田何同時，皆秦遺老，其所據當無誤也。

사괘 괘사: 점(貞), 대인이 길하고(大人吉), 허물이 없다(無咎). 「사(師)」는 무리다. 선천 방위에서 곤과 감은 모두 자위(子位)에 깃들어, 곤·감이 모두 「무리(衆)」의 상이 있으므로 「사」라 한다. 건과 리가 모두 오위(午位)에 깃들어 동인을 이룸과 같다. 「정」은 복문이다. 「대인」 두 글자는 『주역정의』본이 「장인(丈人)」으로 하고 『자하역전』은 「대인」으로 한다. 최경·이정조가 『자하전』을 따른 것이 옳다. 이는 곤괘(困)의 「점, 대인이 길하다」와 같은 예로 모두 구이를 가리킨다. 건 구이는 「대인을 봄이 이롭다(利見大人)」라 하여 나타남이 이로우므로 길하다. 육적·정현·왕필 등은 모두 「장」으로 읽어 진을 장자로 하여 「장」이 곧 장(長)이라 「장인」이라 한다. 그들은 알지 못하니, 구이는 하괘의 가운데 있어 만민을 통어하니 바로 「대인」의 사업이며, 구이로써 대인으로 해야 괘상에 맞는 것이고 「장인」으로 하면 괘명과 부류되지 않는다. 육적은 「장인」을 성인으로 하고 왕필은 「장인」을 장엄한 칭으로 하여 모두 곡설이다. 더구나 『자하역전』은 한영(韓嬰)의 작이니(장용(臧庸)은 『칠략』에 근거하여 영의 자가 자하라 했고, 지금 살피건대 『한서·예문지』에 『한씨』 두 편을 저록하고 주석에 이름을 영이라 하였으며 그 편수가 『수서』·『당서』 경적지에 실린 『자하전』의 권수와 같으니 의심하건대 곧 『자하전』일 것이다), 한영은 전하(田何)와 동시대로 모두 진대의 유노(遺老)이니, 그들이 근거한 본은 그르지 않았을 것이다.

象曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。震為帝為王，故曰可以王。二應五，坎險坤順，震為行，故曰行險而順。易林以坤為害，坎為毒，震為從。干寶云：毒，荼苦也。按列子宋陽裡華子病忘，闔室毒之，注毒，苦也。師旅之興，不無所苦，然非師旅不能安天下，故民從之而吉也。吳語云：吾先君闔廬，以與楚昭王毒逐於中原柏舉。義與此同也。馬融訓毒為治，與行險而順義不相應，行險即毒，順即民從也。他若王弼之訓毒為役，崔憬訓為亭毒，俞樾訓為督，皆不協。是皆因坎毒之象人不盡知，故眾說紛紜也。豈知噬嗑六三云遇毒，以坎為毒，象甚明也。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中所容畜，莫多於水，故君子法之。

(원본은 여기에 「상왈」로 잘못 표기했으나 실은 『단전』) 말한다. 「사」는 무리요(衆也), 「정」은 바름이다(正也). 능히 무리로써 바르게 하면 왕이 될 수 있다(能以衆正可以王矣). 구이는 강하여 가운데 있어 육오와 응하고, 험 속에서 행하여 뭇 마음이 순한다(剛中而應行險而順). 이로써 천하로 하여금 고역을 견디게 하여도 백성은 오히려 이를 따른다. 길하니 또 무슨 허물이 있겠는가. 「진」에 「제(帝)」의 상·「왕(王)」의 상이 있으므로 「왕이 될 수 있다」라 한다. 구이는 위로 육오에 응하고 감은 험·곤은 순을 주관하며 「진」에 「행」의 상이 있으므로 「험을 행하여 순하다」라 한다. 『초씨역림』은 「곤」을 「해(害)」로 하고 「감」을 「독(毒)」으로 하며 「진」을 「따름(從)」으로 한다. 간보는 「독이란 곧 도고(荼苦)다」라 한다. 살피건대 『열자』에 송의 양리화자가 건망증을 앓아 온 집이 이에 고생했다 하였고 주는 「독이란 곧 고생이다」라 한다. 군사를 일으키면 고생시키는 바가 없을 수 없으나, 군사 없이는 천하를 편안히 할 수 없다. 그러므로 백성이 오히려 따라 길하다. 『국어·오어』는 「우리 선군 합려가 초 소왕과 함께 중원의 백거에서 독하게 쫓겼다(毒逐)」라 하여 「독」의 용법이 이와 같다. 마융은 「독」을 다스림으로 훈했으나 「험을 행하여 순함」과 문의가 서로 응하지 않는다——「험을 행함」이 바로 「독」에 응하고 「순」이 바로 「백성이 따름」에 응한다. 그 밖에 왕필은 「독」을 부림으로 훈하고 최경은 정독(亭毒)으로 훈하며 유월은 독(督)으로 훈하나 모두 어울리지 않는다. 이는 모두 「감은 독」이라는 상을 사람이 다 알지 못한 까닭에 여러 설이 분분한 것이다. 그들은 생각도 못하니, 서합괘(噬嗑)의 육삼이 「독을 만난다(遇毒)」라 한 것은 바로 감으로써 독을 삼은 것이요 상이 명백함의 극이다. 『대상전』은 말한다. 땅 속에 물이 있는 것은 사니(地中有水師), 군자는 이로써 백성을 품고 무리를 기른다(容民畜衆). 땅 속에 품어 기를 수 있는 것은 물보다 많은 것이 없다. 그러므로 군자가 이를 본받는다.

初六：師出以律，否臧凶。坎為律，律，法也。臧，善也。否臧即失律也，失律故凶。象曰：師出以律，失律凶也。坎為失，故曰失律。九二：在師中吉，無咎，王三錫命。居下卦之中，故曰在師中吉。失位宜有咎，在師中，故無咎。震為王為言，故曰命。震數三，錫，予也。王三錫命者，言王以官爵或車服器物錫予有功，而告命之也。曲禮一命受爵，二命受服，三命受車馬。言二為卦主，撫馭萬邦，而日有所錫予也。舊解謂六五為君，錫命於二，於卦義全背，祇荀爽謂王指二為得解。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。五天位，言二必升五，為群陰所承也，故曰承天寵。坤為萬邦，言二臨萬邦而有所錫予者，正所以懷念萬邦，坎為懷也。故夫舊解謂六五錫二者，不惟於經背，於象傳亦背矣。

초육 효사: 군사를 낼 때는 율(律)로써 하니(師出以律), 착하지 않으면 흉하다(否臧凶). 「감」에 「율(律)」의 상이 있고 「율」은 곧 법도이며 「장(臧)」은 착함이니 「비장(否臧)」은 곧 율을 잃음이다. 율을 잃으므로 흉하다. 『소상전』은 「군사를 낼 때 율로써 함은 율을 잃으면 흉함이다(失律凶也)」라 하고 「감」에 또 「잃음(失)」의 상이 있으므로 「율을 잃는다」라 한다. 구이 효사: 군사 가운데 있어 길하고(在師中吉), 허물이 없으며(無咎), 임금이 세 번 하사한다(王三錫命). 구이는 하괘의 가운데 있으므로 「군사 가운데 있어 길하다」라 하고, 양으로 음위에 있어 자리를 잃어 허물이 있어야 하나 군사 가운데 있으므로 허물이 없다. 「진」에 「왕」의 상·「말(言)」의 상이 있으므로 「명(命)」이라 하고 진의 괘수는 삼이며 「석(錫)」은 곧 내림이다. 「임금이 세 번 하사한다」는 임금이 관작이나 거마복식을 공 있는 자에게 내리어주고 아울러 고명(告命)을 내림을 말한다. 『예기·곡례』는 일명에 작을 받고 이명에 복을 받고 삼명에 거마를 받는다 한다. 이는 구이가 온 괘의 주인으로 만방을 무어하여 날마다 내리어줄 바가 있음을 말한다. 옛 주석은 육오를 임금으로 하여 구이에게 하사한다 했으나 괘의와 완전히 어긋난다. 다만 순상이 「왕」이 구이를 가리킨다 한 것이 풀이를 얻었다. 『소상전』은 말한다. 「군사 가운데 있어 길함은 하늘의 총애를 받듦이요(承天寵也), 임금이 세 번 하사함은 만방을 회유함이다(懷萬邦也)」. 오는 천위로 구이가 반드시 오위로 올라 뭇 음에게 받들어짐을 말하니 그러므로 「하늘의 총애를 받든다」라 한다. 「곤」에 「만방」의 상이 있어 구이가 만방에 임하여 내려줄 바가 있음을 말하니 바로 만방을 회유하는 까닭이며 「감」에 「회유(懷)」의 상이 있다. 그러므로 옛 주석이 육오가 구이에게 하사한다 한 것은 경문에 어긋날 뿐 아니라 『상전』에도 어긋난다.

六三：師或輿尸，凶。坎為尸，震為輿，管輅以坎為棺槨，故曰輿尸。夫陳師而出，輿尸以還，其無功甚矣，故曰凶。蓋坤為死，三失位無應，以陰遇陰，得敵，故凶如是。象曰：師或輿尸，大無功也。大無功，即太無功。六四：師左次，無咎。次，舍也。震為左，故曰左次。古人尚右，左次則退也。四前臨重陰，陰遇陰得敵，其行難矣，知難而退，故無咎也。象曰：左次無咎，未失常也。未失常者，言四當位，量力自處，故不改其常。

육삼 효사: 군사가 혹 시체를 수레에 싣고 돌아오니(師或輿尸), 흉하다. 「감」에 「시(尸)」의 상·「진」에 「여(輿)」의 상이 있고 삼국의 관로(管輅)는 감을 관곽(棺槨)으로 하였으므로 합하여 「시체를 수레에 싣는다(輿尸)」라 한다. 군사를 진하여 나갔다가 시체를 싣고 돌아옴은 공이 없음이 심하다. 그러므로 「흉하다」라 한다. 「곤」에 또 「죽음(死)」의 상이 있고 육삼은 음으로 양위에 있어 자리를 잃고 위에 응이 없으며 가서 만나는 것도 같은 부류의 음효로 같은 성이 적을 이루므로 흉함이 이와 같다. 『소상전』은 「군사가 혹 시체를 수레에 싣음은 크게 공이 없음이다(大無功也)」라 하니 「대무공」은 곧 태무공이다. 육사 효사: 군사가 왼쪽으로 주둔하니(師左次), 허물이 없다. 「차(次)」는 곧 머묾(舍)이요 「진」에 「왼쪽(左)」의 상이 있으므로 「왼쪽으로 머문다(左次)」라 한다. 옛사람은 오른쪽을 높이니 왼쪽으로 가면 물러남이다. 육사의 앞은 잇달아 육오·상육 두 음효로 음이 음을 만나 같은 성이 적을 이루어 나아가기 어렵다. 어려움을 알고 물러나므로 허물이 없다. 『소상전』은 「왼쪽으로 머물어 허물 없음은 항상을 잃지 않음이다(未失常也)」라 하니, 항상을 잃지 않음은 육사가 음으로 음위에 있어 자리에 당하고 스스로 힘을 헤아려 몸을 처하므로 그 항상을 바꾸지 않음을 말한다.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。田，獵；禽，獲也。釋文云徐本作擒，王陶廬雲說文無擒字，其見於經傳者皆作禽，展獲字禽，不從手，是其證。下應二陽故有禽獲。二震為言，利執言者，言師出有名，如湯武曆數桀紂之罪、漢高討殺懷王者是也，故無咎。五應二，二震主爻，震長子，居師中為主，故曰長子帥師。二亦坎主爻，坎為震弟為尸，故曰弟子輿尸，輿尸故貞凶。貞，卜問也。言五宜與震，不宜與坎，與坎則使不當矣。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。二居中為震主，故為群陰之帥。二坎陷於陰中，不可使，使則有輿尸之禍也。宋衷、虞翻謂弟子指六三，非是，皆因三爻有輿尸字而誤。

육오 효사: 사냥에 금수가 있고(田有禽), 죄를 물어 토함이 이롭고(利執言), 허물이 없다(無咎). 장자가 군사를 이끌고(長子帥師), 아우가 시체를 수레에 싣으면(弟子輿尸) 점하여 흉하다(貞凶). 「전(田)」은 사냥이요 「금(禽)」은 획득이다. 『경전석문』은 서막본이 「금(擒)」으로 한다 하였고 왕도려는 『설문』에 「금(擒)」 자가 없고 경전에 보이는 것은 모두 「금(禽)」으로 하며 전획(展獲)은 자가 금(禽)으로 손 변을 따르지 않으니 이것이 명증이라 지적한다. 육오는 아래로 구이의 양과 응하므로 획득이 있다. 구이는 진체에 속하고 「진」에 「말」의 상이 있으며 「말을 잡음이 이롭다」는 군사를 낼 때 명분이 있음을 말하니, 상탕·주무가 하걸·상주의 죄상을 낱낱이 들고 한 고조가 초 회왕을 죽인 자를 토한 것과 같다. 그러므로 허물이 없다. 육오는 구이에 응한다. 구이는 진괘의 주효로 진은 장자이며 군사 가운데 있어 통수가 되므로 「장자가 군사를 이끈다」라 하고, 구이는 동시에 또 감괘의 주효로 「감」은 세 소남 가운데 진의 아우이며 또 「시」의 상이 있으므로 「아우가 시체를 수레에 싣는다」라 한다. 시체를 싣고 돌아오므로 「점하여 흉하다」라 한다. 「정」은 복문이다. 이는 육오가 구이의 진상을 취해야 하고 그 감상을 취해서는 안 됨을 말하니, 감상을 취하면 사람을 씀이 마땅하지 않다. 『소상전』은 말한다. 「장자가 군사를 이끎은 가운데로써 행함이요(以中行也), 아우가 시체를 수레에 싣음은 사람 씀이 마땅하지 않음이다(使不當也)」. 구이는 가운데 있어 진의 주인이므로 뭇 음의 통수가 될 수 있다. 그러나 그것이 감으로서는 뭇 음 가운데 빠져 쓸 수 없고 쓰면 시체를 싣고 돌아오는 화가 있다. 송충·우번은 「제자(弟子)」가 육삼을 가리킨다 했으나 그르니, 모두 삼효에 「여시(輿尸)」 두 글자가 있어 잘못 본 것이다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。大君指二震，震為君為言，故曰大君有命。坤為國，二升五居坤中，故曰開國。坎為室為家，二升五仍坎體，群陰承之，故曰承家。小人指上六。二升五雖開國承家，上六獨居五後，乘陽勢逆，不順承五，比之後夫凶即此爻也，故戒曰勿用。宋衷、虞翻解開國承家是矣，然二升五於上六何涉？即以勿用為戒，必有故也，不申其故，只以坤為小人，籠統說之，胡可乎？惠棟知其不安，仍不能得其故，竟謂小人指初三，益淆亂矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。二升五位正，故曰正功。坤為邦為亂，上六反君道，故曰必亂邦。

상육 효사: 대군이 명을 내려(大君有命), 나라를 세우고 집을 잇게 하나(開國承家), 소인은 쓰지 말라(小人勿用). 「대군」은 구이가 있는 진을 가리키고 「진」에 「임금」의 상·「말」의 상이 있으므로 「대군이 명을 내린다」라 한다. 「곤」에 「나라(國)」의 상이 있어 구이가 오위로 오르면 곤체 가운데 있으므로 「나라를 세운다」라 하고, 「감」에 「집(室)」의 상·「가(家)」의 상이 있어 구이가 오로 올라도 여전히 감체에 속하며 뭇 음이 이를 받드므로 「집을 잇는다」라 한다. 「소인」은 상육을 가리킨다. 구이가 오로 올라 비록 나라를 세우고 집을 잇게 하더라도, 상육은 홀로 오위 뒤에 머물러 양효를 타서 형세가 패역하여 구오에 순승하지 않으니, 비괘가 말하는 「뒤늦은 남편은 흉하다(後夫凶)」가 바로 이 효이다. 그러므로 「쓰지 말라」라 경계한다. 송충·우번이 「나라를 세우고 집을 잇는다」를 푼 것은 옳으나, 구이가 오로 오르는 것이 상육과 무슨 상관인가. 「쓰지 말라」로 경계하는 이상 반드시 까닭이 있어야 하는데 그 까닭을 밝히지 않고 다만 농통하게 곤을 소인으로 하면 어찌 되겠는가. 혜동은 이 설이 온당하지 않음을 깨달았으나 오히려 그 까닭을 찾지 못하여 마침내 「소인」이 초육·육삼을 가리킨다 하니 더욱 혼란스럽다. 『소상전』은 말한다. 「대군이 명을 내림은 이로써 공을 바로 함이요(以正功也), 소인을 쓰지 말라는 반드시 나라를 어지럽힘이다(必亂邦也)」. 구이가 오위로 올라 바름을 얻으므로 「공을 바로 한다」라 하고, 「곤」에 「나라(邦)」의 상·「어지러움(亂)」의 상이 있으며 상육은 임금의 도를 거스르므로 「반드시 나라를 어지럽힌다」라 한다.