『周易尚氏学』巻五・上経

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。荀爽曰：乾舍於離，相與同居。九家曰：乾舍於離，同而為日，天日同明，故曰同人。是乾之居南，漢儒已言之矣。又荀爽注「陰陽之義配日月」云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。不惟乾南，且言坤北，而惠徵君以為此漢儒言先天之鐵證也，而欲減其跡，曰荀氏用鬼易，以乾歸合離、坤歸合坎釋之。按乾歸為大有，坤歸為比，而荀氏所言者，則同人、師，乃離歸坎歸也。於遊歸恆例，尚不能知，而欲減其證，其誰信之。

同人卦卦辞：「野に於て人と同じくす。亨。大川を渉るに利あり。君子の貞に利あり。」荀爽は言う。乾は離に舎（やど）り、両者相い与に同居す。『九家易』は言う。乾は離に舎り、同じくして日と為る。天と日とは同じく明るいから「同人」と曰う。これで乾の位が南方に居ることは、漢代の経師がはやくも講じていたことが分かる。荀爽は「陰陽の義は日月を配す」に注してまた言う。乾は離に舎り、日を配して居る。坤は坎に舎り、月を配して居る。これは乾が南にあるのみならず、坤が北にあるをも言う。恵棟（人は恵征君と称す）はこれが漢儒の先天方位を講ずるの鉄証と明らかに知りながら、この痕迹を抹さんとし、荀爽の用いたは「鬼易」で、「乾の帰魂は離に合し、坤の帰魂は坎に合す」に依って釈すべしと言う。しかし按ずるに游魂・帰魂の通例では、乾宮の帰魂卦は大有、坤宮の帰魂卦は比である。しかるに荀爽の言う所は同人・師であって、あれは離宮の帰魂・坎宮の帰魂である。游魂帰魂の恒例すらなお知らずして、この証を抹さんと欲す。誰かこれを信ぜん。

故夫同人卦義，舍九家、荀爽說，無有當者。伏坤為野，《正義》云：野以喻寬廣，言和同於人，宜無遠弗屆也。《易林》、九家、荀爽皆以乾為河、為海，是乾亦為大川。利涉謂五，中正有應，故傳釋為乾行。乾為君子，故利君子貞。貞，卜問也。

ゆえに同人一卦の卦義は、『九家易』と荀爽の説を除けば、当たる者はない。この卦は六爻の陰陽を互に易すれば師を成し、その上体は坤で、尚氏はこれを「伏坤」と称す。坤に「野」の象あり。孔穎達『正義』は言う。「野は以て寛広を喩え、人と和同すれば、遠きに届かざるなきべしを言う。」『焦氏易林』および『九家易』・荀爽は皆乾を以て河・海とする。これで乾にも「大川」の象あるが分かる。「渉るに利あり」は九五を指し、九五は中正にして六二と応ずるから『彖伝』は「乾行」を以て釈とす。乾はまた君子と為るから「君子の貞に利あり」。「貞」はここでは卜問である。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。坤為天下，五應二故能通天下之志。詳解在《焦氏易詁》中。

『彖伝』は言う。「同人は、柔が位を得て中を得て乾に応ず、同人と曰う。同人曰く、野に於て人と同じくし、亨、大川を渉るに利ありは、乾行なり。文明にして健、中正にして応ず、君子の正なり。君子のみ能く天下の志を通ず。」坤に「天下」の象あり――同人の伏体はまさに坤を含む――九五は下に六二に応ずるから、天下の人の心志を貫通する能くあり。この段の詳しい疏解は、尚氏の著わす『焦氏易詁』を見よ。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。易以陰陽相遇為類。（王引之繁稱博引，釋類為比，豈知皆非易之所謂類。）族，《正義》云：聚也。聚居一處，故曰同人。然所以能聚者，以其類也。設失類而為純陽或純陰，則不能聚矣。類族方能合異為同。乾陽物，坤陰物，同一物也，而分陰陽。辨，別也，明也。同人五陽一陰，陰雖少，然五陽之所類也，即五陽之所同也。同則不分，然陰物陽物，判然不同，辨而明之，方知同之中有異。易之道，同性相違，異物相感。自類字失詁，義遂不明。

『大象伝』は言う。「天と火とは同人。君子は以て族を類し物を辨す。」『易』は陰陽の相遇すを以て「類」とす（王引之は繁称博引して「類」を「比」と釈すが、彼は知らざりしことに、あれらは皆『易』のいう「類」ではない）。「族」の字は『正義』が聚と訓す。聚りて一処に居るから「同人」と曰う。然るに聚まり得る所以は、まさに「類」に在る――陰陽は性を異にして相い求む。もし類応を失って純陽または純陰となれば、聚まる能わざる。ゆえに「族を類す」して初めて異を合して同と為す能くあり。乾は陽の物、坤は陰の物で、同じく「物」なれど、陰陽に分かる。「辨」とはすなわち分別・辨明である。同人は五陽一陰で、陰爻は少ないと雖も、五つの陽爻が類応する所の対象であり、すなわち五陽がともに趨る所である。同じくすれば彼此を分かたぬが、然るに陰物と陽物は畢竟判然として別あり、辨えて明らかにして初めて「同」の中に「異」あるを知る。『易』の道は、同性は相い違し、異物は相い感ず。「類」の字の訓詁が失伝してから、この層の意思は講じ明らめられなくなった。

初九：同人于門，無咎。初於二陰獨近，故曰同人于門。象曰：出門同人，亦謂二近初，初出門即遇也。虞翻以乾為門，命四變陰以應初，若卦為家人者，而惠棟、姚配中皆宗之。朱漢上強命初變，以艮為門，若卦為遁者，而毛奇齡、焦循宗之。是皆曲說害理。二坤爻，坤亦為門戶也。象曰：出門同人，又誰咎也。誰咎謂無咎。

初九爻辞：「門に於て人と同じくす、咎なし。」初九は六二の唯一の陰爻ともっとも切近いから「門に於て人と同じくす」と言う。『小象』の「門を出でて人と同じくす」もまた、六二が初九に緊鄰して、初九が門を出れば即座に遇うを指す。虞翻は乾を以て門とし、また九四に陰爻に変ぜしめて初九に応ぜしむ――あれは同人を家人に改めるに等しい。しかるに恵棟・姚配中は皆彼に随った。朱震は強いて初九に変を命じて艮を以て門とす――あれは同人を遯に改めるに等しい。しかるに毛奇齡・焦循はまた彼に随った。これらは皆曲解であって義理を害する。実は六二はもともと坤爻で、坤自身にも「門戸」の象ある。『小象伝』は「門を出でて人と同じくすは、又た誰か咎めん」と言う。「誰咎」とはすなわち咎なし。

六二：同人于宗，吝。乾為主，為宗。二五正應，故同人于宗。但卦五陽皆同於二，今二獨親五，則三四忌之，致吝之道也。下繫云「遠近相取，而悔吝生」，遠謂應，近謂比。遠取應則不能近取比，如無妄六二往應五而利，則不繫初；近取比則不能遠取應，如中孚六四絕類上則不應初，而馬匹亡，是也。是故遠近萬不能兼取。同人六二遠應五，則有近不承陽之嫌；近承陽則失遠應，故吝也。彼夫咸六二、遁六二皆有應，象皆與此同，乃咸六二曰居吉，遁六二曰執之，皆戒其動，俾遠近皆不取，不取則悔吝免也。舊說皆不知其故在三四，故鮮有得解者。

六二爻辞：「宗に於て人と同じくす、吝。」乾に「主」の象・「宗」の象あり。六二と九五は正しく応ずるから「宗に於て人と同じくす」と言う。しかし全卦の五つの陽爻は皆六二と同じくせんとするのに、今、六二は偏に九五のみを親しむ。然らば九三・九四がこれを嫉忌する。悔吝を致す道である。『繋辞下伝』は「遠近相い取りて悔吝生ず」と言う。「遠」は応ずる爻を指し、「近」は比する爻を指す。遠く応を取れば近く比を取る能わず。例えば无妄の六二は往きて九五に応じて利を得れば、初九に係恋せぬ。近く比を取れば遠く応を取る能わず。例えば中孚の六四は同類を絶ちて上に承け、初九に応ぜずして「馬匹亡し」、是のごとし。ゆえに遠近は万に兼ね取る能わざる。同人の六二は遠く九五に応ずれば、近く陽爻を承奉せざるの嫌あり。もし近く三・四の陽を承ければ、また遠き応を失う。だから「吝」。また咸の六二・遯の六二も皆応あり、取象はこれと同じなのに、咸の六二は「居りて吉」と言い、遯の六二は「之を執れ」と言う。皆妄動せざるを戒め、遠近の両辺とも取らざらしむ。取らざれば悔吝もまた免る。旧説は皆癥結が九三・九四の身に在るを明らかにせざるがゆえに、講じ通じた者は稀である。

象曰：同人于宗，吝道也。許慎《五經異義》云：易曰同人于宗吝，言同姓相取，吝道也。按此皆不明易理，不知吝之故何在，而為此穿鑿之說。同人二與五，與大有五與二同也，乃大有五應乾，無同姓之嫌，此獨曰同姓，尚能通哉。

『小象伝』は言う。「宗に於て人と同じくすは、吝の道なり。」許慎の『五経異義』は言う。『易』が「宗に於て人と同じくす吝」と講ずるは、同姓相い娶るを言い、吝を致す道なり。按するにこの類の説は皆『易』理に明らかならず、「吝」の由来が果たしてどこに在るかを知らずして、かような穿鑿附会の説を生じたのである。同人の六二と九五、大有の六五と九二とは、両者の情形は同じである。大有の六五の応ずる所は乾体の爻なのに、同姓の嫌あると言う者なく、偏にここで同姓を講ずるとは、なお講じ通じ得ようか。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。巽為伏，為寇盜（象失傳，詳《焦氏易詁》），為草莽，故曰伏戎于莽。乾為山，為陵（象失傳，詳《焦氏易詁》），巽為高，乾為行，故曰升其高陵。乾為歲，離卦數三，故曰三歲。三陽遇陽，得敵，其行塞，故升高不興也。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。敵剛即陽遇陽，安行謂行難。

九三爻辞：「戎を莽（くさ）に伏し、其の高陵に升るも、三歳興らず。」巽に「伏」の象あり、また「寇盗」の象あり（この象はすでに失伝。詳しくは『焦氏易詁』を見よ）、また「草莽」の象あり。だから「戎を莽に伏す」と言う――兵を草叢の中に伏せる。乾は山・陵と為す（この象もまたすでに失伝。詳しくは『焦氏易詁』を見よ）、巽は高、乾は行。だから「其の高陵に升る」と言う。乾はまた歳と為り、離の卦数は三。だから「三歳」と言う。九三は陽爻を以て上に九四の陽に遇い、同性の敵を得て、前路は阻塞す。だから高く升ると雖も、終に兵を興す能わざる。『小象伝』は「戎を莽に伏すは、剛に敵するなり。三歳興らざるは、安行なり」と言う。「剛に敵す」とはすなわち陽が陽に遇い敵を成すこと。「安行」とは行い難きを言う。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。巽為墉，四居巽上，故曰乘其墉。乘墉據高，故不能攻之。然此爻不當位，無應予，承乘皆陽，困極矣，爻辭曰吉，則不得其義。象曰困而反則，似亦不得的解，而為此無可奈何之解。獨虞翻命四變陰，當位有應，承乘皆陽，人人皆知其吉矣。然四變陰，則巽墉象毀，四居坎上，而謂乘其墉則不合矣。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。則，法也。反則，言循分自守也。

九四爻辞：「其の墉（よう）に乗るも、克（か）つ攻めず、吉。」巽に「墉」（城壁）の象あり、九四はまさに互体巽の上に居る。だから「其の墉に乗る」と言う。すでに墉に乗り高きに拠れば、相手は攻め上る能わず。然るにこの爻は陽で陰位に居りて当位せず、上下に応与なく、承け乗ずる所はまた皆陽爻で、困窮極まれるのに、爻辞は「吉」と言う。道理を講じ出せぬ。『小象』の「困りて則に反る」も、確解とは言えぬようで、ただ奈何ともすべなき解釈である。ただ虞翻のみが九四に陰爻に変ぜしめ、そこで当位して応有りとすれば、人々皆其の吉なるを見て知らん。しかし九四が一たび陰に変ずれば巽体は破れ「墉」の象も毀れ、九四は変じて坎の上に居る。さらに「其の墉に乗る」と言えば合わざる。『小象伝』は「其の墉に乗るは、義として克たざるなり。其の吉は、困りて則に反るなり」と言う。「則」とは法度で、「則に反る」とは本分に安んじて自ら守るを言う。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。此與屯六二義同。屯二欲上應五而為三四同性之陰所隔，故屯邅不進，然與五為正應，十年乃字，終必合也。同人九五欲應二，而為三四同性之陽所阻，故先號咷；然與二為正應，終必相遇，故後笑。伏震為笑，為後。虞翻以互巽為號咷。卦伏坤，故曰師。相遇，謂遇二也。從前不能相遇者，以三四之伏戎為害也，後克而勝之，故與二相遇。

九五爻辞：「同人、先ず号咷（どうとう）して後に笑う。大師克（か）ちて相遇う。」これは屯の六二と意同じである。屯の六二は上に九五に応ぜんと欲するも、六三・六四の同性の陰爻に隔てられて屯邅して進まず。然るに九五と正しく応ずれば、「十年にして乃ち字（むす）ぶ」、終に必ず結合す。同人の九五は下に六二に応ぜんと欲するも、九三・九四の同性の陽爻に阻まれ、だから「先ず号咷す」。然るに六二と正しく応ずれば、終に必ず相遇う。だから「後に笑う」。二より四爻に互体して巽を成し、巽の三爻の陰陽を互に易すれば即座に震を成し、尚氏はこれを「伏震」と称す。震に「笑」の象・「後」の象あるは、皆『焦氏易林』の存する逸象である。虞翻は互体巽自身を以て号咷とす。全卦の六爻の陰陽を互に易すれば師を成し、坤がその中に在り、坤は衆と為すから「師」と言う。「相遇う」とはすなわち六二と遇う。従前に相遇えなかったのは、九三・九四の伏せた兵戎の害する所であったが、後に克ちて之に勝ちたるがゆえに、六二と会する能くあり。

象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。端木國瑚曰：同人先天乾二中直，五無應，故號咷；後天離中虛，五得應，故後笑。以先後天解同人之先後，及中直之義，雖未確切，較勝於舊解。上九：同人于郊，無悔。居外卦之上，故曰同人于郊。乾為郊，上乘陽無應，遠居郊外，曠莫與儔，故曰志未得。伏坤為志。象曰：同人于郊，志未得也。

『小象伝』は言う。「同人の先んずるは、中直を以てなり。大師相遇うは、相克するを言うなり。」端木国瑚は言う。同人は先天方位で、乾は第二位に居りて中実にして剛直、九五は応ずる所なく、だから号咷す。後天方位では、離は中に居りて中爻は虚で、九五は応を得る。だから後に笑う。彼は先天・後天を以て同人の「先」「後」および「中直」の義を釈す。必ずしも確切ならざると雖も、旧注よりは高明である。上九爻辞：「郊に於て人と同じくす、悔いなし。」上九は外卦の最上端に処るから「郊に於て人と同じくす」と言う。乾に「郊」の象あり。上九の乗ずる所は陽爻で、また応ずる爻なく、遠く郊外に居りて、広曠にして寂寥として伴とする者なし。だから『小象』は「志未だ得ざるなり」と言う。伏坤に「志」の象あり――同人の六爻の陰陽を互に易して師を成せば、坤がその中に在り、尚氏はこれに拠って「志」を取る。『小象伝』は「郊に於て人と同じくすは、志未だ得ざるなり」と言う。

大有：元亨。離乾皆居南，故曰大有，與同人義同也。元亨謂五也。五得尊位，故曰元；上下應故曰亨。坤五曰元吉，比五曰元永貞，損五、益五、鼎五皆曰元吉，是其證。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。五天位，二應之，故曰應乎天。離為夏，萬物相見，故曰時行。

大有卦卦辞：「元亨。」離と乾は先天方位でともに南方に居る。同じ一方に処りて所有すること大なり、だから「大有」と言う。同人と取る義同じ。「元亨」とは六五に就いて言う。六五は尊位に居るを得るから「元」と称し、上下の五つの陽爻が皆来たりて応ずるから「亨」と称す。坤卦の六五は「元吉」と言い、比卦の九五は「元永貞」と言い、損・益・鼎の三卦の五爻も皆「元吉」と言う。これで「元」の字が五位に係ることが分かる。これがその証である。『彖伝』は言う。「大有は、柔が尊位を得て大中にして、上下之に応ず、大有と曰う。其の徳は剛健にして文明、天に応じて時に行く。是を以て元亨。」五は天位で、九二は上に之に応ずるから「天に応ず」と言う。離は夏と為り、夏の時は万物が相い見え合う。だから「時に行く」と言う。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。離為惡人，乾為善。二五相應予，而皆不當位。九二云有攸往，是二必往五也。二往五是揚善也；二往五則五下居二，是遏惡也。乾為天，為命，陰承乾，故曰順天休命。休，美也。

『大象伝』は言う。「火は天上に在るは大有。君子は以て悪を遏（とど）め善を揚げ、天に順いて命を休め（よく）す。」離に「悪人」の象あり、乾に「善」の象あり。九二と六五は応ずるが、両爻ともに当位せず。九二の爻辞は「往く所有り」と言う。これで九二が必ず上に五位に往くことが分かる。九二が五に往くは、善の一面を上に挙げることで、すなわち「善を揚ぐ」。九二が上に往けば、六五は便りに下って二位に居る。悪の一面を抑え下げることで、すなわち「悪を遏む」。乾は天・命と為り、陰爻は乾陽を承奉するから「天に順いて命を休めす」と言う。「休」とはすなわち美好である。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。初無應，陽遇陽失類，故無交；無交故無害。然須艱貞自守，方無咎也。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。伏坤為大車，為載。按《考工記》車人：大車，牛車也，兩轅，牛在轅內。凡載物皆用大車，與馬車回異。馬車皆小車，一轅，兩服在左右，專備人乘；若載物必大車也，故曰大車以載。上有應，往則得位，故無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。二得中，承乘皆陽，皆曰積中。乾為實，故為積也。陽上升，故曰大車以載。義則本爻，象則用伏。（廬氏以乾為大車，乾似無此象。）

初九爻辞：「交害なし、咎ならず。艱めば則ち咎なし。」初九は応ずる爻なく、上に向かって遇うはまた陽爻で、同性にして其の類応を失う。だから「交害なし」――交わりが成らざるを言う。相い交わらざるがゆえに、また害あるなし。ただし艱難の中に貞を守って自ら持せねばならぬ。こうして初めて咎なしを得る。『小象伝』は「大有の初九は、交害なきなり」と言う。九二爻辞：「大車を以て載す。往く所有り、咎なし。」大有の六爻の陰陽を互に易すれば即座に比を成し、坤がその中に在り、尚氏はこれを「伏坤」と称す。坤に「大車」の象・「載」の象あり。按するに『考工記・車人』に「大車とは牛車なり、両轅あり、牛は轅の内に在り」とある。およそ貨物を載るは皆大車を用いて、馬車とは迥（はる）かに異なる。馬車は皆小車で、一轅のみ、両服馬は左右に列して、もっぱら人の乗るを備う。もし物を載せんとすれば必ず大車である。だから「大車を以て載す」と言う。九二は上に六五と応じ、往けば則ち正位を得る。だから「咎なし」。『小象伝』は「大車を以て載すは、中に積みて敗れざるなり」と言う。九二は中に居り、承け乗ずる所は皆陽爻で、このような情形を皆「中に積む」と呼ぶ。乾は充実と為るから「積」の象ある。陽気は上昇するから「大車を以て載す」と言う。義を取るは本爻を用い、象を取るは伏卦を用いる。（盧氏は乾を以て大車とするが、乾にはこの象なさそうである。）

九三：公用亨于天子，小人弗克。三為三公，兌為亨，天子謂五，小人謂四。四不中不正，失位無應，故曰小人。三兌體，可受亨於五，然而弗能者，以四亦陽害之也。象曰：公用亨于天子，小人害也。

九三爻辞：「公、天子に亨（きょう）すを用うるも、小人は克（よく）せず。」三は三公の位で、三より五爻に互体して兌を成し、兌に「亨」（享献）の象あり。「天子」は六五を指し、「小人」は九四を指す。九四は中に居らず当位もせず、位を失いてまた応なし。だから「小人」と称す。九三は互体兌の体中に処り、もともと六五に向いて享献の礼を行い得るが、然るに成し得ぬは、九四が同じ陽爻として中間に横たわりて之に害するがゆえである。『小象伝』は「公、天子に亨すを用うるは、小人の害するなり」と言う。

九四：匪其彭，無咎。《釋文》云：彭，子夏傳作旁，虞作尪，雲作彭作旁，聲字之誤。王陶廬云：諸家易俱不作尪，此仲翔故生異說，與先儒為難。按《說文》云：彭，鼓聲也。《釋名》：彭，旁也。然則彭之旁，音義並同。《詩·魯頌》「以車彭彭」，毛傳：有力有容也。《齊風》「行人彭彭」，毛傳：多也。《集韻》云：強盛也。然則彭之義，為聲容盛大無疑。兌為剛魯，故曰彭；離為文，故曰匪。《考工記》「且其匪色」，注：匪，採貌也。《少儀》「車馬之美，匪匪翼翼」，注：行而有文也。匪其彭者，言文采之盛大顯著也。象曰：匪其彭無咎，明辨皙也。明辨皙即釋文盛之義。蓋離為嘉會為禮，有禮則有文，上下秩然，明辨以哲，故無咎也。

九四爻辞：「其の彭（ほう）に匪（あら）ず、咎なし。」『経典釈文』は言う。「彭」は『子夏伝』は「旁」と作り、虞翻は「尪」と作り、かつ「彭」と作るも「旁」と作るも、声近くして誤れると言う。王陶廬は言う。諸家の易はみな「尪」と作らず、これは虞翻（字は仲翔）がわざと新異を標して先儒と難を為すのである。按するに『説文』は「彭とは鼓声なり」と言い、『釈名』は「彭とは旁なり」と言う。然らば「彭」と「旁」は音義ともに同じ。『詩・魯頌』に「車を以て彭彭たり」とあり、毛伝は有力有容と解し、『斉風』に「行人彭彭たり」とあり、毛伝は多しと解し、『集韻』は強盛と解す。然らば「彭」の義は声容の盛大なること、疑いなし。兌に剛強粗放の象あるがゆえに「彭」と言い、離は文采と為るがゆえに「匪」と言う。『考工記』に「且つ其の匪色」とあり、鄭注は「匪とは采貌なり」と言い、『礼記・少儀』に「車馬の美、匪匪翼翼」とあり、注は行きて文あると言う。ゆえに「其の彭に匪ず」とは、文采の盛大にして顕著なるを言う。『小象伝』は「其の彭に匪ず咎なきは、明察にして皙（あき）らかなり」と言う。「明察にして皙らか」とはまさに文采の盛大の義を釈する。蓋し離は嘉会・礼と為り、礼有れば文有り、上下秩然として、明らかに辨えて通達する。だから咎なし。

六五：厥孚交如，威如，吉。孚，信也。五陽全孚於五，故曰交如。離南面嚮明而治，故曰威如。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。五孚於諸陽，得行其志。孚即信，故曰信以發志，伏坎為信為志也。居尊位，人皆敬之，左右咸宜，故不必有所戒備。上九：自天佑之，吉無不利。五天位。佑，助也。王弼云：餘爻皆乘剛，上獨履柔，故吉利也。象曰：大有上吉，自天佑也。

六五爻辞：「其の孚、交如たり、威如たり、吉。」「孚」とは誠信である。五つの陽爻がすべて誠信を六五に帰すから「交如」と言う――彼此が交孚するを言う。離は南面して明に向いて治むるの象だから「威如」と言う。『小象伝』は言う。「其の孚交如は、信を以て志を発すなり。威如の吉は、易（やす）くして備えなきなり。」六五は衆陽に信服せられ、其の心志を施行する能くあり。「孚」はすなわち信で、だから「信を以て志を発す」と言う。伏坎に「信」の象・「志」の象あり（大有の陰陽を互に易して比を成せば、坎がその中に在る）。尊位に身を居し、人々皆敬い、左右ともに宜しきを得ざるなし。だから戒備を設ける要なし。上九爻辞：「天より之を佑す、吉、利ならざるなし。」五は天位で、「佑」とは助である。王弼は言う。余の爻は皆剛に乗るが、上のみ柔を履む。だから吉利である。『小象伝』は「大有の上の吉は、天よりの佑なり」と言う。

謙亨，君子有終。山本高而在地下，故曰謙。謙，不自足也。三承乘皆陰，故曰亨。艮為君子，坤為終，故曰君子有終。謙、嗛同。《漢書·藝文志》「易之嗛嗛」，《尹翁歸傳》「溫良嗛退」，注皆云同謙。嗛，不足也，少也，故彖傳以盈為對文。

謙卦卦辞：「亨。君子は終り有り。」山はもともと高峻なのに、この卦は艮山を坤地の下に置く。だから「謙」と言う。「謙」とはすなわち自ら足れるとせぬこと。九三は上下の承け乗ずる所が皆陰爻で、通暢して阻るものなし。だから「亨」と言う。艮に「君子」の象あり、坤に「終」の象あり。だから「君子は終り有り」と言う。「謙」と「嗛」は同じである。『漢書・芸文志』に「易の嗛の嗛嗛」とあり、『漢書・尹翁帰伝』に「温良嗛退」とあり、注は皆「嗛」は「謙」に同じと言う。「嗛」とは足らざる・少なしで、だから『彖伝』は「盈」（満）を以て対文とする。

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。艮為天，為光明。（象本《易林》。實易以艮為天為光明之處甚多，詳《焦氏易詁》。荀爽謂陽來成坎，日月之象，故光明，非。）居下卦，故曰下濟。濟，止也，言一陽止於三而成艮也，艮止也。坤為卑，居上卦，故曰卑而上行，互震為行也。

『彖伝』は言う。「謙、亨る。天の道は下に済（とど）まりて光明、地の道は卑しくして上に行く。天の道は盈を虧（か）けて謙を益し、地の道は盈を変じて謙に流れ、鬼神は盈を害して謙に福し、人の道は盈を悪（にく）んで謙を好む。謙は尊くして光あり、卑しくして踰（こ）えらる可からず、君子の終りなり。」この段の要は、艮に「天」の象・「光明」の象あるにある。『説卦』にこの説なし。尚氏が『焦氏易林』の中より鉤沈して出した漢代の逸象である（実に『易』の経文中に艮を以て天・光明とする所はすこぶる多い。詳しくは『焦氏易詁』を見よ。荀爽は陽爻が来たりて坎を成し、日月の象を取るから光明と言うが、誤りである）。艮はすでに天でありながら、それがまた下卦に居るから「天の道は下に済まる」と言う。「済」とは止の意で、あの唯一の陽爻が第三位に止まりて艮を成すを言う。艮の卦徳はもともと止である。坤は卑下と為るが、かえって上卦に居るから「地の道は卑しくして上に行く」と言い、三より五爻に互体して震を成し、震は行と為り、「上に行く」の象はまさにこれより出る。

天道虧盈四句，申有終之原理。變，毀也。坤為虧，為毀，為害，為惡，為鬼；震為神（象失傳，詳《焦氏易詁》），為人。艮一陽在上，故尊。（艮為官，為君子，人知之；乃為尊又不知。只《易林》以艮為貴為尊。）而光。卑謂居下卦。虞翻謂三位賤，故卑，非也。卑而不可踰者，艮為山，艮止坎險，故雖卑退，而不能踰越，終獲福也。

「天の道は盈を虧く」以下の四句は、「君子は終り有り」の道理を申し述べる。「変」とはすなわち毀である。坤に「虧」「毀」「害」「悪」「鬼」の諸象あり。震に「神」の象あり（この象は失伝。詳しくは『焦氏易詁』を見よ）、また「人」の象あり。艮は一陽を以て上に居るから尊貴である（艮が官・君子と為るは、人皆知る。艮が尊と為るに至っては、知る者なし。ただ『焦氏易林』のみが艮を以て貴・尊とす）。「光あり」もまたこれより来る。「卑」とは艮体が下卦に処るを指す。虞翻は第三爻位は卑賤だから「卑」と称すと言うが、誤りである。「卑しくして踰えらる可からず」と言うのは、艮が山と為り、艮がまた坎の険を止め得るがゆえに、謙卑退譲すると雖も、他人は踰越する能わず、終に福を獲るを言う。

象曰：地中有山，謙。君子以捊多益寡，稱物平施。捊，王弼本作裒。《釋文》云：鄭、荀、董、蜀才皆作捋，取也。捊、裒音同通用。陽來內故曰益，艮手故曰取。說卦坤為眾，故為多。剝下五陰，互三坤，多極矣，今上來益三，居中以界上下。坤為物，下物雖寡，陽來益之，上下物等，故曰稱物。坎為平，物稱故施平。（虞因艮多節謂艮為多，非。多白眼，多心，多眚，多字若可取象，則巽坎皆可為多，不只艮也。）

『大象伝』は言う。「地中に山有るは謙。君子は以て多きを捊（ほう）め寡を益し、物を称（はか）りて施しを平らかにす。」「捊」は王弼本は「裒」と作る。『釈文』は鄭玄・荀爽・董遇・蜀才は皆「捋」（取るの意）と作ると言う。「捊」「裒」は音同じく通用す。陽爻が内卦に来居す、だから「益」と言い、艮は手だから「取」と言う。『説卦』は坤を以て衆とす。衆ゆえに多と為る。剥卦の下五爻は皆陰で、互体に三重の坤を含み、多き極まりなり。今、剥の上九が下りて三位を益して謙を成す。一陽が中に居りて上下を界分す。坤は物と為り、下体の物は寡少と雖も、陽爻が来たりて之を増益すれば、上下の物は相等しくなる。だから「物を称り」と言う――称量して均ならしむ。坎は平と為り、物すでに相称しければ、施与は自ずから均平たる（虞翻は『説卦』が艮を「多節」と言うに因って艮を多とす。誤り。『説卦』にまた「多白眼」「多心」「多眚」とあり、「多」の字をもし取象し得れば、巽・坎も皆多と為り得て、艮のみに止まらない）。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。初臨坎水，坎險坎陷，本不易涉，然初居下卦之下，謙而又謙，卑以自牧，故可用以涉此大川，而無不吉也。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。揚子《方言》：牧，司也，治也。

初六爻辞：「謙謙たる君子、大川を渉るを用うる、吉。」初六は上に向いて互体坎の水に紧邻し（二より四爻に互坎）、坎は険にしてまた陥。もともと渉渡容易ならず。然るに初六は下卦の最下位に処り、謙にしてまた謙、卑を以て自ら牧（おさ）む。だからこの謙徳を憑りて大川を渉る能く、往かんとして吉ならざるなし。『小象伝』は「謙謙たる君子は、卑を以て自ら牧むなり」と言う。揚雄『方言』は「牧とは司なり、治なり」と言う。

六二：鳴謙，貞吉。《玉篇》：鳴，聲相命也。震為鳴，二承之。三陽為二友，損「一人行則得其友」是也。《詩·小雅》「嚶其鳴矣，求其友聲」，言二得承三，遂其所願，故得意而嗚也。二當位，故貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。中心得，申鳴謙之故也。卦體坎，坎為中為心。

六二爻辞：「謙を鳴す、貞にて吉。」『玉篇』は「鳴とは声相い命ず」と言う。震に「鳴」の象あり（三より五爻に互震）、六二は下に之を承奉す。九三の陽爻は六二の友で、損卦のいう「一人行けば則ち其の友を得」がこの意である。『詩・小雅』に「嚶その鳴くや、其の友声を求む」とあり、まさに六二が九三を承奉し得て心願を遂ぐを言う。だから得意にして鳴く。六二は陰で陰位に居り当位するから「貞にて吉」。『小象伝』は「謙を鳴して貞にて吉は、中心得るなり」と言う。「中心得る」とは、「謙を鳴す」の由来を申し述べる。卦の中、二より四爻に互体して坎と為る。坎は中・心と為る。

九三：勞謙，君子有終，吉。坎為勞卦，故曰勞謙。艮為君子，艮成終，故曰君子有終。象曰：勞謙君子，萬民服也。三臨群陰，坤眾故曰萬民服。六四：無不利，撝謙。《釋文》撝、麾同，指撝也。象曰：無不利撝謙，不違則也。則謂三，言四順三，而發撝其謙德也。陰順陽，故無不利。子夏傳撝謙，化謙也，蓋化於三而不違之也。則純指三言，各家泛論之，非也。

九三爻辞：「労（ろう）なる謙、君子は終り有り、吉。」『説卦』は坎を労卦と称し、九三はまさに互体坎の中に在るから「労なる謙」と言う。艮は君子と為り、艮はまた終成を主るから「君子は終り有り」と言う。『小象伝』は「労なる謙の君子は、万民服すなり」と言う。九三は上に衆多の陰爻に臨み、坤は衆と為すから「万民服す」と言う。六四爻辞：「利ならざるなし、謙を撝（き）す。」『釈文』は「撝」と「麾」は同じく、指揮の意と言う。『小象伝』は「利ならざるなし謙を撝するは、則に違（そむ）かざるなり」と言う。「則」とは九三を指し、六四が九三に順い、かつ其の謙徳を発揮指撝するを言う。陰爻は陽爻に順うから「利ならざるなし」。『子夏伝』は「撝謙」とはすなわち「化謙」で、まさに九三に化せられて之に違わざるを言う。「則」の字は純に九三を指して言う。各家はこれを泛く法則と講ずるが、誤りである。

六五：不當（句），以其鄰，利用侵伐，無不利。坤虛故不當。震為鄰，為侵伐。以，與也。言五與四順三以征不服，無不利也。震為威武，故為侵伐為徵。李鼎柞謂六五離爻，離為戈兵，故為侵伐，毛奇齡、惠棟用之，非也。象曰：利用侵伐，征不服也。上六反君道，故曰不服。荀爽謂指五似非。

六五爻辞：「富まず。其の鄰を以て、侵伐に利を用う、利ならざるなし。」尚氏は「富まず」の下に一「句」の字を標し、これはこの二字が自ら一句を成すを言う（源文は「富」を「当」と誤る）。坤は中虚で、虚なれば富まず。だから「富まず」と言う。震に「鄰」の象・「侵伐」の象あり。「以」はここでは「与」と講ずる。六五と六四がともに九三に順い、服せざる者を征討せんに往くを言う。だから利ならざるなし。震は威武を主るがゆえに侵伐・征討と為る能くあり。李鼎祚は六五は離爻で、離は戈兵と為るがゆえに侵伐と言い、毛奇齡・恵棟は其の説を用いるが、皆誤りである。『小象伝』は「侵伐を用うるに利ありは、服せざるを征するなり」と言う。上六は君位の上に居りて君道に違するから「服せず」と称す。荀爽は「服せず」は六五を指すと言うが、おそらく誤り。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。俞樾云：六二鳴謙，傳曰中心得，此曰志未得，何相反若是。疑鳴當作冥，與豫、升上六同例。按俞說是也。豫上六冥豫，《釋文》云鄭讀為嗚。鳴、冥古蓋同聲相假，猶捊之作裒也。坤為師，為邑國；震為征，為行。人眾勢強故利，然以冥謙行之，昧於事情，故難得志，宋襄公是也。象曰：嗚謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上應在三，三坎為志。志未得，言上為四五所阻，應三難也。

上六爻辞：「謙を鳴す。師を行うを用うるに利あり、邑国を征す。」兪樾は言う。六二の「謙を鳴す」は『小象』が「中心得る」と言うのに、ここでも「謙を鳴す」と言うのに『小象』は「志未だ得ざる」と言う。どうして相反するがこれほどであろう。「鳴」は「冥」と作るべきを疑い、豫・升の両卦の上六と例同じとする。按するに兪樾の説は正しい。豫の上六は「冥豫」で、『釈文』は鄭玄が「鳴」と読むと言う。これで「鳴」「冥」が古く同声相仮することが分かる。まさに「捊」を「裒」と作るがごときである。坤に「師」の象・「邑国」の象あり、震に「征」の象・「行」の象あり。人衆で勢い強ければ「利あり」。然るに昏昧の「冥謙」を以て事を行えば、事情の実況に昧く、だから得志し難い――春秋時の宋襄公がまさにこれである。『小象伝』は「謙を鳴すは、志未だ得ざるなり。師を行う可しは、邑国を征するなり」と言う。上六は下に九三と応じ、九三は互体坎の中に在り、坎は志と為す。「志未だ得ず」と言うのは、上六が六四・六五に阻隔されて、三と応じ難きがゆえである。

豫，利建侯行師。雷出地上，得眾志行，故豫。豫，和樂也。歸藏作分，言震雷上出，與地分離也；又一陽界於五陰之間，使上下分別，與周易義異。震為君，故曰建侯，與屯同義。坤為師，順以動，故利行師。

豫卦卦辞：「侯を建て師を行うに利あり。」震雷は坤地の上より発し、衆陰の擁戴を得て心志が行く。だから「豫」と言う。「豫」とはすなわち和楽である。『帰蔵』はこの卦を「分」と名づけ、震雷が上に出でて地と分離するを言う。また一陽が五陰の間に横たわり界して上下を分かつ――これは『周易』の和楽の取義と異なる。震に「君」の象あるがゆえに「侯を建つ」と言い、屯卦の「侯を建てるに利あり」と義同じ。坤は師衆で、全卦は順にして動。だから「師を行うに利あり」。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。艮為天，坤為地，艮為日，坎為月，順故不過不忒。坎為刑罰，坤為民，坤順故刑罰清而民服。艮為時，震卦數四，故曰四時。坎為聖（虞氏逸象），李鼎祚以震為聖，非。

『彖伝』は言う。「豫は、剛に応じて志行く、順を以て動く、豫。豫は順を以て動くがゆえに、天地も之のごとくす。況んや侯を建て師を行うをや。天地は順を以て動くがゆえに、日月は過差なく、四時は差忒（しとく）なし。聖人は順を以て動けば、則ち刑罰清くして民服す。豫の時の義は大なるかな。」艮に「天」の象あり、坤は地と為る。艮はまた日と為り、坎は月と為る。豫卦の二より四爻に互艮、三より五爻に互坎。順にして動くから日月の運行は過差なく、四時の更替は錯乱せぬ。坎は刑罰と為り、坤は民と為り、坤の性は柔順だから刑罰は清簡にして百姓は服する。艮は時と為り、震の卦数は四。だから「四時」と言う。坎は聖と為る――これは虞翻の伝えた逸象である。李鼎祚は震を以て聖とするが、誤りである。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。震為樂，為仁德，為帝，為薦。薦，進也；殷，盛也。艮為祖考。（象失傳，只《易林》知之。實小過六二過其祖，即以艮為祖，詳《焦氏易詁》。）古帝王作樂，皆以象其功德，用以郊天，使祖考配享。雷出地奮，聲容象之，故先王取以為法。震為王。

『大象伝』は言う。「雷は地より出でて奮（ふる）うは豫。先王は以て楽を作りて徳を崇め、殷（も）りに之を上帝に荐（すす）め、以て祖考に配す。」震に「楽」の象・「仁徳」の象・「帝」の象・「荐」の象あり。「荐」とは進献で、「殷」とは盛大である。艮に「祖考」の象あり（この象はすでに失伝、ただ『焦氏易林』のみ知る。実に小過の六二「其の祖に過ぎ」は、艮を以て祖とするを用いる。詳しくは『焦氏易詁』を見よ）。古代の帝王は楽を制作するに、皆其の功徳を象るを以てし、郊祀の大祭に用い、かつ祖先をして配享せしめた。雷が地より出でて奮起するは、声勢の气象がまさに作楽に相似る。だから先王は取りて効法と為す。震はまた王と為る。

初六：嗚豫，凶。初應四，四震為鳴，故曰鳴豫。爻在此而象在應，如蒙三之金夫、泰二之包巟憑河及此，為易之通例。自此例不明，於是明夷初九之飛及翼，皆以離為象矣。初六得敵，不能應四，故凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。窮者，極也。初為二三所隔，應四難，故曰志窮。象曰：不終日，貞吉，以中正也。二當位，故中正。

初六爻辞：「豫を鳴す、凶。」初六は上に九四と応じ、九四は震の主爻で、震は鳴と為るから「豫を鳴す」と言う。爻辞はこの爻に落ちて、取象は応ずる爻に在る――蒙の六三の「金夫」、泰の九二の「荒を苞み河に馮る」、およびここは、みな同一類で、『易』の通例である。この通例が明らかならざるから、そこで明夷の初九の「飛」および「翼」は、皆離象に講じられた。初六は上に向かって六二に遇い、同性の敵を得て、九四と応ずる能わず。だから「凶」。『小象伝』は「初六、豫を鳴すは、志窮まりて凶なり」と言う。「窮」とはすなわち極である。初六は六二・六三に隔断されて四と応じ難いから「志窮まる」と言う。（六二の爻辞は源文脱漏。）『小象伝』は「日を終えず、貞にて吉は、以て中正なり」と言う。六二は陰で陰位に居り当位するから中正と言う。

六三：盱豫，悔，遲有悔。《說文》：盱，張目也。《爾雅》：盱，憂也。又《詩·小雅》「云何盱矣」，鄭箋：病也。艮為視（象失傳，祇易及《易林》用之，詳《焦氏易詁》），坤為病，故曰盱。諸爻獨三得承陽，然失位，故睢盱上視，有憂悔也。艮止故遲。有、又通。遲有悔者，言遲疑不決，又有悔也。盱豫句，悔一字句。象曰：盱豫有悔，位不當也。位不當，釋盱豫之故。

六三爻辞：「盱（く）して豫らか、悔あり、遅くして又た悔あり。」『説文』は「盱とは目を張るなり」と言い、『爾雅』は「盱とは憂なり」と言い、また『詩・小雅』の「云何ぞ盱せむ」は鄭玄の箋が病と解す。艮に「視」の象あり（この象は失伝、ただ『易』の経文と『焦氏易林』のみなお用いる。詳しくは『焦氏易詁』を見よ）、坤は病と為る。だから「盱」と言う。六爻の中でただ六三のみが九四の陽を承奉するが、然るに陰で陽位に居り位を失う。だから目を張りて上を視望し、憂悔を含む。艮の卦徳は止だから「遅」。「有」と「又」は通じ、「遅くして又た悔あり」とは、遅疑して決せず、また一層の悔を添うを言う。断句の上で「盱豫」は一句で、「悔」は一字を単独の句とす。『小象伝』は「盱して豫らかに悔あるは、位当たらざるなり」と言う。「位当たらず」とはまさに「盱豫」の由来を釈する。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。盂子「由由然與之偕」，注：由由，自得之貌。由豫者，從容和樂也。坎為疑，上下四陰附之，陽遇陰則通，故曰大有得勿疑。陽以陰為朋，盍，合也。簪與笄同，所以括髮。朋盍簪，言群陰歸四，有若簪之括髮也。臧庸云：象盍簪者，取一陽橫貫於五陰之中。可謂觀象獨深。又杜詩「盍簪喧櫪馬」，言群馬縶於一槓之上，故以盍簪為喻。此語解易，可謂明白如晝矣。

九四爻辞：「由（ゆう）として豫らか、大いに得る有り。疑う勿れ。朋、盍（あつ）めて簪（しん）とす。」『孟子』に「由由然として之と偕（とも）にす」とあり、注は「由由とは自得の貌」と言う。ゆえに「由豫」とはすなわち从容和楽である。坎は疑と為り（三より五爻に互坎）、上下の四つの陰爻が皆来たりて九四に依附し、陽は陰に遇えば則ち通ず。だから「大いに得る有り、疑う勿れ」と言う。陽は陰を以て朋とし、「盍」とは合で、「簪」と「笄」は同じく、髪を括るを以てす。「朋、盍めて簪とす」とは、衆陰が九四に帰附し、まさに簪が髪を攬聚して束するがごときを言う。臧庸は言う。「盍簪」の象を言うは、一陽が五陰の中に横貫するを取る。これを観象の極く深きと謂うべし。また杜甫の詩に「盍簪、櫪馬の喧（にぎ）なり」とあり、群馬を一の横木の上に絷（つな）ぐを言う。だから「盍簪」を借りて比喩とす。この語を以て『易』を解せば、明白にして白昼のごとしと謂うべし。

艮為簪。《易林》恆之咸云「簪短帶長」，以咸艮為簪；復之節語同，亦以節之互艮為簪。凡《易林》象，無不本於易。子夏傳為韓嬰作，在漢易為最古，即作簪，故焦氏亦讀為簪，與子夏傳同。至東漢則多改字，其詳皆在《焦氏易詁》中。（後之人於笄簪括髮之形象，茫昧失考，故於易象維妙維肖之朋盍簪三字，皆不知其故；而尤以謂漢以前無簪名者為失考。《儀禮》簪衣於裳，《韓非子》周主亡玉簪，李斯諫逐客宛珠之簪，謂漢以前無者非也。）

艮に「簪」の象あり。『焦氏易林・恒之咸』は「簪短く帯長し」と言い、まさに咸の艮体を以て簪とし、『復之節』は文句同じく、これも節卦の互艮を以て簪とする。およそ『焦氏易林』の用いる象は、『易』に本づかざるはなし。『子夏易伝』は漢初の韓嬰の作で、漢『易』の中で最も古く、ここでは「簪」と作る。だから焦延壽もまた「簪」と読み、『子夏伝』と一致す。東漢に至れば改字すること多し。詳細は皆『焦氏易詁』の中に在り。（後の人は簪笄を以て髪を括るの形象に茫昧として考うるを失い、だから「朋盍簪」の維妙維肖なる三つの易象に対し、皆其の故を知らず。殊に漢以前に「簪」の名なしと謂う者は失考である。『儀礼』に「裳に衣を簪す」とあり、『韓非子』に「周主玉簪を亡くす」とあり、李斯『諫逐客書』に「宛珠の簪」とある。漢以前に「簪」の名なしと言うのは正しくない。）

象曰：由豫大有得，志大行也。志謂坎，上下五陰皆孚於四，故曰志大行。六五：貞疾，恆不死。坎為疾，震生故曰不死。五以陰柔處尊位，乘剛勢逆，故常疾，然久而不死，以處中位也。如齊田得民，姜亦不遽亡也。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。中未亡之故，以得中故也。

『小象伝』は言う。「由豫、大いに得る有りは、志大いに行くなり。」「志」は坎の象を取り、上下の五つの陰爻が皆誠信にして九四に帰附するから「志大いに行く」と言う。六五爻辞：「貞は疾（やまい）、恒にして死せず。」坎は疾病と為り、震は生発を主るから「死せず」と言う。六五は陰柔を以て尊位に処り、また九四の剛に乗凌し、形勢は逆背す。だから常に疾患あり。然るに久しくして死せざるは、其の中位に処るを以てなり。春秋時の斉の田氏がすでに民心を得ても、姜姓の君はまたすぐには亡びざるがごときである。『小象伝』は「六五、貞は疾は、剛に乗るなり。恒にして死せざるは、中未だ亡びざるなり」と言う。「中未だ亡びざる」の所以は、まさに中を得るがゆえである。

上六：冥豫，成有渝，無咎。冥昧不事事，功之成者，必漸隳矣，故曰成有渝。然當位，目前雖無大咎，久則禍至，故象曰何可長。象曰：冥豫在上，何可長也。何可長，言不足恃。

上六爻辞：「冥くして豫らか、成せる者有（や）りて渝（かわ）る、咎なし。」昏昧にして逸楽に沈溺して事を治めざれば、すでに成就した功業は必ず漸く隳（こぼ）れる。だから「成せる者有りて渝る」と言う――成果が変を生ずるを言う。ただし上六は陰で陰位に居り当位するから、目の前は大咎なきと雖も、久しければ禍患が必ず至る。ゆえに『小象』は「何ぞ長からん」と言う。『小象伝』は「冥くして豫らかに上に在れば、何ぞ長からんや」と言う。「何ぞ長からん」とは、このような処境が恃むに足らぬを言う。

隨：元亨利貞，無咎。歸藏曰馬徒。馬徒，即周禮太僕職所謂前驅。越語「勾踐親為夫差前馬」，注：前馬，前驅，在馬前也。按震為馬，互艮為徒隸，馬徒皆隨貴人馬，前行以闢道；而兌為口，為傳呼，於卦象頗合。茲周易名隨，似取隨時之義。震春，故曰元亨；兌秋，故曰利貞。吉春而夏可賅，言秋而科可賅。元亨利貞，即春夏秋冬，周而復始，循環不窮，故曰隨。隨時而動，不過不忒，故無咎。

随卦卦辞：「元亨利貞、咎なし。」『帰蔵』はこの卦を「馬徒」と名づく。「馬徒」とはすなわち『周礼・太僕』のいう前駆である。『国語・越語』に「勾践、親しく夫差の前馬たる」とあり、注は「前馬とは前駆、馬の前に行く」と言う。按するに震は馬と為り、二より四爻に互艮は徒隷と為る。馬徒は皆貴人の馬に随いて前行し、之が道を辟く。そして兌は口・伝呼と為り、卦象にすこぶる合する。ここに『周易』は「随」と名づくは、時勢に随順するの義を取るらしい。震は春に属す。だから「元亨」と言い、兌は秋に属す。だから「利貞」と言う。春を講ずれば夏はその中に賅まり、秋を言えば冬もその中に賅まる。元・亨・利・貞とはすなわち春・夏・秋・冬で、周りて始めに復り、循環して窮まりなし。だから「随」と曰う。時に随いて動いて、過差・差失せず。だから「咎なし」。

象曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。王肅本隨時皆作隨之，將卦義全失，朱於從之過矣。故夫讀易以明理為先也。象曰：澤中有雷，隨。君子以晌晦入宴息。艮為君子，又止故宴息。兌為昧，為晦；震往，往而遇兌，故曰晌晦。巽伏，故君子法此象，以晌晦人宴息。

『彖伝』は言う。「随は、剛来たりて柔の下に居り、動きて説（よろこ）ぶ、随。大いに亨りて貞しく咎なきは、天下時に随うなり。時に随うの義は大なるかな。」王粛本は「時に随う」を皆「之に随う」に改め、卦義を全く失せしめた。朱熹は其の読みに従ったが、失わりである。ゆえに『易』を読むは、理を明らむるを以て第一の要務とせねばならぬ。『大象伝』は言う。「沢の中に雷有るは随。君子は以て晦に向かいて宴（やす）み息らう。」（源文の「晌」は「向」の誤り。）艮は君子と為り、艮の卦徳は止だから「宴み息らう」能くあり。兌は昏昧・晦暗と為り、震は往を主り、往きて正しく兌に遇う。だから「晦に向かう」と言う――日暮れに向かう。巽は伏蔵の義あるから、君子はこの卦象に効法して、日が暮れれば内に入りて安息す。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。官，蜀才作館，見《釋文》。惠棟云：官，古文館。以穆天子傳「官人陳牲」為證。按作館是也。艮為館，下卦艮覆，故曰館有渝。渝，變也。初至四為正覆良，象覆即於覆取義，易通例也。自覆象失傳，渝之古舊解皆不能說其所以然，而用覆之辭，如蒙掾（無左）如中孚之二三交，詁皆誤矣。

初九爻辞：「館に渝（かわ）る所有り、貞にて吉。門を出づれば交（あいまみ）えて功有り。」「官」の字は蜀才本は「館」と作り、『釈文』に見える。恵棟は「官」は古文の「館」の字と言い、かつ『穆天子伝』の「官人、牲を陳す」を挙げて証とす。按するに「館」と作るは正しい。艮に「館」の象あり、随卦の下体は震で、まさに艮を倒した覆卦である。だから「館に渝る有り」と言う。「渝」とは変である。初爻より四爻に至るは一正一覆の二つの艮で、卦象すでに倒覆なれば、倒覆の上より義を取る。これが『易』の通例である。覆象が失伝してから、「渝」の字の旧注は皆其の然らしむる所以を言い得ず。およそ覆象を用いる辞句、例えば蒙卦、例えば中孚の二三両爻の交は、訓解も皆誤った。

渝而得位，故貞吉，與下貞凶為對文。艮為門，初臨之，而震為出，故曰出門。出門則有交接，陽遇陰則通，故有功。凡陽臨重陰者無不吉，此其一也。象曰：官有偷，從正吉也；出門交有功，不失也。失與佚通用，供，逸也。震動故不佚，言不敢安逸也。此與比六二不自失、小畜九二亦不自失，皆讀為佚，與吉韻。義詳比九五失前禽注。

変じて正位を得るから「貞にて吉」で、九四の「貞にて凶」と正しく相対して文を成す。艮は門と為り、初九は其の下に緊鄰し、震は出を主るから「門を出づ」と言う。門を出れば交接有り、陽は陰に遇えば通ず。だから「功有り」。およそ陽爻が重ねた陰爻に上臨むは吉ならざるなし。これが其一例である。『小象伝』は「館に渝る有りは、正に従いて吉なり。門を出でて交えて功有るは、失（佚）せざるなり」と言う。「失」と「佚」は通用し、「佚」とはすなわち安逸である。震は動を主るから佚せず、安逸を貪るを敢えてせぬを言う。これは比の六二の「自ら失せざる」・小畜の九二の「亦自ら失せざる」と同じく、「失」は皆「佚」と読むべく、「吉」の字と韻を押す。詳しい解は比の九五の「前禽を失（い）く」の注を見よ。

六二：係小子，失丈夫。此爻舊解，淆亂至今者，一由卦象失傳，二由同性相敵之理不明也。初震為小子，四艮為丈夫。二近初，故係小子；為六三所隔，不能承四，故失丈夫。《易林》家人之巽云「孩子貪餌」，以伏震為孩子也。孩子即小子，是焦氏以震為小子，義即本此也。

六二爻辞：「小子に係り、丈夫を失う。」この爻の旧注が今日まで淆乱するのは、故あって二つある。一は卦象の失伝、二は同性相敵の道理の明らかならざるにある。初九は震に属し、震は小子と為り、九四は艮に属し、艮は丈夫と為る。六二は初九に近いから「小子に係る」。また六三に隔断されて上に九四を承く能わず。だから「丈夫を失う」。『焦氏易林・家人之巽』は「孩子、餌を貪る」と言い、まさに伏震を以て孩子とす。孩子はすなわち小子。これで焦延壽が震を以て小子としたのは、取る義がまさにこれに本づくことが分かる。

又復之剝云「夫亡從軍」，以剝上艮為夫，是艮為丈夫，焦氏仍本之易。蓋以二人言，初生者長，後生者少，故說卦以震為長子，艮為少子；而以一人言，則初少上老，故經以震為小子，艮為丈夫。先儒不知經取象往往與說卦不同，不敢直認，豈知象傳所釋至明也。象曰：係小子，弗兼與也。

『焦氏易林・復之剥』はまた「夫、亡きて軍に従う」と言い、剥卦の上九の艮を以て夫とする。これで艮に「丈夫」の象あるが分かる。焦延壽はなお『易』に本づく。もともと二人を以て言えば、先に生まるるを長、後に生まるるを少とす。だから『説卦』は震を以て長子・艮を以て少子とす。もし一人の一生を以て言えば、初爻を少・上爻を老とす。だから経文は震を以て小子・艮を以て丈夫とする。先儒は経文の取象がしばしば『説卦』と異なるを知らず、直截に認むるを敢えてせざったが、彼らは知らざりしことに、『小象伝』の釈するところはもう再び明白ならざるなし。『小象伝』は「小子に係るは、兼ねて与（とも）にせざるなり」と言う。

二居初四之間，近初遠四，故曰弗兼與。虞翻謂二應五，以五為小子，五為少女，焉能為小子，失之遠矣。六三：係丈夫，失小子，隨有求（句）得（句），利居貞。三近四承陽，故上繫文夫；為二所阻，故下失小子。象謂志合下，是明以震為小於，艮為丈夫也。隨有求句，與下隨有獲對文。艮為求，陰承陽故有得，巽為利。咸六二云居吉，茲云利居貞，似亦以動為戒。蓋上無應，靜而承陽則吉，動則不利。舊解謂之正應上，於居義相背，非也。

六二は初九と九四の間に居り、初に近く四に遠い。だから「兼ねて与にせず」と言う――両辺ともに兼ね得る能わざる。虞翻は六二は九五に応じ、九五を以て小子とするが、九五は少女の位で、どうして小子と為り得ようか。錯り遠し。六三爻辞：「丈夫に係り、小子を失う。随いて求め有り（句）、得（句）、居貞に利あり。」尚氏は「求」「得」の下に各々一「句」の字を標し、断句を標明する。六三は九四に近く、上に陽爻を承けるから「丈夫に係る」。六二に阻隔されるから「小子を失う」。『小象』は「志、下に合す」と謂い、まさに明らかに震を以て小子・艮を以て丈夫とする。「随いて求め有り」は自ら一句を成し、九四の「随いて獲有り」と対文を成す。艮は求と為り、陰は陽を承ければ得る所有り、巽は利と為る。咸の六二は「居りて吉」と言い、ここは「居貞に利あり」と言う。似て亦妄動を以て戒とす。上に応ずる爻なく、静かに陽を承奉すれば則ち吉、動けば則ち利あらず。旧注は六三は上六に正しく応ずと言うが、「居」の字の義と相い背く。誤りである。

象曰：係丈夫，志合下也。下謂初。輕以艮為丈夫，以震為小子，可謂明白矣。九四：隨有獲，貞凶，有孚，在道以明，何咎。下乘重陰得民，故有獲；不當位，前遇敵，故貞凶。然下孚於眾，光明正大，遵循正道，亦無咎也。艮為道，為光明。虞氏命三四全變成離，取明象，迂曲失經旨。大畜彖傳曰「剛健篤實輝光」，剛健謂乾，輝光謂艮，是艮為光明，易有明文。

『小象伝』は言う。「丈夫に係るは、志、下に合するなり。」「下」とは初九を指す。経文が艮を以て丈夫・震を以て小子とするは、もう明白と謂うべし。九四爻辞：「随いて獲有り、貞にて凶。孚有りて、道に在りて以て明なれば、何の咎あらん。」九四は下に向かって重ねた陰爻に乗りて民衆を得るから「獲有り」。然るに陽で陰位に居り当位せず、前はまた九五の陽に遇いて同性の敵を成す。だから「貞にて凶」。然るに下の衆陰に対して信用を講じ、光明正大にして正道を遵循すれば、また咎なし。艮は道・光明と為る。虞翻は三・四の両爻を全く変じて離と為し、以て「明」の象を取る。迂回曲折して経文の本旨を失せり。大畜の『彖伝』は「剛健篤実輝光」と言い、「剛健」は乾を指し、「輝光」は艮を指す。これで艮が光明と為ること、『易』にもともと明文あることが分かる。

象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。其義凶者，謂四本不凶，而凶者以不當位也。大畜、頤上九皆下孚於陰而吉。九五：孚于嘉，吉。《易林》每以震為嘉，蓋本此也。嘉指二，五孚於二，二震體，故曰孚于嘉。象曰：孚于嘉，位正中也。二五皆當位，故曰正中。

『小象伝』は言う。「随いて獲有るは、其の義凶なり。孚有りて道に在るは、功を明すなり。」「其の義凶」と言うは、九四はもともと凶ならざるも、凶たる所以はただ当位せざるに由るを言う。大畜・頤の上九は皆下に向かって陰爻に孚を取りて吉を得た。参照すべし。九五爻辞：「嘉に孚する、吉。」『焦氏易林』はしばしば震を以て嘉とす。蓋しこれに本づく。「嘉」とは六二を指し、九五は六二に孚を取る。六二は震体に属すから「嘉に孚する」と言う。『小象伝』は「嘉に孚するは、位正中なり」と言う。六二・九五は皆当位するから「正中」と言う。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。伏艮為拘，為山；兌西故曰西山，兌口故曰亨。王渭五。三至上正反巽，巽為繩，故曰繫，曰維。虞翻曰：兩繫稱維。正反兩類詩所謂縶之維之也。卦以隨為義，六窮於上，五恐其去，拘係之，從維之，或即其隱居之處而宴享之，言六無所隨，而五必隨之也。西溪易說云：先儒說易，遇西山西鄰，皆曰文王事也，可謂大謬。象曰：拘係之，上窮也。窮，盡也。

上六爻辞：「之を拘えて係ぎ、乃ち従いて之を維ぐー。王、西山に亨（きょう）すを用う。」伏艮に「拘」の象・「山」の象あり。兌は西方に居るから「西山」と言い、兌は口と為るから「亨」（享献）と言う。「王」とは九五を指す。三爻より上爻に至るは一正一覆の二つの巽で、巽は縄と為る。だから「係ぐ」と言い「維ぐ」と言う。虞翻は言う。両条の縄が相い係ぐを「維」と称す。この一正一覆の両類の縄索の象は、まさに『詩経』のいう「之を絷（つな）ぎ之を維ぐ」である。この卦は「随」を以て義を立て、上六は窮極の地に至り、九五は其の去るを恐れて、そこで之を拘え、また縄索を以て之を維系し、あるいはその隠居の処に就いて宴を設けて款享する――上六には随う可き所なきも、九五は必ず之に随うを言う。『西溪易説』は講ずる。先儒が『易』を解するに、およそ「西山」「西隣」に遇えば即座に文王の事と言う。大謬と謂うべし。『小象伝』は「之を拘えて係ぐは、上窮まるなり」と言う。「窮」とはすなわち尽である。