頤卦

艮為君子，震為言為食，正反震言語相背，有相訟意，慎則訟息。飲食者人之所欲，震為口，正反艮手相對，有爭意，節則飲食平。慎與節皆艮止象，此易用覆象，最為神妙之語。舊說，惟《易林》能闡其義，說詳《焦氏易詁》。

底本は大畜の上九を講じ終われば即座にここに接し、中間に頤卦の卦辞「貞にて吉、頤を観る、自ら口実を求む」、『彖伝』および『大象』の「山下に雷有りは頤。君子は以て言語を慎み、飲食を節す」の諸句の経文を脱して、僅かに尚秉和の『大象』を解する注文を存するのみ。今は底本の実収に依り、通行本に拠って代わりに補わず。上卦の艮は君子と為り、下卦の震は言・食と為る。震の正象と倒転した覆象と言語は相い背く、互いに争訟するの意を含む。慎しめば争訟は平息す。飲食は人の欲する所で、震は口と為る。正艮と覆艮の両只の手が相い対して、争奪するの意を含む。節有れば飲食は均平す。「慎」と「節」とは皆艮が止と為るの象を取る。これは『易』が覆象――卦を倒転して象を取る――を運用する最も神妙なる所で、旧説の中、ただ『焦氏易林』のみが其の義を闡明し得る。詳しい論述は『焦氏易詁』を見よ。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。離為龜，以剛在外，艮亦剛在外，故《頤》《損》《益》皆以艮為龜，此其義唯《易林》知之。《屯之震》云「龜鱉列市」，以震互艮為龜；《泰之節》云「龜厭河海」，以節互艮為龜。虞翻用卦變，以晉離為龜，易取象無此迂曲也。

初九爻辞：爾の霊亀を舎てて、我が朵頤（だい）を観る、凶。離は亀と為る。其の剛爻が外に在りて柔爻が内に在り、亀の甲殻に似るがゆえである。艮は同じく剛爻が外に在る。だから頤・損・益の三卦は皆艮を以て亀とす。この層の道理はただ『焦氏易林』のみが之を知る。『易林・屯之震』は「亀鼈、市に列す」と言い、震卦の互体の艮を以て亀とす。『泰之節』は「亀、河海に厭（あ）く」と言い、節卦の互体の艮を以て亀とす。虞翻は卦変を改用して、晋卦の離を以て亀とす。『易』の取象にこれほど迂回曲折するはなし。

初爻艮覆，故曰舍爾靈龜。朵，《釋文》云動也，人食物則頤動。初應在四，四當頤中，故曰觀我朵頤。言初當位，擁有群陰，貞靜自養斯亦足矣，乃舍其自有之靈寶，而闡觀他人之寵祿，四艮體，艮為貴為官，則躁竟貽譏，而殃咎或至，故曰凶。按初當位有應，前臨重陰，陽遇陰則通，本無凶理，《隨》初「出門有功」，《益》初「利用為大作」，其證也。此則凶者，以艮震相反覆，內動外止，故宜靜不宜動，《屯》初云「利居貞」是其義也。屯初至五亦頤也。

初九は下体に処り、まさに艮を倒転した覆艮の位で、亀象はかえって背棄せらる。だから「爾の霊亀を舎て」と言う。「朵」は『釈文』が動と言い、人が物を食すれば頤頬が動く。初九の応ずる爻は六四に在り、六四はまさに頤口の中に当たる。だから「我が朵頤を観る」と言う。尚秉和は其の義を申説す。初九は当位し、上に一片の陰爻を擁して、もともと貞静に自養し、これにて足るべきに、自分のもともと有する霊宝を拋開して、他人の宠禄を仰望するを好む。六四は艮体に属し、艮は貴・官と為る。然らば躁進して争競すれば則ち人の譏議を招き、災殃もまた随いて至る可し。だから「凶」と言う。尚秉和は按ずる。初九は当位してまた正応有り、前に一片の陰爻に臨み、陽は陰に遇えば則ち通ず。もともと凶の理なし。随卦の初九は「門を出でて交えて功有り」と言い、益卦の初九は「大作と為るを用うるに利あり」と言う。すなわち其の証である。ここで凶たる所以は、頤卦は艮と震とが互いに反覆し、内卦の震は動にして外卦の艮は止だから、静に宜しく動に宜からず。屯卦の初九が「居貞に利あり」と言うは、まさにこの意である。屯卦は初爻より五爻に至りても、また一つの頤象を合成す。

由此悟《隨》初有功者以外兌，兌悅震喜；《益》初利用為大作者以外巽，同聲相應，故皆動而吉；獨《屯》初利居貞，以外坎無為險難，故宜貞定：其故全在外卦。頤外艮，又止故不宜動。舊解皆不詳凶之故何在，則易理失傳，不能觀其會通也。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。言初本可貴，反因妄動而不足貴也。

これによりて悟る可きは、随卦の初九が功有る所以は、外卦が兌で、兌は喜悦を主り内の震は欢欣を主るがゆえ。益卦の初九が「大作と為るを用うるに利あり」たる所以は、外卦が巽で、内の震と同声相応ずるがゆえ。だから皆動いて吉を得。独り屯卦の初九が「居貞に利あり」たるは、外卦が坎で、坎は険難と為るがゆえ（源文の「无為險難」は当に「坎為險難」とすべし）。だから貞定に宜しき。其の中の由は全く外卦に在り。頤卦の外卦は艮で、艮はまた止を主るから妄動に宜からず。旧注は皆「凶」の由が果たして何処に在るかを講じ明らかにせず。これで易理の失伝して融會貫通する能わざるが分かる。『象伝』は言う。我が朵頤を観るは、亦貴ぶに足らざるなり。初九はもともと貴ぶべきに、かえって妄動に因って貴ぶに足らざると為ったを言う。

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。顛與闡（內真）通。《和玉藻》「盛氣顛寶」，注：顛讀為間（內真）。而聞（內真）與穴（下真）通，《前漢·遊俠傳》「人無賢不肖門（內真）門」，注：門（內真）與穴（下真）字同。穴（下真），塞也。三四五皆陰，故曰穴（下真）頤。丘，《前漢·息夫躬傳》「寄宿丘亭」，師古云：丘，空也。經，常；拂，違也。丘頤，空頤也。蓋頤以空為用，今乃穴（下真）塞，違頤之常，故曰穴（下真）頤、拂經于丘頤。前得敵故征凶。其以顛頤拂經為句，或以拂經於丘為句者，非。

六二爻辞：顛倒して養を求め、常理に違い、上の丘の処に往きて養を求む、往けば凶。尚秉和は「顛」と「闐」とは通ずると言う。『礼記・玉藻』に「盛気、顛實たり」（源文は「和玉藻」「顛宝」と作る）とあり、注は「顛」は「闐」と読むと言う。そして「闐」はまた「窴」と通じ、『前漢書・游侠伝』に「人、賢不肖あらず、闐門たり」とあり、注は「闐」と「窴」は同一の字と言う。「窴」とはすなわち塡塞である。頤卦の三・四・五爻は皆陰で、中間は壅塞す。だから「窴頤」と言う――頤口が塡塞せられた。「丘」の字は『前漢書・息夫躬伝』に「丘亭に寄宿す」とあり、顔師古の注は「丘とは空なり」と言う。「經」は常で、「拂」は違である。「丘頤」とはすなわち空虚の頤口である。頤口はもともと空虚を以て用とするに、今はかえって塡塞せられ、頤口の常態に違背す。だから「窴頤、經に拂りて丘頤に於てす」と言う。六二は前に同じ陰爻の敵類に遇うがゆえに「往けば凶」。「顛頤、經に拂る」を一句に断じ、あるいは「經に拂りて丘に於てす」を一句に断ずる者は皆誤り。

象曰：六二征凶，行失類也。二無應，前遇重陰，陰遇陰則窒，故曰征凶。陰陽相遇方為類，今六二不遇陽，故曰失類。象義如此明白，乃二千年易家皆以陰遇陰為類，於是《文言》之「各從其類」、《坤》彖傳之「乃與類行」、《繫辭》之「方以類聚」，及此皆失解，與朋友同，說詳《焦氏易詁》。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。吳先生曰：拂頤猶不可口也。貞，占也。坤為十年，三不當位，承乘皆陰，故十年不用，無攸利也。按三有應，陰得陽應多吉，此獨不吉者，以四五得敵，應上甚難，故曰無攸利。

『象伝』は言う。六二、往きて凶は、行きて類を失うなり。六二は正応なく、前はまた幾つかの陰爻に遇い、陰は陰に遇えば則ち窒塞す。だから「往きて凶」と言う。必ず陰陽の相遇してこそ「類」と呼ぶに、今、六二は陽に遇わざるがゆえに「類を失う」と言う。『小象』の意思はもともとかくのごとく明白なのに、二千年以来の易家は皆陰が陰に遇うを同類と為す。そこで乾『文言』の「各々其の類に従う」、坤『彖伝』の「乃ち類と行く」、『繫辞』の「方、類を以て聚まる」、およびここ一処、全て講じ通らざるに至った。これは前の「朋」の字が誤解せられたのと情形同じ。詳説は『焦氏易詁』を見よ。六三爻辞：養道に違う、占問して凶を得、十年、用いる可からず、攸に利なし。呉先生は言う。「頤に拂る」とは猶お口に合わざるを言うがごとし。「貞」は占問である。坤は十年と為る――頤卦の中間の四つの陰爻は坤と見做す可し。六三は陰で陽位に居り当位せず、上承・下乗するはまた皆陰爻。だから十年、作為する能わず、利する所なし。尚秉和は按ずる。六三はもともと上九を以て正応と為し、陰爻が陽爻の応を得れば多く吉利に、ここでは偏に吉ならざるは、六四・六五が同類相敵するがゆえに、上に上九と応ずること極めて困難なるによる。だから「攸に利なし」。

象曰：十年勿用，道大孛？也。艮震皆為道路，乃艮震上下象皆相反，故日道大孛（左心）。《玉篇》：孛（左心），逆也。言艮震皆有覆象相逆也。艮震皆為道，乃上卦覆震，與下震相逆；下卦覆艮，與上艮相逆。象下一孛（左心）字，尋味無窮。

『象伝』は言う。十年、用いる可からざるは、道大いに悖（もと）るなり（源文のその字は残欠し、後文は「孛（左心）」を以て「悖」の字を標注す）。艮と震とは皆道路と為るが、然るに頤卦の上下両体の艮震の象はちょうど互いに反覆す。だから「道大いに悖る」と言う。『玉篇』は言う。悖とはすなわち逆である。艮・震が各々一つの倒転した覆象を有して之と相い逆するを言う。上卦の艮は倒せば震と為りて下の震と相い逆し、下卦の震は倒せば艮と為りて上の艮と相い逆す。『小象』の下る一「悖」の字、尋ね味わうべきこと窮まりなし。

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。六二無應，以陰穴（下真）頤，故凶；六四有應，穴（下真）頤以陽，故吉。艮為虎為視，眈眈視貌，《說文》云視近志遠。坤為欲，逐逐言所欲在初，乃為二三所阻，不能遽遂其欲，故逐逐不已。象曰：顛顧之吉，上施光也。初陽應四，故曰上施光。三有應不當位，故凶；四當位有應，故吉。然四雖有應，為二三所隔，難以下施，故須初上施而吉也。六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。拂經，王注作拂頤，五不當位，故拂頤。居，安也，安居五位，順上承陽，故貞吉。若下涉坤水，陰遇陰則窒，故不可也。象曰：居貞之吉，順以從上也。上陽，故當順從。

六四爻辞：顛倒して養を求む、吉。虎のごとく目を瞪（みは）りて眈々と視、其の欲は逐逐として舍せず、咎なし。六二は正応なく、陰爻を以て頤口を塡塞するがゆえに凶。六四は正応有り、陽爻を以て頤口を塡塞するがゆえに吉。艮は虎・視と為り、「眈々」は注視する貌で、『説文』は視ること近くして志は遠しと言う。坤は欲と為る。「逐逐」とは、其の欲する所が初九に在るが、六二・六三に阻隔せられ、遽かに其の欲を遂ぐる能わざるがゆえに、追逐して已まざるを言う。『象伝』は言う。顛頤の吉は、上、光を施すなり（源文の「顛顧」はすなわち「顛頤」）。初九の陽は上に六四に応ずるから「上、光を施す」と言う。六三は応有ると雖も当位せざるがゆえに凶、六四はすでに当位してまた応有るがゆえに吉。ただし六四は応有ると雖も、六二・六三に隔てられ、下に向かって施与し難きがゆえに、初九の上に向かって光を施すを頼ってこそ吉を得。『象伝』は言う。居貞の吉は、順にして上に従うなり。上九は陽だから之に順従すべし。

上九：由顧，厲吉，利涉大川。由，自得也，義詳《豫》九四。九四下乘重陰，故曰由豫；此亦下乘重陰，放曰由頤。然高居萬民之上，恐逸豫隨之，故振厲方吉也。坤為大川，陽遇陰則通，故利涉大川。此與五爻舊解所以全誤者：一由坤水象失傳，必用虞翻再三變之法，始得坎為大川；二由類字失詁，故不知和涉、不利涉之故何在也。象曰：由頤厲吉，大有慶也。大有慶，謂上九乘重陰。

上九爻辞：天下、彼によりて養を得、心に戒懼を存せば則ち吉、大川を渉るに利あり（源文の「由顧」はすなわち「由頤」）。「由」とは自得で、含义は詳しくは豫卦の九四を見よ。豫の九四は下に一片の陰爻に凌乗するがゆえに「由豫」と言い、この爻も同じく下に衆陰に乗るがゆえに「由頤」と言う。然るに高く万民の上に居りて、安逸享楽の随いて来たるを恐る。だから必ず振奮戒懼してこそ吉となる。坤は大川と為り、陽は陰に遇えば則ち通ず。だから「大川を渉るに利あり」。六五・上九の両爻の旧注が全て誤りたる所以は、由に二つ有り。一は坤が水と為るのこの逸象の失伝、虞翻の反復して爻を変ずるの法を用いねば、ようやく坎を以て大川と為すを得ず。二は「類」の字の訓釈の失伝、だから何の故にここは渉るに利あるか、かの処は渉るに利あらざるかを明らかにせざる。『象伝』は言う。由頤、厲にして吉は、大いに慶有るなり。「大いに慶有り」とは、上九が衆多の陰爻に凌乗するを言う。

大過。棟撓，利有攸往，亨。過，失也，謂中四陽隱於陰中，失其用也。《說文》：棟，極也。《爾雅》：棟謂之俘（左木）。郭璞云：屋脊也。《易林》以坎為棟、為屋極，大過本大坎也。坎以中爻為棟，大過以三四為棟。橈，《釋文》云：由折也。兌毀折，巽隕落，故棟橈。

大過卦卦辞：棟梁は撓（たわ）む、往く所有るに利あり、亨。「過」とは失で、中間の四つの陽爻が上下の二つの陰爻に裹まれて、其の用を失うを指す。『説文』は「棟とは極なり」と言い、『爾雅』は「棟を桴と謂う」と言い、郭璞の注は屋脊と言う。『焦氏易林』は坎を以て棟・屋極とし、然るに大過はもともと一つの拡大した坎で――上下の二陰が四陽を夾み、形狀は坎と同じ。坎は中爻を以て棟とし、大過は三・四の両爻を以て棟とす。「橈」は『釈文』が曲折と言う。上卦の兌は毀折を主り、下卦の巽は隕落を主る。だから棟は撓む。

以易理言，朋承陽則利。利有攸往，應指初。《升》初六曰允升，曰上合志，大過初與升初同，而四有應，故往利也。虞翻知陽爻無利往者，乃謂二變應五故利往。如虞說，傳云棟橈本末弱，本謂初，初亦失位可變也，尚何弱這有哉。乃自宋朱震以來即承其說，甚矣其不思也。

易理より言えば、陰爻が上に陽爻を承ければ則ち利あり。「往く所有るに利あり」は、当に初六を指すべし。升卦の初六は「允（まこと）に升る」と言い、『小象』は「上に志を合す」と言う。大過の初六は升卦の初六と情形同じく、しかも上に九四を以て正応と為す有るがゆえに、往けば利ある。虞翻は陽爻に「利往」の例なきを知り、便りに九二が変じて九五に応ずるがゆえに利往と言う。虞翻のように講ずれば、『彖伝』が「棟橈、本末弱きなり」と言うの「本」は初爻を指し、初爻は同じく位を失いて変ず可きに、なお何の柔弱かあらんや。然るに宋の朱震より以来、皆其の説を承襲す。甚だしきかな、其の思いを致さざること。

象曰：大過，大者過也。棟撓？？，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。卦氣圖，大過十月卦，閉塞成冬，故曰大過時。大過過字，彖傳未明釋，後儒或以過往為說，先天位兌左巽右中過乾；或以過盛為說，此說尤不協，四陽五陽卦多矣，胡此獨盛，皆有可疑。

『彖伝』は言う。大過とは、大なる者の過甚なり。棟梁の撓むは、本末弱きなり。剛爻は多すぎて能く中に居り、柔順にして悦びて行き推す。往く所有るに利ありて、乃ち亨る。大過の処する時勢はまことに大なるかな。卦気図に按ずるに、大過は十月の卦に配し、天地は閉塞して冬と為る。だから「大過の時」と言う。「大過」の「過」の字は、『彖伝』明かに釈せず。後代の儒者は或いは「過往」に照らして講じ、先天の卦位は兌は左・巽は右、中間は乾位を経ると言い、或いは「過盛」に照らして講ず。こちらの説は殊に合せず――四陽・五陽の卦は多く有るに、どうして偏にこの一卦を過盛と算えん。皆疑う可き処有り。

愚按《太玄》擬大過為失，言四陽為陰所錮，失其用也，故漢人皆謂大過為死卦。《易林·明夷之大過》云「言笑未畢，憂來暴卒」，又《大壯之大過》云「道絕不通，商旅失意」，又《既濟之大過》云「身加檻纜，囚繫縛束」。《太玄》又擬為劇，劇，甚也，病也，皆謂陰大賊陽，陽失其用，與《易林》說合若符契。

尚秉和は自ら按ずる。揚雄の『太玄』は八十一の首を以て六十四卦に配擬し、其の中で「失」の首を以て大過に比擬す。四つの陽爻が上下の陰に禁錮せられて其の用を失うを言う。だから漢代の易家は皆大過を以て死卦とした。この判断は『焦氏易林』の繇辞の中で処々印证を得る。『焦氏易林・明夷之大過』は「言笑未だ畢らざるに、憂来たりて暴卒す」と言い、『大壮之大過』は「道絕えて通ぜず、商旅、意を失う」と言い、『既済之大過』は「身に檻纜を加え、囚は繋がれ縛られ束ねらる」と言う。『太玄』はまた「劇」の首を以て之に比擬す。「劇」とは甚・病で、皆陰が大いに陽を賊害して陽をして其の用を失わしむを講じ、『易林』の説と吻合すること符節の合するがごとし。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，通世無悶。不曰澤中有木，而曰澤滅木，此漢人死卦之說所由來也。滅者人之所懼，君子則獨立不懼。巽為寡故曰獨，乾為惕故曰懼，兌悅故不懼。陽陷陰中，陰伏不出，故曰遁世。過世宜有憂矣，乃君子則適世無悶，以兌悅在終也。大象每反以見義，此亦其一也。

『大象伝』は言う。沢は木を滅すは大過。君子は以て独立して懼れず、世を遯（のが）れて悶（もん）なし。「沢の中に木有り」と言わずして「沢、木を滅す」と言う。漢人の「死卦」の説の由來する所は、まさにこれよりである。滅すは人の懼れる所に、君子は則ち能く独立して懼れず。下卦の巽は寡少と為るから「独」と言い、中間の四陽の互出する乾は警惕と為るから「懼」と言い、上卦の兌は喜悦を主るから「懼れず」。陽は陰の中に陥り、陰は伏蔵して出でず。だから「世を遯る」と言う。このような過極の世に身を処すればもともと憂愁あるべしに、君子はかえって世を遯れて悶なし。兌の喜悦がまさに終位に在るがゆえである。『大象』は常に相反する一面より義を見る。これもまた其の中の一例である。

初六：籍用白茅，無咎。藉，薦也，凡以物承物曰藉。《曲禮》「執玉，其有藉者則裼，無籍者則襲」，注：籍，藻也；疏：執玉必有藻以承玉。巽為伏，初在下，故曰籍；巽為白、為茅，茅柔物，初陰，故曰藉用白茅。又祭時籍茅於地，用以縮酒，而巽為漏，《井》九三「雍（下兀）敝漏」，於象尤切。象曰：藉用白茅，桑在下也。初柔在下，承陽故無咎。

初六爻辞：潔白の茅草を以て襯墊と為す、咎なし。「藉」とは襯荐で、およそ一物を以て別の一物を承墊するを藉と曰う。『礼記・曲礼』に「玉を執るは、其の藉有る者は則ち裼し、籍なき者は則ち襲す」とあり、注は「藉」は藻（玉を墊く彩飾）と言い、疏は玉を執るは必ず藻を以て承墊する要ありと言う。巽は伏と為り、初六はまた最下に居るから「藉」と言う。巽は白・茅と為り、茅は柔軟の物で、初六は陰爻。だから「白茅を藉に用う」と言う。また祭祀の時は茅を地に敷いて以て酒を漉すに用い、そして巽に「漏」のこの象あり――井卦の九三の「甕、敝れて漏る」はまさにこの象を用う。取象に就いて言えば殊に貼切である。『象伝』は言う。白茅を藉に用うるは、柔、下に在るなり（源文の「桑」は「柔」の誤り）。初六は柔を以て下に居りて上に九二の陽を承けるから、咎なし。

九二：枯楊生梯，老夫得其女妻，無不利。巽為楊，為隕落，為枯。《易林·泰之威》云「老楊日衰，條多枯枝」，《噬嗑之否》云「朽根枯樹」，是以咸、否互巽為枯也。梯，鄭作美，木更生。按《詩·衛風》「手如柔荑」，傳云「如荑之新生」，然則荑為木新生之條。蓋弟（左禾）、荑同字，《莊子·知北遊》云「在荑稗」，《釋文》云「美本又作弟（左禾）」，是其證。

九二爻辞：枯れたる楊は再び嫩条を抽し、老夫は少妻を娶り得。利ならざるなし（源文の「生梯」はすなわち「生稊」）。巽は楊・隕落・枯と為る。『焦氏易林・泰之咸』は「老楊、日に衰え、条、枯枝多し」と言い、『噬嗑之否』は「朽根、枯樹」と言う。皆咸・否の両卦の互出する巽を以て枯とす。「稊」の字は鄭玄本は「荑」と作り、草木の再び萌生するを指す。尚秉和は按ずる。『詩・衛風』に「手は柔荑のごとし」とあり、毛伝は「荑草の新生するがごとし」と言う。これで「荑」は樹木の新生の枝条たるが分かる。「稊」「荑」はもともと一個の字で、『荘子・知北遊』は「荑稗に在り」と言い、『釈文』は「荑本はまた稊と作る」と言う。すなわち其の証である。

乾為生，巽為木，巽柔，故曰枯楊生弟（左禾）。伏震為老夫，巽為女妻，女妻者，少妻。二下孚於陰，故無不利，巽為利也。《易林》遇震即曰老夫，遇巽即曰少齊、曰少姬，本此也，詳《焦氏易詁》。虞翻以乾老為枯，豈知乾實雖老不枯；又以乾老為老夫，兌為少女，創二應上、初應五之例，以圓其說，是貞悔不必拘，而應與常例可破也，乃清儒翕然從之，異已。

中間の四陽の互出する乾は生と為り、巽は木と為り、そして巽の性は柔。だから「枯楊、稊を生ず」と言う。巽の対卦（伏卦）は震で、震は老夫と為り、巽は自身、女妻と為り、「女妻」とはすなわち少妻である。九二は下に向かって初六の陰と相い孚す。だから「利ならざるなし」、巽はまた利と為る。『焦氏易林』は震に遇えば即座に「老夫」と言い、巽に遇えば即座に「少斉」「少姫」と言う。拠る所はまさにこれに在り。詳しくは『焦氏易詁』を見よ。虞翻は乾の老を以て「枯」を解すが、乾は老ゆると雖も其の実枯れざるを知らざりし。また乾老を以て老夫・兌を以て少女と為し、生れ出でて二が上に応じ初が五に応ずるの例を創り、以て己が説を圓めんとす。これは内外卦を拘守する須（もち）いならず・正応の常例は打破すべしと言うに等しき。清の学者はついに一致して之に従う。まことに怪事である。

只俞樾以虞說為不通，知用旁通，打破二千年之謬誤，為功甚偉；特又以大過二五與頤二五相升降以取象，豈知巽即為少妻，兌即為老婦，《易林》有明徵，不必如是穿鑿也。故夫象一失傳，雖以俞氏之深識旁通，且洞明陽順陰逆之理，亦無如何也。象曰：老夫女妻，過以相與也。過以相與，言其不當，非謂初可過四應五、二可過五應上也。

ただ兪樾のみが虞翻の講じ通らざるを見出して、「旁通」すなわち対卦の象を改用して之を解するを知り、二千年の謬誤を打破す。功労は甚だ大なり。ただ彼はまた大過の二・五の両爻を以て頤卦の二・五と相い升降せしめて象を取る。彼らは知らざりしことに、巽は自身すなわち少妻・兌は自身すなわち老婦で、『焦氏易林』に明徴有るに、かくのごとく穿鑿する要なし。ゆえに言うに、卦象は一旦失伝すれば、兪樾のごとき深く旁通を知り、また陽順陰逆の理を洞暁する者と雖も、如何ともする能わざるなり。『象伝』は言う。老夫、女妻は、過を以て相い与（くみ）するなり。「過を以て相い与する」とは、この種の匹配の不当なるを言い、初爻が四爻を越えて五に応ずる可き・二爻が五爻を越えて上に応ずる可きと言うに非ず。

九三：棟橈，凶。初爻本弱，故楝橈。上雖有應，然四五皆陽，得敵，九三不能應上，故曰不可以有輔。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。輔，佐助也。九四：棟隆，吉，有它吝。巽為高，四居巽上，故曰棟隆吉。有它吝者，言四應在初，四若它往應之，則為二三所忌而致吝矣。四與三不同，三與初同體，本弱無如何；若四只不與初應，則吉也。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。不橈乎下，即不應初。

九三爻辞：棟梁は撓む、凶。初爻はもともと柔弱だから、棟梁は下に曲がる。九三は上六と応ずると雖も、然るに九四・九五は皆陽爻で、同性にして敵と為り、九三は上に上六と応ずる能わず。だから『小象』は「以て輔有る可からず」と言う。『象伝』は言う。棟橈の凶は、以て輔有る可からざるなり。「輔」とはすなわち輔佐幇助である。九四爻辞：棟梁は隆り起こる、吉。別に他に往けば吝有り。巽は高と為り、九四は巽体の上に居るから「棟隆、吉」と言う。「他の吝有り」とは、九四の応ずる爻は初六に在り、彼がもし他に往きて初六に応ぜんとすれば、九二・九三に忌まるる所と為りて、因って吝を招くを言う。九四は九三と処境を同じくせず。九三は初六と同じく下体に在りて、根本は柔弱にして如何ともする能わず。九四はただ初六に応じざれば、則ち吉である。『象伝』は言う。棟隆の吉は、下に撓まざるなり。「下に撓まず」とはすなわち初六に応に応ぜざること。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。兌為反巽，故仍曰枯楊。兌為華，《易林·否之成》云「華落實槁」，以咸上兌為華；《需之剝》云「老婦亡夫」，以剝伏兌為老婦；又《否之中孚》「老妾據機」，以中孚下兌為老妾。伏艮為士夫，故曰老婦得其士夫。五比陰志行故無咎，下無應故無譽。虞翻以五應初巽為老婦，易無此例也。

九五爻辞：枯楊は花を開く、老婦は少年の夫を嫁り得。咎なく誉もなし。兌は巽を倒転した反卦だから、この爻はなお「枯楊」と言う。兌は華と為る。『焦氏易林・否之咸』は「華落ちて実、槁（か）る」と言い、咸の上体の兌を以て華とす。『需之剥』は「老婦、夫を亡く」と言い、剥の伏する兌を以て老婦とす。また『否之中孚』は「老妾、機に拠る」と言い、中孚の下体の兌を以て老妾とす。兌の伏する艮は士夫と為り、すなわち少年の男子。だから「老婦、其の士夫を得」と言う。九五は上六の陰と比し、心志は行を得るがゆえに「咎なし」。下に正応なきがゆえに「誉なし」。虞翻は九五は初六に応じ、巽を以て老婦とすと言うが、『易』にこの種の例なし。

蓋易有伏象，伏即旁通，即對象，人知之，而旁通之原理鮮能明之。《文言》云「旁通情也」，情者，感也，言陰陽不能相離也。故夫茅茹，坤象也，《泰》初爻亦言之；雲雨，坤坎象也，《小畜》亦言之。《否》初言茅茹，《小過》言雲雨，則用正象，《易林》本之，正、伏象常不分。

『易』に伏象有るは、「伏」とはすなわち旁通、すなわち対卦の象で、この一点は人皆之を知る。然るに旁通の原理は之を講じ明らかにする者は稀である。乾『文言』は「旁通は情なり」と言う。「情」とはすなわち感で、陰陽は互いに相い離るる能わざるを言う。ゆえに「茅茹を抜く」はもともと坤象なのに、泰卦の初爻もまた之を用い、「雲雨」はもともと坤・坎の象なのに、小畜もまた之を用う。否卦の初爻は茅茹を言い、小過は雲雨を言う。用うる所は則ち正象である。『焦氏易林』はまさにこの道理に本づき、正象と伏象とを常に分別せざる。

略如見一男子，可推知其家必有婦；見一婦人，可推知其家必有夫也。然非以夫為婦、以婦為夫，使男女無別也。易繫辭取象可用伏，而義則正也。彼夫王引之譏虞翻用旁通，致陰陽無別，是皆於旁通情，情字失詁，故於易理隔閡如斯也。大過老夫、士夫皆在對象，而自荀、虞以來皆苦於本象求之，胡有得乎？

これは大略、一男を見れば、其の家に必ず妻有るを推知し得るがごとく、一婦人を見れば、其の家に必ず夫有るを推知し得るがごとし。然るにこれは夫を以て妻と為し、妻を以て夫と為し、男女をして分別なからしむるに非ず。『易』の繫辞は象を取るに伏象を用い得るも、然るに取義はなお正象に依る。王引之が虞翻の旁通を用うるを譏りて陰陽をして分別なからしむと言うは、皆「旁通は情なり」の「情」の字に訓釈を失したがゆえに、易理に対してかくのごとく隔閡するに至った。大過の「老夫」「士夫」は皆対卦の象より取るに、荀爽・虞翻より以来の人は皆苦しめて本卦の象の中より之を求む。豈に得る有らんや。

象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可且也。匹配失宜，故可丑。上六：過涉滅頂，凶，無咎。乾為首，故為頂，澤水在上，故滅頂，與《比》之無首義同也。滅頂則死故凶。大過之為死卦在此。然上六當位有應，凶則有之，咎則無也，故象曰不可咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。不可咎，言致命遂義，殺身成仁，屬於天者雖凶，而咎則未有也。頤大過四象在先天處四隅，而包滅地水火於其中。天地水火四正卦，上經首尾也，亦即離坎也，而即列於離坎之前，以結上經，最耐尋味。

『象伝』は言う。枯楊、華を生ずるは、何ぞ久しかる可けん。老婦に士夫は、亦醜るべきなり（源文の「可且」はすなわち「可醜」）。匹配、宜を失するがゆえに醜るべし。上六爻辞：渉りて深く頂を滅す、凶。然るに咎はなし。中間の四陽の互出する乾は首と為り、因って頂と為る。兌沢の水は上に在るから頂を滅す。比卦の「首なし」と取象同じ理である。頂を滅すれば則ち死、だから凶。大過が死卦と称せらるるは、拠る所がまさにここに在る。ただし上六は当位してまた正応有り。凶はすなわち之有るも、咎は則ちなし。だから『小象』は「咎む可からず」と言う。『象伝』は言う。渉りて過ぎるの凶は、咎む可からざるなり。「咎む可からず」とは、これ命を致して義を遂げ、身を殺して以て仁を成すを言う。天命に属する部分は凶なりと雖も、過咎は則ち未だ有らざるなり。頤・大過のこの一組の卦象は、先天の方位の上で四隅に処りて、天・地・水・火を其の中に包む（源文「包滅地水火」の「滅」は当に「天」と作るべし）。天地水火は四正の卦で、上経の首尾を為し、すなわち離・坎の両卦である。然るに頤・大過は偏に離・坎の前に列なって、以て上経を收結す。最も尋ね味わうに堪えたり。

習坎。有孚，維心亨，行有尚。《歸藏》曰革。李過曰：牢（上草）者，勞也，以萬物勞於坎也。黃宗炎曰：物莫勞於牛，故從牛。按《說文》：牢（上草），駁牛也。坤為牛，陽人坤中，色不純，故曰牢（上草）；而牛為物之最勞者，故取於駁牛。周易名坎，則取於陷險二義。上耳坎故曰習。羅汝懷云：習當為折（左　）。《禮·玉藻》「帛為折（左　）」，注：衣有表裹而無著也。《急就篇》注：折（左　）謂重衣。皆重複之義。而折（左　）又假襲，《禮》「錫襲」，《書》「卜不襲吉」，故習當作襲。象曰重險，象曰水存（左水）至，即釋習坎之義。

坎卦卦辞：重ねた険陷の中に誠信を懐き、ただ内心が亨通すれば、行動はこそ崇尚を受けん。『帰蔵易』はこの卦を「犖」と名づく（源文は「革」と作る）。李過は言う。「犖」とはすなわち労で、万物が坎位に於て労倦するがゆえ。黄宗炎は言う。万物の中、牛より労苦するは莫し。だからこの字は牛に従う。尚秉和は按ずる。『説文』は「犖」は駮牛なりと言う。坤は牛と為り、一陽が坤の中に入れば毛色は純ならず。だから「犖」と言う。そして牛は最も労苦する動物で、よって駮牛に取象す。『周易』が之を「坎」と名づくるは、則ち陥・険の二層の意思を取る。上下ともに坎だから「習」と称し、すなわち重叠である。羅汝懷は言う。「習」は当に「褶」と作るべし。『礼記・玉藻』に「帛は褶と為る」とあり、注は衣服に表有り裏有りて綿絮を裝めざるを言う。『急就篇』の注は「褶」は夾衣を謂うと言う。皆重複の義を含む。「褶」はまた「襲」に假借す。『礼記』に「錫襲」有り、『尚書』に「卜、吉を襲わず」有り。だから「習」は当に「襲」と作るべし。『彖伝』は「重険なり」と言い、『大象伝』は「水洊（せん）りて至る」と言う。まさに「習坎」の含义を釈する。

自注有便習之說，後儒多從之。夫諳練於行事，此事理之常，豈有諸練於行險者哉？按羅說是也，彖傳、象傳皆有明釋，王注及正義詁為便習，此所以有野文之譏也。孚，信也。有孚謂二五居中遇陰，陽孚於上下陰也。舊解不知孚之故在陽遇陰，故說皆不當。坎為心，亨，通也，心亨亦謂二五，傳所謂剛中也。行有尚則專謂五，五往外得尊位，故曰有尚，曰有功。

王弼の注より「便習」すなわち熟習の説有り、後代の儒者は多く之に従う。然るに行事に諳練するは事理の常にして、豈に険を蹈むに諳練するの理あらんや。尚秉和は按ずる。羅汝懷の説は正しい。『彖伝』『大象伝』は皆明白なる解釈有るに、王弼の注と孔穎達の『正義』は「便習」と訓ず。これが彼らの古義に通ぜざると譏せらるる所以である。「孚」とは信である。「孚有り」とは九二・九五が中に居りて陰に遇い、陽が上下の陰と相い孚するを言う。旧注は「孚」の由が陽の陰に遇うに在るを知らざるがゆえに、講ずる所は皆切当ならず。坎は心と為り、「亨」とは通で、「心亨」もまた二・五の両爻を指す。即ち『彖伝』のいわゆる「剛中」である。「行きて尚有り」に至っては、則ち専ら九五を指す。九五は外に往きて尊位を得るがゆえに「尚有り」と言い、「功有り」と言う。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。水流若盈則非坎矣，既曰坎則不盈也。坎為失、為信，陽居中，故不失其信。五天位，居坎中，故曰天險，艮止故不可升；二地位，居坎中，故曰地險，艮為山為丘陵，坎為川，故曰山川丘陵也。震為王公，艮為國、為守、為時、為天。

『彖伝』は言う。習坎とは、重ねたる険なり。水は流れて盈ちず、険に行きて其の信を失わず。「心亨るを維れり」とは、剛爻が中に居るを以てなり。「行きて尚有り」とは、往けば必ず功效有るなり。天の険は升る可からざるなり、地の険は山川丘陵なり。王公は険を設けて以て其の国を守る。険の時用は大なるかな。尚秉和は象を解す。水流はもし盈ちれば則ち坎に非ず。すでに坎と曰う以上は盈ちざるなり。坎は失・信と為り、陽爻は中に居るがゆえに「其の信を失わず」。第五爻は天位で、また坎体の中に居るがゆえに「天険」と言う。三より五爻に互艮は止を主るがゆえに「升る可からず」。第二爻は地位で、また坎の中に居るがゆえに「地険」と言う。艮は山・丘陵と為り、坎は川と為る。だから「山川丘陵」と言う。二より四爻に互震は王公と為り、艮は国・守・時・天と為る。

象曰：水存（左水）至，習坎。君子以常德行，習教事。存（左水），再也，重坎故曰再至。艮為君子，震為德行為言，故曰教。習則教不巳，而德行有常矣。初六：習坎入於坎頁（左九），凶。《說文》焰（左無上穴）：坎中更有坎。王肅云：坎底也。《字林》云：坎中小坎，一曰旁人。案王肅說是也。初居坎之最下，故人於坎底。象曰：習坎入坎，失道凶也。震為大塗，故曰道，初於震無應，故曰失道凶。九二：坎有險，求小得。二失位，故有險。陰為小，二居中，孚於上下陰，故曰求小得。象曰：求小得，未出中也。象曰未出中，言五無應，故曰未出；有應則上升五而當位，所得大矣。六三：來之坎坎，檢（從鄭向本）且枕，入於坎頁（左九），勿用。三居上下坎之間，來內為坎，之外亦坎，故曰來之坎坎。《孟子》「狗彘食人食而不知檢」，趙歧云：檢，斂也。又《釋名》云：枕，檢也，所以檢項也。然則枕與檢義同。

『大象伝』は言う。水洊りて至るは習坎。君子は以て德行に常を持し、教の事を習熟す。「洊」とは再（源文は「存（左水）」を以て「洊」の字を標注す）。上下に坎を重ぬるがゆえに「再び至る」と言う。三より五爻に互艮は君子と為り、二より四爻に互震は德行・言語と為るがゆえに「教」と言う。反復習練すれば教化は已まず、德行はまた常度有るに至る。初六爻辞：重険の中にまた坎窞（坑中の坑）に陥る、凶。『説文』は「窞」は坎の中にさらに坎有ると言い、王粛は坎底と言い、『字林』は坎の中の小坎、一説に旁の穴と言う。尚氏は按ずる。王粛の説は正しい。初六は坎の最下に処るがゆえに坎底に陥る。『象伝』は言う。習坎、坎に入るは、道を失いて凶なり。震は大塗と為るがゆえに「道」と言い、初六は震体と応ぜざるがゆえに「道を失いて凶」。九二爻辞：坎陷の中に険有り、求むる所はただ小さく得るのみ。九二は陽で陰位に居りて位を失うがゆえに「険有り」。陰は小と為り、九二は下卦の中に居りて上下の陰爻と相い孚す。だから「求めて小さく得」と言う。『象伝』は言う。求めて小さく得るは、未だ中より出でざるなり。「未だ中より出でず」と謂うは、九五が之と同じ陽爻にして相い応ぜざるを言うがゆえに「未だ出でず」と言う。もし応有らば、彼は能く五位に上昇して当位し、得る所は大ならん。六三爻辞：來るも往くも皆坎険で、すでに拘検せられまた枕壓せられ、坎窞の中に陥る。用いる可からず（「检」の字は源文に鄭玄・向秀の本に依ると注明し、今本は「險」と作る）。六三は上下二つの坎の間に処り、退きて内卦に返れば坎、往きて外卦に進めばまた坎。だから「來之坎坎」と言う。『孟子』に「狗彘は人の食を食うて検を知らず」とあり、趙岐の注は「検とは斂なり」と言う。『釋名』はまた「枕とは検なり、項を検する所以なり」と言う――枕は頸項を約束するに用う。これで「枕」と「検」は意義同じことが分かる。

檢且枕，仍承來之坎坎言，言內外俱受檢制。既檢且枕，仍與初交之人坎焰（左無上穴）同。夫前檢後枕，來往既陷於險境，其不能用也必矣，故曰勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。勿用故曰無功。艮為枕，《易林·需之大壯》云「婚姻配合，同枕共牢」，大壯通觀，以艮為枕，坤眾故同枕。六四：樽酒，簋貳用嶽，納約自牖，終無咎。坎為酒，震為尊，故曰尊酒。震為墓，簋，祭器，以盛黍稷，中交正覆震，故曰簋貳。貳、二同，《曲禮》「雖不貳辭」，注：貳謂重骰（？）。此簋貳與《損》之二簋同。擊，《說文》：瓦器。簋貳用擊者，言用瓦簋。《周禮》「施（右下瓦）人為簋」，疏：祭宗廟用木簋，今用瓦，祭天地尚質，器用陶匏。《郊特牲》亦云「器用陶匏，象天地之性」。王夫之謂缶，瓦也，與禮經合，得其義矣。

「検かつ枕す」はなお「來之坎坎」を承接して言い、内外ともに拘束制約を受くるを言う。すでに検束せられかつ枕壓せられれば、情形は初六の「坎窞に入る」と同じ。前に拘検、後に枕壓有りて、來往皆険境に陥り、必ず作為する能わざる。だから「用いる勿れ」と言う。『象伝』は言う。來之坎坎は、終に功なきなり。すでに用いる可からざれば功なしと言う。艮は枕と為り、これもまた『説卦』に無きの逸象である。『焦氏易林・需之大壮』は「婚姻配合し、枕を同じくし牢を共にす」と言い、大壮は観と旁通して、観の艮を取って枕と為す。坤は衆と為るがゆえに「枕を同じくす」。六四爻辞：一樽の酒、二簋の飯、瓦缶を以て盛り、牖（まど）より盟約を進献す。終に咎なし（源文の「用岳」はすなわち「用缶」）。坎は酒と為り、二より四爻に互震は尊（酒器）と為るがゆえに「樽酒」と言う。震は墓と為り、祭器の象はこれに由って生ず。「簋」は祭器で、以て黍稷を盛る。中間の四爻は正震と覆震の二つの震体を含むがゆえに「簋貳」と言う。すなわち両簋である。「貳」と「二」は同じで、『曲礼』に「貳辞せずと雖も」とあり、注は「貳」は重複を謂うと言う。ここの「簋貳」と損卦の「二簋」とは一回事である。「缶」の字（源文は「撃」と作る）は『説文』が瓦器と言う。「簋貳、缶を用う」とは、瓦製の簋を用うるを言う。『周礼』は「旊人、簋と為る」と言い、疏は宗廟を祭るは木簋を用いるが、ここではかえって瓦を用いるは、天地を祭るは質朴を尚ぶがゆえに、器皿は陶器と匏瓜を用うと言う。『礼記・郊特牲』もまた「器は陶匏を用い、天地の性に象る」と言う。王夫之は「缶」はすなわち瓦器と言い、礼経と相合す。本義を捉えたと謂うべし。

約，神約也。《周禮·秋官》司約掌六約，治神之約為上，治民之約次之。爻辭言尊簋，則祭神也，故知此約為神約，注：神約，命祀郊社群望及祖宗也。《漢書·高帝紀》「約先人關者」，注：約，要也。《呂覽·淫辭》「秦趙相與約」，注：約，盟也。艮為牖，震為言，故曰納約自牖，言詔明神而要誓，薦其盟祝之載辭於牖下也。又春官祖祝作盟祖之載辭，以敘國之信用，坎為信，故要誓於神也。承陽當位，故無咎；艮為終，故曰終無咎。酒、擊、牖、咎為韻。

「約」とは神と立てる盟約を指す。『周礼・秋官』の司約は六約を掌り、「神の約を治む」を第一に列し、「民の約を治む」を之に次ぐ。爻辞はすでに樽・簋に及べば、あれは神を祭るなり。だからこの「約」は神約たるを知る。鄭注は「神約」は郊社・群望および祖宗を命祀する典礼を指すと言う。『漢書・高帝紀』に「先に關に入る者を約す」とあり、注は「約とは要なり」と言う。『呂氏春秋・淫辞』に「秦・趙、相與に約す」とあり、注は「約とは盟なり」と言う。三より五爻に互艮は牖すなわち窓戸と為り、震は言と為る。だから「牖より約を納る」と言い、明神に向かって禱告して誓を立て、盟祝の載辞を窓下に進献するを言う。また『周礼・春官』の詛祝は盟詛の載辞を撰作するを掌り、以て国家の信用を申明す。坎は信と為るがゆえに、神の前で誓を立てる要あり。六四は上に九五の陽を承けてまた当位するがゆえに「咎なし」。艮は終と為るがゆえに「終に咎なし」と言う。韻脚に就いて言えば、酒・缶・牖・咎の四字は相い押す。

象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。四承陽故曰剛柔際。際，《說文》：會也。九五：坎不盈，只既平，無咎。坎不盈，義見前。只，京、虞作提（左　），曰安也；鄭云當作坻，小丘也。按易字不能定者，當定之以象。鄭於復卦無只侮，訓只為病，茲又訓為坻，誠以坎不盈與只既平為對文，則只為實字無疑。

『象伝』は言う。樽酒、簋貳は、剛柔の際なり。六四は上に九五の陽を承けるがゆえに剛柔の相接を言う。「際」は『説文』が「会なり」と訓す。九五爻辞：坎水は未だ盈ちず、小丘はすでに夷げ平ぐ、咎なし。「坎、盈ちず」の含义は前にすでに講じた。「只」の字は京房・虞翻本は「禔」と作り、安と訓す。鄭玄は当に「坻」と作るべし、小丘なりと言う。尚秉和は按ずる。『易』の中で字形の定まり難きは、当に卦象を以て之を定むべし。鄭玄は復卦の「只悔なし」の処で「祗」を病と訓し、ここではかえって「坻」と訓ず。まさに「坎、盈ちず」と「坻、すでに平ぐ」とが対文を為すを以てなれば、「只」は實詞たること疑いなし。

又五為艮主爻，艮山故曰抵。而坻與氏通，《說文》：氏，巴蜀名山岸協之堆，旁者（上竹）欲落惰（左土？）者曰氏，氏崩聲聞數百里。揚雄賦「晌若氏貴（左阜）」，而《文選·解嘲》作坻貴（左阜）。應劭云：天水有大　名曰隴坻。韋昭云：低音若是理之是。是坻與氏通。俞樾云：只既平，即氏貴（左阜）之氏，氏貴（左阜）即平矣，古本易蓋止作氏既乎，後人誤加示耳。案鄭詁為坻，蓋即疑只為氏，俞說正與鄭合，而韋昭音坻為是，由是證只、坻、提音皆由氏得，從氏者誤也。

さらに言えば九五は艮の主爻で、艮は山と為るがゆえに「坻」と言う（源文は「抵」と作る）。そして「坻」と「氏」は相い通ず。『説文』は「氏」は巴蜀の一帯が山崖の旁に將に崩落せんとする土堆を稱し、「氏」の崩塌する時は声は数百里に聞ゆと言う。揚雄の賦の「響くこと氏隤の若し」の一句は、『文選・解嘲』は則ち「坻隤」と作る。應劭は言う。天水郡に大坂有り、名を隴坻と曰う（源文はここに一字を缺く）。韋昭は言う。其の読みは「是理」の「是」の若し。同一の詞にして、一処は「氏隤」と寫し、一処は「坻隤」と寫し、音読はまた同じく「是」に帰す。これで「坻」と「氏」はもともと相い通ずるが分かる。兪樾は言う。「只、すでに平ぐ」の「只」はすなわち「氏隤」の「氏」で、土堆が崩落すればすなわち平らぐ。古本の『易』は蓋しただ「氏、すでに平ぐ」と作り、後人が誤って「示」の旁を加えた。尚氏は按ずる。鄭玄が「坻」と訓ずるは、蓋しまさに「只」が即ち「氏」たるを疑うに由り、兪樾の説は鄭玄と相合す。そして韋昭が「坻」を「是」の音と読むは、これに由って「只」「坻」「提」の音読は皆「氏」より得たるを證すべく、従って「氐」の旁に従うを寫すは誤りである（源文はここもなお「氏」と作る）。

王引之謂鄭作宛在水中低之批為誤，豈知鄭並未作抵。坻，毛傳云小諸，《釋水》云「小洲曰渚」，茲曰小丘，明非渚也，以鄭作低與《解嘲》同，與《說文》同也。不然鄭豈不知仍詁為病，使前後一律哉。坎為平，故曰抵既平。坎不盈為一事，坻既平又為一事，上下對文。詁只為安者固非，仍詁為病，於象雖合，於義未安也。象曰：坎不盈，中未光大也。陽陷陰中，雖得中而未光大。

王引之は鄭玄が之を『詩』の「宛として水の中の坻に在り」のあの「坻」と為すは誤りと言うが、彼は知らざりしことに、鄭玄は根本にあの意思を取らざりし。「坻」は毛伝は小渚と言い、『爾雅・釋水』は「小洲を渚と曰う」と言う。ここで鄭玄は小丘と言う。これで水の中の小洲に非ざるが明らかである――鄭玄の取る所の「坻」は『解嘲』と同じく、また『説文』と同じ。然らざれば、鄭玄は豈になお「病」と訓じて、前後を一律ならしめんことを知らざらんや。坎は平と為るがゆえに「坻、すでに平ぐ」と言う。「坎、盈ちず」は一事で、「坻、すでに平ぐ」はまた一事で、上下の二句は相い対して文を成す。「只」を「安」と訓ずるはもちろん誤り。なお「病」と訓ずるは、卦象に就いて言えば講じ通ると雖も、文義に就いて言えば妥帖ならず。『象伝』は言う。坎、盈ちざるは、中、未だ光大ならざるなり。陽爻は陰の中に陥りて、中を得ると雖もなお光大する能わず。

上六：繫用徽墨（左絲），真（上？）於叢棘，三歲不得，凶。劉表云：三股為徽，兩胎為墨（左絲），皆索名，以繫縛罪人。虞翻云：徽墨，黑索也。徽墨（左絲）之象，虞用卦變，以觀巽為繩，非也。蓋坎為矯揉（左車），物之能矯揉（左車）者莫過於繩，故以徽墨（左絲）取象。坎為棘，上坎下坎，故曰叢棘。

上六爻辞：繩索を以て繫縛し、叢生の荆棘の中に置く。三年、脱するを得ず、凶（源文は「墨（左糸）」を以て「纆」の字を標注し、「真（上？）」を以て「寘」の字を標注す）。劉表は言う。三股を搓りて為すを徽と言い、両股を搓りて為すを纆と言う。皆繩索の名で、以て罪人を捆縛す。虞翻は言う。徽纆は黑色の繩索なり。徽纆の取象に至っては、虞翻は卦変を用いて、観卦の巽を以て繩と為す。あれは誤りである。実は坎は矯輮――彎曲加工を為り、能く矯輮せられて形を成す物は繩索に過ぎるはなし。だから徽纆を以て象を取る。坎は棘と為り、上も坎・下も坎なれば「叢棘」と言う。

真（上？）、示通，《周禮·朝士》鄭司農注及《轂（左下禾）梁》宣二年范寧注引，皆作示于叢棘；而《詩》「鹿嗚示我周行」，鄭則云示當作真（上？）。真（上？），置也。真（上？）於叢棘，舊解皆謂以黑索繫罪人，置於獄，或議於九棘之下也。三歲不得，言三年不得出也。茹敦和云：坎為三歲。象曰：上六失道，凶三歲也。上六應在三，三震為道，乃三不應上，故曰失道。

「寘」と「示」は相い通じ、两字は古書の中で互いに見え、『周礼・朝士』の鄭司農の注および『穀梁伝』宣公二年の范寧の注の引くこの条の爻辞は、皆「叢棘に示す」と作る。これに反して『詩』の「呦呦として鹿鳴く、我に周行を示す」は、鄭玄はかえってあの「示」は当に「寘」と作るべしと言う。「寘」とは放置の意である。「叢棘に寘く」に至っては、旧注は皆黒索を以て罪人を捆りて牢獄に投げ入ると成し、あるいは周制の九棘の下で會議して罪を定むと言う。「三歳、得ず」とは、三年、出來る能わざるを言う。茹敦和は言う。坎は三歳と為る――坎は北方に居りて、数に於ては三と為るがゆえに、三年の象有り。『象伝』は言う。上六、道を失うは、凶、三歳なり。上六の応ずる爻は六三に在り、六三は震体に属し、震は道と為る。然るに六三は上六と同じ陰爻にして相い応ぜず。だから「道を失う」と言う。

案上以叢棘為獄者，虞說也，虞謂獄外種棘，張惠言以不知所本而疑之矣。以《周禮·秋官·朝士》為本，使公卿議於九棘之下而定罪者，鄭說也，然不曰九棘而曰叢棘。文王演易之時仍殷制，殷是否有三槐九棘之制不可知，則亦可疑也。況爻詞曰三歲不得，不得者，不能遂其願也；象曰上六失道，失道者，言所為不當也，不當故不得，於人獄詞意皆不合。

尚秉和は按ずる。上の「叢棘」を牢獄と為すは、虞翻の説で、彼は獄の外に荆棘を種うと言う。張惠言は出処を見出す能わざるに因りて、はやくも懐疑を表した。『周礼・秋官・朝士』を以て依據と為して、公卿をして九棘の下で會議して罪を定めしむと言うは、あれは鄭玄の説である。然るに爻辞は「九棘」と言わずして「叢棘」と言う。況んや文王が『易』を演ずるの時はなお殷代の制度を用い、殷代に三槐九棘の制有るや否やは知る由もなし。この一説も同じく疑う可し。況んや爻辞は「三歳、得ず」と言い、「得ず」とは其の心願を遂ぐる能わざるを謂い、『小象』は「上六、道を失う」と言い、「道を失う」とは為す所が当たらざるを言う。当たらざるがゆえに得ず。これらは入獄の意思と皆対け合わず。

按《列子·說符篇》「臣有所與共擔墨（左絲）薪菜者曰九方皋」，是徽墨（左絲）可以約薪菜；揚雄《酒箴》云「子猶瓶矣，居井之湄，不得左右，牽於墨（左絲）徽」，是徽墨（左絲）可為井索，胡為必束縛罪人？若以叢棘為疑，《詩》云「園有棘，其實之食」，又云「墓門有棘，斧以斯之」，是棘常生於墓門及園囿；《羽獵賦》「斬叢棘，夷野草」，《吳志·諸葛格（左　）傳》「升山赴險，抵突叢棘」，是叢棘常生於山林，安在必為獄？

尚氏はまた按ずる。先ず「徽纆」がただ人を捆るに能くするのみかを見よ。『列子・説符篇』は「臣に纆の薪菜を共に担う者有り、曰く九方皋」と言う。あれは纆繩を以て柴草を捆りて担を挑むである。揚雄の『酒箴』は「子は猶お瓶のごとし、井の湄に居りて左右するを得ず、纆徽に牽かる」と言う。あれは纆徽を以て汲水の井繩と為すである。日用の中で処々それなる以上、何ぞ必ず罪人を捆縛すると言わんや。さらに「叢棘」がただ獄を指すに能くするのみかを見よ。『詩』は「園に棘有り、其の實之を食らう」と言い、また「墓門に棘有り、斧を以て之を斯（さ）く」と言う。これで棘は常に墓門と園囿の間に生ずるが分かる。揚雄の『羽獵賦』は「叢棘を斬り、野草を夷ぐ」と言い、『呉志・諸葛恪伝』は「山に升り険に赴き、叢棘に抵突す」と言う。これで叢棘はさらに常に山林の中に生ずるが分かる。安んぞ必ず牢獄ならんや。

故《易林·需之坎》云「鑿井求玉，非卞氏寶，名因身辱，勞無所得」，上二句謂所施不得地，釋真（上？）於叢棘及失道之義也；下二句謂徒勞無功，釋真（上？）於業棘、三歲不得之義也。依《易林》此釋，似言徽墨（左絲）所以繫物，然施於叢棘則權權刺激，難於施設，故久不得；不得之故，則由於所真（上？）失道也。如是則不得與失道之故，與上文皆協洽矣。徽墨（左絲）皆繩索名耳，繫物之用甚多，必謂專繫罪人，無及執乎？

だから『焦氏易林・需之坎』は「井を鑿りて玉を求む、卞氏の宝に非ず、名は身によりて辱められ、労して得る所なし」と言う。上の二句は施す所が其の地を得ざるを言い、まさに「叢棘に寘く」と「道を失う」の義を釈す。下の二句は徒労にして功なきを言い、まさに「叢棘に寘き、三歳、得ず」の義を釈す。『易林』に依ってかくのごとく釈すれば、「徽纆」はもともと器物を繫縛するに用いるなれど、叢棘の上に施用すれば枝々棘刺が手を刺して措置する所なし。だから久しくして事を成す能わず。事を成す能わざるの由は、まさに置く所が其の道を得ざるに在ると言うようだ。かくのごとくなれば、爻辞の「三歳、得ず」と『小象』の「道を失う」の二句は前後勾連して、由はまた皆上文と協洽す。これがまさに尚氏の『焦氏易林』を以て旧解を校正する典型の做法で、獄訟の事を予設せず、ただ象と『易林』の繇辞に順って辞義を還元す。徽纆は過ぎず繩索の名のみで、物を繫ぐの用途は甚だ多し。必ず之を専ら罪人を捆ると言わんは、未だ免れず拘執に過ぎざるか。

離。利貞，亨，畜牝牛吉。乾交坤為坎，坤交乾為離，坎為隱而離則明矣，凡相對之卦，其義皆對。二五中正，故利貞；二五麗於陽中故亨。坤為牛，離得坤中爻，故亦為牛。俞云：《說文》牝，畜母也，牧牛即母牛。虞翻謂以離為牝牛為借說，豈知《左傳》昭五年明雲純離為牛，由是證虞翻未見左氏。象曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗。

離卦卦辞：正を守るに利あり、亨。牝牛を畜えば吉。乾の中爻は坤に交じり入りて坎と成り、坤の中爻は乾に交じり入りて離と成る。坎は隱伏を主り、離は則ち光明である。およそ相い対する两卦は、意義は皆相反す。六二・六五は中に居りて正を得るがゆえに「利貞」。この二つの陰爻は陽爻の中に附麗するがゆえに「亨」。坤は牛と為り、離は坤の中爻を得るがゆえに、離もまた牛と為る。兪樾は言う。『説文』に「牝とは畜母なり」、牝牛はすなわち母牛。虞翻は離を以て牝牛と為すはただ假借の説と言うが、彼は知らざりしことに、『左伝』昭公五年は明らかに「純離は牛と為る」と言う。これに由って虞翻が『左伝』を讀まざりしを證すべし。『象伝』は言う。離とはすなわち附麗である。日月は天に麗り、百穀草木は麗る……（源文のこの句はここで断け、「乎地」以下は次の一段に接す）。

乎地，重明以麗乎正，及化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。五為天位，離日兌月，象失傳，詳《焦氏易詁》，皆在五，故曰日月麗乎天。《禮·王制》：郵罰麗於事。注：麗，附也。言日月附於天也。二四互巽，為百穀，為草木，而二為地位，故曰麗乎地。從王肅不作土。兩象故重明。萬物得日以化成。

（百穀草木は）地に附着す。二重の光明にして正道に麗り、そこで天下を化育成就す。柔爻は中正の位に麗るがゆえに、卦辞は「亨」と言い、これに因って「牝牛を畜えば吉利」とも言う。尚秉和は解說す。第五爻は天位で、「離」は日・「兌」は月と為る。この二つの象は後世に失伝し、詳しい考證は彼自身の著す『焦氏易詁』を見よ。日月の象は皆五爻の上に落つるがゆえに、『彖伝』は「日月、天に麗る」と言う。『礼記・王制』に「郵罰、事に麗る」の一句有り、鄭玄は「麗」はすなわち附着と注す。これでここに言う所はまさに日月が天に附着するが分かる。二より四爻に互体して「巽」を成し、「巽」に「百穀」「草木」の象有り、そして二爻は地位なれば「地に麗る」と言う。ここは王粛の本に依り、「土」の字と作らず。上下の两卦は皆離で、两象は相い重なるがゆえに「重明」と呼ぶ。万物は日光の照臨を得てこそ、化育長成し得る。

象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。晌明而治，故曰大人；重明，故曰繼。初九：履錯然，敬之，句無咎。王注：錯然，敬慎之貌。處離之始，故宜慎所履，以敬為務，避其咎也。按初為震爻，震為履。錯然，蓋又有鄭重不苟之意，故曰敬。以「敬之」連「無咎」讀者非。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

『大象伝』は言う。明は両たび作るは離。大人は以て繼ぐ明を以て四方に照らす。尚氏は解す。明に向かい面して天下を治むるがゆえに「大人」と称し、上下の二つの離で光明は重畳するがゆえに「繼ぐ」と言う。初九爻辞：足どり交錯する貌、恭敬を以て之に対す――「之を敬す」は自ら一句を成す――咎なし。王弼の注は「錯然」は敬慎の貌と言い、初九は離卦の起頭に処るがゆえに、当に己の踐踏する所を謹慎し、恭敬を以て要務と為して、以て災咎を避くべしと。尚氏の按語：初爻は「震」の爻で、「震」に「履」（行走）の象有り。これは『焦氏易林』の中に保存せられた漢代の逸象で、『説卦』にはこの条なし。「錯然」はまた鄭重にして苟且ならざるの意を含むがゆえに「敬」と言う。「之を敬す」を「咎なし」と連ねて一句に讀む者は誤り。『小象伝』は言う。履の錯の敬は、以て咎を辟（さ）くるなり。

六二：黃離，元吉。坤色黃，離得坤中爻，故曰黃離；得中故大吉。象曰：黃離元吉，得中道也。九三：日昃之離，不鼓擊而歌，則大耋之嗟，凶。三居離終，故曰日昃，故象曰不可久。此爻全用伏象：伏震為鼓、為缶、為歌，伏艮為堅，故《易林》常以艮為壽、為老，《釋言》耋，老也。蓋三居下卦之終，時已遲暮，故曰不鼓缶而歌。《詩》坎其繫擊，缶固古樂也。而三居互艮之初，艮為大老？？？，言不及時行樂，則將有衰老之嗟也。震為樂，震反為艮則嗟矣。此與《中孚》六三之或鼓或罷、或泣或歌，皆正覆象並用，與《雜卦》震起艮止、兌見巽伏之義同也。而能識此旨者，在古則《左傳》，在西漢則《易林》，後則無知者。象曰：日昃之離，何可久也。

六二爻辞：黄色の附麗、大吉。尚氏は解す。「坤」の色は黄で、離卦の中爻はまさに坤より得たるがゆえに「黄離」と言う。中に居りて位を得るがゆえに大吉。『小象伝』は言う。黄離、元吉なるは、中の道を得るなり。九三爻辞：日の昃（かたむ）くの離、缶を鼓して歌わざれば、則ち大耋（だいてつ）の嗟（なげ）き有り、凶。尚氏は解す。三爻は離卦の末尾に居るがゆえに「日昃」と言い、『小象伝』もこれに因って「何ぞ久しき可けん」と言う。この爻は全く「伏象」を用う。すなわち本卦の背後に伏する相反の卦である。伏する「震」に「鼓」「缶」「歌」の象有り、伏する「艮」に「堅」の象有るがゆえに、『焦氏易林』は常に「艮」を以て「寿」・「老」と為し、『爾雅・釋言』は「耋」はすなわち老と言う。三爻は下卦の終点に処り、時光はすでに遅暮に近し。だから缶を鼓して歌わずと言う。『詩経』に「坎として其の缶を撃つ」の文有り、これで缶はもともと古の楽器たるが分かる。三爻はまた互体「艮」の始めに処り、「艮」は大老と為る。時に趁（お）いて行楽せざれば、則ち将に衰老の嗟嘆有らんとすを言う。「震」は歓楽と為り、震は一たび反転して艮と為れば則ち嗟嘆のみ余る。これは中孚の六三の「或いは鼓し或いは罷（や）め、或いは泣き或いは歌う」と同じく、皆正象と覆象とを併用し、雑卦伝の「震は起こり艮は止まり、兌は見え巽は伏す」の義理と同じ。然るにこの層の旨意を識る能くする者は、上古はただ『左伝』、西漢はただ『焦氏易林』のみで、此の後は知る者なし。『小象伝』は言う。日の昃くの離は、何ぞ久しき可けん。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。九四雖失位，然其凶不至如此之甚。蓋此爻之義，仍取覆象，自覆象失傳，故說者皆莫明其故。離二至四巽，巽順；三至五巽覆，即不順矣。兌剛滷，故突如其來如。突與雲同，亦作充（下　？）。《說文》云：不順忽出也，從倒子，《易》曰突如其來如，不孝子突出不容於內也。雲亦作充（下　）者，《說文》充（下　）下云：或從倒古文子，即《易》突字。按古文子作災，倒之即為充（下　）。惠棟校《集解》，竟改為充（下　）。然《說文》明曰即《易》突字，是古本《易》作突與今同，改作災非也。

九四爻辞：突如として來たるがごとく、焚かるるがごとく、死するがごとく、棄てらるるがごとし。尚氏は解す。九四は位を失うと雖も、其の凶はかくのごとく甚だしきに至らざるべし。この爻の義理はなお「覆象」より取る。すなわち全卦を倒転して呈する卦象である。覆象の説が失伝してより、易を解する者は便りに皆其の由を明らかにする能わざるに至った。離卦は二より四爻に互体して「巽」を成し、「巽」は順である。三より五爻は則ち巽の倒覆の形で、あれは則ち順ならず。「兌」の性は剛にして粗厲、だから突如として來たるがごとしと言う。「突」はあの倒した「子」に従う古字と同じく、また別の一つの字形と寫す（原書のこの字は筆画を缺き、僅かに字形の描述を存す）。『説文』は言う。順ならずして忽ち冒き出ず、字形は倒寫の「子」に従う。『周易』は「突如として來たるがごとし」と言い、不孝の子が突然冒き出でて家内に容れられざるを指す。之をまた別の一字形と作ると言う所以は、『説文』がその字の条の下に「或いは倒寫の古文の「子」に従う」、すなわち『周易』の「突」の字と言うがゆえ。古文の「子」の寫法を倒すれば、まさにあの字である。恵棟は『周易集解』を校して、ついに「突」をあの字に改めた。然るに『説文』は明らかに之を即ち『易』の「突」の字と言う。これで古本の『周易』は「突」と作りて今本と同じが分かる。別字に改作するは誤りである。

巽覆故不順，子體倒故曰不孝子，不孝子無所容於世；體離故焚如，兌毀折故死如、棄如。《說文》：棄，損也，從充（下　）；充（下　），不孝子也。故《匈奴傳》王莽造焚如之刑，如淳云：焚如、死如、棄如者，謂不孝子也，不畜於父母，不容於朋友，故燒殺棄之。按如淳及許慎之說，皆與象傳無所容義合，蓋古義如此也。象曰：突如其來如，無所容也。

巽象は倒覆するがゆえに順ならず、「子」の字は倒寫するがゆえに不孝子と呼ぶ。不孝の子は世間に容れらるる所なし。本体は離で、離は火と為るがゆえに「焚かるるがごとし」と言い、「兌」は毀折と為るがゆえに「死するがごとし」「棄てらるるがごとし」と言う。『説文』は言う。棄とはすなわち損棄で、字形はあの倒子の字に従い、然るにあの字はまさに不孝子の意である。ゆえに『漢書・匈奴伝』に王莽が「焚如」の刑を創制したを載せ、如淳は釈して言う。焚如・死如・棄如とは、不孝子を指す。父母は彼を養うを肯んぜず、朋友は彼を容れるを肯んぜず。だから彼を焼き殺し彼を拋棄す。尚氏は按ずる。如淳と許慎の説法は、皆『小象伝』の「容るる所なし」の義と相合す。これで古義はもともとかくのごとしと分かる。『小象伝』は言う。突如として來たるがごとしは、容るる所なきなり。

六五：出涕淪若，戚嗟若，吉。目汁出曰涕。五離為目，兌為雨水，決（左無）九三往遇雨，《革》傳水火相息，水出自目，故曰涕淪。淪，《說文》水別流，言涕被面而支溢也。清儒皆以伏坎為涕，於卦象之神妙全失。兌口為嗟，若者語辭。象本不吉，然而云吉者，以麗於陽中也。象曰：六五之吉，麗王公也。乾為王為公，謂四上。

六五爻辞：涕を出だして沱（だ）若（じゃく）たり、戚嗟（せきさ）若たり、吉。尚氏は解す。目の中より流出する汁液を「涕」と呼ぶ。五爻は離体に在り、「離」は目と為る。「兌」は雨水と為り、夬卦の九三は「往きて雨に遇う」と言い、革卦の『彖伝』は水火は相い息（や）むと言う。水は目より流出す。だから「涕沱」と言う。「沱」は『説文』が水の分支別流と解し、眼涙が面に被りて横溢するを言う。清の学者は皆伏する「坎」を以て涕水を解す。卦象の精微の処はすなわち全く遺失せられた。「兌」は口と為るがゆえに「嗟」と為り、「若」は句末の語助詞である。この爻の象はもともと不吉に、然るに吉と言うは、其の上下の陽爻の中に附麗するを以てなり。『小象伝』は言う。六五の吉なるは、王公に麗るなり。尚氏は解す。「乾」は王・公と為り、九四と上九の二つの陽爻を指す。

上九：王用出征，有嘉，折首，獲匪其五，無咎。此與《大有》《鼎》上九義同也。《大有》上九云：自天有之，吉無不利；《鼎》上九云：大吉。蓋《大有》《鼎》中交皆不利，凡中爻不通利者，上九必利。《大畜》中爻為艮所畜，至上九忽亨，則以上九高出庶物，不為所言也。《大有》《鼎》《離》與《大畜》理同也。

上九爻辞：君王は兵を用いて出征し、嘉美の功有り、敵の首を斬獲し、俘獲する所は其の部衆に止まらず、咎なし。尚氏は解す。これは大有・鼎の两卦の上九と義理同じ。大有の上九は「天より之を佑（たす）く、吉にして利ならざるなし」と言い、鼎の上九は「大吉」と言う。大有・鼎の两卦の中間の各爻は皆利あらず。およそ中爻が通利せざる卦は、上九は必ず利を得。大畜の中爻は「艮」に畜止せられたが、上九に至っては忽ち亨通す。則ち上九が衆物の上に高出して、畜止の拘限を受けざるを以てなり。大有・鼎・離と大畜とは道理一様である。

茹敦和云：離有征伐象。《明夷》九三日南狩（左月），得其大首；《晉》上九日維有伐邑，皆為離上爻。蓋一陽突出兌說之上，而兌為斧鉞，離為甲兵，故曰王用出征。兌為毀折，乾為首，先儒皆謂坎折坤，則離亦折乾也，皆以中爻故離有殺象，《既濟》云東鄰殺牛是也。折首謂殺敵。于思泊云：虢季盤折首五百，執訊五十，不？（左其右上鳳右下女）股，女多禽折首、執訊，征之金文，皆謂殺敵，非謂魁首。按於說是也。

茹敦和は言う。離卦に征伐の象有り。明夷の九三は「南に狩りて、其の大首を得」と言い、晋の上九は「維れ邑を伐つを用う」と言う。皆離卦の上爻に現る。これは一つの陽爻が「兌」悦の上に突出して、然るに「兌」は斧鉞と為り、「離」は甲兵と為るがゆえに、君王の兵を用いて出征するを言う。「兌」は毀折と為り、「乾」は首と為る。先輩の学者は皆坎は能く坤を折ると言う。然らば離もまた能く乾を折る。皆中爻の由によるがゆえに、離に殺伐の象有り。既済の「東隣、牛を殺す」と言うは即ち一例である。「首を折る」とは敵を殺すを指す。于省吾は言う。虢季子白盤の銘文に「首を折ること五百、訊を執ること五十」と有り、また「汝、禽多し、首を折り訊を執れ」の語有り。金文を以て騐（ため）せば、「首を折る」は皆敵を殺すを指し、首領を擒獲するを謂うに非ず。尚氏は按ずる。于氏の説法は正しい。

匪與分古通，《周禮·地官》凜（？）人以待國之匪頒，注：匪讀為分。獲匪其衛者，謂匪頒所獲丑擄於有功，以為奴隸也。象曰：王用出征，以正邦也。徵，正也。折首獲丑，皆正邦之事。邦象未詳，諸家皆以坤為邦。按三至五伏艮，艮為邦。

「匪」と「分」とは古代に相い通ず。『周礼・地官』に「廩人、以て国の匪頒を待つ」とあり、鄭玄の注は「匪」は「分」と読むと言う。「匪其醜を獲」と謂うは、分頒して得たる俘虜を有功の人に賞与して、彼らをして奴隸に充たしむるを言う。『小象伝』は言う。王、出征を用うるは、以て邦を正すなり。尚氏は解す。「征」とはすなわち正である。敵の首を斬り・俘虜を獲るは、皆邦を匡正するの事に属す。「邦」の取象は前人は交代せず、各家は皆「坤」を以て邦とす。尚氏は按ずる。三より五爻に「艮」が伏し、「艮」こそ邦の象である。これは同じく『焦氏易林』の中に保存せられた逸象である。