周易禅解 巻第七　下経之三

周易禪解卷第六。周易禪解卷第七，北天目道人蕅益智旭著。下經之三。

《周易禅解》巻第六はここで終わる。以下は《周易禅解》巻第七で、なお北天目山道人蕅益智旭の撰著である。本巻が解するのは「下経之三」、すなわち《周易》下経の第三段で、豊卦から説き起こす。

（離下　震上）豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。家有妻妾則豐，國有多土則豐，觀心有事禪助道則豐。豐則必亨，然非王不足以致豐。豐則可憂，而勿徒憂，但宜如日之明照萬匯可也。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也；勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。明而不動，動不以明，皆非王者之道，皆不可以致豐，故惟王乃能尚大耳。所謂勿憂宜日中者，亦非止之令其不昃，正宜用其明以照天下，則不為豐所蔽也。至於昃食盈虛，雖天地不能違時，徒憂何益。

（下卦離・上卦震）豊卦の卦辞にいう。亨る。王これに假（いた）る。憂うるなかれ、日中に宜し。——智旭の解説：一つの家に妻妾があれば豊かであり、一つの国に賢士が多ければ豊かである（「多土」すなわち《尚書・多士》のいう衆多の賢士。底本は「土」と作る、今そのまま写す）。観心を修める者に事相禅定があって道業を助ければ、また豊かである。豊かなれば必ず亨通する。しかし君王の気象でなければ豊かを招くに足りない。豊かはもともと憂うべき事だが、ただそこで愁えていてはならず、ただ太陽のように光明をもって万物を照徹すべきだけである。《彖伝》にいう。豊は大である。下卦は離明で上卦は震動、光明に行動を加えるがゆえに豊大である。王がこれに至るは、大を尚ぶなり。憂うるなかれ日中に宜しきは、宜しく天下を照すべきなり。しかし太陽は正午に至れば偏り、月は満ちれば蝕す。天地の盈満と虚亏でさえ時序に随って消長する。いわんや人をや、いわんや鬼神をや。——智旭の解説：光明であって行動しないか、行動しても光明によらないか、いずれも王者の道ではなく、豊大を招くに足りない。だから王者のみが大を尚ぶことができる。「憂うるなかれ日中に宜し」も、太陽を押さえて西斜させないということではなく、まさにこの光明に乗じて天下を照徹すべきであり、そうすれば「豊」そのものに遮蔽されることがない。日斜・月蝕・天地盈虚に至っては、天地でさえ時序に背くことができないのに、いたずらに愁えて何の用があろうか。

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。折獄如電之照，致刑如雷之威。天之雷電，偶一至焉，常至則物必壞；君子之用刑獄，不得已爾，輕用則民必傷。天之雷電必在盛夏，君子之用刑獄，必於豐樂康阜之時。

《大象伝》にいう。雷と電が皆至るのが豊卦である。君子はこれに法って、獄を折り刑を致す。——智旭の解説：獄訟を判決するには電光のように照らし明るくすべきであり、刑罰を施行するには雷霆のように威勢あるべきである。天上の雷電は偶に一回至る。もし常に雷を打ち電を走らせれば、万物は必ず毀壊される。君子が刑獄を動用するのもやむを得ぬ事である。もし軽々しく動用すれば、百姓は必ず傷害を受ける。天上の雷電は必ず盛夏に在る。君子が刑獄を動用するのも、必ず豊足安楽で百姓が康泰富庶の時にある。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。他卦六爻，每以陰陽相應為得，所謂沉潛剛克、高明柔克也；惟禮六爻，則陽與陽相得，陰與陰相得，所謂強弗友剛克、燮友柔克也。初九剛正，遇九四為其配主，互相砥礪，故雖旬無咎，而往有尚。若不速往，至於過旬，不免日中則昃而有災矣。

初九の爻辞にいう。其の配主に遇う。均しきと雖も咎なし。往けば尚（たっと）ぶこと有らん。《小象伝》にいう。均しきと雖も咎なきは、旬（み）ぎ過ぐれば災あり。——智旭の解説：他の卦の六爻は、往々にして陰陽相応ずるをもって得とする。《尚書・洪範》のいう、沈潜する者には剛をもって治め、高明な者には柔をもって治める、である。ただ豊卦の六爻のみ、陽と陽が相得、陰と陰が相得である。《洪範》のいう、強硬で親附しない者には剛をもって治め、和順で親附する者には柔をもって治める、である。（底本の「豊」の字はここで「礼」と譌る。今そのまま写す。）初九は陽剛で正を得て、九四に遇ってその配主となり、双方互いに砥礪するがゆえに、勢力が均等であっても咎なく、往けば人に嘉尚される。もし速やかに往かず、この限度を引き延ばし過ぎれば、日中すれば昃（かたむ）くのを免れず災を生ずる。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。六二為離之主，至明者也，上與六五柔中合德，可以互相資益，而六五為九四所隔，如禮其蔀而日中見斗者焉。夫六五燮友，可以誠感，而不可以急應，故往則反得疑疾，惟有孚發若則吉。蓋信以除疑，發以撤蔀也。蔀本無實，因疑故有，志發則疑除，疑除則蔀撤而見九二之日矣。五本賢君，故其志可發。

六二の爻辞にいう。其の蔀（おお）いを豊（ひろ）くし、日中に斗を見る。往けば疑疾を得る。孚を有して発若（よろ）せば吉。《小象伝》にいう。孚有して発若すは、信を以て志を発せばなり。——智旭の解説：六二は下卦離の主爻で、最も明るい一爻である。上で六五の柔順守中の徳行と相合し、本来互いに資益し得たはずだが、六五は九四に隔てられ、そこで遮幔が極大に張られ、正午にかえって北斗を見るがごとくなった。（底本の「豊」の字はここでもなお「礼」と譌る。今そのまま写す。）六五はあの和順親しみやすい人で、誠意をもって感動させることはできるが、急速な回応を望むことはできない。だから軽々に往けばかえって猜疑の患を招く。ただ誠信をもってこれを啓発して初めて吉となる。信実は疑心を除くことができ、啓発は遮幔を撤くことができるからである。遮幔はもともと実有のものではなく、疑心があるがゆえにある。心志がひとたび開かれれば疑心は消除し、疑心が消除すれば遮幔は撤かれ、そこで六二というこの一輪の太陽を見る。六五はもともと賢明の君主であるがゆえに、その心志は開かれ得るのである。（底本「六二之日」を「九二之日」と作る。今そのまま写す。）

九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。以剛正而居離體，可以照天下者也，應於上六，陰陽交而霈然大雨，故於日中但見水沫紛飛，失王假尚大之事，終不可以有為矣。明莫若左，動莫若右，上六居震之極，妄動自傷，故在九三如折右肱。此上之咎，非三咎也。

九三の爻辞にいう。其の沛（はい）を豊くし、日中に沬（ばい）を見る。其の右肱を折る。咎なし。《小象伝》にいう。其の沛を豊くするは、大事を為すべからざればなり。其の右肱を折るは、終に用うべからざればなり。——智旭の解説：九三は陽剛で正を得て下卦離体の中に処り、本来天下を照徹し得た。しかし上六と応じ、陰陽が交感して滂沱の大雨が降るがゆえに、正午には水沫が紛れ飛ぶのを見るだけで、「王これに假る、大を尚ぶ」の大事を失い、終に有為とすることができない。光明の功用は左に過ぎず、行動の功用は右に過ぎない。上六は上卦震の極位に処り、妄動して自ら傷つくがゆえに、九三の方から見れば右肱を折ったがごとし。これは上六の過失であって、九三の過失ではない。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。以陽剛為震之主，興雲蔽曰，故為豐蔀見斗。幸遇初九剛正，如日方升而往有尚，力能等我而為夷主，相與摧散陰霾，行照天下，不失豐亨之義，故吉也。六二之豐蔀見斗，乃指六五被九四所蔽；今九四則自豐其蔀，致使日中見斗，故以位不當、幽不明責之。

九四の爻辞にいう。其の蔀を豊くし、日中に斗を見る。其の夷主に遇う。吉。《小象伝》にいう。其の蔀を豊くするは、位当たらざればなり。日中に斗を見るは、幽にして明ならざればなり。其の夷主に遇うは吉行なり。——智旭の解説：九四は陽剛をもって上卦震の主爻となり、雲霧を興して太陽を遮るがゆえに「豊蔀見斗」の象がある。（底本の「蔽日」の「日」は「曰」と譌る。今そのまま写す。）幸い初九の陽剛得正に遇い、旭日初昇して往けば人に嘉尚されるがごとく、その力は我と相並ぶことができ、まさに我が「夷主」である。双方力を合わせて陰霾を摧散し、光明を天下に照徹させ、豊亨の本義を失わないがゆえに吉。六二のいう「豊蔀見斗」は、六五が九四に遮蔽されたのを指す。今の九四は自ら遮幔を張り起こして、正午に北斗を見せしめたがゆえに、《小象伝》は「位当たらず」「幽にして明らかならず」をもってこれを責める。

六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。柔中居尊，而六二以信發之，雖全賴彼離明之德，亦實由我能來之也。君臣合德，天下胥蒙其慶矣。上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，［門＠貝］其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶，［門＠貝］其無人，自藏也。以陰居陰，處震之極、禮之上，拒絕離明，惟恐容光之或照及我也。故豐其屋，則堂高數仞，飛簷斜桷，若欲翔於天際者；蔀其家，則多設覆蔽，深自藏隱，縱窺戶而［門＠貝］若無人者。此乃從闇至闇，雖至三歲猶不相覿，凶何如哉。三歲言其甚久，亦以隔於九三，共三爻故。

六五の爻辞にいう。章（あや）ある賢者を来たらしむ。慶誉あり、吉。《小象伝》にいう。六五の吉は、慶あるなり。——智旭の解説：六五は陰柔をもって中に居て尊位に処り、六二が誠信をもってこれを啓発するのを頼む。これは全く六二のあの離火のような光明の徳に依るものだが、実はまた私自身がこれを招来するを肯んじたことによる。君臣の徳行が相合すれば、天下は皆この喜慶を蒙る。上六の爻辞にいう。其の屋を豊かにし、其の家を蔀（おお）う。其の戸を闚（うかが）えば、閴（けき）として其の人なし。三歳覿（み）ず。凶。《小象伝》にいう。其の屋を豊かにするは、天際に翔ばんとす。其の戸を闚うて閴として人なきは、自ら蔵すればなり。——上六は陰爻をもって陰位に居り、上卦震の極位、豊卦の最上に処り、ひたすら下卦離の光明を拒絶して、一糸の光線も身に照ることを恐れる。だから「其の屋を豊かにす」とは、庁堂が数仞の高さで飛簷斜椽、まさに天辺に飛翔せんとするがごとく、「其の家を蔀う」とは、層々に遮蔽を設けて自らを深く蔵し、たとえ人が戸隙から闚っても、人なきがごとく寂静である。これは黑暗からさらに黑暗に向かうもので、三年を過ぎても顔を見ることができない。これより凶なるものがあろうか。「三歳」というのは極久を形容し、またそれと九三の間に三つの爻を隔てることによる。（底本の「豊」の字はここでもなお「礼」と譌る。「［門＠貝］」は底本が偏旁を拼合して表した「閴」の字で、寂静で人のない意。今みなそのまま原式を写す。）

（艮下　離上）旅：小亨，旅貞吉。日中則昃，月盈則食，故次豐之後明旅也。豐以尚大，旅以小亨，貞豈有大小哉。在大則大，在小則小，耍不失其貞而已；不失其貞，則無往而不吉矣。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。在外故名為旅。處旅莫尚於柔，用柔莫貴於得中，得中則能順剛，而天下無難處之境矣。止故能隨寓而安，麗明故能見機而作。此旅之貞，即乾之貞，即坤之貞，即大易之貞也。從來大聖大賢，自天子至於庶人，無不全以乾坤大易之貞而處旅，無不即於旅時而具見乾坤大易之貞者，詎可以造次而忽其時義之大哉。佛法釋者：下三土無非旅泊，千三土中作大佛事，故時義大；若以寂光法身視之，仍名小亨。

（下卦艮・上卦離）旅卦の卦辞にいう。旅は小亨。旅貞吉。——智旭の解説：太陽は正午を過ぎれば西斜し、月は円満すれば亏蝕するがゆえに、豊卦の後に旅卦が続く。豊卦は大を尚び、旅卦はただ小さく亨るだけである。しかし「貞」という事にどうして大小があろうか。大きい境地に処れば大きく、小さい境地に処れば小さい。肝要なのはただあの正を失わないことだけである。この正を失わなければ、どこへ行っても吉である。（底本の「要」の字は「耍」と作る。今そのまま写す。）《彖伝》にいう。旅小亨は、柔が外に中を得て剛に順い、止まりて明に麗（つ）けばなり。旅貞吉は、旅の時義大なればなり。——智旭の解説：身が外にあれば「旅」という。旅途に処するに、最も肝要なのは柔である。柔を用いるにまた最も貴ぶべきは中を得ることである。中を得れば陽剛に順うことができ、天下に難処の境地もなくなる。止むを能くするがゆえに随所に身を安んじ、光明に依附するがゆえに機を見て動くことができる。この旅居の正は、すなわち乾の正・坤の正であり、すなわち全部の《易》の正である。古来の大聖大賢は、上は天子より下は平民に至るまで、完全に乾坤大易の正をもって旅に処らない者はなく、またまさに羈旅の時にあって充分に乾坤大易の正を顕出しない者もない——どうして倉卒・軽率にこの時義の重大を軽んじることができようか。——彼は続いて仏法をもって会通する。天台が判ずる四土のうち、下の三土（凡聖同居土・方便有余土・実報無障礙土）は一つとして旅居暫寄の処でないものはない。能くこの三土の中で大いに仏事を作すがゆえに「時義大」という。しかし最上の常寂光土・法身の境界をもって見れば、それはなお「小亨」に算えるのみである。（底本「于三土」の「于」は「千」と譌る。今そのまま写す。）

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。山如亭舍，火如過客。君子之省方巡狩也，法離之明，法艮之慎，故刑可用而獄不可留。蓋設使留獄不決，則不惟失離之明，亦且失艮之慎矣。觀心釋者：念起即覺，覺即推破，不墮掉悔也。

《大象伝》にいう。山の上に火があるのが旅卦である。君子はこれに法って、明にして愼にして刑を用い、獄を留めず。——智旭の解説：山は旅途中の亭舎のごとく、火は過路の旅客のごとし。君子は四方を巡視し時に応じて巡狩し、離の明を傚法し艮の愼を傚法するがゆえに、刑罰は用うべきだが案件は積滞すべきでない。もし案件を圧して判決しなければ、離の明を失うばかりでなく艮の愼も失う。——さらに観心から会通する。念頭がひとたび起こればすぐに覚察し、ひとたび覚察すればすぐに推尋して破除すれば、「掉挙」（心が浮動散乱する）と「悔」（追悔して安からぬ）という二種の障道の煩悩に落ちない。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。陰柔在下，不中不正，旅而瑣瑣者也。瑣瑣猶云屑屑，由無高明遠大之志，所以自取其災。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。當旅之時，各以在上相近之爻為次、為處、為巢，而陰宜依陽，陽宜附陰。今六二陰柔中正，順乎九三之剛，故為即次；以陰居陰而在艮體，為懷其資；下有瑣瑣之初六，而無二心於我，為得童僕貞。夫即次懷資猶屬外緣，得童僕貞則由內德。有德如是，可謂旅貞吉矣，終無尤。

初六の爻辞にいう。旅は瑣瑣（ささ）として、斯れ其の取る所の災なり。《小象伝》にいう。旅瑣瑣たるは、志窮まりて災なればなり。——智旭の解説：初六は陰柔をもって最下に居り、中にも位にも当たらず、旅途中の瑣瑣猥屑の人である。「瑣瑣」とは「屑屑」というようなもので、細枝末節に計較する。高明遠大の志向がないがゆえに、自ら災禍を招く。六二の爻辞にいう。旅は即（つ）き次（やど）り、其の資を懐（ふところ）にし、童仆の貞を得る。《小象伝》にいう。童仆の貞を得るは、終に尤なきなり。——まさに羈旅の時に当たり、各爻はみな上で自分に近く挨るあの一爻を旅舎・住処・巢穴とし、陰爻は陽爻に依附すべく陽爻は陰爻に依附すべきである。今六二は陰柔にして中に居て正を得て、九三の陽剛に順うがゆえに「即次」——旅舎に入ったという。それは陰爻をもって陰位に居りまた艮体の中にあるがゆえに「其の資を懐にす」——盤纏を帯びるという。下にあの瑣瑣の初六があって、我に対して二心がないがゆえに「童仆の貞を得る」という。旅舎に入り身に盤纏を懐くのはなお外在の機縁に属し、忠貞の童仆を得るのは内在の徳行に出る。このような徳行があれば、「旅貞吉」というべきで、だから終に過失がない。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。三以四為其次，而以陽遇陽，又屬離體，故焚其次而亦可傷矣。又復過剛不中，處此旅時，猶不知所以善與其下，致使童僕離心遠去，此豈人之罪也哉。

九三の爻辞にいう。旅は其の次を焚き、其の童仆を喪う。貞厲（あやう）し。《小象伝》にいう。旅其の次を焚くは、亦た以て傷（いた）めるなり。旅を以て下に与（あた）うれば、其の義喪なればなり。——智旭の解説：九三は九四を己の旅舎とするが、陽爻が陽爻に遇い、両方相容れず、加えて九四はまた上卦離火に属するがゆえに、旅舎は焼かれ己も傷つくに足る。またそれは剛に過ぎて中に居らず、羈旅の時に身を置きながら、なお下の人を善く善待することを知らず、童仆をして心を離れ遠走せしめる——これはどうして人を咎めることができようか。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。君子行役，志元不在資斧。九四近附六五，聊可處矣。以陽居陰，陰為資斧，猶云資糧，可以致用，故名資斧。然五方在旅，不能即大用我以行其志，故雖獲於處，而猶未得位也；既未得位，故雖得其資斧，而於行道之心仍未快也。

九四の爻辞にいう。旅は処（どころ）に於いて、其の資斧を得る。我心快からず。《小象伝》にいう。旅処に於くは、未だ位を得ざればなり。其の資斧を得るも、心未だ快からざるなり。——智旭の解説：君子が外に出て奔走し服役するのは、志向は本来盤纏に在らない。（底本「志本」の「本」は「元」と作る。今そのまま写す。）九四は六五に近く挨りこれに依附し、辛うじて安身の処があると算えられる。それは陽爻をもって陰位に居り、陰はすなわち「資斧」であり、いわば盤纏資糧のごとく取りて応用できるがゆえに「資斧」という。しかし六五自身もまた羈旅の中にあって、すぐに私を重用して我が志向を実現させることができないがゆえに、安身の処はあっても、まだ応有の位置を得ていない。位を得ていない以上、たとえ盤纏利斧があっても、道を行うこの心願に対してなお快からない。

六五：射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。此正所謂柔得中乎外而順乎剛者也。虛心以招天下之賢以濟吾旅，如射雉者，雖或亡其一矢，終必得雉，故人譽之，天命之矣。蓋以人合天，天必祐之，名為上逮。

六五の爻辞にいう。雉を射るに一矢亡く、終に誉命を以てす。《小象伝》にいう。終に誉命を以てするは、上逮（た）すればなり。——智旭の解説：これはまさに《彖伝》のいう「柔中を外に得て剛に順う」の一爻である。それは虚心をもって天下の賢才を招納して己の羈旅を救済する。雉を射る人のごとく、たとえ一矢を失っても、最後には結局雉を射ることができるがゆえに、人はこれに美誉を与え、天はこれに爵命を与える。人事をもって天心に合わせれば、天は必ずこれを保祐する。これを「上逮」という——上に向かって通達する。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。處旅莫尚於柔，今以剛不中正而在離極，更無覆護之者，如鳥焚其巢矣。先則以處高為樂故笑，後則以焚巢無歸故號啕。離本有牝牛之德，乃以任剛傲慢，不覺喪之，凶何如哉。然巢之焚，由其以旅在上，乃是高亢加人，故義能招之，豈可歸咎於命數；牛之喪，由其不知內省，驕矜自是，故禍生於所忽，而終莫之聞，豈可怨尤於他人。

上九の爻辞にいう。鳥が其の巢を焚く。旅人は先ず笑い、後に号咷（ごうとう）す。牛を易（あぜ）に喪う。凶。《小象伝》にいう。旅を以て上に在るは、其の義焚かるるなり。牛を易に喪うは、終に聞く莫きなり。——智旭の解説：羈旅の中に処るに最も肝要なのは柔である。今上九は陽剛をもって中にも正にも当たらず、また離火の極位に処り、上にもはやこれを庇護し得る者がないがゆえに、鳥が其の巢を焚かれるがごとし。初めは高位に身を置くことをもって意を得たがゆえに笑い、後には巢が焼かれ帰る家がないがゆえに号咷する。離卦は本来牝牛のような柔順の徳性を含むが、それはひたすら任性剛強・傲慢に人を接して、知らず知らずこの柔徳を失った。これより凶なるものがあろうか。しかし巢が焼かれたのは、羈旅の身をもって最上に居り、高亢して人を凌ぐがゆえに、理において自ずからこの結果を招いたのであり、どうして命運に咎を帰せようか。牛が失われたのは、反省を知らず驕矜自是であるがゆえに、禍患はまさに彼が忽略した所から生じ出るのであり、だから終にこれを告げる人がいないのだ。どうして傍人を怨み得ようか。

（巽下　巽上）巽：小亨，利有攸往，利見大人。善處旅者，無入而不自得，不巽則無以自容矣。巽以一陰入於二陽之下，陰有能而順乎陽以致用，故小亨而利有攸往、利見大人也。觀心釋者：增上定學，宜順於實慧以見理。

（下卦巽・上卦巽）巽卦の卦辞にいう。小亨。往く所有るに利し。大人を見るに利し。——智旭の解説：善く旅に処する者は、どこへ行っても自ら其の楽を得る。しかし柔順巽入することができなければ、身を安んずる処がない。巽卦は一つの陰爻が二つの陽爻の下に鑽（も）ぐり込むもので、陰は才能ありながら陽に順って作用を発揮するがゆえに「小亨」で「利有攸往」「利見大人」である。——さらに観心から会通する。これは三学の中の増上の「定学」に相当し、真実の智慧に順従してこそ理体を見ることができる。

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。君子之在旅也，得乎丘民而為天子，民有能而順乎君，君則殷勤鄭重，申吾命以撫綏之。蓋由剛巽乎中正之德，故其志得行，故柔皆順之也。剛不中正，則不足以服柔；柔不順剛，則亦不得小亨矣。利有攸往，利見大人，正所以成其小亨；不往不見，何以得亨也哉。象曰：隨風巽。君子以申命行事。風必相隨繼至，乃可以鼓萬物；君子必申明其命，篤行其事，乃可以感萬民，故曰君子之德風。

《彖伝》にいう。巽を重ねるは、以て命を申（の）べ行うなり。剛巽乎中正にして志行く。柔皆剛に順う。以て小亨、往く所有り、大人を見るに利し。——智旭の解説：君子がまだ羈旅の中に在る時は、まさに《孟子》のいうごとく、百姓の擁戴を得れば天子と為ることができる。百姓に才能があって君主に順えば、君主は殷勤鄭重に我が政令を反覆申明して彼らを安撫する。これは全く陽剛が中正の徳に順入し得ることによるがゆえに、心志が推行され、陰柔もまた皆これに順う。陽剛が中正でなければ陰柔を心服させるに足らず、陰柔が陽剛に順わなければこの小亨を得ることもできない。「利有攸往」「利見大人」は、まさにこの小亨を成就するために用いられるのであり、往かず見ざれば、何をもって亨通を得ようか。《大象伝》にいう。風が随（したが）い至るのが巽卦である。君子はこれに法って、命を申べ行事を行う。——風は必ず一陣一陣と相次いで吹き来たって初めて万物を鼓動し得る。君子は必ず政令を反覆申明し政事を篤実に推行して初めて万民を感動し得る。だから《論語》に「君子之徳風」——君子の徳行は風のごとし、という。

初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。初六，巽之主也。巽主於入，而陰柔每患多疑，故或進而且退。夫天下事本無可疑，特其志自疑耳；決之以武人之貞，則志治而天下事不難治矣。此所云武人之貞，即彖所云有攸往而見大人者也。

初六の爻辞にいう。進退する。武人の貞に利し。《小象伝》にいう。進退するは、志疑なればなり。武人の貞に利しきは、志治まればなり。——智旭の解説：初六は巽卦の主爻である。巽の性情は「入」に主り、陰柔の毛病はいつも多疑にあるがゆえに、まさに進もうとしてまた退く。天下の事は本来疑うべき何物もなく、ただそれ自身の心志が疑っているだけである。武人のあの果決の貞正をもってこれを決断すれば、心志がひとたび治まれば、天下の事もまた治め難くない。ここにいう「武人之貞」とは、《彖伝》のいう「有攸往」し「大人を見る」の意である。

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。九五陽剛中正，為巽之主，如坐床上，則九二巽德之臣，固宜在床下矣。然以剛中得初六之順，未免有僭竊之嫌，故必用史以紀吾所行，用巫以達吾誠悃，紛若不敢稍疏，乃得中而吉無咎也。

九二の爻辞にいう。床下に巽（ひ）れる。史巫を用いて紛若（ふんじゃく）とす。吉、咎なし。《小象伝》にいう。紛若の吉は、中を得ればなり。——智旭の解説：九五は陽剛中正で巽卦の主爻、床上に坐るがごとし。では九二という巽順の徳を具えた臣子は、自ずから床下にあるべきである。ただそれは陽剛居中をもって初六の順従を得ており、僭越窃権の嫌疑を免れないがゆえに、必ず史官を用いて我が所作所為を記録させ、巫祝を用いて我が一片の誠意を上達させ、紛紛として一点の疏忽をも敢えてしないでこそ、中道に合して吉利で過なしとなるのである。

九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。以剛居剛，非能巽者，勉強學巽，時或失之。蓋志窮則不止於志疑，疑可治而窮則吝矣。六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。陰柔得正，為巽之主，順乎九五陽剛中正之君，此休休有容之大臣，天下賢才皆樂為用者也，故如田獲三品而有功。三品者，除九五君位，餘三陽皆受其羅網矣。

九三の爻辞にいう。頻（しき）りに巽る。吝（りん）あり。《小象伝》にいう。頻巽の吝は、志窮まればなり。——智旭の解説：九三は陽爻をもって陽位に居り、本来能く柔順する人ではない。勉強して柔順を学ぶがゆえに、しばしば手を失する。心志の「窮」は初六の心志の「疑」より一層進んでいる。疑はなお整治することができるが、窮はただ羞吝のみである。六四の爻辞にいう。悔い亡ぶ。田（か）りて三品を獲る。《小象伝》にいう。田りて三品を獲るは、功あるなり。——六四は陰柔をもって位に当たり正を得て、巽卦の主爻であり、九五という陽剛中正の君主に順う。まさに《尚書・秦誓》のいうあの寛宏で容量ある大臣で、天下の賢才が皆楽んで彼に用いられるがゆえに、田りて三品を獲るがごとき功がある。いわゆる「三品」とは、九五という君位を除いて、残りの三つの陽爻がみな彼の羅網に落ちたのをいう。

九五：貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。雖有其德，苟無其位，則不敢變更；雖有其位，苟無其德，則不能變更。九五蓋德位相稱者也，故得其巽之貞，而亦吉，亦悔亡，亦無不利。然事既變更，則是無初；變更得正，所以有終。又必丁寧於未更三日之先，且豫揆度於既更三日之後，則吉也。盤庚以之。

九五の爻辞にいう。貞吉、悔い亡ぶ、利あらざるなし。初なく有終。先庚三日、後庚三日、吉。《小象伝》にいう。九五の吉は、位正中なればなり。——智旭の解説：一人の人はたとえあの徳行があっても、あの位がなければ敢えて変更を作さない。たとえあの位があっても、あの徳行がなければ変更を作すことができない。九五はまさに徳と位が相称する人で、だから巽卦の正を得て、よって吉、よって悔亡、よって利あらざるなし。しかし事がすでに変更された以上、旧き一套はなくなる。これが「無初」である。変更が端正だからこそ「有終」である。このほかまた必ず変更の前三日に反覆丁寧に告誡し、また予め変更の後三日に効果を審度しなければならない。こうして初めて吉となる。商代の盤庚の遷都は、この法を用いたのである。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。以陽剛居卦上，舉凡九五九二之能巽者，皆在我床下矣，而我方上窮而不知。故初六六四之資斧，皆為二五所用，而不為我用。其凶也，是其正也，何所逃乎。佛法釋六爻者：初是世間事禪，有進有退；二是空慧，宜史巫以通實相；三是乾慧，不能固守；四是出世間禪，多諸功德；五是中道正慧，接別入圓，故無初有終；上是邪慧，滅絕功德。

上九の爻辞にいう。床下に巽り、其の資斧を喪う。貞凶。《小象伝》にいう。床下に巽るは、上窮まればなり。其の資斧を喪うは、正（まさ）に乎凶なればなり。——智旭の解説：上九は陽剛をもって一卦の最上に居り、およそ九五・九二らの能く柔順する爻は、それから見れば皆自分の床下に在り、それはまさに窮尽の地に処りながら自ら知らない。だから初六・六四というこの二つの「資斧」は、みな九二・九五に取り用いられ、それの番には回らない。その凶は、まさにそれ自身が招いたのであり、どこへ逃れようか。——以下彼は仏法をもって爻ごとに会通する。初爻は世間の事相禅定で、進退ある。二爻は空を照らす慧で、史官巫祝の力を借りて実相に通達すべきである。三爻は「乾慧」（定水の滋潤を得ていない乾枯の智慧）で、守ること固くない。四爻は出世間の禅定で、種種の功徳を具足する。五爻は中道正慧で、「別教」の人を「円教」（天台化法の四教は蔵・通・別・円で、円教が最も円満究竟）に接引し得るがゆえに「無初有終」という。上爻は則ち邪慧で、功徳をすべて断滅する。

（兌下　兌上）兌：亨，利貞。入則自得，自得則說；自得則人亦得之，人得之則人亦說之矣，說安得不亨哉。然說之不以正，君子不說，故利貞焉。書云：無拂民以從己之慾，罔違道以千百姓之譽。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。剛中則無情慾偏倚之私，柔外則無暴戾粗浮之氣，此說之至正，天地同此一德者也。以此德而先民，民自忘勞；以此德而犯難，民自忘死。即此是說之大，民自勸而胥化於善，非以我勸民也。

（下卦兌・上卦兌）兌卦の卦辞にいう。亨る、貞に利し。——智旭の解説：前の卦は「入」を説いた。能く巽入すれば自ら其の楽を得、自ら其の楽を得れば歓悦する。自ら得る所有れば、人もまた之を得、人が之を得ればまた歓悦する。歓悦はどうして亨通しないことがあろうか。しかし悦ぶ所が正に合しなければ、君子は歓悦しないがゆえに、卦辞は一句「利貞」を加える。《尚書・大禹謨》にいう。百姓の心に違って己の欲に從うなかれ、正道に違って百姓の赞誉を求むるなかれ。（底本のこの二句は今本《尚書》と文字が略わ異なり、「干」の字を「千」と作る。今そのまま写す。）《彖伝》にいう。兌は説（よろこ）ぶなり。剛中にして柔外、説にて貞に利す。以て天に順にて人に応ず。説びて先民を先とすれば、民は其の労を忘る。説びて難を犯せば、民は其の死を忘る。説の大なるかな、民は勧め励まさるる哉。——智旭の解説：陽剛が中に居れば情欲偏私の毛病なく、陰柔が外に在れば暴戾粗浮の気習なし。これは最も純正の喜悅であり、天地が共に有するこの一つの徳である。この徳をもって百姓の先頭に行けば、百姓は自ずから労苦を忘れ、この徳をもって艱難を冒せば、百姓は自ずから生死を忘れる。これが喜悅の偉大なる所以である——百姓が自ら互いに勧め励まして一斉に善に向かうのであって、私がそこで彼らを勧めているのではない。

象曰：麗澤兌。君子以朋友講習。澤相麗則不枯竭，學有朋則不孤陋。以文會友，講也；以友輔仁，習也。講而不習則罔，習而不講則殆。講則有言不背於無言，習則無言證契於有言；又講則即無言為有言，習則即有言成無言矣。

《大象伝》にいう。沢を麗（つらな）らすが兌卦である。君子はこれに法って、朋友と講習す。——智旭の解説：二つの水沢が彼此相連なれば涸竭せず、学問に朋友があれば孤陋寡聞しない。曾子は「文を以て友を会す」といい、あれは「講」であり、「友を以て仁を輔く」といい、あれは「習」である。孔子は「学びて思わざれば則ち罔し、思いて学ばざれば則ち殆し」といい、ここではちょうどこれを借りていう。ただ講じて習わなければ迷惘して得なく、ただ習いて講ぜざれば疑殆して安からず。講とは、言い出された言が言い出せない本体に背かないようにすることであり、習とは、言い出せない証悟を言い出された言に契合させることである。さらに一層進めていえば、講とは「無言」を「有言」として施設することであり、習とは「有言」を「無言」に化して体証することである。

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。剛正無應，和而不同，得兌之貞者也，無私故未有疑。九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。剛中則誠內形外，自信其志，亦足以取信於天下矣。六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。六三為兌之主，何以凶哉？乾得坤之上爻而為兌，以陽為體，以陰為用者也。若內無其體，徒欲外襲其用以來取悅於人，則亂義必矣，君子所以惡夫侒者。

初九の爻辞にいう。和兌（わだ）。吉。《小象伝》にいう。和兌の吉は、行い未だ疑われざればなり。——智旭の解説：初九は陽剛得正で上に応ずる爻がなく、まさに《論語》のいう「和して同ぜず」、兌卦の正を得た者である。心に私なきがゆえに、行いに疑われる所がない。九二の爻辞にいう。孚兌。吉、悔い亡ぶ。《小象伝》にいう。孚兌の吉は、志を信ずればなり。——九二は陽剛居中で、内心が誠実であれば自ずから外に顕現し、自ら己の心志を信じ得れば、また天下の信を取るに足る。六三の爻辞にいう。兌に来たる。凶。《小象伝》にいう。兌に来たるの凶は、位当たらざればなり。——智旭の解説：六三は下卦兌の主爻である。なぜかえって凶なのか。兌は乾体の上一爻を坤の上爻に換えて成ったもので、陽剛を本体とし陰柔を作用とするからである。もし内にあの陽剛の本体がなく、ただ外であの陰柔の作用を襲い取ろうとして、駆けつけて人の歓心を買おうとすれば、必ず道義を敗壊する——これはまさに君子が諂佞の人を憎悪する所以である。（底本の「佞」の字は「侒」と作る。今そのまま写す。）

九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。兌不可以不利貞也。三之來兌，何足戀惜，乃不忍絕而商之，心必未寧。惟介然自斷，速疾勿遲，則有喜矣。大臣不為諂媚所惑，天下且受其慶，不止一身有喜而已。

九四の爻辞にいう。商兌して未だ寧（やす）からず。疾を介（さかい）にすれば喜あり。《小象伝》にいう。九四の喜は、慶あるなり。——智旭の解説：喜悅は正に合しないことがあってはならない。六三が駆けつけて媚びるのに、何の留戀する値打ちがあろうか。九四は断絶するに忍びず、なおそこで反覆して称量し、心中は当然安からない。ただ耿介に自ら決断を下し、快刀で乱麻を断ちて再び延引しないでこそ喜びがある。大臣が諂媚に迷惑されなければ、天下は皆この喜慶を受けるのであり、ただ彼自身一身に喜びがあるだけではない。

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。陽剛中正，誠內形外之至者也，故不惟可孚於君子，亦可孚于剝正之小人，使彼改惡從善，反邪歸正，而有厲焉。蓋既有其德，又有其位，故化道如此之盛耳。上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。上六亦為兌主，然既無其體，惟思以悅引人，則心事亦曖昧矣。三欲來四，上欲引五，其情態同，而三不當位故凶，上猶得正故不言凶。

九五の爻辞にいう。剥（はく）に孚あり。厲あり。《小象伝》にいう。剥に孚あるは、位正当なればなり。——智旭の解説：九五は陽剛中正で、内心誠実・外形が畢現する極点に至る人である。だから君子に取信するのみならず、あの正道を剥蝕する小人にも取信し、彼らをして悪を改め善に從い、邪を棄てて正に帰らしめる——ただこの中に自ずから危険があって警惕を要する。彼にはあの徳がありまたあの位があるがゆえに、感化の道がかくも隆盛するのである。上六の爻辞にいう。兌を引（ひ）く。《小象伝》にいう。上六兌を引くは、未だ光ならざればなり。——上六もまた兌卦の主爻だが、それはあの陽剛の本体がない以上、ただ取悦をもって人を牽引しようと思うだけで、心事は曖昧不明である。六三は駆けつけて九四に媚びようとし、上六は九五を牽引しようとする。両者の情態は一様である。ただ六三は位置が当たらないがゆえに凶であり、上六は陰爻をもって陰位に居りなお正を得ていると算えられるがゆえに、爻辞は凶と言わない。

（坎下　巽上）渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。悅而後散之，謂公其悅於天下，而不獨樂其樂，故亨也。既能與民同樂，則上可以悅祖考，故王假有廟；遠可以悅四夷，故利涉大川。而悅不可以不正也，故誡之以利貞。

（下卦坎・上卦巽）渙卦の卦辞にいう。亨る。王假りて廟に在る。大川を渉るに利し、貞に利し。——智旭の解説：前の卦は喜悅を説いた。喜悅した後はこれを散らすのである。己の喜悅を公にして天下に布き、独りこの快楽を享受しないがゆえに亨通する。すでに百姓と楽を同じくすれば、上に向かっては祖先を歓悦させることができるがゆえに「王假有廟」といい、遠くに向かっては四方の異族を歓悦させることができるがゆえに「利渉大川」という。そして喜悅は正に合しないことがあってはならないがゆえに、卦辞は「利貞」をもって告誡する。

彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也；利涉大川，乘木有功也。九二剛來而不窮，六四柔得位乎外而上順於九五，此能擴充兌卦剛中柔外之德，而渙其悅於天下者也，安得不亨。又九五居上卦之中，此王假有廟以悅祖考之象；乘巽木而涉坎水，此遠悅四夷決定有功之象，而貞在其中矣。

《彖伝》にいう。渙は亨る。剛来りて窮まらざればなり。柔位を外に得て上同すればなり。王假りて廟に在るは、王乃ち中に在ればなり。大川を渉るに利しきは、木を乘りて功あるなり。——智旭の解説：九二という陽剛が来りて下卦の中位に居て窮まらず、六四という陰柔が外卦に位を得て上に九五に順い同心する——これはまさに兌卦の「剛中柔外」の徳行を擴充し、あの喜悅を天下に散布するもので、どうして亨通しないことがあろうか。さらに九五は上卦の中位に居り、これは「王假有廟」して祖先を歓悦させる象であり、上卦巽の木船に乘って下卦坎の水を渡るのは、遠方の異族を歓悦させて必ず功ある象である——そして「貞」もまたその中に含まれている。

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。風行水上，不勞力而波濤普遍。先王享帝以事天，立廟以事先，盡其一念誠孝，即足以感通天下，恩波亦無不遍矣。故曰明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如視諸掌乎。

《大象伝》にいう。風が水の上を行くのが渙卦である。先王はこれに法って、帝を享け廟を立つ。——智旭の解説：風が水上に吹けば、何の力も費やさずに波濤が普遍に推蕩して開ける。先王は帝を享けて上天に奉仕し、宗廟を立てて祖先に奉仕する。ただこの一念の誠敬孝心を尽くせば、天下に感通するに足り、恩沢の波瀾もまた周遍しないことはない。だから《中庸》にいう。郊社の礼・禘嘗の義を明らかにすれば、国を治めることは大概、己の掌を視るがごとき易しさであろう、と。

初六：用拯，馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。初居坎下，受四之風而用拯，拯則出水而登陸矣。坎於馬為美脊，今初六順於九二，故為馬壯而吉。九二：渙奔其杌，悔亡。象曰：渙奔其杌，得願也。此正彖傳所謂剛來而不窮者也。當渙時而來奔據於杌，卓然安處中流，得其自悅悅他之願，故悔亡。

初六の爻辞にいう。拯（たす）けるに用いて馬壮なれば吉。《小象伝》にいう。初六の吉は、順なればなり。——智旭の解説：初六は下卦坎の最下に居り、六四のあの一陣の風の鼓蕩を受けて拯拔され出で、ひとたび拯拔されれば水を出て陸地に登る。《説卦伝》に坎は馬象では脊背の健美な馬という。今初六は九二に順うがゆえに、壮馬を取象として吉となる。九二の爻辞にいう。渙の時に其の杌（ぎく、木の台）に奔る。悔い亡ぶ。《小象伝》にいう。其の杌に奔るは、願いを得ればなり。——これはまさに《彖伝》のいう「剛来りて窮まらず」の一爻である。渙散の時に当たりそれは奔り来て木の台に拠って守り、卓然として安穩に水流の中に立ち、己を歓悦せしめまた他人を歓悦せしめる心願を実現したがゆえに、悔恨は消える。

六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。陰居坎體之上，六四上同上九之風而渙之，舉體散作波濤以潤於物，志在外而不在躬，故無悔也。六四：渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群無吉，光大也。此正彖所謂柔得位乎外而上同者也。陰柔得正，為巽之主，上同九五，下無應與，盡渙其群以合於大公。此則天下一家，萬物一體，名雖為渙，而實乃有丘矣。聖人無己，無所不己，光明正大之道，豈平常思慮所能及哉。

六三の爻辞にいう。其の躬を渙す。悔いなし。《小象伝》にいう。其の躬を渙すは、志外に在ればなり。——智旭の解説：六三は陰爻をもって坎体の最上に居り、六四が上に上九のあの風と同心してこれを吹き散らすがゆえに、それは全身を波濤と化して万物を滋潤しに行き、心志は天下に在って自身に在らないがゆえに、悔恨がない。六四の爻辞にいう。其の群を渙す。元吉。渙は其の丘有り、夷（ただ）しき所思（おも）う所にあらざるなり。《小象伝》にいう。其の群を渙す元吉は、光大なればなり。（底本の「元吉」はここでは「无吉」と作る。今そのまま写す。）——これはまさに《彖伝》のいう「柔位を外に得て上同す」の一爻である。それは陰柔をもって位に当たり正を得て、上卦巽の主爻であり、上に九五と同心し、下に応ずる私党がなく、己の小群を完全に散じて大公に帰する。このようにすれば、天下は一家となり万物は一体となる。名を「渙」（散）というが、実際は却って丘山に聚まったのである。聖人には一つの私我もなく、だから一処として彼自身でない所がない。このような光明正大の道は、どうして平常の思慮の思い及ぶ所であろうか。

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。發大號以與民同悅，如汗之發於中而浹於四體。蓋四之渙群，由五為王而居於正位，四乃得上同之。是故大號如汗渙於外，王居正位常在中，故無咎也。

九五の爻辞にいう。其の大号を渙す。王居（お）る。咎なし。《小象伝》にいう。王居りて咎なきは、正位なればなり。——智旭の解説：重大の号令を発布して百姓と悦びを同じくするのは、汗が体内から発して四肢に遍布するがごとし。六四が己の党群を散じ得たのは、九五が君王として端正の位に居るがゆえに、六四が始めて上に彼と同心し得たからである。だから重大の号令は汗のように外に散布し、君王は端正に正位に居り常に中に守るがゆえに、咎がない。

上九：渙其血去逖出，無咎。象曰：渙其血，遠害也。血者，坎之象；逖者，遠也。人有大患，為其有身，常情執之，保為己躬；正理觀之，乃膿血聚，毒害本耳。上九用六四之風，以渙六三之躬，六三可謂忘身為國，故志在外而無悔。然非上九為其遠害，則六三何能興利乎。

上九の爻辞にいう。其の血を渙して逖（とお）く出る。咎なし。《小象伝》にいう。其の血を渙すは、害を遠ざければなり。——智旭の解説：「血」は坎卦の象であり、「逖」はすなわち遠である。《老子》に人に大患ある所以はこの身があるがためだという。常人の情執はこれを牢牢と守って、己の身軀として保養する。しかし正理から観察すれば、それはただ一塊の膿血の聚合・一切の毒害の根本にすぎない。上九は六四のあの風を借りて、六三の身軀を吹き散らす。六三は自身を忘れて国のために力を効めたというべきで、だから心志は外に在りて悔恨がない。しかしもし上九がこれに代わって禍害を遠ざけなければ、六三はどうして利益を興すことができたであろうか。

合六爻言之：九二如賢良民牧，承流宣化；六四如名世大臣，至公無私；九五如治世聖王，與民同樂；上九如保傅司徒，教民除害。初因此而出險，既拔苦必得樂，故吉；三因此而忘我，既遠害必興利，故無悔也。

六爻を合わせていえば、九二は賢良の地方長官のごとく、朝廷の政令を承接し教化を宣揚する。六四は世に聞こえた大臣のごとく、極めて公正で毫も私心がない。九五は治世の聖王のごとく、百姓と楽を同じくする。上九は太保・太傅・司徒の類の師保の官のごとく、百姓を教導して禍害を除かせる。初六はこれによって険境を脱出し、苦しみを拔除した以上、必ず楽を得るがゆえに吉。六三はこれによって自我を忘れ、禍害を遠ざけた以上、必ず利益を興すがゆえに悔恨がない。

（兌下　坎上）節：亨，苦節不可貞。水以風而渙，以澤而節。節則不潰不涸，而可以常潤，故亨。夫過於渙必竭，故受之以節；然過於節則苦，又豈可常守乎。彖曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。得中則不苦，苦則窮，窮則不可以處常；不苦則說，說則並可以行險。惟節而當位，斯為中正；惟中正故通而不窮。天有四時，王有制度，皆所謂中正以通者也。

（下卦兌・上卦坎）節卦の卦辞にいう。亨る。苦節は貞にすべからず。——智旭の解説：水は風に遇えば渙散し、沢に遇えば節制を受ける。節制があって初めて潰決せずまた乾涸せず、長久に滋潤し得るがゆえに亨通する。渙散が度を過ぎれば必ず枯竭するがゆえに、渙卦の後に節卦が続く。しかし節制が度を過ぎれば苦しく、どうして長久に守ることができようか。《彖伝》にいう。節は亨る。剛柔分かれて剛中を得ればなり。苦節貞にすべからざるは、其の道窮まればなり。説びて以て険を行き、位に当たりて以て節し、中正にて以て通ず。天地節して四時成る。制を節して以て財を傷つけず民を害せず。——智旭の解説：中道を得れば苦しまず、苦しければ行き尽くし、行き尽くせば常道とすることができない。苦しまなければ歓悦し、歓悦すれば険路もまた行くことができる。ただ節制してまた位に当たってこそ中正と算え、ただ中正であってこそ通達して窮尽しない。天に四時あり、王に制度あり。いずれも《彖伝》のいう「中正以通」の例である。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度議德行。若冕旒，若宗廟，若樂舞，若階陛，若蓍龜，若爵祿等，皆有其數以為度，制使各得其節，則無過與不及，而不奢不儉；若見君，若事親，若接賓，若居喪等，皆根乎德以成行，議使各當其節，則無過與不及，而可繼可傳。如澤節水，稱其大小淺深，要使不潰不涸而已。

《大象伝》にいう。沢の上に水があるのが節卦である。君子はこれに法って、数度を制し徳行を議す。——智旭の解説：冕冠の垂旒、宗廟の規模、楽舞の行列、階梯の層級、蓍草亀甲の用法、爵位俸禄の等差などのごときは、いずれも一定の数目をもって法度とし、制定して各々節度に合わせれば、過ぎることも及ばないこともなく、よって奢侈もせず吝嗇もしない。また君主に朝見し、双親に奉仕し、賓客を接待し、居喪して制を守るなどのごときは、いずれも内心の徳に根づいて行為を成すのであって、議評して各々その節度に当たらせれば、過ぎることも及ばないこともなく、よって持続し得、流伝し得る。これは沢が水に節度を立てるに譬えて、水の大小深浅を称量し、要するにそれを潰決も乾涸もさせないだけである。

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。節之義亦多矣：或時節，或裁節，或品節，或名節，或撙節，或符節，或節制，或節文，或節限，或節操。今且以時節言之：剛正而居下位，九二塞於其前，故順時而止，不出戶庭；既知裁節，則品節名節皆善矣。復以節制言之：上應六四，水積尚淺，故宜塞使不流也。

初九の爻辞にいう。戸庭を出ず。咎なし。《小象伝》にいう。戸庭を出ざるは、通塞を知ればなり。——智旭の解説：「節」という字の含義は多い。時令節候の節、裁断の節、品第等級の節、名誉気節の節、撙抑倹省の節、符信憑証の節、節制約束の節、礼儀文飾の節、限量の節、操守の節がある。ここではしばらく時令節候をもって言う。初九は陽剛得正で下位に居り、九二がその前に塞がっているがゆえに、それは時勢に順って止まり、内室の庭院を出ない。すでに裁断を知るならば、品第の節・名誉の節もまた皆能く守り得る。さらに水流の節制をもっていえば、初九は上で六四に応じ、水はまだ浅く積まれているがゆえに、それを塞いで流れ出させないべきである。

九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。若以時節言之：既在可為之位，又有剛中之德，六三已闢其門，而乃上無應與，固守小節，豈非大失。復以節制言之：上對九五，水積漸深，便宜通之使流，鬍鬚阻塞以致洪泛，豈非失時之極。

九二の爻辞にいう。門庭を出ず。凶。《小象伝》にいう。門庭を出ざる凶は、時を失うこと極まればなり。——智旭の解説：まず時令節候をもっていえば、九二はすでに有為し得る位置に処り、また陽剛居中の徳行があり、六三がすでにそのために門を開けたのに、上に偏偏として応ずる爻がない。そこで小節を死守して動かない。これはどうして大きな失着でないことがあろうか。さらに水流の節制をもっていえば、九二は上で九五に対し、水は漸く深く積まれ、まさにそれを疏通して流れ去らせるべきなのに、どうして塞き止めて洪水氾濫を釀成する必要があろうか。これはどうして時機を失すること極まったでないことがあろうか。

六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。若以時節言之：陰不中正，居下之上，又為悅主，故始則恣情適意而不知節若，後則憂患洊至而徒有嗟若，自取其咎，無可以咎誰也。復以節制言之：上對上六，水已氾濫，而澤口不能節之，徒有嗟若而已，將誰咎乎。

六三の爻辞にいう。節せざれば則ち嗟（さ）す。咎なし。《小象伝》にいう。節せざるの嗟は、又た誰を咎めん。——智旭の解説：まず時令節候をもっていえば、六三は陰爻をもって中にも正にも当たらず、下卦の最上に居り、また兌悦の主爻であるがゆえに、初めは情欲を放縦し随意に快活して節制を知らず、後には憂患が相次いで至り、ただ嗟嘆あるのみ。禍は自ら招いたのであり、誰を咎め得ようか。さらに水流の節制をもっていえば、六三は上で上六に対し、水はすでに氾濫し、沢口はこれを節制し得ない。ただ嗟嘆するのみで、また誰を咎め得ようか。

六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。若以時節言之：柔而得正，居大臣位以承聖君，故為安節，所謂太平宰相也。復以節制言之：下應初九，塞而不流，任九五上六之波及於物，而我獨享其安，故亨。

六四の爻辞にいう。安節。亨る。《小象伝》にいう。安節の亨は、上道を承ければなり。——智旭の解説：まず時令節候をもっていえば、六四は陰柔をもって位に当たり正を得て、大臣の位に居て聖明の君主を承奉するがゆえに「安節」という。すなわち人のいう太平宰相である。さらに水流の節制をもっていえば、六四は下で初九に応じ、塞いで水を流れ出させず、九五・上六の波瀾が万物を潤沢するに任せ、我は独り清静を安享するがゆえに亨通する。

九五：甘節吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。陽剛中正，居於尊位，所謂當位以節者也。無過不及，故甘而吉；行之無敝，故往有尚。自居位中，故非失時極之九二所能阻礙。上六：苦節貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。若以時節言之：純陰而居節之極，固守不通，故其道既窮，雖正亦凶。彼執為正，實非正也，惟悔而改之則不窮，不窮則凶可亡矣。復以節制言之：水以流下為其節操，六三兌口上缺，不能節制，故上六盡其流下之節而不稍留，遂至枯竭而為苦節，故曰其道窮也。

九五の爻辞にいう。甘節。吉。往けば尚ぶこと有らん。《小象伝》にいう。甘節の吉は、位中に居ればなり。——智旭の解説：九五は陽剛にして中に居て正を得て、尊位に処り、まさに《彖伝》のいう「位に当たりて以て節す」の一爻である。過ぎることも及ばないこともないがゆえに、節制するのが甘美で吉を得る。推行して流弊がないがゆえに、往けば人に嘉尚される。それは自ら中位に居るがゆえに、あの「時を失うこと極まる」の九二の阻碍し得る所ではない。上六の爻辞にいう。苦節。貞凶、悔い亡ぶ。《小象伝》にいう。苦節貞凶は、其の道窮まればなり。——智旭の解説：まず時令節候をもっていえば、上六は純粋に陰爻で節卦の最上に居り、死守して通変を知らないがゆえに、路はすでに行き絶え、「正」というもなお凶である。それは自ら守るのが正だと思っているが、実は正ではない。ただ悔い改めて之を変じてこそ行き絶えるに至らず、行き絶えなければ凶もまた消すことができる。さらに水流の節制をもっていえば、水は下に流れることをその操守とするが、六三の在る兌口の上端に缺口があり、これを節制し得ないがゆえに、上六は下に流れる節度を用い尽くして一点も留めず、終に枯竭して苦しき節制となった。だから《小象伝》は「其の道窮まる」という。