遯卦

（艮下　乾上）遁：亨，小利貞。夫世間之道，久則必變而後通，進則必退而後久。此卦剛而能止，是不以進為進，而正以退為進者也，故亨。然說一退字，便有似於自利之小道矣；若充此小道，不幾失立人達人之弘規乎？故誡以小利貞，言雖示同小道，而終利於大人之貞也。

（本卦は下體を艮山と爲し、上體を乾天と爲す。）《遯》の卦辭は言う。亨通す。小處は正を守るに利あり。智旭は解す。世間の道は、久しければ卽ち必ず變化して始めて通じ、進めば卽ち必ず一歩を退いて始めて久しからん。此の一卦是れ剛健にして能く止る。卽ち前進を以て前進と爲さず、恰恰として退を以て進と爲す。ゆえに亨通す。不過一たび「退」の字を説到れば、便ち只だ自利を顧るの小路數に似たり。若し此の條の小路數を擴充開きて去れば、豈に「人を立て人を達する」のあの宏大の規模を失掉せずや。ゆえに告誡して「小利貞」と曰く。意思は表面上是れ小路數と一樣なりと雖も、最終にはなお大人の守正の道に利ありと言うなり。

彖曰：遁，亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉。尺蠖尚屈而後申，龍蛇亦蟄而後震，君子之學欲自利利他者，豈不以遁而得亨哉。且九五剛當其位，以應六二之賢，乃與時偕行之道，所以亨也。所言小利貞者，慮其陰柔自守之志漸漸浸而長也。夫善遁者，則退正所以為進；不善遁者，則退竟終於不進矣。所關顧不大哉。

《彖傳》は言う。《遯》卦亨通するは、退避して始めて亨通するを得るが故なり。剛爻は位に當りて下と相應ず。是れ時勢に隨って行ずるなり。「小利貞」は、陰柔正に一點一點生長の中に在るが故なり。《遯》の處する所の時機の意義は大なり。智旭は解す。尺蠖は尚且つ先に屈して始めて伸ぶる能くし、龍蛇も亦先に蟄伏して始めて奮起する能くす。君子の學問は自利利他せんと欲せば、豈に正に退避を靠って始めて亨通するを得ずや。況んや九五は陽剛にして位置當を得、下りて六二の賢に應ず。これ是れ時と偕に行ずるの道なり。ゆえに亨通す。所謂「小利貞」は、あの陰柔自守の心志の一點一點滋長起來せんを顧慮するなり。退避に善き人は、退は正に進むが爲なり。退避に善からざる人は、一退すれば卽ち終身再び前進せず。此の中間の關係は豈に重大ならずや。

象曰：天下有山，遁，君子以遠小人不惡而嚴。外健內止，未嘗有意於遠小人，而小人自不能媚也。以小人為用，故不惡；小不能擅權，故而嚴。約聖學者，天君為主，百骸聽命，耳目口腹之慾不能為亂也。初六：遁尾厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。處遁之時，須隨其德位以為進退，方不失亨貞之道。今初六陰柔居下，才位俱卑，惟固守為宜，不可妄往以取災也。此如樂正裘、牧仲。

《大象傳》は言う。天下に山ある是れ《遯》なり。君子は此に由りて小人を疎遠し、疾言厲色を必とせずして自ら威嚴あるを懂得す。智旭は解す。外面剛健、內裏靜止して、本來小人を刻意に疎遠するの意無くして、然るに小人は自然に諂媚して上來ず。仍お小人を用ふるを得。ゆえに彼を厭惡するを必とせず。小人は權を擅くする能わず。ゆえに自ら威嚴あり。若し聖賢の學に配せば、卽ち心の此の「天君」の主を做して、四肢百骸は命を聽き、耳目口腹の欲望は亂を作す能わざるなり。初六、退避は最後に落す。危厲あり。往く所有るべからず。象傳は言う。遯尾の厲は、前往せざれば還た何の災禍かあらん。智旭は解す。退避の時に處しては、必ず自己の德行と位置とに依って進退を決定して、始めて亨通守正の道を失わず。今初六は陰柔にして最下に居り、才能と地位と皆低し。只だ宜しく牢牢と自守すべく、妄動して前往して自ら災禍を取るべからず。これは《孟子》の説く孟獻子の友樂正裘・牧仲のあの一類の人に譬ゆ。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。柔順中正，非榮名利祿之所能牽，上應九五剛健中正之君以行其志，國有道不變塞焉，故象以執用黃牛之革。此如伊尹。

六二、黃牛皮を以て做せる繩索を用いてそれを牢牢と捆縛して、誰か解き開く能くせん。象傳は言う。黃牛を執用すは、自己の心志を堅固するが故なり。智旭は解す。六二は陰柔順從にして中に居り正を守り、是れ榮名利祿の牽き動かす能くするに非ず。それは上りて九五の此の剛健中正の君主に應じて以て自己の志向を實現す。正に《中庸》の説く所の國家政治淸明の時も亦自己の困窘の時の操守を改變せずに合す。ゆえに「黃牛皮を用いて捆縛す」を取って象と爲す。これは伊尹に譬ゆ。

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。剛而得正，可以有為，而居止極，則未免為遁之一字所繫。此絕人忘世之道，君子之疾也。然雖不能大有所為，亦須厲勉其精神以畜臣妾則吉。所謂不能治國，亦且齊家以為天下風可也。丈人現二子於子路，亦是此意，但無援天下之大手段耳。

九三、牽繫せられ住まりたるの退避、疾病危厲あり。臣僕侍妾を畜養すれば則ち吉。象傳は言う。繫遯の厲は、病ありて困頓す。臣妾を畜養すれば則ち吉は、以て大事を辦すべからざるなり。智旭は解す。九三は陽剛にして位置正を得、本來以て作爲する所有る可し。然るにそれは艮止の極點に處すれば、卽ち不免として「遯」の此の一箇の字に牽住せらる。これ是れ人と隔絶し・世事を忘掉するの路數にして、正に君子の病なり。不過能く大有作爲せずと雖も、亦還た當に精神を振作して臣僕侍妾を畜養しに行くべし。則ち吉。亦卽ち説かば、國を治する能わざれば、至少も還た能く家を治めて、天下に一種の風氣を立てん。《論語》の裏の荷蓧丈人の兩箇の兒子をして出でて子路を拜見せしめしも亦此の意思なり。只だ天下を援救するの大手段を缺くのみ。

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。以剛居柔，上輔九五，下應初六，承天子之德，撫天下之民，休休有容，君子之吉道，非小人所能學也。此如衛武公。（否本音）九五：嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。剛健中正，下應六二陰柔中正之賢，當此遁時，雖有英明神武作略，不自露其才華，遁之嘉美，貞而且吉者也。此如湯王。上九：肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。剛而不過，尊居師保之位，望隆於天下而不自伐其德，故為肥遁而無不利。此如太公。

九四、退避を喜好す。君子はかくのごとくせば吉、小人は做し得ず。象傳は言う。君子の退避を喜好するは、小人は則ち然らざるなり。智旭は解す。九四は陽爻を以て陰位に居り、上は九五を輔佐し、下は初六に應和して、天子の德澤を承接して、天下の百姓を安撫す。寬宏にして容あり。これ是れ君子の吉道にして、小人の學び來り得るに非ず。これは衛武公に譬ゆ。（底本此處に小注「否本音」あり。爻辭「小人否」の「否」は其の本音「fǒu」を讀みて、《否》卦の「pǐ」を讀まざるを指す。）九五、嘉美の退避。正を守りて吉祥。象傳は言う。嘉遯貞吉は、自己の心志を端正したるが故なり。智旭は解す。九五は剛健にして中に居り正を守りて、下りて六二の此の陰柔中正の賢者に應ず。正に退避の時に當りて、英明神武の謀略あると雖も、亦自己の才華を顯露せず。これ是れ退避の中の嘉美にして、正を守りて而且吉祥なり。これは商湯に譬ゆ。上九、寬綽無累の退避。利ならざる無し。象傳は言う。肥遯无不利は、心中疑慮無きが故なり。智旭は解す。上九は陽剛にして頭を過ぎず、帝王の師保の位に尊居して、聲望は天下に隆盛にして然るに自ら其の德を誇らず。ゆえに是れ寬綽の退避にして不利無し。これは姜太公に譬ゆ。

（乾下　震上）大壯：利貞。夫退養之功愈密，則精神道德益壯。然大者既壯，不患不能致用，特患恃才德而妄動耳。利貞之誡，深為持盈處滿者設也。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。夫人一體之中，有大者，有小者；從其大體為大人，從其小體為小人。今言大壯，乃是大者壯也。剛則非情慾所能撓，動則非舊習所能囿，所以壯也。言利貞者，以大者本自正也，不正何以稱大？故正大而天地之情可見矣。約佛法者，天地即表理智，亦表定慧。

（本卦は下體を乾天と爲し、上體を震雷と爲す。）《大壯》の卦辭は言う。正を守るに利あり。智旭は解す。上一卦の退避涵養の功夫を下ること愈々細密なれば、精神と道德と愈々强壯なり。然るに大の一面旣に强壯なれば、卽ち作用を發揮する能わざるを愁へず。只だ才能德行を仗りて妄動せんことを愁ふ。「利貞」の此の一告誡は、正に深くあの已に滿盈の人らの爲に設立するなり。《彖傳》は言う。《大壯》は、大の一面の强壯なり。剛健にして又能く動す。ゆえに强壯。大壯は正を守るに利あるは、大の一面は本來卽ち正なるを以てなり。正にして而且大なれば、天地の實情は卽ち見る可し。智旭は解す。人の一身の中に大の部分あり小の部分あり。大の部分（心志）に順へば卽ち大人と成り、小の部分（耳目口腹）に順へば卽ち小人と成る。これ是れ《孟子》の説法なり。今は「大壯」を説く。正に大のあの一面の强壯なり。剛健なれば則ち情欲に擾亂せられず、能く動けば則ち舊習に局限せられず。ゆえに强壯。「利貞」を説くは、大の一面は本來卽ち正なるを以てなり。正ならざれば又憑何に稱して大と爲さんや。ゆえに正にして而且大なれば、天地の實情は卽ち見る可し。佛法を以て言わば、天と地とは卽ち理と智とを表示し、亦定と慧とを表示す。

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。非禮弗履，正佛法中所謂悲體戒雷震也。初九：壯于趾，征凶有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。雖云大者必正，須知正者乃大。若恃其大以為正，正便成邪；恃其壯以為大，大必不久；恃其正以為壯，壯必有衰。洪範所以有高明柔克之訓，正為此耳。今初九過剛不中，故往則必凶；以其自信自恃，乃必窮之道也。

《大象傳》は言う。雷は天上に在る是れ《大壯》なり。君子は此に由りて禮に合せざれば卽ち做さざるを懂得す。智旭は解す。「非禮不履」は、正に佛法中の《普門品》の説く所の「悲體戒雷震」——大悲を以て體と爲すの戒行は、雷震のごとくして人をして警醒せしむ——なり。初九、强壯は脚趾の上に在り。前往すれば則ち凶。これ是れ確實なり。象傳は言う。趾に壯あるは、あの份の確信は只だ窮途に走り到らんのみ。智旭は解す。大の一面は必定として正と説くと雖も、但だ須く是れ「正」にして始めて其の大と成るを知るべし。若し自己の大を仗りて自ら以て正と爲せば、正は卽ち邪と變成す。自己の壯を仗りて自ら以て大と爲せば、大は必定として久しからず。自己の正を仗りて自ら以て壯と爲せば、壯は必定として衰へんと要す。《尚書・洪範》の「高明柔克」（高明の人に對しては柔和を用いて節制せんと要す）の訓誡ある所以は、正に此の一點の爲なり。今初九は過分に剛强にして中に居らず。ゆえに前往すれば必ず凶。それ一味に自信自恃するを以てなり。これ是れ必定として窮途に走り到るの路なり。

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。陽居陰位，剛而不過，又得其中，得中即得正矣。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。（羝氐+氏）羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。雖本君子，但好剛任壯，未免同於（衽壬+任）金革、蹈白刃、暴虎馮河之小人，適足取困而已，何能決斯世之藩哉？若真是君子，則勢雖壯盛而不自恃，慊然似罔也已。

九二、正を守りて吉祥。象傳は言う。九二貞吉は、中に居るを以てなり。智旭は解す。九二は陽爻を以て陰位に居り、剛强にして頭を過ぎず、又下卦の中に居る。中を得れば卽ち亦正を得たり。九三、小人は蠻力を使用し、君子は「無」を用ふ（强を逞しせず）。正を守りて心に危懼を存す。公羊は往きて籬笆を頂いて、角を卡住せらる。象傳は言う。小人の壯を用ふるは、君子は則ち不用を以て用と爲す。智旭は解す。九三は本是君子にして、只だ剛を好み壯を任ずるに因りて、不免としてあの甲冑を披掛し・赤足に白刃を踩み・空手に虎を打ち徒步に河を渡るの小人のごときに同じ。恰好として只だ困窘の一箇を落すのみ。何處に此の世道の藩籬を衝開き得んや。若し眞に是れ君子なれば、縱然勢頭壯盛なれども亦自恃せず、謙退して何も無きがごとし。（底本は「某字加某字」の方式を以て罕見字を描述す。「羝」は「氐+氏」に寫作し、「衽」は「壬+任」に寫作す。今は照録す。）

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。陽居陰位，以柔濟剛，得大壯之貞者，所以削平禍亂而不損其神；以此運載天下，無往而不得也。六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。柔而得中，故絕無剛壯喜觸之態而無悔也。位不當，猶所謂有天下而不與。

九四、正を守れば則ち吉・悔恨消失す。籬笆は衝き開けて然るに角は再び卡住せられず。强壯は大車の伏兔の上に在り。象傳は言う。藩決不羸は、還た以て繼續前往する可きなり。智旭は解す。九四は陽爻を以て陰位に居り、柔を用いて剛を調劑して、大壯の正道を得。ゆえに能く禍亂を削平して然るに自己の精神を損耗せず。此を用いて天下を承載せば、走り到る所の處處皆行き通る能くす。六五、田畔に於いて羊を喪失せり。悔恨なし。象傳は言う。易に於いて羊を喪すは、位置不當なり。智旭は解す。六五は陰柔にして上卦の中に居る。ゆえに全く剛猛にして頂撞を好むの姿態無し。因って悔恨なし。「位不當」を説くは、《論語》の説く所の舜禹の天下を擁有して然るにそれを以て自己の東西と爲さざるに譬ゆ。

上六：（羝氐+氏）羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；難則吉，咎不長也。質位俱柔，但有壯名而無壯義，故無攸利。然善用柔者，正不必慕大壯之虛名，惟艱守其柔克之道，則柔能勝剛，反得吉矣。此勸其不能遂則須退也。

上六、公羊は籬笆を頂いて、退くも退き出づるを得ず、進むも進み入るを得ず。利益あらざる無し。艱難に處して守れば則ち吉。象傳は言う。退くを得ず進むを得ずは、行事周詳ならざるなり。艱難に處すれば則ち吉は、過咎は長久會せざるなり。智旭は解す。上六は本質と位置と皆柔にして、只だ强壯の名聲ありて然るに强壯の實質無し。ゆえに利益あらざる無し。然るに柔を用ふるに善きの人は、本來卽ち「大壯」の此の虛名を羨慕するを必とせず。只だ艱難の中に於いて柔を以て勝を取るの道を守住せば、則ち柔は能く剛に勝てり。反って吉を得。これ是れそれを勸めて旣に進み入るを得ざれば、卽ち當に退き回るべしと曰くなり。

（坤下　離上）晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。大壯而能貞，則可進於自利利他之域矣。當此平康之世，賢侯得寵於聖君，錫馬蕃庶，錫之厚也；晝日三接，接之勤也。觀心釋者：妙觀察智為康侯，增長稱性功德為錫馬蕃庶，證見法身理體為晝日三接。

（本卦は下體を坤地と爲し、上體を離火と爲す。）《晉》の卦辭は言う。安國の侯は衆多の車馬の賜與を受けて、一日の內に三度接見を蒙受す。智旭は解す。大壯にして能く正を守れば、卽ち以て自利利他の境地に進入する可し。正に此の太平安康の世に當りて、賢侯は聖君に寵得せらる。車馬衆多を賞賜するは、賞すること厚きなり。一天に三度接見するは、待すること勤なり。觀心の一層を以て解す。佛の「妙觀察智」（第六識を轉じて成る所、諸法を觀るに善くして法を説き疑を斷ず）は卽ちあの位の安國の侯なり。本性に順應するの功德を增長するは卽ち衆多の車馬を賞賜するなり。法身の理體を證見するは卽ち一日三度接見を蒙るなり。

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。明若未出，不名平康之晉時；不順不麗，不名晉世之賢侯；不柔不進，不得錫接之蕃數。蓋六五之柔即坤全體，坤與合德，故進而上行以麗之也。觀心釋者：根本實智光明破無明住地而出，故云明出地上；定與慧俱，止觀不二，故云順而麗乎大明；無明實性即佛性，無明轉即變為明，故柔進而上行，是以功德智慧重重增勝也。

《彖傳》は言う。晉は卽ち前進なり。光明は地面より升出す。柔順にして大光明に附麗す。柔爻は前進して上りて運行す。ゆえに安國の侯は衆多の車馬の賜與を受け一日三度接見を蒙ると言う。智旭は解す。光明若し還た未だ升出せざれば、卽ち太平安康の晉進の時と稱するに足らず。柔順ならず附麗せざれば、卽ち晉進の世の賢侯と稱するに足らず。柔和ならず前進せざれば、卽ちあのごとく多きの賞賜と接見とを得る能わず。六五の此の柔爻は本來卽ち坤の全體にして、坤はそれと德を合す。ゆえにそれは前進上行して離明に附麗しに往く。觀心の一層を以て解す。根本の眞實智慧の光は「無明住地」（一切の迷惑の根本）を破除して顯露出だす。ゆえに光明は地面より升出すと言う。定と慧と同時に具足し、止と觀と不二なり。ゆえに柔順にして大光明に附麗すと言う。無明の眞實體性は當下に卽ち佛性にして、無明は一轉すれば卽ち明と變成す。ゆえに柔爻は前進上行すと言う——因此功德と智慧とは層層に增勝す。

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。本覺之性名為明德，始覺之功名之為昭，心外無法名之為自。自昭明德，則新民止至善在其中矣。初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。晉之六爻皆應自昭明德以新民者也，而時位不同，所養亦異，故吉凶悔吝分焉。初六以陰居陽，定有其慧，且居順體，故可進而晉如；然在卦下，又與鼫鼠為應，非我良朋，則斷不宜欲速，故有阻而摧如。夫晉與摧皆外境耳，何與於我？但當守正則吉。縱令一時不足取信，惟寬裕以待之，終無咎矣。言獨行正者，自信自肯不求人知之意；言未受命者，猶孟子所謂命也有性焉、君子不謂命也之意。

《大象傳》は言う。光明は地面より升出する是れ《晉》なり。君子は此に由りて自ら本有の光明德性を彰明するを懂得す。智旭は解す。本來覺悟の體性を「明德」と叫び、覺悟を開始するの功夫を「昭」と叫び、心外に別の法無きを「自」と叫ぶ。自己に彰明して本有の明德を彰明せば、則ち《大學》の説く所の「新民」「止于至善」は皆その裏面に在り。初六、前進して又受挫す。正を守れば則ち吉。信任せられず。寬裕に以て待てば卽ち過錯なし。象し。象傳は言う。晉如摧如は、獨自正道の上を行ずるが故なり。裕无咎は、還た未だ任命を承受せざるが故なり。智旭は解す。《晉》卦の六爻は皆自ら其の德を明して以て百姓を更新せんと欲するの人なり。只だ時位相同じからず涵養する所も亦相同じからず。ゆえに吉凶悔吝は卽ち分かれ出づ。初六は陰爻を以て陽位に居り、定の中に慧を帶びて、又坤順の體に處す。ゆえに以前進する可し。然るにそれは全卦の最下に處して、又九四の此の隻の「鼫鼠」に相應ず。あれは我が好朋友に非ず。因此斷然として快を求むるに宜しからず。ゆえに阻まれて挫せらる。前進するも受挫するも皆是れ外境のみ。我と何の相干かあらん。只だ正を守れば則ち吉。縱然一時に別人の信任を得る能わずとも、只だ寬裕從容に待たば、終竟過錯なし。「獨行正」を説くは、自信自肯して人知を求めざるの意思なり。「未受命」を説くは、《孟子》の説く所のあの事は命運に屬すと雖も、その中には卻って本性在りて、君子はそれらを命運に推委せずに似たり。

六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。柔順中正，自昭明德，常切望道未見之愁，正而且吉者也。上與六五王母合德，錫以本分應得之福，故名介福，縱令貴極人臣，非分外也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之，志上行也。以陰居陽，定有其慧，當晉之時而在順體之上，初六所謂罔孚者，裕養至此，眾皆允之而悔亡矣。隱居以求其志，行義以達其道，故曰志上行也。

六二、前進して心に憂愁を懷き、正を守りて吉祥。王母のあれより此の份の大福を領受す。象。象傳は言う。茲の介福を受くるは、中に居りて正を守るを以てなり。智旭は解す。六二は陰柔順從・中に居り正を守りて、自己に本有の明德を彰明して、常に「大道を望見するに然るに還た未だ見えざるに似たり」のあの份の憂切を存す。是れ正を守りて而且吉祥の人なり。それは上りて六五の此の位の「王母」と德性相合して、それに賜ふ所は本分內應得の福なり。ゆえに「介福」（大福）と叫ぶ。縱然貴くして人臣の極に到るとも、亦分外と算せず。六三、衆人皆彼を贊許す。悔恨消失す。象傳は言う。衆人の彼を贊許するは、心志向上して行ずるが故なり。智旭は解す。六三は陰爻を以て陽位に居り、定の中に慧を帶びて、正に晉進の時に當りて坤順の體の上位に處す。初六のあの「信任せられず」の人は、寬裕涵養して此の歩に到れば、衆人皆彼を贊許して、悔恨も亦卽ち消失せり。隱居の時は自己の志向を堅守し、出仕の時は道義を推行して主張を實現す。ゆえに「心志向上して行ず」と言う。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。君子之自昭明德也，外宜晦而內宜明，故闇然而日章。以九居四，則外剛而內柔、外明而內晦者也，如鼫鼠：能飛不能過屋，能緣不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人，不亦危乎。蕅益子曰：予昔初入閩中，見有鬻白兔者，人爭以百金買之。未幾，生育甚多，其價漸減至一錢許。好事者殺而烹之，臭不可食，遂無人買。博古者云：此非白兔，乃鼫鼠耳。噫！本以賤鼠，謬膺白兔之名，無德居高位元者蓋類此矣。

九四、前進すること鼫鼠のごとし。正を守るも危厲。象象傳は言う。鼫鼠貞厲は、位置不當なり。智旭は解す。君子は自ら其の德を明するは、外面は當に收斂すべく內面は當に明亮すべし。ゆえに《中庸》は君子の外表は暗淡にして德行は日益に彰顯すと言う。今は九を以て四に居れば、卽ち外剛內柔・外明內暗の人と成る。鼫鼠に譬ゆ——飛ぶ能くして然るに屋頂を飛び過ぎる能わず、攀爬する能くして然るに樹梢に爬到る能わず、游泳する能くして然るに山谷を渡り過ぐる能わず、洞を打つ能くして然るに身を藏住る能わず、走る能くして然るに人に走り過ぐる能わず。豈に危險ならずや。智旭は一段の親歷を自ら述ぶ。我當年初めて福建に到りて、人の白兔を賣るを見て、人々は爭って百金を出して買ふ。沒多久に白兔は繁殖すること極めて多くして、價錢は一路に一錢の左右に跌到す。好事の人あるいはそれを殺して煮て食へば、腥臭にして口に入る可からず。于是再び買ふ人無し。見多識廣の人の言う所あり。これは根本に白兔に非ずして、鼫鼠なり。唉。本是低賤の鼠類なるに、卻って白兔の名聲を冒領せり。德無くして高位に居るの人は、大概是れ此の一類なり。（「位元」の「元」の字は底本の衍文なり。）

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。以六居五，定有其慧，又為離明之主，得中道而處天位，正所謂自新新民、無所不用其極者也。雖俯乘鼫鼠之九四，仰承晉角之上九，而與坤順合德，故往接三陰，同成順麗大明之治，則吉無不利，舉世皆蒙其福慶矣，又何失得之可恤哉。

六五、悔恨消失す。得失は皆憂慮するを必とせず。前往すれば則ち吉。利ならざる無し。象傳は言う。失得勿恤は、前往すれば喜慶あらん。智旭は解す。六五は陰爻を以て第五位に居り、定の中に慧を帶びて、又是れ離明の卦の主爻にして、中道を得て天子の位に居る。正に《大學》の説く所の自新して又民を新にし・一處も全力を用盡さざる無きの人なり。それは下に向かって九四の此の隻の鼫鼠を壓え、上に向かって上九のあの隻の「晉角」を承くると雖も、然るに下體坤の柔順と德を合す。ゆえに前往して下面の三箇の陰爻を接引して、一同に柔順にして大光明に附麗するの治世を成就す。因って吉にして不利無く、擧世皆其の福慶を蒙受す——還た何の得失か憂慮するに値せんや。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。上九亦外剛而內柔、外明而內晦者也，而居晉極，則如獸之角矣。以角觸人則凶，維用以自治，如伐邑然，則厲吉而無咎。然不能自治於早，至此時而方自治，雖得其正，不亦吝與？四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已，故曰道未光也。

上九、晉進して角の上に到れり。只だ以て自己の封邑を討伐するに用ふる可し。危厲あると雖も然るに吉・過錯なし。但だ卽使正を守るも憾惜あらん。象傳は言う。只だ以て邑を伐つるに用ふる可きは、道還た未だ光盛大ならざるなり。智旭は解す。上九も亦是れ外剛內柔・外明內暗の人にして、又晉進の極點に處す。野獸の頭上の角に似たり。角を拿って人を頂けば則ち凶。只だ以て自己を整治するに用ふる可し。自己の封邑を討伐するに譬えば、則ち危なりと雖も吉・過錯なし。然るに能く及早に自治せずして、此の時に到りて始めて手を動かして自治すれば、正に合すと雖も、豈に仍お憾惜無からんや。孔子は人の四五十歲に到りて還た名聲無からば、亦卽ち敬畏するに値せずと言う。ゆえに「道還た未だ光盛大ならず」と言う。

（離下　坤上）明夷：利艱貞。知進而不知退，則必有傷。夷者，傷也。明入地中，其光不耀，知艱貞之為利，乃所謂用晦而明，合於文王箕子之德矣。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。

（本卦は下體を離火と爲し、上體を坤地と爲す。）《明夷》の卦辭は言う。艱難の中に正を守るに利あり。智旭は解す。只だ前進を知りて然るに退避を知らざれば、必定として傷を受けんと要す。「夷」は卽ち傷なり。光明は地の下に沉入して、其の光は再び照耀せず。艱難に正を守るを懂得して始めて有利なり。これ卽ち所謂「晦を用いて明なり」——其の明を收斂して反って愈々明なり。正に周文王と箕子との德行に合す。《彖傳》は言う。光明は地中に沉入する是れ《明夷》なり。內裏文明にして外面柔順にして、因此大難を蒙受す。周文王は正にかくのごとし。艱難に正を守るに利あるは、自己の光明を隱晦せんと要するなり。身に內部の患難に處して能く自己の心志を端正するは、箕子は正にかくのごとし。

文明柔順，雖通指一卦之德，意在六二；內難正志，專指六五；艱貞晦明，則文王箕子所同也。觀心釋者：煩惱惡業、病患魔事、上慢邪見，無非圓頓止觀所行妙境。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。甯武子之愚不可及，兵法之以逸待勞、以靜制動、以闇伺明，皆明夷之用也。聖學則闇然而日章。

智旭は解す。「內文明而外柔順」は一卦の德を通指すと雖も、用意は卻って六二に落す。「內難而能正其志」は則ち專ら六五を指す。至って艱難守正・光明を隱晦するは、則ち文王と箕子と共同の地方なり。觀心の一層を以て解す。煩惱と惡業・疾病と魔事・增上慢と邪見とは、圓頓止觀の觀照する所の微妙境界に非ざる無し——正に暗處に於いて明を見るなり。《大象傳》は言う。光明は地中に沉入する是れ《明夷》なり。君子は此に由りて民衆を治理するは含晦の方式を用いて然るに實は明察なるを懂得す。智旭は解す。《論語》は寧武子のあの種の「愚」は別人の學び來り能わざるを稱す。兵法上の逸を以て勞を待ち・靜を以て動を制し・暗處に於いて明處を窺伺するは、皆是れ明夷の用法なり。聖賢の學に於いては、卽ち外表は暗淡にして德行は日益に彰顯するなり。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。此如太公伯夷之避紂也。先垂其翼，則不露其飛之形；及行之速，則三日而不遑食。蓋義當遠遁，不欲主人知之而有言耳。

初九、光明の傷つけらるるの時、空中に飛びて、翅膀を垂下せり。君子は路上を走りて、三天も飯を食ふこと無し。往く所有れば、主人は卻って閒話を説く。象傳は言う。君子于行は、道義の上に就いて言えば其の飯を食ふべからざるなり。智旭は解す。これは姜太公・伯夷の商紂王を躲避するに譬ゆ。先に翅膀を垂下せば、卽ち飛ばんと欲するの形迹を露出せず。走り起きるを等って極めて快くして、三天は飯を食ふに及ばず。これは道義の上に於いて當に遠く逃開すべく、主人をして知らしめて閒話を招來せんを願はざるを以てなり。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。文明中正之德，當此明夷之時，雖左股業已受傷，猶往拯救，唯馬壯故吉耳。羑里既囚之後，仍率三分天下之二以服事殷，順而不忤，誠萬古人臣之則也。

六二、光明傷つけらるるは、左腿の上に傷在り。用いて救助するの馬は健壯にして、吉祥。象傳は言う。六二の吉なる所以は、柔順にして法則に合するが故なり。智旭は解す。六二は文明中正の德ありて、正に光明傷つけらるるの時に當りて、左腿已に傷を受けたりと雖も、仍お前に往きて拯救す。只だ用ふる所の馬は健壯なるに因りて、ゆえに吉。周文王は羑里に囚禁せられし後、仍お天下の三分之二の諸侯を率領して殷商を服事す。柔順にして違逆せず。實在是れ萬古に人臣と爲る者の法則なり。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。以剛居剛，在離之上，夜盡將旦之時也。正與上六闇主為應，如武王伐紂，得其大惡之首。然以臣伐君，事不可疾，當持之以貞耳。象云南狩之志，猶孟子所云有伊尹之志則可、無伊尹之志則纂也，辭義懍然。

九三、光明の傷つけらるるの時、南方に向かって出獵して、あの箇の首惡を擒獲せり。操りて之を急ぐべからず、正を守らんと要す。象傳は言う。南狩の心志は、大いに得る所有るが故なり。智旭は解す。九三は陽爻を以て陽位に居り、離體の最上に處す。是れ長夜將に盡きて天快に亮せんとするの時なり。それは正に上六の此の昏暗の主と相應ず。周武王の商紂を討伐して、大惡の首領を擒住せしに似たり。然るに臣子を以て君主を討伐すれば、事情は急躁すべからずして、當に正を守るの心を以て持守すべし。象傳の「南狩之志」は、《孟子》の説く所の伊尹のあのごとき志向あればこそ可く、伊尹のあのごとき志向無ければ卽ち篡逆なりに似たり——措辭の分量は人をして凜然たらしむ。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。已居坤體，入暗地矣；柔而得正，稍遠於上，故猶可獲明夷之心而出門庭。如微子抱祭器以行遁，但出門庭，遜於荒野，非歸周也。

六四、左邊の腹地に進入して、「明夷」の心思を摸淸して、于是門庭を走り出づ。象傳は言う。左腹に入るは、對方の心意を摸到りしが故なり。智旭は解す。六四は已に坤體に進入して、是れ暗地に踏進せり。但だそれは陰柔にして位置正を得、上六に離るること還た稍々遠し。ゆえに還た能く昏君の心思を摸淸して門庭を走り出づ。これは微子の祭器を抱きて出走去りて難を避くるに譬ゆ——只だ門庭を走り出で・荒野に退隱するのみにして、竝びに周朝に歸附しに往くに非ず。

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。迫近暗君，身已辱矣。外柔內剛，居得其中，用晦而明，明照萬古，洪範九疇之燈誰能息之？上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。以陰居陰，處夷之極，初稱天子，後成獨夫者也。蓋下五爻皆明而示晦，故能用晦而明；此則不明而晦，故失則而終入地耳。

六五、箕子のあのごときの明夷。正を守るに利あり。象傳は言う。箕子の正を守るは、彼の光明は熄滅せらるる能くするに非ざるなり。智旭は解す。六五は昏暗の君に緊挨して、自身已に辱を受けたり。然るにそれは外柔內剛にして、位に居りて中を得、含晦の方式を用いて然るに實は明察にして、光明は萬古を照耀す——《尚書・洪範》の九疇のあの盞の燈は、誰か熄し滅する能くせんや。上六、明ならずして昏暗なり。起初は天上に升り、後來は地下に墜入す。象傳は言う。起初登天するは、四方之國を照耀するが故なり。後來入地するは、法則を失掉したるが故なり。智旭は解す。上六は陰爻を以て陰位に居り、傷の極點に處す。起初は還た天子と稱して、後來は卽ち衆叛親離の獨夫と成れり。下面の五爻は皆是れ本有光明にして故意に含晦を示現す。ゆえに能く晦を用いて反って明なり。上六は卻って是れ本來不明にして昏暗なり。ゆえに法則を失掉して終に地下に墜入せり。

（離下　巽上）家人：利女貞。欲救天下之傷，莫若反求於家庭；欲正家庭之化，莫若致嚴於女貞。牝雞之晨，維家之索，不可以不誡也。佛法釋者：觀行被魔事所擾，當念唯心。唯心為佛法之家，仍須以定資慧，以福助智，以修顯性，名利女貞。

（本卦は下體を離火と爲し、上體を巽風と爲す。）《家人》の卦辭は言う。女子の正を守るに利あり。智旭は解す。天下の創傷を救治せんと欲せば、囘って來りて家庭の上に着力するに如かず。家庭の教化を端正せんと欲せば、女子守正の此の一點の上に於いて嚴格に要求するに如かず。《尚書》は雌鷄の曉を報ずれば、家道は卽ち敗落せんと要すと言う。これは警誡を加へざる可からず。佛法の一層を以て解す。觀行の中に魔事に擾亂せらるるの時に於いては、當に念念に一切唯是自心なるを記住すべし。「唯心」は卽ち佛法の家なり。此の家の裏に於いては仍お須く定を以て慧を資助し、福德を以て智慧を輔助し、後天の修行を以て本具の性を顯發すべし——これを「利女貞」と叫ぶ。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。佛法釋者：禪定持心，則內冥法體；智慧了境，則外施化用。修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二也。在因名男女，在果名父母；既證果德，十界歸仰，故名嚴君。性修不濫，名父父子子；真俗並照，名兄兄弟弟；福慧互資，名夫夫婦婦。一世界清淨故，十方世界皆悉清淨，名正家而天下定也。

《彖傳》は言う。《家人》卦、女子は內位の上に端正し、男子は外位の上に端正す。男女各おのが正を得。これ是れ天地間の大義なり。一家の中に尊嚴の主宰あるは、説く所は卽ち父母なり。父は父に似て、子は子に似て、兄は兄に似て、弟は弟に似て、夫は夫に似て、婦は婦に似たれば、家道は卽ち端正なり。家は端正なれば、天下も亦卽ち安定す。智旭は佛法の一層を以て解す。禪定を以て內心を攝持するは、卽ち內に於いて法の本體に冥合す。智慧を以て外境を照了するは、卽ち外に於いて教化の作用を施展す。修德の上の定慧平正は、根源は性德本身の寂靜と照察との不二に在り。因位の上に於いては男女と叫び、果位の上に於いては父母と叫ぶ。旣に果德を證得せば、十法界は皆來りて歸仰す。ゆえに「尊嚴の主宰」と叫ぶ。本性と修行と各おのが分際を守って混濫せずを、父父子子と叫ぶ。眞諦と俗諦と同時に照察するを、兄兄弟弟と叫ぶ。福德と智慧と互相に資助するを、夫夫婦婦と叫ぶ。一箇の世界の淸淨なるの緣故に、十方の世界も亦皆淸淨なり。これを「正家而天下定」と叫ぶ。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。火因風鼓，而今風自火出，猶家以德化，而今德從家播也。有物則非無實之言，有恆則非設飾之行，所以能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦耳。佛法亦然：律儀清淨，則可以攝善攝生矣。

《大象《大象傳》は言う。風は火の中より生出す。これ卽ち《家人》なり。君子は此に由りて言話に實在の內容あらんと要し、做事に恒常の準則あらんと要するを懂得す。智旭は解す。火は本來風に靠って鼓動せられ、今は卻って風は火の裏より生出す。家は本來德に靠って教化せられ、今は卻って德は家の裏より傳播出だすに譬ゆ。「有物」は則ち空洞無實の話に非ず、「有恒」は則ち門面を裝點するの行爲に非ず。ゆえに能く《詩經》の説くがごとく先に妻子に榜樣を做して、再び兄弟に推及して、進みて家國を治理す。佛法も亦かくのごとし。戒律威儀淸淨なれば、卽ち以て進みて一切の善法を攝取し一切の衆生を攝化する可し（卽ち三聚淨戒の中の攝善法戒と饒益有情戒と）。

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。以剛正居有家之初，即言有物、行有恆以閒之，則可保其終不變矣。佛法釋者：即是增上戒學。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。陰柔中正而為內卦之主，故每事不敢自專自遂，唯供其中饋之職而已。佛法釋者：即是增上定學。

初九、一開始に卽ち家の爲に防範を立下す。悔恨消失す。象傳は言う。閑有家は、心志還た未だ改變せざるなり。智旭は解す。陽剛を以て正を守りて成家の初に處して、立刻に卽ち「言有物・行有恒」を用いて防範約束せば、卽ち能くそれを保住して始終變らざらしむ。佛法を以て解す。これ卽ち三學の中の增上戒學なり。六二、自ら主張を作して成就あるをせず、只だ家の中に於いて飲食の事を主持す。正を守りて吉祥。象傳は言う。六二の吉なる所以は、柔順にして卑遜なるが故なり。智旭は解す。六二は陰柔にして中に居り正を守り、是れ內卦の主爻なり。ゆえに每件事皆敢えて自ら主張を作さず・自ら其の是を行はず。只だ飲食を操持するの此の一份の職守を盡好す。佛法を以て解す。これ卽ち增上定學なり。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。過剛不中，似失於嚴厲者，然以治家正道觀之，則未失而仍吉。儻畏其悔厲而從事於嘻嘻，始似相安，終以失家節而取吝矣。佛法釋者：即是增上慧學。

九三、家を治すること過嚴にして一片の呵責の聲あり。悔恨危厲あると雖も然るに吉。若し婦人孩子嘻嘻哈哈なれば、最終憾惜あらん。象傳は言う。家人嗃嗃は、竝びに失當せざるなり。婦子嘻嘻は、治家の法度を失掉したるが故なり。智旭は解す。九三は過分に剛强にして中に居らず。看るに嚴厲に失するに似たれど、然るに治家の正道を拿って看れば、それは竝びに失當せず。仍お是れ吉なり。倘若もそれの悔恨危厲を帶來せんを怕れて、轉じて一味に和樂嬉笑せば、開頭は看るに相安無事に似たれど、最終は治家法度を失掉するに因って憾惜を招致せん。佛法を以て解す。これ卽ち增上慧學なり。

六四：富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。陰柔得正，為巽之主，所謂生財有大道者也。佛法釋者：即緣因善心發，富有萬德，名為解脫。九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。假，大也。書云不自滿假，詩云假以溢我，又曰假哉皇考，皆取大義。九五陽剛中正而居天位，以六合為一家者也。大道為公，何憂恤哉？樂民之樂者，民亦樂其樂，故交相愛。佛法釋者：正因理心發，性修交徹，顯法身德。

六四、家を富足せしむ。大いに吉祥。象傳は言う。富家大吉は、柔順にして居位當を得るが故なり。智旭は解す。六四は陰柔にして位置正を得、是れ巽卦の主爻にして、正に《大學》の説く所の「財を生ずるに大道あり」の人なり。佛法を以て解す。これ卽ち「緣因佛性」の善心が發動して、萬種の功德に富む。これを「解脫德」と叫ぶ。九五、君王は自己の家を光大せしめたり。憂慮するを必とせず。吉祥。象傳は言う。王假有家は、彼此相愛するが故なり。智旭は解す。「假」は大の意思なり。《尚書》は「自滿假せず」と言い、《詩經》は「假以溢我」と言い、又「假哉皇考」と言う。皆「大」の義を取る。九五は陽剛にして中に居り正を守りて天子の位に處す。是れ天下六合を以て一家と做すの人なり。大道は公と爲す。還た何の憂慮する可きかあらん。百姓の快樂を以て快樂と爲すの人は、百姓も亦其の快樂を以て快樂と爲す。ゆえに彼此相愛す。佛法を以て解す。これ卽ち「正因佛性」の理心が發動して、本性と修行とが徹底に交融して、「法身德」を顯出す。

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。剛而不過，居巽之上，卦之終，其德可信，故不猛而威如，所謂其儀不忒、正是四國者也。佛法釋者：了因慧心發，稱理尊重，名般若德。

上九、心に誠信を懷きて自ら威嚴あり。最終吉祥。象傳は言う。威如の吉は、説く所は反って自己に求めるなり。智旭は解す。上九は陽剛にして頭を過ぎず、巽體の最上・全卦の終點に居り、德行は以て人の信を取るに足りて、ゆえに竝びに兇猛ならずして自ら威嚴あり。正に《詩經》の説く所の儀容に差錯無くして、因って四方之國を端正するなり。佛法を以て解す。これ卽ち「了因佛性」の慧心が發動して、眞理に契合して人の尊重を受く。これを「般若德」と叫ぶ——前の兩爻を加へて、法身・解脫・般若の三德が齊備す。

（兌下　離上）睽：小事吉。夫善修身以齊家者，則六合可為一家；苟齊之不得其道，則一家之中睽隔生焉。如火與澤，同在天地之間而上下情異；又如二女，同一父母所生而志不同行：是豈可以成大事乎？姑任其火作火用，澤作澤用，中女適張，小女適李可耳。觀心者亦復如是：出世禪定，世間禪定，一上一下，所趣各自不同，圓融之解未開，僅可取小證也。

（本卦は下體を兌澤と爲し、上體を離火と爲す。）《睽》の卦辭は言う。小事の上は吉祥なり。智旭は解す。身を修めて以て家庭を整齊するに善きの人は、以て天下六合を當に一家と做す可し。倘若も整齊して其の法を得ざれば、一家の中に卽ち乖離隔閡を生出す。火と澤と天地間に同在して、然るに一箇は上に向かい一箇は下に向かひ、情態各殊なるに似たり。又中女と少女と同じく是れ一父母の生ずる所なるに、志向は卻って路を同じうせずに似たり。かくのごとくして怎んぞ能く大事を成就せんや。姑且としてそれが火の用を盡し・澤の用を盡し・中女は張家に嫁し少女は李家に嫁するに隨うのみ。觀心の人も亦かくのごとし。出世間の禪定と世間の禪定とは、一箇は上に向かい一箇は下に向かひて、趣向する所は各自相同じからず。圓融の見解は還た未だ開啓せられずして、只だ小さき證悟を取得する能くするのみ。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。火澤因動，則上下勢睽，靜則未始上下也；二女因行，則其志不同，居則未始不同也。故曰吉凶悔吝生乎動。雖然，世豈能有靜而無動、有居而無行哉。今此卦以兌說而附麗乎離明，六五又以柔為離主，進而上行，且得中位，下應九二之剛，是以小事可獲吉也。此亦文王曲就人情，被睽所局而言之耳。

《彖傳》は言う。睽卦の卦象は、火は上に向かって燃動し・澤水は下に向かって流走し、又兩箇の女兒の一箇の家裏に同住して然るに各自の心志は一箇の方向に朝らざるに似たり。下卦兌は喜悦にして、上卦離は光明にして、喜悦して光明に依附す。六五の此の一柔爻は上行して上卦に到りて中位に居り、又下りて九二の剛爻と相應ず。ゆえに只だ小事を做すに宜しくして始めて吉利なり。天地は一上一下にして彼此乖離するも、化育萬物の事業は卻って是れ同一件なり。男女の形質は彼此乖離するも、求偶相感の心志は卻って是れ相通ず。萬物の形態は千差萬別するも、陰陽の道理を稟受するは卻って是れ同一類なり。「睽」の此の時勢の起し得る所の作用は、眞に大なり。——以下は智旭の易理の解說なり。火と澤とは「動」に因って始めて上下の勢を分かつ。若し靜にして動かざれば、本來卽ち上下と謂ふべき無し。兩箇の女兒は出嫁して「行」に因って兩家に於いて始めて心志同じからず。若し同居して家の中に在れば、本來も亦未嘗て同じからざらず。ゆえに《繫辭傳》は吉凶悔吝は皆「動」の上より生出せりと言う。話は此と雖も、人世間は豈に能く只だ靜有りて而も動無く・只だ居有りて而も行無からんや。就きて本卦を論ずれば、兌の和悦は離の光明に依附して、六五は又陰柔の爻を以て上卦離の主爻を做して、上行して「中」の位を得（一卦上下體の第二・第五位に居るを得中と叫び、不偏不倚を象徵す）、下りて九二の陽剛と相「應」す（初と四・二と五・三と上と陰陽相配するを有應と叫ぶ）。これ卽ち《彖傳》の説く所の「中を得て剛に應ず」なり。ゆえに小事は以て吉を得る可し。これも亦不過是れ文王の人情に遷就して、乖睽の局面に限らるるの立場上に立って説きたるの話のみ。

若充此睽之理性，以盡睽之時用，則天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類。有何一法不攝於睽，有何一法不從睽出哉。蓋於同起睽，則其吉小；於睽得同，則其用大也。佛法釋者：寂照一體，名天地睽而其事同；止觀雙行，名男女睽而志通；萬行不出正助二行，二行不離性具，如萬物不出陰陽二爻，二爻不離太極，名萬物睽而事類。

假若も能く「睽」の含む所の理體を充分に擴充し、「睽」の此の一時勢の作用を極處に發揮せば、則ち正に是れ《彖傳》の説く所の、天地相睽して其の事は同じく、男女相睽して其の志は通じ、萬物相睽して其の事は類す、ならん。かく看來れば、何れの一件の事物か「睽」に含攝せられざらんや。何れの一件の事物か「睽」の中より生出せざらんや。大凡「同」の上より乖睽を生出せば、得る所の吉は卽ち小。能く乖睽の中に於いて大同を見出せば、其の功用は始めて大なり。——以下智旭は改めて佛法を以て會通す。「寂」は心體の本自寂靜不動を指し、「照」は心體の本自靈明鑒照を指す。寂と照とは本是れ一體の兩面にして、一上一下は相乖違するに似たれど、其實同是れ一心なり。これを「天地睽而其事同」と叫ぶ。「止」是れ妄念を止息するの定にして、「觀」是れ實相を照了するの慧なり。「止觀雙行」は卽ち定慧兩輪の同時に並運するにして、一定一慧は看るに相乖違するに似たれど然るに志趣は完全に相通ず。これを「男女睽而其志通」と叫ぶ。修行の萬種行門は「正行」（直接實相を觀照するの正修）と「助行」（布施持戒等の輔助の行）との兩類を出でず。此の兩類は又皆「性具」を離るる能わず——一切法は本來心性の中に具足して、竝びに外面より添加するに非ず。正に萬物の陰陽二爻を出でずして、二爻も又太極を離れざるがごとし。これを「萬物睽而其事類」と叫ぶ。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。離得坤之中爻，澤得坤之上爻，其性同也；火則炎上，澤則潤下，其相異也。觀相元妄，則相異而性亦似異矣；觀性元真，則性同而相亦本同矣。惟君子知其以同而異，故不以異而昧同也。知異本同，故六而常即，不生退屈；知同而異，故即而常六，不生上慢。知異本同，故冥契真源；知同而異，故云興萬行。知異本同，故上無佛道可成，下無眾生可度；知同而異，故恆莊嚴淨土，教化諸眾生。知異本同，故生死及涅槃，二俱不可得；知同而異，故或遊戲生死，或示現涅槃。

《大象傳》は言う。上面は火・下面是澤。これ卽ち睽卦なり。君子は此に取法して、大同の中に於いて差異を容許す。——智旭は先に易理に就いて講ず。離卦是れ乾體の中間の一爻を坤の中爻に換へて成り、兌澤是れ乾體の上面の一爻を坤の上爻に換へて成る。兩者は同じく一源より出づ。これ是れ彼らの「性」の相同じきの一面なり。然るに火性は上に向かって燃燒し・澤水は下に向かって浸潤す。これ是れ彼らの「相」の相異なるの一面なり。若し只だ「相」の上に於いて看れば、相は原是虚妄にして、相は旣に相異なれば、連なりて性も亦髣彿として相異に跟隨したり。若し「性」の上より看れば、性は原是眞實にして、性は旣に相同じければ、相も亦本來卽ち同なり。只だ君子の「同を以て異なり」を懂得するのみ。ゆえに差異を看見するに因ってあの大同を迷失せず。——以下彼は改めて天台教觀を以て會通す。「異」の根子は本來是れ「同」なるを知道すれば、ゆえに「六卽」（理卽・名字卽・觀行卽・相似卽・分證卽・究竟卽、是れ天台の判定する凡夫より成佛に到るの六箇の階位）の裏に於いて六位を歷經すと雖も、然るに當下の此の一念心の當體は卽ち佛なり。因此退縮自屈の心を生ぜず。「同」の上に仍お「異」有るを知道すれば、ゆえに當下卽佛なると雖も然るに六箇の階位は宛然分明なり。因此「上慢」（未だ證得せざるに卻って自ら以て證得せりと爲すの驕慢）を生ぜず。異は本是同なるを知道すれば、ゆえに能く暗に眞如本源に合す。同の中に異あるを知道すれば、ゆえに能く雲の興り雨の布くがごとく萬行を發起す。異は本是同なるを知道すれば、ゆえに上に向かって佛道の成ずべき無く・下に向かって衆生の度すべき無し。同の中に異あるを知道すれば、ゆえに又恒常に佛國淨土を莊嚴し・一切衆生を教化せんと要す。異は本是同なるを知道すれば、ゆえに生死と涅槃との兩頭は皆了不可得なり。同の中に異あるを知道すれば、ゆえに或は生死の中に遊戲して人を度し、或は衆生に向かって涅槃に入るを示現す。

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。剛正無應，居睽之初，信此以往，則無過而悔亡矣。縱令喪馬，不必逐之，馬當自復，勸其勿以得失亂吾神也；縱遇惡人，不妨見之，可以無咎，勸其勿以善惡二吾心也。如孔子見季康子、見南子、見陽貨等，皆所以辟咎耳，豈真有所利之也哉。蓋凡得失之念稍重，善惡之心太明，則同者必異，異者必不可同。惟率其剛正之天德，則得失泯，善惡融，雖居睽世而悔亡矣。

初九の爻辭は言う。悔恨消失す。馬は丟れたりと雖も追ひ往くを必とせず。それは自ら回り來らん。品行好からざるの人に遇ふも亦往きて相見す。過錯會せず。《小象傳》は言う。品行好からざるの人を見に往くは、以て禍咎を避くるが爲なり。——智旭は解說す。初九は陽剛を以て陽位に居り、旣に剛にして且つ正なり。上面にそれと相應するの爻無く、又乖睽の世の開頭に處す。只だ此の條の剛正の路を信守して走り下去れば、則ち過失會せずして、悔恨は自然に消失す。縱然馬を丟失するとも亦追ふを必とせず。馬は自ら回り來らん——これ是れ人を勸めて得失の念頭をして自己の心神を攪亂せしめざらしめんとなり。縱然品行好からざるの人に碰上するとも亦彼と相見するを妨げず。かくして反って過錯なし——これ是れ人を勸めて善惡を對立の兩截に分かつことをせず、自己の心を連れて兩半に劈くなかれとなり。孔子の季康子を見・南子を見・陽貨を見せしに似たり。皆不過是れ無謂の禍咎を避けんが爲にして、正に《小象傳》の説く所の「以辟咎也」なり。豈に眞に彼らの身上より何の便宜を討せんと欲するを思はんや。大凡得失を計較するの念頭は一重くし、善惡を分辨するの心は一に分明利に過ぐれば、本來相同じきは必定として相異に鬧成し、已に相異なるは卽ち再び合わせ回る能わず。只だ自己の剛正の天賦德性に順ひて行ぜば、得失の念は泯滅し・善惡の執は消融して、卽使身に乖睽の世に處するとも、悔恨も亦卽ち無し。

九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。剛而得中，上應六五柔中之主，而當此睽時，近與六三相鄰，五必疑其遇三而舍己也，故須委曲明其心事，如遇主于巷焉。夫君臣相遇，萬古常道，豈以於巷而謂之失哉。

九二の爻辭は言う。小巷の裏に於いて君主に遇見せり。過錯なし。《小象傳》は言う。小巷の裏に於いて君主に遇見すは、竝びに正道を失掉せざるなり。——智旭は解說す。九二は陽剛を以て下卦の中位に居りて、上面に六五の此の位の柔順守中の君主と正相應す。然るに正に乖睽の時に當りて、九二の近旁に又緊挨して六三あり。六五は不免として九二は已に六三と一處に合して然るに自己を舍棄したりと疑心す。ゆえに九二は必ず委婉曲折に自己の心迹を表白淸楚せざる可からず。あの情形は卽ち小巷の裏に於いて君主と不期に遇ふがごとし。君臣の相遇は本是れ萬古不變の常道にして、何處に能く相遇の地點は小巷に在るに因って、彼は正道を失掉したりと言はんや。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。本與上九為應，而當睽之時，不中不正，陷於九二九四兩陽之間，其跡有可疑者。夫二自遇主于巷，四亦自遇元夫，何嘗有意汙我。我無中正之德，而自疑焉，故妄見其輿若曳，其牛若掣，而不敢往從上九；且自謂我之為人，必當被上九之天所劓，不得通其貞潔之情。如此，則無初矣。但睽極必合，心跡終必自明，賴遇上九之剛，後說弧以待之，故有終也。

六三の爻辭は言う。只だ車子は人に往後に拖曳せられ、車を拉くの牛は橫裏に牽掣せられ、車を趕るの人は黥額割鼻の刑を受くるを見る。起頭順ならざるも、結局は卻って好し。《小象傳》は言う。車の拖曳せらるるを見るは、其の居する所の位置不當なるを以てなり。起頭順ならずして結局好きは、終に陽剛に遇上るを以てなり。——智旭は解說す。六三は本來上九と一對の正應と爲る。然るに正に乖睽の時に當りて、それは旣に中に居らず亦位に當らず（陰爻にして卻って陽位の上に居る）、前後は九二・九四の兩箇の陽爻の間に夾まる。行迹の上は確かに人をして疑を起さしむるの地方あり。其實九二は自ら往きて「巷に於いて主に遇ふ」なり、九四は自ら往きて「元夫に遇ふ」なり。何嘗か有意に六三を玷污せんと欲する有らんや。只だ六三の自己に中正の德行無きに因って、始めて憑空に自疑を生出す。于是妄見して自己の車は人に往後に拽らるるに似たりと爲し、車を拉くの牛は人に橫裏に牽掣せらるるに似たりと爲して、敢えて再び上九を追隨しに前往せず。又自ら以て我がかくのごときの爲人を憑れば、一定として上九に額を黥せられ・鼻を割かれん（爻辭の「天」は黥額の刑を指し、「劓」は割鼻の刑を指す）と爲して、自己の貞潔の心意を表白するに由無し。かくのごときにして、開頭は當然是れ順ならず。ゆえに「无初」と言う。但だ乖睽は極處に到れば必定として復た合す。心迹は終竟自ら澄淸せん。上九の陽剛に遇上るに靠って、上九は後來弓箭を放下して彼を待てり。ゆえに結局是れ好し。これ卽ち「有終」なり。亦卽ち《小象傳》の説く所の「遇剛也」なり。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。象曰：交孚無咎，志行也。睽必有應，乃可相濟，二與五應，三與上應，四獨無應者也，故名睽孤。然初九剛正在下，可以濟睽，當此之時，同德相信，互相砥礪，可以行其濟睽之志而無咎矣。蓋君子深知以同而異，故陰與陽異而相應亦可，陽與陽同而相孚亦可耳。

九四の爻辭は言う。乖睽の中に孤立無援なるに、卻って志同道合の好漢に遇上りて、彼此誠を以て相待てば、危險あると雖も然るに過錯なし。《小象傳》は言う。彼此誠を以て相待てば卽ち過錯無きは、乖睽を救濟するの志向の推行するを得るを以てなり。——智旭は解說す。乖睽の時に處しては、必ず相應するの爻有りて始めて能く彼此救濟す。本卦は九二は六五と相應し、六三は上九と相應す。唯獨九四は上下皆正應無し。ゆえに「睽孤」と叫ぶ。然るに初九は陽剛を以て正を守りて下位に居る。正に能く乖睽を救濟するの人なり。此の時に當りて、兩箇の同德の陽爻は彼此信任して互相切磋砥礪すれば、卽ち以て乖睽を救濟するの志向を推行して然るに過錯に致らざる可し。これ卽ち《小象傳》の説く所の「志行也」なり。此處に正に君子の「同を以て異なり」の道理を深明するを見るを得。陰と陽とは性質相異にして、以て相應する可し。陽と陽とは性質相同にして、同じく以て相互に取信する可し——死守して陰陽相配のあの一條の成例にするを必とせず。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。六五乃九二之主也，陰柔不正，反疑二之遇於三焉。以其居中，則猜忌未深，終與二合，故得悔亡。聖人又恐其躊躕未決也，故明目張膽而告之曰：厥宗上九，已說弧以待六三，其相合如噬膚矣，爾往從九二於巷，有何咎哉。孔子更為之鼓舞曰：不惟無咎，且君臣相合，睽終得濟而有慶也。

六五の爻辭は言う。悔恨消失す。同宗の人の軟肉を食ふがごときの順當にして、前往すれば何の過錯かあらん。《小象傳》は言う。同宗の人の軟肉を食ふがごときの順當は、前往すれば喜慶あるが故なり。——智旭は解說す。六五是れ九二の歸向せんと要する所の君主なり。それは陰柔を以て陽位に居りて正ならず、反って九二は六三と一處に合到せりと疑心す。好在それは上卦の中位に居りて、猜忌は還た深からずと算せられて、終竟能く九二と會合す。ゆえに悔恨消失す。聖人は又それの躊躇不決せんを怕れて、于是話を挑明してそれに告ぐ。爾の宗黨上九は、早已弓箭を放下してあの處に於いて六三を待てり。彼らの相合は卽ち一塊の軟肉を咬開くがごとくして毫も阻礙無し（「膚」は柔嫩にして咬み易きの肉を指し、順當を比喻す）。爾只管として小巷の裏に到りて九二と會合せよ。何の過錯かあらん。孔子の《小象傳》を作るは更に進みてそれに替りて勁を鼓して言う。竝びに過錯無きのみならず、而且君臣は一旦一處に合すれば、乖睽の局面は終に救濟を得。あれは喜慶の事あるなり。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。上九與六三相應，本非孤也，睽而未合，則有似乎孤矣。三本不與二四相染，而其跡似汙，故見豕負塗也；二四各自有遇，本無心於染三，而虛妄生疑，故載鬼一車也。先則甚疑，故張弧而欲射之；後疑稍緩，故說弧而往視之；逮見其果非與寇結為婚媾，於是釋然如雲既雨而吉矣。既不疑三，亦不疑二與四，故群疑亡。統論六爻，惟初九剛正最善濟睽，餘皆不得其正，故必相合乃有濟也。佛法釋者：惟根本正慧，能達以同而異，故即異而恆同；否則必待定慧相資，止觀雙運，乃能舍異生性入同生性耳。

上九の爻辭は言う。乖睽の中に孤立無援にして、一頭の背上に污泥を沾滿せる猪を見、又滿滿たる一車の鬼を見るに似たり。先に弓を張開して射んと欲して、後來は又弓を放下す。來る者は强寇に非ずして、是れ婚配を求めに來るなり。前往して雨に遇下れば卽ち吉利。《小象傳》は言う。雨に遇ふの吉利なる所以は、種種の疑心皆消失したるを以てなり。——智旭は解說す。上九は六三と本是れ一對の正應にして、原來孤單ならず。只だ乖睽未だ合せざるに因って、始めて孤單に似たりと顯る。六三は本來竝びに九二・九四と何の牽染も有らざるに、行迹の上は卻って污染せられたるに似たり。ゆえに上九はそれを看れば卽ち一頭の背上に污泥を沾滿せる猪に同じ。九二・九四は各おのが遇合ありて、本來六三を沾染せんとするの心無し。上九は卻って憑空に疑を生ず。ゆえに又滿滿たる一車の鬼を見るに似たり。起初は疑ふこと厲しく、ゆえに弓を張開してそれを射んと想ふ。後來は疑心稍々緩み、ゆえに弓を放下して走り過ぎて看る（「説弧」の「説」は卽ち脱去・放下なり）。對方は竝びに劫掠しに來るの强寇に非ずして、而是れ婚配を求めに來るを看淸するを等って、于是心中釋然として、積雲の終に一場の雨と化成するがごときの暢快にして吉利なり。旣に再び六三を疑はず、亦再び九二と九四とを疑はず。ゆえに《小象傳》は「群疑亡也」と言う。——睽卦の六爻を總論す。只だ初九は剛にして而且正にして、最も乖睽を救濟するに善し。其の餘の各爻は皆其の正を得ず。ゆえに必ず彼此會合して始めて救濟有り。智旭は最後に佛法を以て會通す。唯だ「根本正慧」（眞如の理と直接相應するの根本智慧）のみ能く「同を以て異なり」を通達す。ゆえに當下に卽ち差異の中に於いて恒に大同を見。否則は卽ち必ず定と慧との互相資助に靠りて、「止觀雙運」（妄念を止息するの定と實相を照了するの慧と同時に並運す）して、始めて能く凡夫の「異生性」（異生卽ち凡夫、惑業に因って種種の差別の生を受く）を舍去して聖者の「同生性」（諸聖と同じく一眞法界の性を證す）に契入す。