周易禪解卷第三·上經之三

周易禪解卷第二。周易禪解卷第三。北天目道人蕅益智旭著。

以上は《周易禪解》卷第二にして、解する所は屯・蒙・需・訟・師・比・小畜・履の八卦なり。以下卷第三に入り、泰・否の二卦より講起し、依舊として北天目道人蕅益智旭の撰著なり。履卦は「知次位」を講じ、泰否兩卦は接着して「能安忍」と「離法愛」を講ず。正に天台十乘觀法の最後の兩乘の次第なり。

（乾下　坤上）泰：小往大來，吉亨。夫為下者每難於上達，而為上者每難於下交；今小往而達於上，大來而交於下，此所以為泰而吉亨也。約世道，則上下分定之後，情得相通，而天下泰寧；約佛法，則化道已行，而法門通泰；約觀心，則深明六即，不起上慢，而修證可期；又是安忍強軟二魔，則魔退而道亨也。強軟二魔不能為患是小往，忍力成就是大來。

「乾下坤上」は卦體を標明す。卦辭は言う。泰卦、小さきは往外し大なるは内に來り、吉にして亨通す。智旭は易理に依って解説する。下位に在る人は每每向上に通達し得ざるに苦しみ、上位に在る人は每每向下に交接し得ざるに苦しむ。今「小往」して上に通達し、「大來」して下に交接す。これ泰の吉にして亨通する所以の道理なり。彼はなお三層に分つ。世道に就いて言わば、上下の名分安定したる後、情意相通ずるを得て天下太平寧靜す。佛法に就いて言わば、教化の道すでに推行せられ、法門通暢無阻なり。觀心に就いて言わば、「六卽」の分位を深く明白して增上慢を起さざれば、修證便ち指望あり。此の外、此の一卦は還た十乘觀法の第九乘「能安忍」に配す——「强軟二魔」に安忍す。强魔は逆境の中の恐怖逼迫、軟魔は順境の中の名利供養にして、一硬一軟皆道を壞る能くす。魔退りて道亨くは、正に泰なり。强軟二魔患と爲す能わざれば、卽ち「小往」なり。忍力成就すれば、卽ち「大來」なり。

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。約四時則如春，天地之氣交而萬物咸通；約世道如初治，上下之情交而志同為善；約體質，則內陽而外陰，陽剛為主；約德性，則內健而外順，無私合理；約取舍，則內君子而外小人，見賢思齊，見惡自省。故君子道長，則六爻皆有君子之道；小人道消，則六爻皆有保泰防否之功也。

彖傳は言う。泰卦の「小往大來，吉亨」は、天と地と交合して萬物通暢し、上と下と交合して心志相同じくするなり。內卦是れ陽にして外卦是れ陰、內是れ剛健にして外是れ柔順、內是れ君子にして外是れ小人なり。君子の道は日漸に生長し、小人の道は日漸に消退す。智旭は易理に依って逐層解説す。四時に就いて言わば、泰は春天に譬え、天地の氣交合して萬物皆通暢す。世道に就いて言わば、初めて太平を見るに譬え、上下の情交合して志同じくして善と爲す。體質に就いて言わば、內陽にして外陰にして、陽剛を以て主と爲す。德性に就いて言わば、內剛健にして外柔順、私心なくして理に合す。取捨に就いて言わば、內君子にして外小人——賢者を見れば卽ち彼に向かって看齊せんと想い、惡行を見れば卽ち自己を反省す。ゆえに「君子道長」——意思は六爻皆君子の道を含有す。「小人道消」——意思は六爻皆泰運を保住し否運を防備するの功夫を含有す。彼は「內君子外小人」を小人を排擠するに讀まずして、內に賢を取り外に惡を懲るに讀む。これ一層の化解なり。

佛法釋者：若得小往大來，則性德之天與修德之地相交，而萬行俱通也；向上玄悟與向下操履相交，而解行不分作兩橛也。內具陽剛之德，而外示陰柔之忍；內具健行不息之力，而外有隨順世間方便；內合佛道之君子，而外同流於九界之小人，能化九界俱成佛界，故君子道長而小人道消也。

佛法をもって解釋すれば。若し「小往大來」を做り得れば、則ち性德の此の「天」と修德の此の「地」と便ち相交合し、萬種の修行皆通暢無阻なり。向上の一路の玄妙悟解と向下の一路の實地操持とが相交合して、見解と行持と劈して兩截と成るに至らず。內裏に陽剛の德を具足し、外面は卻って陰柔の忍辱を示現す。內裏に剛健不息の力量を具足し、外面は卻って世間に隨順するの種種の方便あり。內裏は佛道に契合して是れ「君子」、外面は卻って九法界と同流して「小人」に混同す——正に同流するを肯んずるがゆえに、始めて九法界を統統佛界に化成する能くす。ゆえに君子の道生長し小人の道消退す。此處の「小人道消」は小人を趕走するに非ずして、小人をも君子に化成するなり。前の一段の世間の讀法と互相發明す。

象曰：天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。佛法釋者：天地之道，即性具定慧；天地之宜，即定慧有適用之宜；財成輔相，即以修裨性也。左右民者，不被強軟二魔所壞，則能用此二魔為侍者也。

大象傳は言う。天地交合して通泰なり。君主は此に取法して、天地の道を裁成し、天地の宜を輔助して、用いて百姓を護佑す。「財」は「裁」に通じ、その過を裁制す。「輔相」はその不及を補足す。佛法をもって解釋すれば、所謂「天地之道」は、卽ち本性の中に具足する所の定と慧なり。所謂「天地之宜」は、卽ち定慧各おのが適用するの場合あるなり。所謂「裁成輔相」は、修德を以て性德を補助するなり。所謂「左右民」（百姓を護佑す）は、强軟二魔に壞られざるを説き、反って此の兩種の魔を役使して自己の侍者と爲す能くす——魔は但だ彼を害し得ざるのみならず、還た彼のがために事を辦す。此の一句最も泰卦の「安忍」の功夫を見る。魔を躲開するに非ずして、魔を收服するなり。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。陽剛之德，當泰之初，豈應終其身於下位哉。連彼同類以進，志不在於身家，故可保天下之終泰矣。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。剛中而應六五，此得時行道之賢臣也，故宜休休有容：荒而無用者包之，有才能馮河者用之，遐者亦不遺之，勿但以二陽為朋，乃得尚合六五中正之道而光大耳。

初九の爻辭は言う。茅草を拔起すれば、その根須を連ねて叢を成して俱に起つ。前往すれば則ち吉。小象傳は言う。茅を拔いて往きて吉を得るは、志向在外なり。智旭は解説する。初九は陽剛の德あり、正に泰運の初めに當る。何ぞ當に終身下位に待在るべけんや。同類を帶びて一同に上進し、志向は自己一身一家に在らず。ゆえに天下の始終太平を保住する能くす。九二の爻辭は言う。荒穢を包容し、徒歩河を涉るを敢えてし、疏遠の人を遺棄せず、黨を結びて私を營まずして、始めて中道に配合して行ずる能くす。小象傳は言う。荒穢を包容して中行に配合するは、光明廣大なるが故なり。智旭は解説する。九二は剛健にして中を得て上りて六五に應ず。これ時に得逢して道を行ずる能くする賢臣なり。ゆえに當に胸懷寬厚にして人を容る能くすべし。荒廢無用の人も亦彼を包容し、才干ありて徒歩河を涉るを敢えてする人は卽ち彼を任用し、疏遠の人も亦彼を遺棄せず。別の兩箇の陽爻をただ朋黨と當るなかれ。かくして始めて六五の中正の道に配合して光大するを得。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。世固未有久泰而不否者，顧所以持之者何如耳。九三剛正，故能艱貞而有福，挽回此天地之際。

爻辭は言う。九三、一直に平坦にして傾斜せざる無く、一直に往前して回返せざる無し。艱難の中に正を守れば過錯會せず。自己の誠信を憂慮するを須いず。食祿の上に自ら福分あり。小象傳は言う。一直に往前して回返せざる無きは、此處正に天地交接の邊際なるが故なり。智旭は解説する。世上は本來長久太平にして閉塞に轉ぜざる無し。ただ看るに何の辦法を以てそれを把持するかのみなり。九三は剛强にして正を得。ゆえに能く艱難の中に正を守りて福あり、天地交接の此の關口を挽回する能くす。九三は內卦の極に居り、正に泰の將に否に轉ぜんとするの臨界點なり。全卦の重量皆此の一爻の上に壓さる。

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。柔正之德，處泰已過中之時，雖無致治真實才力，而賴有同志以防禍亂，則不約而相信，故猶可保持此泰也。

爻辭は言う。六四、翩然として下り、富有を待たずして鄰里と相從し、告誡を須いずして彼此信任す。小象傳は言う。翩然として富まざるは、三箇の陰爻皆空虛不實なるが故なり。告誡を須いずして彼此信任するは、內心の意願に出づるが故なり。智旭は解説する。六四は柔順守正の德あり、泰運すでに中點を過ぎたるの時に處す。それは致治の眞實才干なきと雖も、しかるに幸に志同道合の伙伴ありて共同に禍亂を防備するを得。因って約定せずとも彼此信任す。ゆえに還た此の份の泰運を保住する能くす。

俞玉吾曰：「泰之時，三陰陽皆應，上下交而志同，不獨二五也。乾之初爻即拔茅連茹以上交，四為坤之初爻，亦翩然連類而下交。三交乎上，既勿恤其孚；故四交於下，亦不戒以孚。上下一心，陰陽調和，此大道為公之盛，所以為泰。」季彭己曰：「失實，言三陰從陽而不為主也。陽實則能為主，陰虛則但順承乎陽而已，不有其富之義也。中心願者，言其出於本心也。」

智旭は兪琰（號は玉吾）の言を引く。泰卦の時、三箇の陰爻と三箇の陽爻と兩兩相應し、上下交合して心志相同じく、竝びに只だ九二と六五の此の一對のみならず。乾の初爻すでに「拔茅連茹」して向上に交接し、六四は坤の初爻にして、亦翩然として同類を帶びて向下に交接す。九三の向上に交接するは、旣に「勿恤其孚」。則ち六四の向下に交接するも、卽ち「不戒以孚」。上下は一條の心、陰陽調和す。これ正に《禮運》の説く「大道之行也，天下爲公」の盛況にして、ゆえに泰と稱す。また季彭己の言を引く。所謂「失實」は、三箇の陰爻は只だ陽爻に跟從して自ら主張を作さざるを説く。陽は是れ實にして、ゆえに主を爲す能くす。陰は是れ虛にして、ゆえに只だ陽に順承するのみ——これ卽ち「不有其富」の意思なり。所謂「中心願」は、此の份の信任は本心に出づるを説き、勉强に非ざるなり。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。柔中居尊，下應九二，虛心用賢，而不以君道自專，如帝乙歸妹，盡其婦道而順乎夫子。夫如是，則賢人樂為之用，而泰可永保矣。

爻辭は言う。六五、帝乙はその妹妹を嫁出せしめ、因って福を得、大吉。小象傳は言う。因って福を得て大吉なるは、中に居りて自己の心願を實行するなり。智旭は解説する。六五は柔順にして中を得て尊位に居り、向下して九二と相應し、虛心に賢臣を任用して、君主の權柄を以て自ら專斷を作さず。これ殷王帝乙の妹妹を下嫁せしむるに似たり。女子はその爲婦の道を盡して丈夫に順從す。能くかくのごとくならば、則ち賢人は彼の用と爲るを樂しみ、泰運も亦長久に保住すべし。尊に居りて人に下るを肯んずるは、泰卦の最も要緊の一着なり。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。泰極必否，時勢固然，陰柔又無撥亂之才，故誡以勿復用師。上既失權，下必擅命，故有自邑告命者；邑非出命之所，而今妄自出命，亦可羞矣。然上六只是無才，而以陰居陰，仍得其正，非是全無德也，但遇此時勢，故命亂而出自邑人耳。

爻辭は言う。上六、城牆倒塌して城壕の裏に回り、軍隊を動用する勿れ。自己の采邑より命令を發布すれば、正を守ると雖も亦憾惜あらん。小象傳は言う。城牆倒れて城壕に回るは、政令すでに亂るるなり。智旭は解説する。泰は極處に到れば必ず否に轉ず。これ時勢の然らしむるなり。上六はまた陰柔にして撥亂反正の才干なし。ゆえにそれを告誡して再び軍隊を動用する勿らしむ。上位旣に權柄を失去せば、下面就ち必ず擅自に號令を發施す。因って「自邑告命」の事あり。采邑は本來政令を發布するの地方に非ず。今は卻って擅自に令を發す。亦羞羞愧に足る。不過上六は只だ才干なきのみ。それは陰爻を以て陰位に居りて、依舊としてその正を得。竝びに全く德行なきに非ず。ただかくのごとき時勢に遇上し、ゆえに政令混亂して邑人の手より出づるのみなり。

約佛法釋六爻者：夫欲安忍強軟二魔，須藉定慧之力。初九剛正，故內魔既降，外魔亦伏，似拔茅而連匯。九二剛中，故外魔既化，內魔不起，尚中行而光大。九三過剛，故須艱貞方得無咎；以其本是正慧，必能取定，故為天地相際。六四正定孚於正慧，故雖不富而能以鄰；知魔無實，則魔反為吾侍而如鄰。六五定有其慧，故能即魔界為佛界，具足福慧二種莊嚴，如帝乙歸妹而有祉元吉。上六守其劣定，故魔發而成亂。

佛法を以て六爻を解釋すれば、全く「强軟二魔に安忍す」に就いて説を立つ。此の兩種の魔に安忍せんと要せば、必ず定慧の力を憑藉せざるべからず。初九は剛强にして正を得。ゆえに內魔旣に降伏せられ、外魔もまた跟って伏下す。茅草を拔起して根須叢を成して俱に起つに譬ゆ——一箇を降せば便ち一片を降す。九二は剛强にして中に居る。ゆえに外魔旣に化度せられ、內魔も亦再生せず。因って中道を崇尚して光明廣大なり。九三は剛强を過ぐ。ゆえに必ず艱難の中に正を守りて始めて過錯なきを得す。それ本來正慧たれば、必ず禪定を攝取する能くす。ゆえに正に天地交接の邊際に當る。六四は正定と正慧と相孚合す。ゆえに富まずと雖も鄰里と相從する能くす。一たび魔の本來實體なきを知れば、魔は反って我の侍者と成りて、鄰居のごとし。六五は定の中に慧を帶びる。ゆえに能く當下に魔界を轉じて佛界と爲し、福德智慧の二種莊嚴皆具足す。帝乙の妹を嫁して福を得て大吉たるがごとし。上六は只だ自己のあの點の低劣の禪定を守住す。ゆえに魔は一たび發作すれば便ち禍亂と成る。六爻は降魔・化魔・用魔より一路に講じて魔に亂れらるるに至る。正に「能安忍」の此の一乘の完整の教程なり。

（坤下　乾上）否之匪人，不利君子貞，大往小來。約世道，則承平日久，君民逸德，而氣運衰頹；約佛法，則化道流行，出家者多，而有漏法起；約觀心，則安忍二魔之後，得相似證，每每起於似道法愛而不前進。若起法愛，則非出世正忍正智法門，故為匪人，而不利君子貞，以其背大乘道，退墮權小境界故也。

「坤下乾上」は卦體を標明す。卦辭は言う。否卦、閉塞するは正當の人に非ず。君子の正を守るに利あらず、大なるは往外し小なるは内に來る。智旭はなお三層に分けて解説す。世道に就いて言わば、太平の日子を過すこと久しきに、君主と百姓と皆德行を放縱し、氣運因って衰頹す。佛法に就いて言わば、教化の道流行して出家の人多し、有漏の法は反って滋生す。觀心に就いて言わば、强軟二魔に安忍したる後（卽ち上一卦泰の功夫）、「相似證」を得たるに、卻って每每「似道法愛」を生起するに因って再び前に往くを肯んぜず。所謂似道法愛は、あの眞道に近似するの境界に對して愛著の心を起せるなり——功夫は相似位に做り到り、境界安隱可喜にして、人は再び破るを捨得せず。一たび法愛を生起すれば、卽ち出世間の正忍・正智の法門に非ず。ゆえにそれを「匪人」と稱し、因って「不利君子貞」。それ大乗の道に背離して、權教小乗の境界の裏に退墮すればなり。これ正に十乘觀法の最後の一乘「離法愛」の對治せんとする所の病なり。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。佛法釋者：若起似道法愛，則修德不合性德之天，而萬行俱不通也；向上不與向下合一，而不能從寂光垂三土之邦國也。

彖傳は言う。否卦の「不利君子貞，大往小來」は、天と地と交合せずして萬物通暢せず、上と下と交合せずして天下に邦國なし。內卦是れ陰にして外卦是れ陽、內是れ柔順にして外是れ剛健、內是れ小人にして外是れ君子なり。小人の道は日漸に生長し、君子の道は日漸に消退す。佛法をもって解釋すれば、若し似道法愛を生起せば、則ち修德は能く性德の此の「天」に契合せず、萬種の修行皆通暢せず——これ卽ち「天地不交而萬物不通」なり。向上の一路の悟解は向下の一路の操持と合して一と爲らざれば、能く常寂光土より實報・方便・同居の三土の邦國を垂化出ださず——これ卽ち「上下不交而天下無邦」なり。所謂「無邦」は、彼の讀むに來れば國家滅亡に非ずして、菩薩の下垂化度するを肯んぜざるにして、法界の中便ち衆生を安立するの處なきなり。

內證陰柔順忍，而置陽剛佛性於分外；內同二乘之小人，而置佛果君子於分外。自不成佛，不能化他成佛，故小人道長，君子道消也。強軟二魔，人每畏懼，故泰傳極慶快之辭以安慰之，令無退怯；順道法愛，人每貪戀，故否傳極嗟嘆之辭以警策之，令無取著。

內裏は只だ陰柔の順忍を證得するに、卻って陽剛の佛性を自己の分外に擺きて、己事に干らずと以爲す。內裏は二乘のごとき「小人」に同じくして、卻って佛果の此の「君子」を自己の分外に擺きて、高く攀ずべからざると以爲す。かくのごとく一來すれば、自己は成佛する能わず、亦他を化度して成佛せしむる能わず。ゆえに「小人道長，君子道消」と言う。智旭は最後に泰否兩卦の文辭語氣の用意を點出す。强軟二魔は人人の畏懼する所にして、ゆえに泰卦の彖傳は極めて慶幸暢快の語氣を以て人を安慰し、人をして退縮怯懦するに至らざらしむ。而して道に順うの法愛は人人の貪戀する所にして、ゆえに否卦の彖傳は極めて嗟歎惋惜の語氣を以て人を警策し、人をして執取貪著するに至らざらしむ。一安慰一警策は、皆症に對して藥を下すなり——此の一句は《易》の文氣を讀むの通例と做して看るべし。

象曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。佛法釋者：觀此順道法愛，猶如險坑之難，而不取其味，是謂不可榮以祿也。初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六爻皆有救否之任，皆論救否之方，不可以下三爻為匪人也。初六柔順而居陽位，且有同志可以相濟，故拔茅連匯而吉亨；但時當否初，尤宜思患豫防，故誡以貞也。

大象傳は言う。天地相交合せざる是否なり。君子は此に取法して儉約を以てその德を收斂して患難を避開し、爵祿を以て榮と爲すべからず。佛法をもって解釋すれば、此の份の順道法愛を觀照するに、一箇の險惡の深坑のごとく、一場の患難なり。因ってその滋味を貪取せず——これを「不可榮以祿」と叫ぶ。相似位の境界は正にあの誘人たる「祿」なり。受けざればこそ、走り過ぐるを得。初六の爻辭は言う。茅草を拔起すれば、その根須を連ねて叢を成して俱に起つ。正を守れば則ち吉にして亨通す。小象傳は言う。茅を拔いて正を守りて吉を得るは、志向君主に在るなり。智旭は特別に聲明す。否卦の六爻は皆救否の責任を擔負して、講ずる所は皆救否の方法なり。下面の三箇の陰爻を卦辭の説く所の「匪人」と看做すべからず。初六は柔順にして陽位に居り、而且志同道合の人ありて互相に濟助するを得。ゆえに「拔茅連彙」して吉亨す。ただ時否運の初めに當りて、尤も當に預め禍患を想到して防備すべし。ゆえに「貞」を以てそれを告誡す。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。柔順中正，上應九五陽剛中正之君，惟以仁慈培植人心，挽回天運，故小人得其包承而吉。然在六二大人分中，見天下之未平，心猶否塞不安；不安乃可以致亨，而非小人所能亂矣。

爻辭は言う。六二、包容して承順し、小人は吉を得、大人は否塞に處ると雖も亨通す。小象傳は言う。大人の否に處りて亨通するは、小人と同群して亂れざるが故なり。智旭は解説する。六二は柔順中正にして、上りて九五の陽剛中正の君と相應す。只だ仁慈を以て人心を培植し天運を挽回す。ゆえに小人はその包容承順を得て吉を獲。しかるに六二の此の大人の本分の上に立って、天下未だ太平ならざるを見て、心裏は依舊として閉塞不安なり。正に此の份の不安なるがゆえに、始めて亨通に導向し得て、亦小人の擾亂し得る所に非ず。「不安乃可以致亨」の六字は最も精神を見る。否運の中に於いては、心先に安んずれば、事は卽ち了れり。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。以陰居陽在下之上，內剛外柔，苟可以救否者無不為之，豈顧小名小節。諺云：「包羞忍恥是男兒。」時位使然，何損於坤順之德哉。《易因》曰：「此正處否之法，所謂唾面自乾、褫裘縱博者也。」

爻辭は言う。六三、羞恥を含忍す。小象傳は言う。羞恥を含忍するは、位置當を得ざるが故なり。智旭は解説する。六三は陰爻を以て陽位に居り、下卦の上に處して、內裏剛强にして外表柔順なり。只だ能く否を救わば、何をも肯んじて爲さざるなく、豈に還た顧みて小小の名聲と細節とに及ばんや。俗諺は言う。「羞を包み恥を忍ぶは是れ男兒なり。」これ時と位の造成する所にして、坤の柔順の德に對して又ぞ何の損害かあらん。彼は《易因》を引いて言う。これ正に否運の中に身を處するの辦法にして、卽ち所謂「唾面自乾」——婁師德は弟弟を敎えて人の唾を面上に吐くを擦掉せず、それをして自ら乾かしめよ——および「褫裘縱博」——裘衣を脫して人の賭博するに任して計較せず。此の兩箇の典故は皆極めて忍辱する能くするの例子なり。彼は一箇の歷來貶辭と視做せらるるの爻を、忍辱して重負するの擔當に讀みたり。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。剛而不正，以居上位，宜有咎也；但當否極泰來之時，又得疇類共離於祉，故救否之志得行。離者，附麗也。九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。陽剛中正，居於君位，下應柔順中正之臣，故可以休否而吉。然患每伏於未然，亂每生於所忽，故必念念安不忘危、存不忘亡、治不忘亂，如係物于苞桑之上，使其堅不可拔。此非大人，其孰能之。

九四の爻辭は言う。天命を秉承して行事し、過錯なし。同類の人皆福祉に依附する能くす。小象傳は言う。天命を秉承して過錯なきは、志向施行するを得るが故なり。智旭は解説する。九四は剛强にして正位を得ず、然るに上位に居り、本來過錯あるべし。只だ正に否極泰來の時に當りて、又能く同類と一同に福祉に依附す。ゆえに救否の志向施行するを得。「離」は此處附麗・依附の意思なり。九五の爻辭は言う。否塞を停止せしむ、大人は吉を得。口中に「亡びんとす、亡びんとす」と念じて、國家を叢生の桑根の上に繫す。小象傳は言う。大人の吉なる所以は、位置正當なるが故なり。智旭は解説する。九五は陽剛中正にして君位に居り、向下して柔順中正の臣子と相應す。ゆえに能く否塞を終止して吉を得。しかるに禍患は每每未だ發生せざるの時に潛伏し、動亂は每每忽略せらるるの處に產生す。ゆえに必ず念念皆「安きを忘れず危を忘れず、存を忘れず亡を忘れず、治を忘れず亂を忘れず」せよ。物を叢生の桑根の上に繫して、それをして牢固にして拔動せしめざるがごとし。これ大人に非ざれば、誰か做り到る能くせん。

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。剛不中正，居卦之外，先有否也；但否終則傾，決無長否之理，故得後有喜耳。佛法釋者：順道法愛，非陽剛智德不能拔之。初六法愛未深，而居陽位，若能從此一拔，則一切俱拔，故勉以貞則吉亨，勸其志在於君，君即指法身實證也。六二法愛漸深，故小人則吉；大人正宜於此作否塞想，乃得進道而亨。六三法愛最深，又具小慧，妄認似道為真，故名包羞。

上九の爻辭は言う。否塞を傾覆し、先是閉塞にして後來喜悅す。小象傳は言う。否は盡頭に至れば卽ち傾覆せんとす。何ぞ能く長久ならんや。智旭は解説する。上九は剛强にして中に居らず正ならず、また全卦の外に處す。ゆえに起先は是れ否塞なり。但だ否は盡頭に至れば卽ち傾覆す。決して長久に閉塞するの道理なし。ゆえに後來喜あり。佛法を以て全卦の六爻を解釋すれば、一律に「法愛」に就いて説を立つ。道に順うの法愛は、陽剛の智德に非ざれば卽ちそれを拔掉する能わず。初六は法愛還た深からず、而して陽位に居る。若し能く此處より一たび拔けば、卽ち一切俱に拔く。ゆえにそれを勉勵して正を守れば則ち吉亨せよ。またそれを勸めて「志在于君」——此の「君」は卽ち法身の實證を指す——せよ。六二は法愛漸漸深し。ゆえに小人の分上に於いては吉と算す。而して大人は正に當に此處に於いて「否塞」の想いを作し、安隱の處を閉塞の處と看成して、始めて道に進みて亨通する能くす。六三は法愛最も深く、また一點の小聰明を帶び、錯って相似の道を以て眞實と當す。ゆえに「包羞」と叫ぶ——羞を含んで自ら知らず。

九四剛而不正，雖暫起法愛，終能自拔而志行。九五剛健中正，故直入正位而吉；然尚有四十一品無明未斷，所以位位皆不肯住，名其亡其亡；從此心心流入薩婆若海，證念不退，名繫于苞桑。上九陽居陰位，始亦未免法愛，後則智慧力強，故能傾之。

九四は剛强にして正位を得ず。一時も亦法愛を生起すと雖も、最終能く自己拔き出でて志向施行するを得。九五は剛健中正なり。ゆえに徑直に正位に進入して吉を得。しかるに此の時還た四十一品の無明未だ斷盡せざるあり——圓教は初住より等覺に至りて共に四十一位、各おのが一品の無明を斷ず——ゆえに每一箇の位次に到れば皆停住するを肯んぜず。これを「其亡其亡」と叫ぶ。時時自己を提醒して此處は還た家に非ずとせよ。此より念念「薩婆若海」（一切智の海）に流入し、「念不退」（念念中道と相應して退轉せず）を證得す。これを「係于苞桑」と叫ぶ——繫する所は國祚に非ずして、是れあの一念不退の心なり。上九は陽爻を以て陰位に居り、起初も亦法愛を免れず。後來智慧の力量强盛にして、ゆえに能くそれを傾覆掉す。此に至りて、天台十乘觀法は「觀不思議境」より「離法愛」に至る十乘、恰好として智旭に一一に配し盡くせらる。否卦の後は別に同人の一卦を起す。是れ第二組の開端なり。

（離下　乾上）同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。約世道，則傾否必與人同心協力；約佛法，則因犯結制之後，同法者同受持；約觀心，則既離順道法愛，初入同生性，上合諸佛慈力，下同眾生悲仰，故曰同人。蘇眉山曰：野者，無求之地。立於無求之地，則凡從我者皆誠同也。彼非誠同，而能從我於野哉？同人而不得其誠同，可謂同人乎？故天與火同人。物之能同於天者蓋寡矣。天非同於物，非求不同於物也。

（本卦は下體を離火と爲し、上體を乾天と爲す。）《同人》の卦辭は言う。人と和同するは曠野の上に走り至りて、始めて亨通すること能くす。大河を渡るに利あり、君子の正道を守持するに利あり。智旭は先に彼の慣用の三層の次序に按じて卦名を解説す。世間治道より言わば、剛に《否》卦の上下閉塞の中より翻轉して來り、必ず衆人と同心協力せざるべからず。佛門戒律より言わば、僧團は人の戒を犯す有るに因って「結制」して規約を立てたる以後、一法を同修する人は共同に此の戒法を受持す。「觀心」——卦爻を一一に收歸して自己の現前の一念心に體會するの修法——より言わば、修行する人旣に「順道法愛」（正道に順應する時に生起するあの點の法味法喜を貪着して、反ってそれに黏住せられて步を停めて前せず）を脫離し、初次に諸佛と同一體性の「同生性」に進入して、向上して諸佛の慈力に契合し、向下して衆生の悲切の仰望と相通ず。ゆえに「同人」と稱す。以下宋人蘇軾（世に蘇眉山と稱す）の解説を引く。所謂「野」は、求むる所なきの地方なり。人の求むる所なきの地方に立てば、凡そ我に跟從するを肯んずるは、皆是れ眞心の認同なり。若し眞心の認同に非ざれば、誰か我に跟って曠野の上に跑り去るを肯んぜんや。人と和同して眞心の認同を得ざれば、還た「同人」と叫ぶに配せんや。ゆえに離火下に在り乾天上に在りて、始めて《同人》と名を立つ——萬物の中に天と相同じき能くするは本來極めて少なし。天は竝びに刻意して萬物に同じからんと要せず、亦刻意して萬物と同じからざるを求めず。

立乎上，而能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之。不拒不援，是以得其誠同而可以涉川也。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。觀心釋者：野是三界之外，又寂光無障礙境也。既出生死，宜還涉生死大川以度眾生。惟以佛知佛見示悟眾生，名為利君子貞。

（蘇軾續けて説く。）天は只だ高く上に居るのみ。それと相同じき能くするは自然に來り、相同じき能わざるは自然に來らず。來るは我の拉して來たるに非ず、不來るも亦我の推開したるに非ず。推せず拉せざれば、ゆえに得る所こそ眞心の認同なり。始めて此らの人を帶びて一同に大河を渡るべし。假如もし眞心の認同を得ざれば、一同に安穩の日子を過すは勉强合得るも、一同に險を涉り河を渡らば卽ち潰散せん。以下智旭は「觀心」の一層に轉入して解す。「野」は三界之外にして、卽ち「常寂光土」のごとき一毫の障礙もなきの境界なり（天台宗は佛土を四種に分ち、常寂光土は諸佛の證する所の最も究竟の一層なり）。修行する人旣にすでに生死を出離せば、卽ち再び回頭して生死の此の條の大河に涉入して、衆生を化度しに去るべし。始終只だ佛の知見を以て衆生に開示し、彼らをして悟入せしむ（「佛知佛見」は《法華經》に出でて、佛の親證する究竟の見地を指す）。これ卽ち卦辭の説く所の「利君子貞」——君子の正道を守持するに利あり——なり。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。（蘇眉山曰：此專言二。）同人曰：同人于野，亨。（蘇眉山曰：此言五也，故別之。）利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。觀心釋者：本在凡夫，未證法身，名之為柔；今得入正位，得證中道，遂與諸佛法身乾健之體相應，故曰同人。此直以同證佛性為同人也。既證佛體，必行佛德以度眾生，名為乾行。文明以健，中正而應，如日月麗天，清水則影自印現，乃君子之正也。惟君子已斷無明，得法身中道，應本具二十五王三昧，故能通天下之志，而下合一切眾生，與諸眾生同悲仰耳。

《彖傳》は言う。《同人》卦、柔爻旣に位に當りまた中に居りて、上體の乾と相呼應す。ゆえに「同人」と叫ぶ。（蘇軾注す。此の一句は專ら六二の一爻を指す。）卦辭は「同人于野，亨」と言う。（蘇軾注す。此の一句は九五に就いて言う。ゆえに別に一句を起して區別を加ふ。）「利涉大川」は、乾天の剛健運行の力量なり。內卦文明、外卦剛健にして、中に居り正を守りて上下相應す。これ君子の正道なり。惟れ君子のみ能く天下人の心志に通達す。——「柔得位得中」は六二の陰爻を以て第二位に居るを指し、陰爻は陰位に處して當位と爲し、下卦の正中に處して得中と爲す。「應乎乾」は六二の上卦の乾體の九五と陰陽相應するを指す。智旭は接着觀心の一層を以て解説す。本來還た凡夫にして、未だ「法身」（佛の眞實體性）を證得せず。ゆえにそれを「柔」と稱す。今は聖位に進入して中道の理を證得するを得、于是諸佛法身のあの乾健の體性と相應す。ゆえに「同人」と叫ぶ。これ直接に「共同に佛性を證得する」を以て同人と爲す。旣に佛の本體を證得せば、必ず佛の德用を施行して衆生を度せんと要す。これを「乾行」と叫ぶ。「文明以健，中正而應」は、日月の天上に懸かるに譬え、只だ水清なれば影子は自然にその中に映現す。これ正に君子の中正なり。惟れ君子のみ已に「無明」（眞性を遮蔽する根本の迷惑）を斷盡して、法身中道を證得し、本來具足の「二十五王三昧」と相應す（《大般涅槃經》は二十五种の三昧は三界の二十五种の生死境界を破る能くすを説き、ゆえに王三昧と稱す）。ゆえに能く天下人の心志に通達し、向下して一切衆生に契合して、衆生と同じく一份の悲切仰望なり。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。不有其異，安顯其同？使異者不失其為異，則同乃得安於大同矣。佛法釋者：如天之與火，同而不同，不同而同。十法界各有其族，各為一物，而惟是一心。一心具足十界，十界互具，便有百界千如之異，而百界千如究竟元只一心。此同而不同、不同而同之極致也。

《大象傳》は言う。天上に在り、火は上に炎す。同じく上に趨向す。これ卽ち《同人》なり。君子は此に由りて門を分ち類を別て事物を辨明するを懂得す。智旭は解す。先に事物各おのが差異あるを承認せざれば、又ぞ何を靠って彼らの相同じきを顯出せんや。差異あるをして依舊としてその差異を保有せしめて、「同」始めて安穩にその大同と爲り成る能くす。再び佛法の一層より解す。天と火とのごとく、看るに相同じて其實同じからず、看るに同じからずして其實また相同ず。「十法界」（地獄・餓鬼・畜生・阿修羅・人・天の六凡、加ふるに聲聞・緣覺・菩薩・佛の四聖、合して十類の生命境界と爲す）は各おのが族類あり、各おのが一箇の獨立の東西なり。然而るに全部只だ此の一念心なり。一心は圓滿に十界を具足し、十界はまた彼此互相に含具す。于是「百界千如」の種種の差別あり（十界は互具して百界と成り、每界各《法華經》の説く所の十种如是を具して、千如と成る）。しかるに百界千如は追究して盡底に至れば原本依舊として只だ此の一念心なり。これ卽ち「同而不同、不同而同」の極致なり。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。同人之道，宜公而不宜私。初九剛正，上無繫應，出門則可以至於野矣，故無咎。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二得位得中以應乎乾，卦之所以為同人者也。然以陰柔不能遠達，恐其近匿於初九九三之宗，則吝矣。

初九、門外に走り出でて人と和同す。過錯なし。象傳は言う。門を出でて再び人と和同すれば、又ぞ誰か怪罪せんや。智旭は解す。人と和同するの道は、當に公心に出づべく、私意に出ずべからず。初九は陽爻陽位に居り、剛健にして正を守り、上面また相應の陰爻の牽繫なし（初と四とは本來相應すべきも、九四は同じく陽爻にして應を成さず）。ゆえに能く門を走り出でて、一直に曠野に走り到るを得。因って過錯なし。六二、只だ本宗族の內に於いて人と和同すれば、憾惜あらん。象傳は言う。只だ宗族內に於いて和同するは、是れ一條の憾惜を招致するの路なり。智旭は解す。六二は陰爻を以て陰位に居りて下卦の正中に處し、旣に位に當りまた中を得、還た上りて九五の乾に應ず。本是全卦の《同人》と命名せらるる所以の關鍵の一爻なり。しかるにそれ性は陰柔に屬して、遠行通達する能わず。就怕るるはそれ就近して初九・九三の此の兩箇の陽爻の構成する「宗」の裏に躲進みて出でるを肯んぜざらん。則ち便ち憾惜に落入せん。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。夫二應於五，非九三所得強同也。三乃妄冀其同，故伏戎以邀之，升高陵以伺之。然九五陽剛中正，名義俱順，豈九三非理之剛所能敵哉？其，即指三；高陵指五，五遠於三，如高陵也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。離象為墉。四亦妄冀同於六二，故欲乘九三之墉以下攻之。但以義揆，知必取困，故能反則而弗攻耳。

九三、兵士を草莽の裏に埋伏し、また高岡に爬上りて張望す。三年敢えて發動せず。象傳は言う。兵を草莽に伏せるは、對手剛强なるが故なり。三年敢えて發動せざれば、何ぞ還た行動し得んや。智旭は解す。六二は本來九五と相應す。九三の强りて占有し得る所に非ず。九三は卻って妄想して六二と和同せんとし、ゆえに兵士を埋伏して半路に截擊し、高岡に登上って時機を窺伺す。しかるに九五は陽剛にして中に居り正を守り、名分と道義と皆立つべし。豈に九三のごとき不合理の强横の對抗し得る所ならんや。爻辭裏の「其」は卽ち九三自己を指し、「高陵」は九五を指す——九五は九三に離るること甚だ遠く、一箇の高岡のごとし。九四、あの牆頭に登上るも、終竟進攻せず、吉祥。象傳は言う。牆頭に登上りて攻めざるは、道義の上に就いて言えば攻むべからざるなり。その吉なる所以は、困境に陷入したる後に法則に回到するが故なり。智旭は解す。離卦の象は牆垣と爲る。九四も亦妄想して六二と和同せんとす。ゆえに九三の此の道の牆を踏んで上より下に向かって攻めんと想ふ。但だ道義を以て一衡量すれば、必ず自ら困窘を取るを知る。于是能く法則に回歸して終に進攻せず。

九五：同人先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。六二陰柔中正，為離之主，應於九五，此所謂不同而同，乃其誠同者也。誠同而為三四所隔，能弗號啕而用大師相剋哉？中，故與二相契而不疑其跡；直，故號啕用師而不以為諱。鄭孩如曰：大師之克，非克三四也，克吾心之三四也。私意一起於中，君子隔九閽矣。甚矣，克己之難也！非用大師，其將能乎？楊誠齋曰：師莫大於君心，而兵革為小。

九五、人と和同して、先に痛哭號啕して後に歡笑し、大軍を動用して阻礙を戰勝して始めて相會するを得。象傳は言う。同人の先に號啕するは、九五中に居りて心直なるが故なり。大軍相遇は、雙方交戰して勝を取るを説くなり。智旭は解す。六二は陰柔にして中に居り正を守り、是れ下體離卦の主爻にして、九五と相應す。これ正に前面の説く「不同而同」にして、眞心の認同に屬す。眞心相同じくして卻って九三・九四に中間に隔てられ、何ぞ痛哭せず、大軍を動用して障礙を克服せざるを得んや。九五は中に居る。ゆえに六二と心意相契して、六二の身旁に三四あるに因ってその行迹を懷疑せず。九五は心直なり。ゆえに號啕痛哭し軍隊を出動するも皆毫も掩飾せず。以下鄭孩如の言を引く。大軍の戰勝せんと要する所は、竝びに外面の九三九四に非ずして、是れ我自己の心中の三四なり。私心雜念は一たび內に起れば、君子と眞理との間は卽ち九重の門を隔つ。自己を克制するは實に太だ難し。大軍を動用せざれば、何處か做り到る能くせん。又楊萬里（號は誠齋）の言を引く。眞正の大軍は人君の一念心より過ぐる莫し。刀兵甲冑は反って小事なり。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。蘇眉山曰：無所苟同，故無悔；莫與共立，故志未得。觀心釋者：六爻皆重明欲證同人之功夫也。夫欲證入同人法性，須藉定慧之力，又復不可以有心求，不可以無心得。所謂時節若到，其理自彰。此修心者勿忘勿助之要訣也。

上九、城郊に於いて人と和同す。悔恨なし。象傳は言う。城郊に於いて和同するは、心志還た未だ實現せざるなり。蘇軾は解す。上九は隨便に別人に附和するを肯んぜず。ゆえに悔恨なし。しかるに亦彼と肩を竝べて共に立つ人なし。ゆえに心志は未だ實現すること能わず。以下智旭は觀心の一層を以て解説す。《同人》の六爻は、全是れ反復して同人境界に證入せんと欲する所須の功夫を申明す。「同人法性」（諸佛と同一體性の眞實理體）に證入せんと要せば、必ず「定」と「慧」の兩種の力量に依靠せざるべからず——定は散亂を止息し、慧は眞實を照見す。しかるに又起心して求めんとすべからず、亦無心して等せんとすべからず。所謂時節因緣一たび到れば、あの道理は自然に顯現す。これ正に心を修する人の「勿忘勿助」の要訣なり。旣に用功を忘失すべからず、亦苗を揠げて長を助くるべからず。

初九正慧現前，不勞功力，便能出生死門。六二雖有正定，慧力太微，未免被禪所牽，不出三界舊宗。九三偏用其慧，雖云得正，而居離之上，毫無定水所資，故如升於高陵，而為頂墮菩薩，三歲不興。九四定慧均調，始雖有期必之心，後乃知期必之不能合道，卒以無心契入而吉。

（智旭は定慧を以て六爻に配す。）初九は純正の智慧現前して、多少の功力を費すを須いずして、便ち生死の門を走出する能くす。ゆえに爻辭は「同人于門」と言う。六二は純正の禪定あると雖も、慧力は卻って太だ微弱にして、不免として禪定の滋味に牽住せられ、三界の此の老宗族を出でず。ゆえに「同人于宗，吝」と言う。九三は偏に智慧の一邊を用う。所處正を得ると説くと雖も、但だ離火の上に居りて、一毫の禪定の水の滋潤なし。ゆえに高岡に爬上ると雖も上り得ざるがごとく、「頂墮菩薩」（頂點に修行到るも缺定に因って退墮するの菩薩）と成りて、三年發動する能わず。九四は定と慧と調和均等なり。起初は還た一定要成功せんの執念を帶び、後來始めて此の種の期必の心は恰恰として道に合せざるを明白し、最終無心を以て自然に契入して吉を得。

九五剛健中正，而定力不足，雖見佛性，而不了了。所以先須具修眾行，積集菩提資糧，藉萬善之力，而後開發正道。蓋是直緣中道佛性，以為回出二諦之外，所以先號啕而後笑也。上九定慧雖復平等，而居乾體之上，僅取涅槃空證，不能入廛垂手，故志未得。

九五は剛健にして中に居り正を守る。但だ定力足らず。已に佛性を見たると雖も、看るに分明に足らず。ゆえに必ず先に廣く種種の行門を修し、覺悟に趣向するの資糧を積聚し、萬善の力量を憑りて、然る後に始めて正道を開顯する能くす。此の一路は直接に中道佛性を緣取して、それを眞・俗の二諦の外に超出する別の一層に當てる（「二諦」は空の眞諦と有の俗諦を指す）。ゆえに先に號啕痛哭して、然る後に歡笑に轉ずるを要す。上九の定と慧とは已に平等なりと雖も、但だそれ乾體の最上に居りて、只だ涅槃の空寂の一邊に取證して、「入廛垂手」——市井鬧市の中に回到して手を伸べて衆生を接引する（禪門《十牛圖》の末境、證悟の後世間に回入して人を度するを喻す）——する能わず。ゆえに心志は還た未だ實現せざると言う。

（乾下　離上）大有：元亨。約世道，則同心傾否之後，富有四海；約佛法，則結戒說戒之後，化道大行；約觀心，則證入同體法性之後，功德智慧以自莊嚴：皆元亨之道也。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。佛法釋者：從凡夫地直入佛果尊位，證於統一切法之中道，而十界皆應順之，名為大有。剛健文明，聖行梵行皆已成也。應乎天而時行，證一心中五行，以天行為體，而起嬰兒行病行之用也。

（本卦は下體を乾天と爲し、上體を離火と爲す。）《大有》の卦辭は言う。大いに亨通す。智旭は三層に解す。世間治道より言わば、衆人同心して閉塞を翻轉したる後、天下は四海を富有す。佛門より言わば、戒律を制定し半月に戒を誦したる後、教化の道は大いに流行す。觀心より言わば、諸佛と同一體性の法性に證入したる後、功德と智慧を用いて自身を莊嚴す。此ら皆是れ「元亨」——根本の通達の道なり。《彖傳》は言う。《大有》卦、柔爻尊貴の位に居るを得、大いにその中を得、上下の諸爻皆來りてそれに響應す。ゆえに「大有」と叫ぶ。その德性は剛健にして文明、天道に順應して時に依って運行す。因此大いに亨通す。——「柔得尊位」は六五の陰爻を以て第五の此の君位に居るを指す。智旭は佛法の一層を以て解す。凡夫の地より直接に佛果の尊位に進入して、一切法を統攝するの中道の理を證得し、十法界の一切衆生皆來りて順應す。これを「大有」と叫ぶ。「剛健文明」は、《大般涅槃經》の説く所の「聖行」（戒定慧の三學の行）と「梵行」（慈悲利他の行）と皆已に成就するを説くなり。「應乎天而時行」は、一心の中の五种の行（聖行・梵行・天行・嬰兒行・病行）を證得して、第一義天の「天行」に合するを以て本體と爲し、而して用を起こして「嬰兒行」（淺近の人天善法を示現して初機を接引す）と「病行」（衆生と同じく病を受け苦を受くるを示現して彼らを攝化す）と爲すなり。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。佛法釋者：修惡須斷盡，修善須滿足，方是隨順法性第一義天之休命也。休命者，十界皆是性具性造，但九界為咎，佛界為休；九界為逆，佛界為順。

《大象傳》は言う。火は天上に在りて普く萬物を照らす。これ卽ち《大有》なり。君子は此に由りて惡を遏止し善を表彰し、上天の美好なる賦命に順應するを懂得す。智旭は佛法の一層を以て解す。後天の造作する惡は必ず斷除して乾淨にせよ。後天に修起する善は必ず圓滿具足せよ。始めて法性に順隨するを算す——卽ち「第一義天」（最高眞理、佛法中に於いて「天」の字を借りて究竟理體を比喩す）——の賦與する所の美好の命なり。所謂「休命」は、十法界の一切境界は皆本性中の本來具足にして、又本性の變造する所に由るを説く。只不過前の九界（地獄より菩薩に至る）は過咎にして、佛界こそ美善なり。九界は本性に違逆して、佛界こそ本性に順隨す。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。夫有大者，患其多交而致害也。艱則終亦如初矣。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。大車，謂六五虛而能容也。雖有能容之聖君，然非九二積中之賢臣以應之，何能無敗。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。剛正而居大臣之位，可通於聖君矣，豈小人所能哉。

初九、外物と交接せざれば禍害なし。本來過錯と算せず。艱難謹愼の心を守りて便ち災禍あらじ。象傳は言う。《大有》の初九は、外物と濫りに交わらずして害なし。智旭は解す。大量の財富權位を占有する人は、最も交接多くして因って禍を招くを怕る。始終艱難謹愼の心を存せば、最後に到りても亦當初のごとき淸白なり。九二、大車を用いて重物を裝載す。往く所有れば、災禍あらじ。象傳は言う。大車を用いて裝載するは、車中に積聚して翻敗を致さざるが故なり。智旭は解す。「大車」は六五の虛心にして能く容納するを指す。能く人を容るるの聖明君主あると雖も、若し九二のごとき內蘊充實の賢臣ありて彼と相應せざれば、又ぞ傾覆せざるを得んや。九三、公侯は所有を天子に獻上す。小人は做り得ず。象傳は言う。公侯の天子に獻享するは、小人は則ち只だ禍害と成るを會すのみ。智旭は解す。九三は陽剛にして正を守りて大臣の位に居り、能く上りて聖明の君に通達す。これ豈に小人の擔當し得る所ならんや。

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辯晰也。彭，盛也，壯也。九四剛而不過，又居離體，明辯晰而匪彭，可以事聖君矣。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。柔中居尊，專信九二，而天下信之。不怒而民威於鈇銊，不俟安排造作以為威也。蘇眉山曰：以其無備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形現於外，則威削。

九四、過分に盛大を張揚せざれば、災禍あらじ。象傳は言う。張揚せずして災禍なきは、彼の事理を明辨して看ること透徹せるが故なり。智旭は解す。「彭」は盛大・壯盛の意思なり。九四は剛强なりと雖も頭を過ぎず、また上體離火の中に處して、明察辨析して自ら盛大を逞しゅうせず。かくのごとき人は聖明の君に侍奉すべし。六五、彼の誠信は上下と交相に感通して、威嚴自ずから生ず、吉祥。象傳は言う。誠信の交感するは、信實を用いて衆人の心志を激發するなり。威嚴にして吉なるは、平易近人にして防備を設けざるが故なり。智旭は解す。六五は陰柔にして中に居りて尊位に處し、專一に九二を信任す。于是天下人皆彼を信任す。怒るを必せずして百姓の敬畏は刀斧より甚だしく、刻意に安排造作せずとも自ら威嚴あり。蘇軾は解す。正に彼の一毫の防備もなきがゆえに、始めて彼の德性の綽綽として餘ありを知る。防備は不足の中より生出す。不足の形迹は一たび外に顯露せば、威嚴も亦削弱す。

上九：自天祐之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。蘇眉山曰：曰祐，曰吉，曰無不利，其為福也多矣，而終不言其所以致福之由，豈真無說也哉？蓋其所以致福者遠矣。孔子曰：天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之吉無不利。信也，順也，尚賢也，此三者皆六五之德也。易而無備，六五之順也；厥孚交如，六五之信也；群陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之能履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰聖人無功，神人無名。

上九、上天より來るの護佑、吉祥、利ならざる無し。象傳は言う。《大有》上爻の吉なる所以は、上天の護佑を得るが故なり。蘇軾は解す。「護佑」と言い、「吉」と言い、「无不利」と言う。福は謂わば多しと言うべしと雖も、卻って始終福の何より來るを言わず。豈に眞に理由なからんや。其實此の福を招くの緣由は甚だ遠し。孔子は《繫辭傳》の裏に言う。上天の助くる所は天道に順應する人なり。衆人の助くる所は信用を講ずる人なり。信實を履行してまた念念天道に順に順應し、還た賢者を崇尚する能くす。ゆえに上天より來るの護佑、吉祥にして不利無し。信實・順應・賢者を崇尚する、此の三樣は皆是れ六五の德性なり。平易にして防備を設けざるは、六五の順なり。誠信交相に感通するは、六五の信なり。衆陽爻皆彼に歸附するは、六五の尚賢なり。上九は不過此の三樣の德性の上に踩み在るのみ。我が履踐する所旣に順にして信、還た賢者を崇尚する能くせば、則ち上天と人との助けは還た別の處に歸せんや。ゆえに《莊子》は聖人は功に居らず、神人は名を求めずと言う。

約佛法釋六爻，又有二義：一約果後垂化，二約秉教進修。一約果後垂化者：初九垂形四惡趣中，而不染四趣煩惱，但是大悲，與民同患，故無交害而恆艱。九二垂形人道，能以大乘廣度一切，故有攸往而不敗。九三現行天道，不染諸天欲樂及與禪定，故非小人所能；設小人而入天趣，未有不被欲樂禪定所害者也。九四現二乘相，故匪其彭；不與二乘同取涅槃偏證，故明辯晰，

智旭は再び佛法を以て此の六爻を解し、又兩重の意思に分つ。一は已に佛果を成りたる後に身を回して衆生を垂化するに就いて言う。二は教法を秉承して向上に修行するに就いて言う。先ず果後垂化の此の一重を説く。初九は佛が身形を垂現して地獄・餓鬼・畜生・阿修羅の此の四種の惡道の中に在りて、然るに四道の煩惱に沾染せず、只だ大悲に出でて、衆生と同じく患難を受く。ゆえに「无交害」にして恒に艱難を守ると言う。九二は身形を垂現して人道に在り、能く大乗法を以て廣く一切衆生を度す。ゆえに往く所有りて傾敗せずと言う。九三は天道に示現するも、然るに諸天の欲樂と禪定の樂とに沾染せず。ゆえに小人の做り得る所に非ずと言う——假令もし小人天上に生ぜば、欲樂と禪定とに害せられざる無し。九四は聲聞・緣覺の二乘の形相を示現す。ゆえに盛大を張揚せずと言う。但し彼は二乘のごとく偏に涅槃の片面の證悟を取るに似ず。ゆえに明辨透徹すと言う。

言有大乘智慧辯才也。六五現菩薩相，應攝受者而攝受之，故厥孚交如；應折伏者而折伏之，故威如吉。信以發志，是接引善根眾生；易而無備，是折伏惡機眾生也。上九現如來形，故自天祐之吉無不利，所謂依第一義天，亦現為天人師也。二約秉教進修者：初九秉增上戒學，故不與煩惱相交。九二秉增上心學，故於禪中具一切法而不敗。九三秉增上慧學，故能亨于天子。然此慧學，坐斷凡聖情解，掃空蕩有，

これは彼の大乗の智慧と辯才とを具備するを説くなり。六五は菩薩の形相を示現す。慈愛を用いて攝取すべき衆生には卽ち彼を攝取す。ゆえに誠信交相に感通すと言う。嚴厲を用いて降伏すべき衆生には卽ち彼を降伏す。ゆえに威嚴にして吉と言う。「信實を用いて心志を激發す」は、善根成熟の衆生を接引するなり。「平易にして防備を設けず」は、根機惡劣の衆生を降伏するなり。上九は如來の形相を示現す。ゆえに上天より來るの護佑、吉にして不利無しと言う——所謂第一義天に依止すれば、亦卽ち天と人との導師に示現するなり。再び秉教進修の此の一重を説く。初九は「增上戒學」（三學の中に戒を以て非を防ぎ惡を止むるの一門）を秉持す。ゆえに煩惱と交接せず。九二は「增上心學」（卽ち定學）を秉持す。ゆえに能く禪定の中に一切法を具足して傾敗せず。九三は「增上慧學」を秉持す。ゆえに能く上りて天子に通達す。不過此の一門の慧學は、要として一刀に凡聖の兩邊の知見情解を截斷し、空をも掃除し有をも蕩盡す。

每為惡取空者之所藉口，所以毫釐有差，天地懸隔，小人弗克用之，用則反為大害。九四秉通教法，但是大乘初門，故匪其彭；雖與二乘同觀無生，而不與二乘同證，故明辯晰。六五秉別教法，仰信中道，故厥孚交如；別修緣了，故威如而吉。上九秉圓教法，全性起修，全修在性，故自天祐之吉無不利。

往往としてあの「惡取空」の人（空の義を錯解して因果を撥無する人）に拿去されて藉口と當てらる。ゆえに毫釐を差えば卽ち天地を相隔つと言い、小人は此の門の慧學を用ひるを得ず。一たび用ゐれば反って大害を成す。九四は「通教」の法を秉持す。あれは不過大乗の入門の一層なり。ゆえに盛大を張揚せずと言う。彼は二乘と同じく諸法無生を觀照すると雖も、然るに二乘と同じく只だあの一一歩に證到るに與らず。ゆえに明辨透徹すと言う。六五は「別教」の法を秉持して、中道の理を仰信す。ゆえに誠信交相に感通すと言う。彼は分別して「緣因」「了因」の兩種の佛性（緣因は道に助けるの善行を指し、了因は理を照らすの智慧を指す）を修習す。ゆえに威嚴にして吉と言う。上九は「圓教」の法を秉持して、全體本性の中より修を起こし、全部の修行はまた本性の外に出でず。ゆえに上天より來るの護佑、吉にして不利無しと言う。——藏・通・別・圓は天台宗の一代佛法を判攝するの四教にして、淺きより深きに入る。

（艮下　坤上）謙：亨，君子有終。約世道，則地平天成，不自滿假；約佛化，則法道大行之後，仍等視眾生，先意問訊，不輕一切；約觀心，則圓滿菩提，歸無所得。凡此皆亨道也。君子以此而終如其始，可謂果徹因源矣。

（本卦は下體を艮山と爲し、上體を坤地と爲す。）《謙》の卦辭は言う。亨通す。君子は能く到底に保持す。智旭は三層に解す。世間治道より言わば、大禹の水を治めたる後に地平天成して、然るに自己は一毫も自滿自大せず。佛門教化より言わば、佛法大行したる後に、依舊として一切衆生を平等に看待して、主動して上前して問候し、任何の一人をも輕慢せず（《法華經》の常不輕菩薩は卽ち此の意なり）。觀心より言わば、菩提圓滿に修し到りて、反って一無所得に歸結す。凡そ此の種種は皆亨通の道なり。君子は此の份の謙德を憑りて善始善終す。謂わば佛果の境界を以て一直に最初發心の根源に貫徹回到せると言うべし。

彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。儒則文王視民如傷，堯舜其猶病諸；佛則十種不可盡，我願不可盡，眾生度盡方證菩提，地獄未空不取滅度。所以世出世法，從來無有盈滿之日。苟有盈滿之心，則天虧之，地變之，鬼神害之，人惡之矣。以此謙德現形十界，則示居佛位之尊固有光，縱示居地獄之卑，亦無人能逾勝之也。吳幼清曰：謙者，尊崇他人以居己上，而己亦光顯；卑抑自己以居人下，而人亦不可逾越之。此君子之所以有終也。

《彖傳》は言う。《謙》卦は亨通す。天道は下に向かって施濟して愈々光明を顯し、地道は卑下に處して氣は上に向かって行く。天道は盈滿を虧損して謙虛を增益し、地道は盈滿を改變して謙虛に流注し、鬼神は盈滿を損害して謙虛に福を降し、人道は盈滿を厭惡して謙虛を喜好す。謙虛の人は尊位に處して德は愈々光大し、卑位に處して超越し得る人無し。これ卽ち君子の能く終ある所以の道理なり。智旭は儒佛の兩家を以て印證す。儒家には周文王の百姓を看待して傷者を看待するがごとく、堯舜尚且自己の做ること足らざるを覺ゆる有り。佛家には《華嚴經》の説く所の十种の無盡・我が願力無盡あり、衆生度盡して方に成佛し地獄空からざれば誓って涅槃を取取證せざるの大願あり。ゆえに世間法と出世間法とは、從來一天も自ら圓滿と認むべからず。一たび自滿の心を起せば、天は卽ち彼を虧損し、地は卽ち彼を改變し、鬼神は卽ち彼を損害し、人は卽ち彼を厭惡す。此の份の謙德を憑りて十法界に示現せば、則ち佛位の尊に示現するは固然として光輝あり。縱使地獄の卑に墮在を示現するとも、彼に勝る能くする誰か無し。以下元人吳澄（字は幼淸）の言を引く。所謂謙は、別人を推崇して自己の上に到らしめて、然るに自己は反って愈々顯耀す。自己を壓低して別人の下に到らしめて、然るに別人は反って自己を逾越する能わず。これ卽ち君子の能く到底に保持する所以なり。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。山過乎高，故多者裒之；地過乎卑，故寡者益之：趣得其平，皆所以為謙也。佛法釋者：裒佛果無邊功德之山，以益眾生之地；了知大地眾生皆具佛果功德山王，稱物機宜，而平等施以佛樂，不令一人獨得滅度。

《大象傳》は言う。地中に山を藏る是れ《謙》なり。君子は此に由りて多きを減らし少なきを增し、事物を衡量して公平に施與するを懂得す。智旭は解す。山は高きこと頭を過ぐ。ゆえに多きの一邊を削減す。地は低きこと頭を過ぐ。ゆえに少なきの一邊を補足す。それをして平衡に趨向せしむ。皆是れ謙の作用なり。再び佛法の一層を以て解す。佛果のあの無邊功德の高山を削減して、衆生の此の片の低地を增補す。同時に大地一切衆生は本來皆佛果功德の山王を具足するを明了す。于是各人の根機の宜しき所を衡量して、平等に彼らに成佛の樂を施與し、任何の一人をしても獨自涅槃を取證して衆生を撇下せしめず（此の意は《法華經》の「不令一人獨得滅度」に本づく）。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。蘇眉山曰：此最處下，是謙之過也。是道也，無所用之，用於涉川而已。有大難，不深自屈折，則不足以致其用。牧者，養之以待用云爾。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。蘇眉山曰：謙之所以為謙者，三也。其謙也以勞，故聞其風被其澤者，莫不相從於謙。六二其鄰也，上六其配也，故皆和之而鳴于謙。而六二又以陰處內卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰鳴謙貞吉。鳴以言其和於三，貞以見其出於性也。

初六、謙にしてまた謙なる君子。此の份の德行を憑りて大河を渡れば、吉祥。象傳は言う。謙にしてまた謙なる君子は、卑下の道を以て自己を涵養するなり。蘇軾は解す。初六は全卦の最下に處す。これは謙するに頭を過げるなり。かくのごとき道理は、平時は用ゐるに及ばず、只だ險を渡り難を涉るの時に於いて用ゐらるるを要す。大の患難に遇上せば、深く自己を屈折せざれば、卽ちその作用を發揮するに足らず。「牧」は畜養の意思にして、それを養いて將來の一用に備ふ。六二、謙德は聲名遠播す。正を守りて吉祥。象傳は言う。鳴謙にして正を守りて吉なるは、內心真に得る所有るが故なり。蘇軾は解す。整卦の謙と爲り成る所以は、關鍵九三の此の一爻に在り。九三の謙は功勞を以て底子と爲す。ゆえに彼の風範を聽聞し彼の恩澤を受到する人は、跟って一同に謙下せざる無し。六二は九三の近鄰、上六は九三の配應なり。ゆえに皆彼に應和して謙德を傳揚出だす。況んや六二は又陰爻を以て內卦の正中に居る。卽使九三無しとも、それ豈に謙せざらんや。ゆえに鳴謙にして正を守りて吉祥と言う。「鳴」はそれ九三に應和するを説き、「貞」は此の份の謙はその本性に出づるを説く。

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。蘇眉山曰：勞，功也。艮之制在三，而三親以艮下坤，其謙至矣。勞而不伐，有功而不德，是得謙之全者也。故彖曰君子有終，而三亦云。六四：無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。雖居九三勞謙之上，而柔順得正，故無不利而為撝謙。夫以謙撝謙，此真不違其則者也。

九三、功勞ありて而も能く謙下する君子。能く到底に保持し、吉祥。象傳は言う。功ありて謙なる君子は、萬民皆彼に歸服す。蘇軾は解す。「勞」は卽ち功勞なり。艮卦の主宰は第三爻に在りて、而して九三は卻って親自艮山を坤地の下に放す。謙する極點に到れり。辛勞ありて誇耀せず、功績ありてその德に自居せず。これは完整に謙を得たる人なり。ゆえに《彖傳》は「君子有終」と言い、九三の爻辭も亦かくのごとく言う。六四、利ならざる無し。謙德を施展して發揚す。象傳は言う。不利なくして謙德を施展するは、法則に違背せざるが故なり。智旭は解す。六四は九三の勞謙の上に居ると雖も、然るに陰柔順從して位置正を得。ゆえに利ならざる無しにして、「撝謙」（撝は施布・發揮の意）と爲り成る。自己の謙を以て別人の謙を發揚す。これ始めて真に法則に違背せざる人なり。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。蘇眉山曰：直者，曲之矯也；謙者，驕之反也：皆非德之至也。故兩直不相容，兩謙不相使。九三以勞謙，而上下皆謙以應之，內則鳴謙，外則撝謙，其甚者則謙謙。相追於無窮，相益不已，則所謂裒多益寡稱物平施者，將使誰為之？若夫六五則不然。以為謙乎？則所據者剛也。以為驕乎？則所處者中也。惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五謙莫不為之使也。求其所以能使此五謙者而無所有，故曰不富以其鄰。至於侵伐而不害為謙，故曰利用侵伐。莫不為之用者，故曰無不利。蕅益曰：征不服正是裒多名謙。

六五、自己富まずと雖も能く鄰近の人を帶動す。兵を出して討伐するに利あり、利ならざる無し。象傳は言う。兵を出して討伐するに利あるは、あの歸服するを肯んぜざるを征討しに去るなり。蘇軾は解す。正直は、用いて曲枉を矯正するなり。謙虛は、驕傲の反面なり。此の兩樣は皆還た德の極致に非ず。ゆえに兩箇の皆剛直なる人は彼此容れ得ず、兩箇の皆謙讓なる人も彼此使喚し動かず。九三は功勞を以て謙す。上下の各爻皆謙を以て彼に應和す。內に於いては鳴謙、外に於いては撝謙、最も頭を過ぐるは謙謙なり。かくのごとく一味に互相に退讓し互相に推崇して下去りて盡頭無ければ、則ち《大象傳》の説く所の「多きを減らし少なきを補ひ、事物を衡量して公平に施與す」の事は、還た誰をして做さしめんや。六五は卽ち同じからず。それを謙と言わば、それの依據する所の位置は剛健の君位なり。それを驕と言わば、それの處する所はまた中道なり。正にそれを謙と稱する能わず、亦それを驕と稱する能わざれば、ゆえに其餘五爻の謙德はそれの調遣を聽かざる無し。それの能く此の五種の謙を調遣するの憑藉を找出さんとすれど、卻って何物をも找い得ず。ゆえに「不富以其鄰」と言う。以至って兵を出して討伐するも亦それが依然謙たるを妨げず。ゆえに「利用侵伐」と言う。それの用と爲らざる誰か無し。ゆえに「无不利」と言う。智旭は自ら按語す。服せざるを討伐するは、正に《大象傳》の説く所の「多餘を減損す」の此の一層の意義上の謙なり。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。蘇眉山曰：鳴謙一也，六二自得於心，而上六志未得者，以其所居非安於謙者也。特以其配之勞謙而強應焉，貌謙而實不至，則所服者寡矣。故雖有邑國，而猶叛之。夫實雖不足，而名在於謙，則叛者不利；叛者不利，則徵者利矣。

上六、謙德は聲名遠播す。兵を出すに利あり、自己の封邑屬國を討伐せん。象傳は言う。鳴謙は、心志未だ實現せざるなり。兵を出すべき、自己の封邑を討伐しに去るなり。蘇軾は解す。同じく「鳴謙」にして、六二は內心真に得る所あり、上六は卻って心志未だ實現せずと言う。これは上六の處する所の位置が本來卽ち謙下に安んずるの位置に非ざればなり。それは只だ配應する九三に勞謙の德あるに因って、勉强して跟って應和するのみ。外表は謙虛にして實質は足らず。因此それに歸服する人は卽ち少なし。ゆえに封邑屬國を擁有すると雖も、屬國は依舊としてそれを背叛す。不過實質は足らずと雖も、名義上は畢竟謙の此の一邊に立てば、則ち背叛する人は理虧にして不利なり。背叛者不利なれば、討伐者も亦利あり。

佛法釋此六爻者，亦約二義：一約佛果八相，二約內外四眾。一約佛果八相者：初六即示現降神入胎及初生相，久證無生，復示更生，故為卑以自牧。六二即示現出家，久度生死，自言為生死故出家，是為鳴謙。九三即示現降魔成道，久超魔界，證大菩提，而為眾生現此勞事，使觀者心服。六四即示現三七思惟，久已鑑機，

智旭は佛法を以て此の六爻を解し、亦兩重に分つ。一は佛の示現の「八相成道」に配し、二は僧俗の「內外四衆」に配す。先ず八相を説く。初六は兜率天より神を降して胎に入る及び初生の此の兩相を示現す——佛は久しく已に無生を證得せり。今は卻って再び一度出生を示現す。ゆえに「卑下を以て自我を涵養す」と言う。六二是出家相を示現す——佛は久しく已に生死を度脫せり、然るに自稱して生死を了脫せんがための出家と爲す。これ卽ち「鳴謙」なり。九三是魔軍を降伏し正覺を成就するを示現す——佛は久しく已に魔の境界を超出して大菩提を證得せり。今は卻って衆生のがために此の一番の辛勞を示現して、傍觀者をして心服せしむ。正に「勞謙」に合す。六四是成道後の二十一天の思惟（佛初めて道を成ず、三七日の中に如何に説法するを思惟す）を示現す——佛は久しく已に衆生の根機を洞察せり。

而不違設化儀則。六五即示現轉大法輪，本無實法，皆是善巧權現，故為不富；能令十方諸佛同為證明，故為以鄰；破眾生三惑，令歸順於性具三德，故為利用侵伐。上六即示現滅度，以眾生機盡，應火雲亡，為志未得；即以滅度而作佛事，令諸眾生未種善根者得種，已種者熟，已熟者脫，為征邑國也。二約內外四眾者：

然るになお施設教化の固有儀軌に違背せず。ゆえに法則に違背せずと言う。六五は大法輪を轉動するを示現す——本來一箇の實在の法の説くべき無し。全是れ善巧方便の權且の示現なり。ゆえに「不富」と言う。能く十方の諸佛を感得して共同に彼のがために證明を作らしむ。ゆえに「以其鄰」と言う。衆生の見思・塵沙・無明の三種の迷惑を破除して、彼らをして本性中に本具する法身・般若・解脫の三德に回歸せしむ。ゆえに「利用侵伐」と言う。上六は涅槃に入るを示現す——衆生の化を受くるの機緣已に盡きれば、能感の機滅すれば則ち所應の身は隨に隱る（火盡きれば煙雲消ゆるがごとし）。ゆえに「志未得」と言う。而して佛は正に此の一場の滅度を用いて佛事と爲して、未だ善根を種下せざる衆生をして此に因りて種を植え、已に種せるをして成熟せしめ、已に熟せるをして解脫せしむ。これ卽ち「征邑國」なり。再び內外四衆の此の一重を説く。

初六是沙彌小眾，故為卑以自牧。六二是守法比丘眾，故為鳴謙貞吉。九三是弘法比丘，宰任玄綱，故為勞謙君子。六四是外護人中優婆塞等，故恆謙讓一切出家大小乘眾而為撝謙，乃不違則。六五是護法欲界諸天，故能摧邪以顯正，而征不服。上六是色無色天，雖亦護正摧邪，而禪定中無嗔恚相，不能作大折伏法門，故志未得。

初六は沙彌の此の一類の年幼受戒の小衆なり。ゆえに卑下を以て自我を涵養すと言う。六二是戒法を持守する比丘の大衆なり。ゆえに鳴謙にして正を守りて吉と言う。九三是佛法を弘揚する比丘にして、法門の綱紀を主持す。ゆえに功ありて謙なる君子と言う。六四是在家に佛法を護持するの男居士（優婆塞）等の外護の衆なり。ゆえに彼らは一切の出家の大乗小乗の僧衆に對して永遠に謙讓す。正に「撝謙」にして、卽ち法則に違背せざるなり。六五是法を護るの欲界の諸天なり。ゆえに能く邪見を摧破して正法を顯揚す。正に「服せざるを征討す」に合す。上六是色界・無色界の諸天なり。彼らは正法を護持し邪見を摧破すると雖も、但だ深禪定の中に住して已に嗔怒の相狀なし。强力降伏の大手段を作り出す能わず。ゆえに心志未だ實現せざると言う。