주역선해 권제삼·상경지삼

周易禪解卷第二。周易禪解卷第三。北天目道人蕅益智旭著。

이상은 《주역선해》 권제이로, 해설한 바는 둔·몽·수·송·사·비·소축·리 여덟 괘이다. 이하 권제삼에 들어가 태·비 두 괘부터 말하며, 여전히 북천목도인 우익지욱이 찬저하였다. 리괘는 「지차위」를 말하고, 태·비 두 괘는 이어서 「능안인」과 「리법애」를 말하니, 바로 천태 십승관법의 마지막 두 승의 차제이다.

（乾下　坤上）泰：小往大來，吉亨。夫為下者每難於上達，而為上者每難於下交；今小往而達於上，大來而交於下，此所以為泰而吉亨也。約世道，則上下分定之後，情得相通，而天下泰寧；約佛法，則化道已行，而法門通泰；約觀心，則深明六即，不起上慢，而修證可期；又是安忍強軟二魔，則魔退而道亨也。強軟二魔不能為患是小往，忍力成就是大來。

「건하곤상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 태괘는 작은 것이 밖으로 나가고 큰 것이 안으로 오니 길하고 형통한다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 하위에 있는 사람은 매번 위로 통달하지 못함을 괴로워하고, 상위에 있는 사람은 매번 아래로 교접하지 못함을 괴로워한다. 지금 「소왕」하여 위에 통달하고 「대래」하여 아래에 교접하니, 이것이 태가 길하고 형통하는 도리이다. 그는 여전히 세 층으로 나눈다. 세도에 대해 말하면, 상하의 명분이 안정된 뒤 정의가 서로 통하게 되어 천하가 태평하고 안녕하다. 불법에 대해 말하면, 교화의 도가 이미 추진되어 법문이 통창하여 막힘이 없다. 관심에 대해 말하면, 「육즉」의 분위를 깊이 밝히 알고 증상만을 일으키지 않으면 수증에 지망이 있다. 이 밖에 이 한 괘는 또 십승관법의 아홉째승 「능안인」에 배한다——「강연」 두 마를 안인함이다. 강마는 역경 가운데의 공포박박이요, 연마는 순경 가운데의 명리공양이니, 한쪽은 굳세고 한쪽은 무르나 모두 도를 괴롭힐 수 있다. 마가 물러나고 도가 형통함이 바로 태이다. 강연 두 마가 환난이 되지 못하면 곧 「소왕」이요, 인력이 성취되면 곧 「대래」이다.

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。約四時則如春，天地之氣交而萬物咸通；約世道如初治，上下之情交而志同為善；約體質，則內陽而外陰，陽剛為主；約德性，則內健而外順，無私合理；約取舍，則內君子而外小人，見賢思齊，見惡自省。故君子道長，則六爻皆有君子之道；小人道消，則六爻皆有保泰防否之功也。

단전은 말한다. 태괘의 「소왕대래 길형」은 하늘과 땅이 교합하여 만물이 통창하고, 위와 아래가 교합하여 심지가 같음이다. 내괘는 양이요 외괘는 음이며, 안은 강건이요 밖은 유순이며, 안은 군자요 밖은 소인이다. 군자의 도는 날로 자라나고 소인의 도는 날로 소퇴한다. 지욱은 역리에 따라 층층이 해설한다. 사시에 대해 말하면, 태는 봄에 비유되니 천지의 기가 교합하여 만물이 모두 통창한다. 세도에 대해 말하면, 마치 처음으로 태평을 보는 것 같아 상하의 정이 교합하여 뜻이 같이 선을 이룬다. 체질에 대해 말하면, 안이 양이요 밖이 음이니 양강을 주로 삼는다. 덕성에 대해 말하면, 안이 강건이요 밖이 유순하니 사심이 없고 이치에 합한다. 취사에 대해 말하면, 안이 군자요 밖이 소인이다——현자를 보면 곧 그에게 보아 맞추려 하고, 악행을 보면 곧 자기를 반성한다. 그러므로 「군자도장」——육효가 모두 군자의 도를 함유한다는 뜻이다. 「소인도소」——육효가 모두 태운을 보주하고 비운을 방비하는 공부를 함유한다는 뜻이다. 그는 「내군자외소인」을 소인을 배척함으로 읽지 않고, 안으로 현을 취하고 밖으로 악을 징함으로 읽으니, 이것이 한 층의 화해이다.

佛法釋者：若得小往大來，則性德之天與修德之地相交，而萬行俱通也；向上玄悟與向下操履相交，而解行不分作兩橛也。內具陽剛之德，而外示陰柔之忍；內具健行不息之力，而外有隨順世間方便；內合佛道之君子，而外同流於九界之小人，能化九界俱成佛界，故君子道長而小人道消也。

불법으로 해석하면, 만약 「소왕대래」를 할 수 있으면 성덕이라는 이 「하늘」과 수덕이라는 이 「땅」이 곧 서로 교합하여 만 가지 수행이 모두 통창하여 막힘이 없다. 위로 향하는 한 갈래의 현묘한 오해와 아래로 향하는 한 갈래의 실지의 조지가 서로 교합하면, 견해와 행지가 둘로 쪼개지는 데 이르지 않는다. 속에는 양강의 덕을 구족하고 겉은 도리어 음유한 인욕을 시현한다. 속에는 강건불식의 역량을 구족하고 겉은 도리어 세간을 따르는 갖가지 방편이 있다. 속은 불도에 계합하여 이것이 「군자」요, 겉은 도리어 구법계와 한 흐름이 되어 「소인」에 혼동된다——바로 기꺼이 한 흐름이 되기 때문에 비로소 구법계를 몽땅 불계로 화성할 수 있다. 그러므로 군자의 도가 자라나고 소인의 도가 소퇴한다. 여기서 「소인도소」는 소인을 내쫓는 것이 아니라 소인마저 군자로 화성하는 것이니, 앞 단락의 세간 독법과 서로 발명한다.

象曰：天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。佛法釋者：天地之道，即性具定慧；天地之宜，即定慧有適用之宜；財成輔相，即以修裨性也。左右民者，不被強軟二魔所壞，則能用此二魔為侍者也。

대상전은 말한다. 천지가 교합하여 통태하니, 군주는 이에 취법하여 천지의 도를 재성하고 천지의 마땅함을 보좌하여 백성을 호우하는 데 쓴다. 「재」는 「재」에 통하여 그 과를 재제하고, 「보상」은 그 미치지 못함을 보족한다. 불법으로 해석하면, 이른바 「천지지도」는 곧 본성 가운데 구족한 정과 혜이요, 이른바 「천지지의」는 곧 정혜가 각기 그 적용되는 경우가 있음이요, 이른바 「재성보상」은 수덕으로 성덕을 보조함이다. 이른바 「좌우민」은 강연 두 마에게 괴롭힘을 당하지 않을 뿐 아니라 도리어 이 두 가지 마를 부려 자기의 시자로 삼을 수 있음을 말한다——마는 그를 해칠 수 없을 뿐 아니라 도리어 그를 위해 일을 한다. 이 한 구절이 가장 태괘의 「안인」의 공부를 드러낸다. 마를 피하는 것이 아니라 마를 수복하는 것이다.

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。陽剛之德，當泰之初，豈應終其身於下位哉。連彼同類以進，志不在於身家，故可保天下之終泰矣。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。剛中而應六五，此得時行道之賢臣也，故宜休休有容：荒而無用者包之，有才能馮河者用之，遐者亦不遺之，勿但以二陽為朋，乃得尚合六五中正之道而光大耳。

초구의 효사는 말한다. 띠풀을 뽑으면 그 뿌리가 이어져 한 무더기로 함께 일어난다. 나아가면 길하다. 소상전은 말한다. 띠풀을 뽑아 나아가 길을 얻음은 지향이 밖에 있기 때문이다. 지욱은 해설한다. 초구는 양강의 덕이 있어 바로 태운의 처음에 당한다. 어찌 마땅히 종신토록 하위에 있어야 하겠는가. 동류를 데리고 함께 위로 나아가되 지향이 자기 한 몸 한 집에 있지 않으므로, 능히 천하가 시종 태평함을 보주한다. 구이의 효사는 말한다. 황예를 포용하고, 감히 맨발로 강을 건너며, 소원한 사람을 버리지 않고, 당을 지어 사사로움을 꾀하지 않아야 비로소 중도에 배합하여 행할 수 있다. 소상전은 말한다. 황예를 포용하여 중행에 배합함은 광명이 광대하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 구이는 강건하여 중을 얻고 위로 육오와 상응하니, 이는 때를 만나고 그 도를 행할 수 있는 현신이다. 그러므로 마땅히 회덕이 관후하여 사람을 용납해야 한다. 황폐하여 쓸모없는 사람도 그를 포용하고, 재간이 있어 감히 맨발로 강을 건너는 사람은 곧 그를 임용하며, 소원한 사람도 또한 그를 버리지 않는다. 다른 두 양효만을 붕당으로 삼지 말라. 이래야 비로소 육오의 중정의 도에 배합하여 광대할 수 있다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。世固未有久泰而不否者，顧所以持之者何如耳。九三剛正，故能艱貞而有福，挽回此天地之際。

효사는 말한다. 구삼은 한결같이 평탄하여 기울지 않는 것이 없고, 한결같이 앞으로 가서 돌아오지 않는 것이 없다. 간난 가운데 바름을 지키면 허물이 없고, 자기의 성신을 근심할 필요 없으며, 식록 위에 스스로 복분이 있다. 소상전은 말한다. 한결같이 앞으로 가서 돌아오지 않는 것이 없음은 여기가 바로 천지가 교접하는 변계이기 때문이다. 지욱은 해설한다. 세상에는 본래 오래도록 태평하여 폐색으로 돌아가지 않는 것이 없으니, 다만 무슨 방법으로 그것을 파지하는가를 볼 뿐이다. 구삼은 강강하여 바름을 얻으므로, 능히 간난 가운데 바름을 지켜 복이 있어, 천지가 교접하는 이 관구를 만회할 수 있다. 구삼은 내괘의 끝에 거하여 바로 태가 비로 바뀌려는 임계점이니, 전 괘의 무게가 모두 이 한 효에 실려 있다.

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。柔正之德，處泰已過中之時，雖無致治真實才力，而賴有同志以防禍亂，則不約而相信，故猶可保持此泰也。

효사는 말한다. 육사는 편연히 내려와, 부유함을 기다리지 않고 이웃과 서로 따르며, 계고할 필요 없이 서로 신임한다. 소상전은 말한다. 편연히 부유하지 않음은 세 음효가 모두 공허하여 실하지 않기 때문이다. 계고할 필요 없이 서로 신임함은 내심의 의원에서 나옴이다. 지욱은 해설한다. 육사는 유순하여 바름을 지키는 덕이 있으나 태운이 이미 중점을 지난 때에 처한다. 그것은 비록 치를 이루는 참된 재간은 없으나, 다행히 뜻이 같은 벗이 있어 함께 화란을 방비할 수 있으니, 이에 약정하지 않아도 서로 신임한다. 그러므로 이 태운을 보주할 수 있다.

俞玉吾曰：「泰之時，三陰陽皆應，上下交而志同，不獨二五也。乾之初爻即拔茅連茹以上交，四為坤之初爻，亦翩然連類而下交。三交乎上，既勿恤其孚；故四交於下，亦不戒以孚。上下一心，陰陽調和，此大道為公之盛，所以為泰。」季彭己曰：「失實，言三陰從陽而不為主也。陽實則能為主，陰虛則但順承乎陽而已，不有其富之義也。中心願者，言其出於本心也。」

지욱은 유염(호 옥오)의 말을 인용한다. 태괘의 때에는 세 음효와 세 양효가 둘둘 서로 응하여 상하가 교합하고 심지가 같으니, 다만 구이와 육오 이 한 쌍뿐이 아니다. 건의 초효가 이미 「발모련여」하여 위로 교접하고, 육사는 곤의 초효로서 또한 편연히 동류를 데리고 아래로 교접한다. 구삼이 위로 교접하여 이미 「물휼기부」라 했으면, 육사가 아래로 교접함도 곧 「불계이부」이다. 상하가 한 마음이요 음양이 조화하니, 이것이 바로 《예운》이 말하는 「대도지행야 천하위공」의 성황이므로 태라 칭한다. 또 계팽기의 말을 인용한다. 이른바 「실실」은 세 음효가 다만 양효를 따를 뿐 스스로 주장을 만들지 않음을 말한다. 양은 실이므로 능히 주가 되고, 음은 허이므로 다만 양에 순승할 뿐이다——이것이 곧 「불유기부」의 뜻이다. 이른바 「중심원」은 이 신임이 본심에서 나옴이요 억지가 아님을 말한다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。柔中居尊，下應九二，虛心用賢，而不以君道自專，如帝乙歸妹，盡其婦道而順乎夫子。夫如是，則賢人樂為之用，而泰可永保矣。

효사는 말한다. 육오는 제을이 그 누이를 시집보내니 이로써 복을 얻어 크게 길하다. 소상전은 말한다. 이로써 복을 얻어 크게 길함은 중에 거하여 자기의 심원을 실행하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 육오는 유순하여 중을 얻고 존위에 거하여, 아래로 구이와 상응하여 겸허한 마음으로 현신을 임용하고 군주의 권병으로 스스로 전단하지 않는다. 이는 은왕 제을이 누이를 하가시키는 것과 같으니, 여자가 그 아내의 도를 다하여 남편에게 순종하는 것이다. 능히 이와 같으면 현인이 그에게 쓰이기를 즐겨 태운을 또한 오래 보주할 수 있다. 존귀에 거하면서 사람 아래에 내려가기를 아니하지 않는 것——기꺼이 아래에 내려가는 것이 태괘의 가장 요긴한 한 수이다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。泰極必否，時勢固然，陰柔又無撥亂之才，故誡以勿復用師。上既失權，下必擅命，故有自邑告命者；邑非出命之所，而今妄自出命，亦可羞矣。然上六只是無才，而以陰居陰，仍得其正，非是全無德也，但遇此時勢，故命亂而出自邑人耳。

효사는 말한다. 상육은 성벽이 무너져 성호 속으로 돌아간다. 군대를 동용하지 마라. 자기의 채읍에서 명령을 발포하면 비록 바름을 지켜도 한석이 있다. 소상전은 말한다. 성벽이 무너져 성호로 돌아감은 정령이 이미 어지러움이다. 지욱은 해설한다. 태는 극처에 이르면 반드시 비로 바뀌니 이는 시세가 그렇게 하는 것이다. 상육은 또한 음유하여 발란반정의 재간이 없다. 그러므로 그것을 계고하여 다시 군대를 동용하지 말게 한다. 상위가 이미 권병을 잃으면 아래는 곧 반드시 함부로 호령을 발시한다. 이에 「자읍고명」의 일이 있다. 채읍은 본래 정령을 발포하는 곳이 아닌데 지금 도리어 함부로 명을 내니 또한 부끄러울 만하다. 다만 상육은 다만 재간이 없을 뿐이요, 그것이 음효로 음위에 거하여 여전히 그 바름을 얻었으니 전혀 덕행이 없는 것은 아니다. 다만 이러한 시세를 만났기에 정령이 혼란하여 읍인의 손에서 나올 뿐이다.

約佛法釋六爻者：夫欲安忍強軟二魔，須藉定慧之力。初九剛正，故內魔既降，外魔亦伏，似拔茅而連匯。九二剛中，故外魔既化，內魔不起，尚中行而光大。九三過剛，故須艱貞方得無咎；以其本是正慧，必能取定，故為天地相際。六四正定孚於正慧，故雖不富而能以鄰；知魔無實，則魔反為吾侍而如鄰。六五定有其慧，故能即魔界為佛界，具足福慧二種莊嚴，如帝乙歸妹而有祉元吉。上六守其劣定，故魔發而成亂。

불법으로 육효를 해석하면 전적으로 「강연 두 마를 안인한다」에 대해 설을 세운다. 이 두 가지 마를 안인하려면 반드시 정혜의 힘을 빌어야 한다. 초구는 강강하여 바름을 얻으므로 내마가 이미 항복되면 외마도 따라 복하한다. 띠풀을 뽑으면 뿌리가 무더기로 함께 일어남과 같다——하나를 항복시키면 곧 한편을 항복시킨다. 구이는 강강하여 중에 거하므로 외마가 이미 화도되면 내마도 다시 생기지 않는다. 이에 중도를 숭상하여 광명이 광대하다. 구삼은 강강이 지나치므로 반드시 간난 가운데 바름을 지켜야 비로소 허물이 없다. 그것이 본래 정혜이므로 반드시 선정을 섭취할 수 있다. 그러므로 바로 천지가 교접하는 변계에 해당한다. 육사는 바른 정과 바른 혜가 서로 부합하므로 비록 부유하지 않아도 이웃과 서로 따를 수 있다. 한번 마가 본래 실체가 없음을 알면 마가 도리어 나의 시자가 되어 이웃과 같다. 육오는 정 가운데 혜를 띠므로 능히 당장에 마계를 불계로 돌려 복덕지혜 두 가지 장엄을 모두 구족한다. 제을이 누이를 시집보내 복을 얻어 크게 길한 것과 같다. 상육은 다만 자기의 저 조금의 저렬한 선정을 지키므로 마가 한번 발작하면 곧 화란이 된다. 육효는 항마·화마·용마에서부터 한 길로 마에게 어지럽힘을 당하는 데까지 말하니, 바로 「능안인」 이 한 승의 완정한 교정이다.

（坤下　乾上）否之匪人，不利君子貞，大往小來。約世道，則承平日久，君民逸德，而氣運衰頹；約佛法，則化道流行，出家者多，而有漏法起；約觀心，則安忍二魔之後，得相似證，每每起於似道法愛而不前進。若起法愛，則非出世正忍正智法門，故為匪人，而不利君子貞，以其背大乘道，退墮權小境界故也。

「곤하건상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 비괘는 폐색되는 것이 바른 사람이 아니다. 군자가 바름을 지킴이 이롭지 않고, 큰 것은 밖으로 나가고 작은 것이 안으로 온다. 지욱은 여전히 세 층으로 나누어 해설한다. 세도에 대해 말하면, 태평한 날을 오래 보내어 군주와 백성이 모두 덕행을 방종하여 기운이 이에 쇠퇴한다. 불법에 대해 말하면, 교화의 도가 유행하여 출가하는 사람이 많아지니 유루의 법이 도리어 자생한다. 관심에 대해 말하면, 강연 두 마를 안인한 뒤에(곧 윗 괘 태의 공부) 「상사증」을 얻었으나, 도리어 매번 「사도법애」를 생기하여 다시 앞으로 나아가기를 아니한다. 이른바 사도법애는 저 참도에 근사한 경계에 대해 애착의 마음을 일으킨 것이다——공부가 상사위에 이르면 경계가 안은하여 기뻐할 만하여 사람이 다시 깨기를 아까워한다. 한번 법애를 생기하면 곧 출세간의 정인·정지의 법문이 아니다. 그러므로 그것을 「비인」이라 칭하여 이에 「불리군자정」이라 한다. 그것이 대승의 도를 배리하여 권교소승의 경계 속으로 물러나 떨어지기 때문이다. 이것이 바로 십승관법의 마지막 승 「리법애」가 대치하려는 병이다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。佛法釋者：若起似道法愛，則修德不合性德之天，而萬行俱不通也；向上不與向下合一，而不能從寂光垂三土之邦國也。

단전은 말한다. 비괘의 「불리군자정 대왕소래」는 하늘과 땅이 교합하지 않아 만물이 통창하지 않고, 위와 아래가 교합하지 않아 천하에 방국이 없음이다. 내괘는 음이요 외괘는 양이며, 안은 유순이요 밖은 강건이며, 안은 소인이요 밖은 군자이다. 소인의 도는 날로 자라나고 군자의 도는 날로 소퇴한다. 불법으로 해석하면, 만약 사도법애를 생기하면 수덕이 능히 성덕이라는 이 「하늘」에 계합하지 못하여 만 가지 수행이 모두 통창하지 않는다——이것이 곧 「천지불교 이만물불통」이다. 위로 향하는 오해가 아래로 향하는 조지와 합하여 하나가 되지 못하면, 능히 상적광토에서 실보·방편·동거 세 토의 방국을 드리워 화도해 낼 수 없다——이것이 곧 「상하불교 이천하무방」이다. 이른바 「무방」은 그가 읽기에 국가가 멸망함이 아니라, 보살이 아래로 화도하기를 아니하여 법계 가운데 중생을 안립할 곳이 없음이다.

內證陰柔順忍，而置陽剛佛性於分外；內同二乘之小人，而置佛果君子於分外。自不成佛，不能化他成佛，故小人道長，君子道消也。強軟二魔，人每畏懼，故泰傳極慶快之辭以安慰之，令無退怯；順道法愛，人每貪戀，故否傳極嗟嘆之辭以警策之，令無取著。

속은 다만 음유한 순인을 증득하면서 도리어 양강의 불성을 자기의 분외에 놓아 자기 일이 아니라고 여긴다. 속은 이승과 같은 「소인」에 같으면서 도리어 불과라는 이 「군자」를 자기의 분외에 놓아 높아서 올라갈 수 없다고 여긴다. 이와 같이 되면 자기는 성불하지 못하고 남을 화도하여 성불하게도 못한다. 그러므로 「소인도장 군자도소」라 한다. 지욱은 마지막에 태·비 두 괘의 문사 어기의 용의를 점출한다. 강연 두 마는 사람마다 외구하는 바이므로, 태괘의 단전은 지극히 경행창쾌한 어기로 사람을 안위하여 퇴축겁노하지 않게 한다. 그러나 도를 따르는 법애는 사람마다 탐련하는 바이므로, 비괘의 단전은 지극히 차탄완석한 어기로 사람을 경책하여 집취탐착하지 않게 한다. 한쪽은 안위요 한쪽은 경책이니, 모두 증상에 맞추어 약을 내리는 것이다——이 한 구절은 《역》의 문기를 읽는 통례로 삼아 볼 만하다.

象曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。佛法釋者：觀此順道法愛，猶如險坑之難，而不取其味，是謂不可榮以祿也。初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六爻皆有救否之任，皆論救否之方，不可以下三爻為匪人也。初六柔順而居陽位，且有同志可以相濟，故拔茅連匯而吉亨；但時當否初，尤宜思患豫防，故誡以貞也。

대상전은 말한다. 천지가 서로 교합하지 않는 것이 비이다. 군자는 이에 취법하여 검약으로 그 덕을 수렴하여 환난을 피하고, 작록으로 영화를 삼아서는 안 된다. 불법으로 해석하면, 이 순도법애를 관조하면 마치 하나의 험악한 깊은 구덩이 같고 한바탕 환난과 같아서, 이에 그 자미를 탐취하지 않는다——이를 「불가영이록」이라 부른다. 상사위의 경계가 바로 저 사람을 유혹하는 「록」이다. 받지 않아야 비로소 지나갈 수 있다. 초육의 효사는 말한다. 띠풀을 뽑으면 그 뿌리가 이어져 한 무더기로 함께 일어난다. 바름을 지키면 길하고 형통한다. 소상전은 말한다. 띠풀을 뽑아 바름을 지켜 길을 얻음은 지향이 군주에 있기 때문이다. 지욱은 특별히 성명한다. 비괘의 육효는 모두 비를 구하는 책임을 지고 말하는 바가 모두 비를 구하는 방법이니, 아래의 세 음효를 괘사가 말하는 「비인」으로 보아서는 안 된다. 초육은 유순하여 양위에 거하고 또한 뜻이 같은 사람이 있어 서로 구제할 수 있다. 그러므로 「발모련휘」하여 길형한다. 다만 때가 비운의 처음에 당하여 더욱 마땅히 미리 화환을 생각하여 방비해야 한다. 그러므로 「정」으로 그것을 계고한다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。柔順中正，上應九五陽剛中正之君，惟以仁慈培植人心，挽回天運，故小人得其包承而吉。然在六二大人分中，見天下之未平，心猶否塞不安；不安乃可以致亨，而非小人所能亂矣。

효사는 말한다. 육이는 포용하고 승순하니 소인은 길을 얻고 대인은 비록 비색에 처하여도 형통한다. 소상전은 말한다. 대인이 비에 처하여 형통함은 소인과 한 무리가 되어 어지럽지 않기 때문이다. 지욱은 해설한다. 육이는 유순중정하여 위로 구오의 양강중정한 군주와 상응한다. 다만 인자로 인심을 배식하고 천운을 만회한다. 그러므로 소인이 그 포용승순을 얻어 길을 얻는다. 그러나 육이라는 이 대인의 본분 위에 서서 천하가 아직 태평하지 않음을 보면 마음속이 여전히 폐색하여 불안하다. 바로 이 불안이 있기에 비로소 형통으로 이끌 수 있고, 또한 소인이 어지럽힐 수 있는 바가 아니다. 「불안내이치형」 여섯 글자가 가장 정신을 드러낸다. 비운 가운데서 마음이 먼저 편안하면 일은 곧 끝난 것이다.

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。以陰居陽在下之上，內剛外柔，苟可以救否者無不為之，豈顧小名小節。諺云：「包羞忍恥是男兒。」時位使然，何損於坤順之德哉。《易因》曰：「此正處否之法，所謂唾面自乾、褫裘縱博者也。」

효사는 말한다. 육삼은 수치를 포함하여 참는다. 소상전은 말한다. 수치를 포함하여 참음은 자리가 마땅치 않기 때문이다. 지욱은 해설한다. 육삼은 음효로서 양위에 거하여 하괘의 위에 처하니 속은 강강하고 겉은 유순하다. 다만 능히 비를 구할 수 있다면 무엇이든 기꺼이 하는데 어찌 아직 조그만 명성과 세절을 돌보겠는가. 속언에 이른다. 「수치를 품고 치욕을 참는 것이 사내이다.」 이것은 때와 자리가 이루어 낸 것이니, 곤의 유순한 덕에 무슨 손해가 있겠는가. 그는 《역인》을 인용한다. 이것이 바로 비운 가운데 몸을 두는 방법이니, 곧 이른바 「타면자건」——누사덕이 아우를 가르쳐 남이 얼굴에 침을 뱉어도 닦지 말고 스스로 마르게 하라——및 「철구종박」——가죽옷을 벗어 남의 노름을 맡기고 계교하지 않음——이다. 이 두 전고는 모두 지극히 치욕을 참을 수 있는 사례이다. 그는 종래로 폄사로 여겨진 한 효를 치욕을 참고 무거운 짐을 지는 담당으로 읽었다.

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。剛而不正，以居上位，宜有咎也；但當否極泰來之時，又得疇類共離於祉，故救否之志得行。離者，附麗也。九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。陽剛中正，居於君位，下應柔順中正之臣，故可以休否而吉。然患每伏於未然，亂每生於所忽，故必念念安不忘危、存不忘亡、治不忘亂，如係物于苞桑之上，使其堅不可拔。此非大人，其孰能之。

구사의 효사는 말한다. 천명을 받들어 일을 행하면 허물이 없고, 같은 부류의 사람이 모두 복지에 의부한다. 소상전은 말한다. 천명을 받들어 허물이 없음은 지향이 시행됨을 얻기 때문이다. 지욱은 해설한다. 구사는 강강하나 바른 자리를 얻지 못하면서 상위에 거하니 본래 허물이 있어야 한다. 다만 바로 비극태래의 때에 당하여 또한 동류와 함께 복지에 의부할 수 있다. 그러므로 비를 구하는 지향이 시행됨을 얻는다. 「리」는 여기서 부려·의부의 뜻이다. 구오의 효사는 말한다. 비색을 그치게 하니 대인은 길을 얻는다. 입에 「망하려 한다 망하려 한다」를 외고, 국가를 무성히 난 뽕나무 뿌리에 매어둔다. 소상전은 말한다. 대인이 길한 까닭은 자리가 마땅하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 구오는 양강중정하여 군위에 거하고 아래로 유순중정한 신자와 상응하므로, 능히 비색을 종지시켜 길을 얻는다. 그러나 화환은 매번 아직 발생하지 않은 때에 잠복하고, 동란은 매번 홀시되는 곳에서 생산된다. 그러므로 반드시 생각마다 「편안함을 잊지 않고 위를 잊지 않으며, 존함을 잊지 않고 망함을 잊지 않으며, 다스림을 잊지 않고 어지러움을 잊지 않아야」 하니, 물건을 무성히 난 뽕나무 뿌리 위에 매어두어 견고하여 뽑히지 않게 하는 것과 같다. 이것이 대인이 아니면 누가 할 수 있겠는가.

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。剛不中正，居卦之外，先有否也；但否終則傾，決無長否之理，故得後有喜耳。佛法釋者：順道法愛，非陽剛智德不能拔之。初六法愛未深，而居陽位，若能從此一拔，則一切俱拔，故勉以貞則吉亨，勸其志在於君，君即指法身實證也。六二法愛漸深，故小人則吉；大人正宜於此作否塞想，乃得進道而亨。六三法愛最深，又具小慧，妄認似道為真，故名包羞。

상구의 효사는 말한다. 비색을 경복하면, 먼저는 폐색이요 뒤에는 희열이다. 소상전은 말한다. 비가 끝에 이르면 곧 경복하려 하니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 지욱은 해설한다. 상구는 강강하면서 중에 거하지 않고 바르지 않으며 또한 전 괘의 밖에 처한다. 그러므로 처음에는 비색이다. 다만 비가 끝에 이르면 곧 경복하니 결코 오래도록 폐색하는 도리가 없다. 그러므로 뒤에 희가 있다. 불법으로 전 괘 육효를 해석하면 일률로 「법애」에 대해 설을 세운다. 도를 따르는 법애는 양강의 지덕이 아니면 그것을 뽑아 없애지 못한다. 초육은 법애가 아직 깊지 않고 양위에 거하니, 만약 여기서 한번 뽑으면 곧 일체가 함께 뽑힌다. 그러므로 그것을 격려하여 바름을 지키면 길형한다. 또 그에게 「지우재군」——이 「군」은 곧 법신의 실증을 가리킨다——을 권한다. 육이는 법애가 점점 깊다. 그러므로 소인의 분상에서는 길이라 할 만하다. 그러나 대인은 바로 마땅히 여기서 「비색」이라는 생각을 하고 안은한 곳을 폐색한 곳으로 보아야 비로소 도에 나아가 형통할 수 있다. 육삼은 법애가 가장 깊고 또한 조금의 작은 총명을 띠어, 잘못으로 상사의 도를 진실로 삼는다. 그러므로 「포수」라 부른다——수치를 품고도 스스로 알지 못한다.

九四剛而不正，雖暫起法愛，終能自拔而志行。九五剛健中正，故直入正位而吉；然尚有四十一品無明未斷，所以位位皆不肯住，名其亡其亡；從此心心流入薩婆若海，證念不退，名繫于苞桑。上九陽居陰位，始亦未免法愛，後則智慧力強，故能傾之。

구사는 강강하나 바른 자리를 얻지 못하여, 일시에 또한 법애를 생기하나 최종에 능히 스스로 빠져나와 지향이 시행됨을 얻는다. 구오는 강건중정하므로 곧바로 바른 자리에 들어가 길을 얻는다. 그러나 이 때에도 아직 마흔한 품의 무명이 끊어지지 않았다——원교는 초주에서 등각까지 모두 마흔한 자리이며 각기 한 품의 무명을 끊는다——그러므로 매 자리에 이를 때마다 머물기를 아니한다. 이를 「기망기망」이라 부른다. 때때로 자기를 제성하여 여기는 아직 집이 아니라고 한다. 여기서부터 생각마다 「살파약해」로 흘러 들어가 「념불퇴」를 증득한다. 이를 「계우포상」이라 부른다——매어두는 것은 국조가 아니라 바로 저 한 생각의 물러나지 않는 마음이다. 상구는 양효로서 음위에 거하여 처음에는 역시 법애를 면하지 못하나, 뒤에 지혜의 역량이 강성하여 능히 그것을 경복한다. 이에 이르러 천태 십승관법이 「관불사의경」에서 「리법애」까지 열 승이 마침 지욱에 의해 하나하나 다 배당되었다. 비괘 뒤에 따로 동인 한 괘를 일으키니, 이는 둘째 조의 시작이다.

（離下　乾上）同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。約世道，則傾否必與人同心協力；約佛法，則因犯結制之後，同法者同受持；約觀心，則既離順道法愛，初入同生性，上合諸佛慈力，下同眾生悲仰，故曰同人。蘇眉山曰：野者，無求之地。立於無求之地，則凡從我者皆誠同也。彼非誠同，而能從我於野哉？同人而不得其誠同，可謂同人乎？故天與火同人。物之能同於天者蓋寡矣。天非同於物，非求不同於物也。

(본괘는 하체가 이화요 상체가 건천이다.)《동인》 괘사는 말한다. 사람과 화동함은 광야로까지 나아가야 비로소 형통할 수 있다. 큰 강을 건너기에 이롭고 군자가 정도를 지키기에 이롭다. 지욱은 먼저 그의 상용하는 세 층 차서에 따라 괘명을 해설한다. 세간의 치도로 말하면, 막 《비》괘의 상하폐색에서 뒤집혀 나왔으므로 반드시 뭇 사람과 동심협력해야 한다. 불문의 계율로 말하면, 승단이 사람이 계를 범함으로 인하여 「결제」하여 규약을 세운 뒤에, 한 법을 함께 닦는 사람이 공동으로 이 계법을 수지한다. 「관심」——괘효를 하나하나 거둬들여 자기의 눈앞 한 생각심으로 체회하는 수법——로 말하면, 수행하는 사람이 이미 「순도법애」를 벗어나, 처음으로 제불과 같은 체성인 「동생성」에 들어가, 위로 제불의 자력에 계합하고 아래로 중생의 비절한 앙망과 서로 통한다. 그러므로 「동인」이라 칭한다. 이하 송나라 사람 소식(세상이 소미산이라 칭함)의 해설을 인용한다. 이른바 「야」는 구하는 바가 없는 곳이다. 사람이 구하는 바가 없는 곳에 서면, 무릇 나를 따르기를 아니하는 않는 자는 모두 진심의 인동이다. 만약 진심의 인동이 아니면 누가 나를 따라 광야 위까지 달려가겠는가. 사람과 화동하면서 진심의 인동을 얻지 못하면 「동인」이라 부를 자격이 있겠는가. 그러므로 이화가 아래에 있고 건천이 위에 있어야 비로소 《동인》이라 이름을 세운다——만물 가운데 하늘과 같을 수 있는 것이 본래 지극히 적다. 하늘은 결코 구태여 만물과 같으려 하지 않고, 또한 구태여 만물과 다르려 하지도 않는다.

立乎上，而能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之。不拒不援，是以得其誠同而可以涉川也。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。觀心釋者：野是三界之外，又寂光無障礙境也。既出生死，宜還涉生死大川以度眾生。惟以佛知佛見示悟眾生，名為利君子貞。

(소식이 이어서 말한다.)하늘은 다만 높이 위에 거할 뿐이다. 그것과 같을 수 있는 것은 자연히 오고, 같을 수 없는 것은 자연히 오지 않는다. 오는 것은 내가 끌어온 것이 아니요, 오지 않는 것도 내가 밀어낸 것이 아니다. 밀지도 끌지도 않으므로 얻는 것이야말로 진심의 인동이요, 비로소 이 사람들을 데리고 함께 큰 강을 건널 수 있다. 만약 진심의 인동을 얻지 못하면, 함께 안온한 날을 지내는 것은 겨우 어울리지만 함께 험을 건너 강을 건너면 곧 와해된다. 이하 지욱은 「관심」의 한 층으로 넘어가 해설한다. 「야」는 삼계 밖이니 곧 「상적광토」와 같은 조금의 장애도 없는 경계이다(천태종은 불토를 네 가지로 나누고 상적광토는 제불이 증한 가장 구경한 한 층이다). 수행하는 사람이 이미 생사를 벗어났으면 곧 다시 머리를 돌려 생사라는 이 큰 강에 들어가 중생을 화도해야 한다. 시종 다만 부처의 지견으로 중생을 개시하여 그들로 하여금 깨달아 들어가게 한다(「불지불견」은 《법화경》에서 나왔으니 부처가 친증한 구경의 견지를 가리킨다). 이것이 곧 괘사가 말하는 「리군자정」——군자가 정도를 지키기에 이롭다——이다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。（蘇眉山曰：此專言二。）同人曰：同人于野，亨。（蘇眉山曰：此言五也，故別之。）利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。觀心釋者：本在凡夫，未證法身，名之為柔；今得入正位，得證中道，遂與諸佛法身乾健之體相應，故曰同人。此直以同證佛性為同人也。既證佛體，必行佛德以度眾生，名為乾行。文明以健，中正而應，如日月麗天，清水則影自印現，乃君子之正也。惟君子已斷無明，得法身中道，應本具二十五王三昧，故能通天下之志，而下合一切眾生，與諸眾生同悲仰耳。

《단전》은 말한다. 《동인》괘는 유효가 이미 자리에 마땅하고 또 중에 거하여 상체의 건과 서로 호응한다. 그러므로 「동인」이라 부른다.(소식 주: 이 한 구절은 오로지 육이 한 효를 가리킨다.)괘사는 「동인우야 형」이라 한다.(소식 주: 이 한 구절은 구오에 대해 말한 것이니 그러므로 따로 한 구절을 세워 구별한다.)「이섭대천」은 건천이 강건하게 운행하는 역량이다. 내괘는 문명이요 외괘는 강건이며, 중에 거하여 바름을 지키고 상하가 서로 응하니, 이것이 군자의 정도이다. 오직 군자만이 능히 천하인의 심지에 통달한다.——「유득위득중」은 육이가 음효로서 둘째 자리에 거함을 가리키니, 음효가 음위에 처하면 마땅한 자리요, 하괘의 정중앙에 처하면 중을 얻은 것이다. 「응호건」은 육이가 상괘 건체의 구오와 음양으로 상응함을 가리킨다. 지욱은 이어서 관심의 한 층으로 해설한다. 본래 아직 범부이어서 아직 「법신」을 증득하지 못했으므로 그것을 「유」라 칭한다. 지금 성위에 들어가 중도의 이치를 증득하여 이에 제불법신의 저 건건한 체성과 상응한다. 그러므로 「동인」이라 부른다. 이는 곧바로 「함께 불성을 증득함」을 동인으로 삼는다. 이미 부처의 본체를 증득했으면 반드시 부처의 덕용을 시행하여 중생을 제도해야 하니, 이를 「건행」이라 부른다. 「문명이건 중정이응」은 일월이 하늘에 걸린 것 같아서 다만 물이 맑으면 그림자가 자연히 그 가운데 비친다. 이것이 바로 군자의 중정이다. 오직 군자만이 이미 「무명」을 다 끊고 법신중도를 증득하여, 본래 구족한 「이십오왕삼매」에 상응하니(《대반열반경》은 이십오 가지 삼매가 삼계의 이십오 가지 생사경계를 깰 수 있다고 설하니 그러므로 왕삼매라 칭한다), 능히 천하인의 심지에 통달하고 아래로 일체중생에 계합하여 중생과 같은 한 자락의 비절한 앙망이 된다.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。不有其異，安顯其同？使異者不失其為異，則同乃得安於大同矣。佛法釋者：如天之與火，同而不同，不同而同。十法界各有其族，各為一物，而惟是一心。一心具足十界，十界互具，便有百界千如之異，而百界千如究竟元只一心。此同而不同、不同而同之極致也。

《대상전》은 말한다. 하늘이 위에 있고 불이 위로 타오르니 함께 위로 향한다. 이것이 곧 《동인》이다. 군자는 이로써 분야별로 사물을 분변함을 안다. 지욱은 푼다. 먼저 사물이 각기 차이가 있음을 인정하지 않으면 또 무엇으로 그것들의 같음을 드러내겠는가. 차이 있는 것은 여전히 그 차이를 보존하게 해야 「동」이 비로소 편안히 그 대동이 될 수 있다. 다시 불법의 한 층으로 푼다. 하늘과 불처럼, 보기에는 같으나 실제로는 다르고, 보기에는 다르나 실제로는 또 같다. 「십법계」는 각기 그 족류가 있고 각기 하나의 독립된 것이나, 그러나 전부가 다만 이 한 생각심이다. 일심이 원만하게 십계를 구족하고, 십계가 또 피차로 서로 함구하니, 이에 「백계천여」의 갖가지 차별이 있다(십계가 호구하여 백계가 되고, 매계가 각기 《법화경》이 말하는 열 가지 여시를 구비하여 천여가 된다). 그러나 백계천여를 필경 추구하면 원본이 여전히 다만 이 한 생각심이다. 이것이 곧 「동이부동 부동이동」의 극치이다.

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。同人之道，宜公而不宜私。初九剛正，上無繫應，出門則可以至於野矣，故無咎。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二得位得中以應乎乾，卦之所以為同人者也。然以陰柔不能遠達，恐其近匿於初九九三之宗，則吝矣。

초구, 문 밖으로 나가 사람과 화동하니 허물이 없다. 상전은 말한다. 문을 나가 다시 사람과 화동하면 또 누가 허물잡겠는가. 지욱은 푼다. 사람과 화동하는 도는 마땅히 공심에서 나와야 하고 사의에서 나와서는 안 된다. 초구는 양효가 양위에 거하여 강건하고 바름을 지키며, 위로 또한 상응하는 음효의 견계가 없다(초와 사는 본래 서로 응해야 하나 구사는 같이 양효라 응이 성립하지 않는다). 그러므로 능히 문을 나가 한결같이 광야까지 갈 수 있다. 이에 허물이 없다. 육이, 다만 본종족 안에서 사람과 화동하면 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 다만 종족 안에서 화동함은 이는 한석을 불러들이는 길이다. 지욱은 푼다. 육이는 음효로서 음위에 거하고 하괘의 정중앙에 처하여, 이미 자리에 마땅하고 또 중을 얻으며, 위로 구오의 건에 응한다. 본래 전 괘가 《동인》이라 이름되는 까닭의 관건적 한 효이다. 그러나 그 성품이 음유에 속하여 멀리 가 통달하지 못하니, 그것이 가까운 데로 물러나 초구·구삼 이 두 양효가 이루는 「종」 속에 숨어 들어가 나오기를 아니할까 두렵다. 그러면 곧 한석에 떨어진다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。夫二應於五，非九三所得強同也。三乃妄冀其同，故伏戎以邀之，升高陵以伺之。然九五陽剛中正，名義俱順，豈九三非理之剛所能敵哉？其，即指三；高陵指五，五遠於三，如高陵也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。離象為墉。四亦妄冀同於六二，故欲乘九三之墉以下攻之。但以義揆，知必取困，故能反則而弗攻耳。

구삼, 병사를 초망 속에 매복하고 또 높은 언덕에 올라 장망한다. 삼 년이 되어도 감히 발동하지 못한다. 상전은 말한다. 병을 초망에 숨김은 상대가 강강하기 때문이다. 삼 년이 되어도 감히 발동하지 못하면 어찌 또 행동할 수 있겠는가. 지욱은 푼다. 육이는 본래 구오와 상응하니 구삼이 억지로 점유할 수 있는 바가 아니다. 구삼은 도리어 망상으로 육이와 화동하려 하여, 병사를 매복하여 반로에서 차격하고 높은 언덕에 올라 시기를 엿본다. 그러나 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 지켜 명분과 도의가 모두 설 수 있으니, 어찌 구삼과 같은 불합리한 강횡이 대항할 수 있겠는가. 효사의 「기」는 곧 구삼 자기를 가리키고 「고릉」은 구오를 가리킨다——구오는 구삼과 매우 멀리 떨어져 마치 한 높은 언덕과 같다. 구사, 저 담장 머리에 올라갔으나 필경 진공하지 않으니 길상하다. 상전은 말한다. 담장 머리에 올라가고도 공격하지 않음은 도의상 공격해서는 안 되기 때문이다. 그것이 길한 까닭은 곤경에 빠진 뒤에 법칙으로 돌아왔기 때문이다. 지욱은 푼다. 이괘의 상은 담원이 된다. 구사도 또한 망상으로 육이와 화동하려 하여 구삼이라는 이 담을 밟고 위에서 아래로 공격하려 한다. 다만 도의로 한번 헤아리면 반드시 스스로 곤궁을 취할 것을 안다. 이에 능히 법칙으로 돌아와 끝내 진공하지 않는다.

九五：同人先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。六二陰柔中正，為離之主，應於九五，此所謂不同而同，乃其誠同者也。誠同而為三四所隔，能弗號啕而用大師相剋哉？中，故與二相契而不疑其跡；直，故號啕用師而不以為諱。鄭孩如曰：大師之克，非克三四也，克吾心之三四也。私意一起於中，君子隔九閽矣。甚矣，克己之難也！非用大師，其將能乎？楊誠齋曰：師莫大於君心，而兵革為小。

구오, 사람과 화동하되 먼저 통곡하여 부르짖고 뒤에 환소하며, 대군을 동용하여 저애를 이겨서야 비로소 서로 만날 수 있다. 상전은 말한다. 동인이 먼저 호도함은 구오가 중에 거하여 마음이 곧기 때문이다. 대군이 서로 만남은 쌍방이 교전하여 승을 얻음을 말한다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 중에 거하고 바름을 지키니, 이는 하체 이괘의 주효로서 구오와 상응하니, 이것이 바로 앞에서 말한 「부동이동」이요 진심의 인동에 속한다. 진심이 같으면서도 도리어 구삼·구사에게 중간에 가로막혔으니, 어찌 통곡하지 않고 대군을 동원하여 장애를 극복하지 않을 수 있겠는가. 구오는 중에 거하므로 육이와 심의가 서로 계합하여 육이의 곁에 삼·사가 있음으로 그 행적을 의심하지 않는다. 구오는 마음이 곧으므로 호도통곡하고 군대를 출동함이 모두 조금도 감추지 않는다. 이하 정해여의 말을 인용한다. 대군이 이기고자 하는 바는 바깥의 구삼구사가 아니라 바로 나 자기 마음속의 삼사이다. 사심잡념이 한번 안에서 일어나면 군자와 진리 사이에는 곧 아홉 겹의 문이 가로놓인다. 자기를 극제함은 실로 너무 어렵다. 대군을 동원하지 않고서야 어찌 해낼 수 있겠는가. 또 양만리(호는 성재)의 말을 인용한다. 참된 대군은 인군의 한 생각심만한 것이 없고, 도병갑주는 도리어 작은 일이다.

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。蘇眉山曰：無所苟同，故無悔；莫與共立，故志未得。觀心釋者：六爻皆重明欲證同人之功夫也。夫欲證入同人法性，須藉定慧之力，又復不可以有心求，不可以無心得。所謂時節若到，其理自彰。此修心者勿忘勿助之要訣也。

상구, 성의 교외에서 사람과 화동하니 회한이 없다. 상전은 말한다. 교외에서 화동함은 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이다. 소식은 푼다. 상구는 함부로 남에게 부화하기를 아니하므로 회한이 없다. 그러나 또한 그와 어깨를 나란히 하여 함께 서는 사람도 없으므로 심지가 실현되지 못한다. 이하 지욱은 관심의 한 층으로 해설한다. 《동인》의 육효는 전부가 거듭하여 동인 경계에 증입하고자 하는 데 필요한 공부를 천명한다. 「동인법성」에 증입하려면 반드시 「정」과 「혜」 두 가지 역량에 의거해야 한다——정은 산란을 그치게 하고 혜는 진실을 비추어 본다. 그러나 또한 마음을 일으켜 구해서도 안 되고 무심으로 기다려서도 안 된다. 이른바 시절인연이 한번 이르면 저 도리가 자연히 현현한다. 이것이 바로 마음 닦는 사람의 「물망물조」의 요결이다. 용공을 잊어서도 안 되고 싹을 뽑아 기르게 도와서도 안 된다.

初九正慧現前，不勞功力，便能出生死門。六二雖有正定，慧力太微，未免被禪所牽，不出三界舊宗。九三偏用其慧，雖云得正，而居離之上，毫無定水所資，故如升於高陵，而為頂墮菩薩，三歲不興。九四定慧均調，始雖有期必之心，後乃知期必之不能合道，卒以無心契入而吉。

(지욱이 정혜로 육효에 배한다:)초구는 순정한 지혜가 현전하여 얼마의 공력을 들일 필요 없이 곧 생사의 문을 나갈 수 있다. 그러므로 효사는 「동인우문」이라 한다. 육이는 비록 순정한 선정이 있으나 혜력이 너무 미약하여, 선정의 자미에 끌려 삼계라는 이 오랜 종족에서 벗어나지 못한다. 그러므로 「동인우종 림(同人于宗 吝)」이라 한다. 구삼은 편중하여 지혜 한쪽만 쓴다. 비록 처한 것이 바르다 하지만 이화 위에 거하여 조금의 선정의 물의 자윤(滋潤)도 없다. 그러므로 높은 언덕에 기어올라도 올라가지 못하는 것 같아 「정타보살(頂墮菩薩: 정점까지 수행하고도 정이 부족하여 퇴타하는 보살)」이 되어 삼 년을 발동하지 못한다. 구사는 정과 혜가 조화하여 균등하다. 처음에는 아직 반드시 성공하겠다는 집념을 띠고 있다가, 뒤에야 비로소 이러한 기필의 마음이 바로 도에 합하지 않음을 깨달아, 최종에 무심으로 자연히 계입하여 길을 얻는다.

九五剛健中正，而定力不足，雖見佛性，而不了了。所以先須具修眾行，積集菩提資糧，藉萬善之力，而後開發正道。蓋是直緣中道佛性，以為回出二諦之外，所以先號啕而後笑也。上九定慧雖復平等，而居乾體之上，僅取涅槃空證，不能入廛垂手，故志未得。

구오는 강건하여 중에 거하고 바름을 지키나 정력이 부족하여, 비록 이미 불성을 보았으나 분명히 보지 못한다. 그러므로 반드시 먼저 널리 갖가지 행문을 닦아 깨달음으로 향하는 자량을 쌓고, 만선의 역량을 빌어, 그런 뒤에야 비로소 정도를 개현할 수 있다. 이 한 갈래는 곧바로 중도불성을 연취하여 그것을 진·속 이제(二諦) 밖에 또 다른 한 층으로 삼는다(「이제」는 공의 진제와 유의 속제를 가리킨다). 그러므로 먼저 호도통곡한 뒤에야 환소로 바뀐다. 상구의 정과 혜는 이미 평등하나, 그것이 건체의 맨 위에 거하여 다만 열반의 공적 한쪽만 취증하고, 「입점수수(入廛垂手)」——시장의 한가운데 돌아가 손을 내밀어 중생을 접인함(선문 《십우도》의 마지막 경지, 깨달은 뒤 세간으로 돌아가 사람을 제도함을 비유함)——하지 못한다. 그러므로 심지가 아직 실현되지 않았다고 한다.

（乾下　離上）大有：元亨。約世道，則同心傾否之後，富有四海；約佛法，則結戒說戒之後，化道大行；約觀心，則證入同體法性之後，功德智慧以自莊嚴：皆元亨之道也。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。佛法釋者：從凡夫地直入佛果尊位，證於統一切法之中道，而十界皆應順之，名為大有。剛健文明，聖行梵行皆已成也。應乎天而時行，證一心中五行，以天行為體，而起嬰兒行病行之用也。

(본괘는 하체가 건천이요 상체가 이화이다.)《대유》 괘사는 말한다. 크게 형통하다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 뭇 사람이 한마음으로 폐색을 뒤집은 뒤에 천하가 사해를 부유하게 한다. 불문으로 말하면, 계율을 제정하고 반달에 계를 외운 뒤에 교화의 도가 크게 유행한다. 관심으로 말하면, 제불과 같은 체성의 법성에 증입한 뒤에 공덕과 지혜로 자신을 장엄한다. 이것들이 모두 「원형」——근본으로 통달하는 도이다.《단전》은 말한다. 《대유》괘는 유효가 존귀한 자리에 거함을 얻고 크게 그 중을 얻으며, 상하의 모든 효가 와서 그것에 호응한다. 그러므로 「대유」라 부른다. 그 덕성은 강건하고 문명하며, 천도에 순응하여 때에 따라 운행한다. 이에 크게 형통한다.——「유득존위」는 육오가 음효로서 다섯째 군위에 거함을 가리킨다. 지욱은 불법의 한 층으로 푼다. 범부의 자리에서 곧바로 불과의 존위에 들어가, 일체 법을 통섭하는 중도의 이치를 증득하니, 십법계의 일체중생이 모두 와서 순응한다. 이를 「대유」라 부른다. 「강건문명」은 《대반열반경》이 말하는 「성행」과 「범행」이 모두 이미 성취되었음을 말한다. 「응호천이시행(應乎天而時行)」은 한 마음 가운데의 다섯 가지 행(성행·범행·천행·영아행·병행)을 증득하여, 제일의천(第一義天)의 「천행」에 합함을 본체로 삼고, 그 용을 일으켜 「영아행」(천근한 인천선법을 시현하여 초기를 접인함)과 「병행」(중생과 같이 병을 받고 고를 받음을 시현하여 그들을 섭화함)이 된다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。佛法釋者：修惡須斷盡，修善須滿足，方是隨順法性第一義天之休命也。休命者，十界皆是性具性造，但九界為咎，佛界為休；九界為逆，佛界為順。

《대상전》은 말한다. 불이 하늘 위에 있어 두루 만물을 비추니 이것이 곧 《대유》이다. 군자는 이로써 악을 억제하고 선을 표창하여 하늘의 아름다운 부명(賦命)에 순응함을 안다. 지욱은 불법의 한 층으로 푼다. 후천에 조작하여 지은 악은 반드시 깨끗이 끊어 없애고, 후천에 닦아 일으킨 선은 반드시 원만히 구족해야 비로소 법성에 순순한다고 할 만하다——곧 「제일의천」(최고의 진리, 불법에서 「천」 글자를 빌어 구경의 이체를 비유함)——이 부여한 아름다운 명이다. 이른바 「휴명(休命)」은 십법계의 일체 경계가 모두 본성 가운데 본래 구족하고 또 본성이 변조한 것임을 말한다. 다만 앞의 구계(지옥에서 보살까지)는 과구(過咎)요 불계야말로 미선이며, 구계는 본성에 위역(違逆)이요 불계야말로 본성에 순순이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。夫有大者，患其多交而致害也。艱則終亦如初矣。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。大車，謂六五虛而能容也。雖有能容之聖君，然非九二積中之賢臣以應之，何能無敗。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。剛正而居大臣之位，可通於聖君矣，豈小人所能哉。

초구, 바깥 사물과 교접하지 않으면 화해가 없다. 본래 허물이라 할 만하지 않으니, 간난하고 근신하는 마음을 지키면 곧 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 《대유》의 초구는 바깥 사물과 함부로 사귀지 않아 해가 없다. 지욱은 푼다. 대량의 재부와 권위를 점유한 사람은 가장 교접이 너무 많아 화를 부를까 두려워한다. 시종 간난하고 근신하는 마음을 지니면 마지막에 이르러도 또한 당초와 같이 청백하다. 구이, 큰 수레로 무거운 것을 싣는다. 나아갈 곳이 있으면 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 큰 수레로 실음은 수레 안에 쌓아 올려 뒤집어져 패함에 이르지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 「대거(大車)」는 육오가 겸허한 마음으로 능히 용납함을 가리킨다. 비록 능히 사람을 용납하는 성명한 군주가 있더라도, 만약 구이와 같이 내적으로 충실한 현신이 있어 그와 상응하지 않으면 또 어찌 경복하지 않을 수 있겠는가. 구삼, 공후가 가진 것을 천자에게 바친다. 소인은 할 수 없다. 상전은 말한다. 공후가 천자에게 헌향함은 소인은 곧 다만 화해가 될 뿐이다. 지욱은 푼다. 구삼은 양강하여 바름을 지키고 대신의 자리에 거하여 능히 위로 성명한 군주에게 통달한다. 이것이 어찌 소인이 담당할 수 있는 바이겠는가.

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辯晰也。彭，盛也，壯也。九四剛而不過，又居離體，明辯晰而匪彭，可以事聖君矣。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。柔中居尊，專信九二，而天下信之。不怒而民威於鈇銊，不俟安排造作以為威也。蘇眉山曰：以其無備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形現於外，則威削。

구사, 지나치게 성대함을 드러내지 않으면 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 드러내지 않고 재화가 없음은 그가 사리를 분명히 분변하고 꿰뚫어 보기 때문이다. 지욱은 푼다. 「팽(彭)」은 성대·장성한 뜻이다. 구사는 강강하나 지나치지 않고 또 상체 이화 가운데 처하여, 명찰하여 분변하고 스스로 성대함을 뽐내지 않는다. 이러한 사람은 성명한 군주를 섬길 수 있다. 육오, 그의 성신은 상하와 서로 감통하여 위엄이 스스로 생기니 길상하다. 상전은 말한다. 성신이 서로 감함은 신실로 뭇 사람의 심지를 격발함이다. 위엄이 있어 길함은 평이하여 사람을 가까이하고 방비를 설치하지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 중에 거하고 존위에 처하여, 전일하게 구이를 신임한다. 이에 천하인이 모두 그를 신임한다. 노할 필요 없이 백성의 경외가 도부(刀斧)보다 심하고, 구태여 안배조작하지 않아도 스스로 위엄이 있다. 소식은 푼다. 바로 그가 조금의 방비도 없기 때문에 비로소 그의 덕성이 넉넉함이 있음을 안다. 방비는 부족함 가운데서 생겨나는 것이니, 부족의 형적이 한번 밖에 드러나면 위엄도 또한 삭약된다.

上九：自天祐之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。蘇眉山曰：曰祐，曰吉，曰無不利，其為福也多矣，而終不言其所以致福之由，豈真無說也哉？蓋其所以致福者遠矣。孔子曰：天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之吉無不利。信也，順也，尚賢也，此三者皆六五之德也。易而無備，六五之順也；厥孚交如，六五之信也；群陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之能履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰聖人無功，神人無名。

상구, 하늘로부터 오는 호우(護佑)이니 길상하여 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 《대유》 상효가 길한 까닭은 하늘의 호우를 얻기 때문이다. 소식은 푼다. 「호우」라 하고 「길」이라 하고 「무불리」라 하니, 복은 이를 만큼 많다고 할 만하나 도리어 시종 복이 어디서 오는지 말하지 않는다. 어찌 참으로 이유가 없겠는가. 실은 이 복을 불러오는 연유가 매우 멀다. 공자는 《계사전》에서 말한다. 하늘이 돕는 바는 천도에 순응하는 사람이요, 뭇 사람이 돕는 바는 신용을 강구하는 사람이다. 신실을 이행하고 또 생각마다 천도에 순응하며, 또한 현자를 숭상할 수 있다. 그러므로 하늘로부터 오는 호우가 길상하여 불리함이 없다. 신실·순응·현자를 숭상함, 이 세 가지는 모두 육오의 덕성이다. 평이하여 방비를 설치하지 않음은 육오의 순이요, 성신이 서로 감통함은 육오의 신이요, 뭇 양효가 모두 그에게 귀부함은 육오의 상현(尚賢)이다. 상구는 지나지 않아 이 세 가지 덕성 위를 밟고 설 뿐이다. 내가 천리하는 바가 이미 순이요 신이며 또한 현자를 숭상할 수 있으면, 하늘과 사람의 도움이 어찌 다른 곳으로 돌아가겠는가. 그러므로 《장자》는 성인은 공에 거하지 않고 신인은 이름을 구하지 않는다고 했다.

約佛法釋六爻，又有二義：一約果後垂化，二約秉教進修。一約果後垂化者：初九垂形四惡趣中，而不染四趣煩惱，但是大悲，與民同患，故無交害而恆艱。九二垂形人道，能以大乘廣度一切，故有攸往而不敗。九三現行天道，不染諸天欲樂及與禪定，故非小人所能；設小人而入天趣，未有不被欲樂禪定所害者也。九四現二乘相，故匪其彭；不與二乘同取涅槃偏證，故明辯晰，

지욱은 다시 불법으로 이 육효를 풀되, 또 두 가지 뜻으로 나눈다. 하나는 이미 불과를 이룬 뒤에 몸을 돌려 중생을 수화(垂化)하는 것에 대해 말함이요, 둘은 교법을 받들어 위로 수행하는 것에 대해 말함이다. 먼저 과후수화 이 한 겹을 설한다. 초구는 부처가 몸 형상을 드리워 지옥·아귀·축생·아수라 이 네 가지 악도 가운데 있으나, 사도의 번뇌에 점염되지 않고 다만 대비에서 나와 중생과 같이 환난을 받는다. 그러므로 「무교해(无交害)」라 하여 항상 간난함을 지킨다. 구이는 몸 형상을 드리워 인도에 있어, 능히 대승법으로 널리 일체중생을 제도한다. 그러므로 나아갈 곳이 있어도 경패하지 않는다고 한다. 구삼은 천도에 시현하되, 제천의 욕락과 선정의 즐거움에 점염되지 않는다. 그러므로 소인이 할 수 있는 바가 아니라 한다——만약 소인이 천상에 태어나면 욕락과 선정에 해를 입지 않는 자가 없다. 구사는 성문·연각 이승의 형상을 시현한다. 그러므로 성대함을 드러내지 않는다 한다. 다만 그는 이승처럼 치우쳐 열반의 편면한 증오만을 취하지는 않는다. 그러므로 분변하고 꿰뚫어 봄이 있다고 하는데,

言有大乘智慧辯才也。六五現菩薩相，應攝受者而攝受之，故厥孚交如；應折伏者而折伏之，故威如吉。信以發志，是接引善根眾生；易而無備，是折伏惡機眾生也。上九現如來形，故自天祐之吉無不利，所謂依第一義天，亦現為天人師也。二約秉教進修者：初九秉增上戒學，故不與煩惱相交。九二秉增上心學，故於禪中具一切法而不敗。九三秉增上慧學，故能亨于天子。然此慧學，坐斷凡聖情解，掃空蕩有，

이것은 그가 대승의 지혜와 변재를 구비함을 말하는 것이다. 육오는 보살의 형상을 시현한다. 자애를 써서 섭취해야 할 중생에게는 곧 그를 섭취한다. 그러므로 성신이 서로 감통한다고 한다. 엄려를 써서 항복시켜야 할 중생에게는 곧 그를 항복시킨다. 그러므로 위엄이 있어 길하다고 한다. 「신실로 심지를 격발함」은 선근이 성숙한 중생을 접인하는 것이요, 「평이하여 방비를 설치하지 않음」은 근기가 악렬한 중생을 항복시키는 것이다. 상구는 여래의 형상을 시현한다. 그러므로 하늘로부터 오는 호우가 길하여 불리함이 없다고 한다——이른바 제일의천에 의지하면 곧 하늘과 사람의 도사(導師)로 시현하는 것이다. 다시 병교진수(秉敎進修) 이 한 겹을 설한다. 초구는 「증상계학(增上戒學: 삼학 가운데 계로 비를 방지하고 악을 그치는 한 문)」을 받든다. 그러므로 번뇌와 교접하지 않는다. 구이는 「증상심학(卽 정학)」을 받든다. 그러므로 능히 선정 가운데 일체 법을 구족하여 경패하지 않는다. 구삼은 「증상혜학」을 받든다. 그러므로 능히 위로 천자에게 통달한다. 다만 이 한 문의 혜학은 요컨대 한 칼로 범부와 성인 두 가장자리의 지견과 정해(情解)를 끊어, 공도 쓸어 없애고 유도 탕진(蕩盡)하는 것이다.

每為惡取空者之所藉口，所以毫釐有差，天地懸隔，小人弗克用之，用則反為大害。九四秉通教法，但是大乘初門，故匪其彭；雖與二乘同觀無生，而不與二乘同證，故明辯晰。六五秉別教法，仰信中道，故厥孚交如；別修緣了，故威如而吉。上九秉圓教法，全性起修，全修在性，故自天祐之吉無不利。

왕왕 저 「악취공(惡取空)」하는 사람(공의 뜻을 그릇 풀이하여 인과를 발무하는 사람)에게 가져다가 빌미로 삼게 한다. 그러므로 호리를 어긋나면 곧 하늘과 땅만큼 멀어진다고 하니, 소인은 이 문의 혜학을 쓸 수 없다. 한번 쓰면 도리어 큰 해가 된다. 구사는 「통교」의 법을 받드니, 그것은 지나지 않아 대승의 입문하는 한 층이다. 그러므로 성대함을 드러내지 않는다 한다. 그는 이승과 같이 제법무생을 관조하나, 이승과 같이 다만 저 한 지점에 증달하는 데 그치지 않는다. 그러므로 분변하고 꿰뚫어 봄이 있다고 한다. 육오는 「별교」의 법을 받들어 중도의 이치를 우신(仰信)한다. 그러므로 성신이 서로 감통한다 한다. 그는 분별하여 「연인(緣因)」「료인(了因)」 두 가지 불성(연인은 도를 돕는 선행을 가리키고, 료인은 이치를 비추는 지혜를 가리킨다)을 닦는다. 그러므로 위엄이 있어 길하다고 한다. 상구는 「원교」의 법을 받들어 전체가 본성 가운데서 닦음을 일으키고, 전부의 수행이 또한 본성 밖을 벗어나지 않는다. 그러므로 하늘로부터 오는 호우가 길하여 불리함이 없다고 한다.——장·통·별·원은 천태종이 일대의 불법을 판섭(判攝)한 네 교로서 얕은 데서 깊은 데로 들어간다.

（艮下　坤上）謙：亨，君子有終。約世道，則地平天成，不自滿假；約佛化，則法道大行之後，仍等視眾生，先意問訊，不輕一切；約觀心，則圓滿菩提，歸無所得。凡此皆亨道也。君子以此而終如其始，可謂果徹因源矣。

(본괘는 하체가 간산이요 상체가 곤지이다.)《겸》 괘사는 말한다. 형통한다. 군자는 능히 끝까지 유지한다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 대우가 물을 다스린 뒤에 지평천성(地平天成)되었으나 자기는 조금도 자만하지 않았다. 불문의 교화로 말하면, 불법이 크게 행해진 뒤에도 여전히 일체중생을 평등하게 대하여, 스스로 앞장서 문안하고 어느 한 사람도 경만하지 않았다(《법화경》의 상불경보살(常不輕菩薩)이 곧 이 뜻이다). 관심으로 말하면, 보리가 원만하게 닦여 이르러 도리어 일무소득(一無所得)에 귀결한다. 무릇 이러한 것들은 모두 형통의 도이다. 군자는 이 겸덕을 빌어 선시선종(善始善終)하니, 이른바 불과의 경계를 줄곧 최초 발심의 근원으로 관철하여 돌아갔다고 할 만하다.

彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。儒則文王視民如傷，堯舜其猶病諸；佛則十種不可盡，我願不可盡，眾生度盡方證菩提，地獄未空不取滅度。所以世出世法，從來無有盈滿之日。苟有盈滿之心，則天虧之，地變之，鬼神害之，人惡之矣。以此謙德現形十界，則示居佛位之尊固有光，縱示居地獄之卑，亦無人能逾勝之也。吳幼清曰：謙者，尊崇他人以居己上，而己亦光顯；卑抑自己以居人下，而人亦不可逾越之。此君子之所以有終也。

《단전》은 말한다. 《겸》괘는 형통한다. 천도는 아래로 베풀어 더욱 광명을 드러내고, 지도는 비하에 처하나 기가 위로 행한다. 천도는 가득 찬 것을 덜어 겸허한 것을 더하고, 지도는 가득 찬 것을 바꾸어 겸허한 곳으로 흘려 넣으며, 귀신은 가득 찬 것을 손해하여 겸허한 것에 복을 내리고, 인도는 가득 찬 것을 싫어하고 겸허한 것을 좋아한다. 겸허한 사람은 존위에 처하여 덕이 더욱 광대하고, 비위에 처하여도 그를 뛰어넘을 사람이 없으니, 이것이 곧 군자가 끝이 있을 수 있는 도리이다. 지욱은 유·불 두 가문으로 인증한다. 유가에는 주문왕이 백성을 대하기를 상한 자를 대하듯 하고, 요순조차도 오히려 자기가 한 것이 부족함을 느낀 것이 있다. 불가에는 《화엄경》이 말하는 열 가지 무진(無盡)과 나의 원력이 무진함이 있고, 중생을 다 제도한 뒤에야 성불하고 지옥이 비지 않으면 맹세코 열반을 취증하지 않겠다는 대원이 있다. 그러므로 세간법과 출세간법은 종래로 하루도 스스로 원만하다고 할 수 없다. 한번 자만의 마음을 일으키면 하늘이 곧 그를 덜고, 땅이 곧 그를 바꾸며, 귀신이 곧 그를 손해하고, 사람이 곧 그를 싫어한다. 이 겸덕을 빌어 십법계에 시현하면, 불위의 존귀에 시현함은 고연히 광휘가 있고, 설령 지옥의 비천에 떨어짐을 시현하여도 그를 이길 자가 없다. 이하 원나라 사람 오징(자는 유청)의 말을 인용한다. 이른바 겸은, 남을 추숭하여 자기 위에 이르게 하되 자기가 도리어 더욱 현요(顯耀)하고, 자기를 낮추어 남 아래에 이르게 하되 남이 도리어 자기를 넘지 못하는 것이다. 이것이 곧 군자가 끝까지 유지할 수 있는 까닭이다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。山過乎高，故多者裒之；地過乎卑，故寡者益之：趣得其平，皆所以為謙也。佛法釋者：裒佛果無邊功德之山，以益眾生之地；了知大地眾生皆具佛果功德山王，稱物機宜，而平等施以佛樂，不令一人獨得滅度。

《대상전》은 말한다. 땅속에 산을 감춘 것이 곧 《겸》이다. 군자는 이로써 많은 것을 줄이고 적은 것을 늘리며, 사물을 형량하여 공평하게 베풂을 안다. 지욱은 푼다. 산이 지나치게 높으므로 많은 한쪽을 깎아 줄인다. 땅이 지나치게 낮으므로 적은 한쪽을 보족한다. 그것으로 하여금 평형에 이르게 하니, 모두 겸의 작용이다. 다시 불법의 한 층으로 푼다. 불과라는 저 끝없는 공덕의 높은 산을 깎아 줄여, 중생이라는 이 낮은 땅을 늘려 보충한다. 동시에 대지의 일체중생이 본래 모두 불과공덕의 산왕(山王)을 구족함을 밝히 안다. 이에 각 사람의 근기가 마땅한 바를 형량하여, 평등하게 그들에게 성불의 즐거움을 베풀어 주되, 어느 한 사람도 홀로 열반을 취증하고 중생을 버려두지 않게 한다(이 뜻은 《법화경》의 「불영일인독득멸도(不令一人獨得滅度)」에 근본한다).

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。蘇眉山曰：此最處下，是謙之過也。是道也，無所用之，用於涉川而已。有大難，不深自屈折，則不足以致其用。牧者，養之以待用云爾。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。蘇眉山曰：謙之所以為謙者，三也。其謙也以勞，故聞其風被其澤者，莫不相從於謙。六二其鄰也，上六其配也，故皆和之而鳴于謙。而六二又以陰處內卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰鳴謙貞吉。鳴以言其和於三，貞以見其出於性也。

초육, 겸하면서 또 겸하는 군자. 이 덕행을 빌어 큰 강을 건너면 길상하다. 상전은 말한다. 겸하면서 또 겸하는 군자는 비하의 도로 자기를 함양함이다. 소식은 푼다. 초육은 전 괘의 맨 아래에 처하니 이는 겸함이 지나침이다. 이러한 도리는 평시에 쓸 데가 없고, 다만 험을 건너고 난을 건널 때에야 쓰인다. 큰 환난을 만나면 깊이 자기를 굽히지 않고서는 곧 그 작용을 발휘하기에 족하지 않다. 「목(牧)」은 축양의 뜻이니, 그것을 길러 장래의 한번 쓰임에 대비한다. 육이, 겸덕의 성명이 멀리 퍼진다. 바름을 지키면 길상하다. 상전은 말한다. 명겸하여 바름을 지켜 길함은 내심에 참으로 얻은 바가 있기 때문이다. 소식은 푼다. 전 괘가 겸이 되는 까닭은 관건이 구삼 이 한 효에 있다. 구삼의 겸은 공로를 밑바탕으로 한다. 그러므로 그의 풍범(風範)을 듣고 그의 은택을 입는 사람은 따라 함께 겸하하지 않는 자가 없다. 육이는 구삼의 가까운 이웃이요, 상육은 구삼의 배응(配應)이다. 그러므로 모두 그에게 화응하여 겸덕을 널리 퍼뜨린다. 하물며 육이는 또한 음효로서 내괘의 정중앙에 거하니, 설령 구삼이 없더라도 그것이 어찌 겸하지 않겠는가. 그러므로 명겸하여 바름을 지키면 길상하다고 한다. 「명」은 그것이 구삼에 화응함을 말하고, 「정」은 이 겸이 그 본성에서 나옴을 말한다.

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。蘇眉山曰：勞，功也。艮之制在三，而三親以艮下坤，其謙至矣。勞而不伐，有功而不德，是得謙之全者也。故彖曰君子有終，而三亦云。六四：無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。雖居九三勞謙之上，而柔順得正，故無不利而為撝謙。夫以謙撝謙，此真不違其則者也。

구삼, 공로가 있으면서도 능히 겸하하는 군자. 능히 끝까지 유지하니 길상하다. 상전은 말한다. 공이 있으면서 겸하는 군자는 만민이 모두 그에게 귀복한다. 소식은 푼다. 「로(勞)」는 곧 공로이다. 간괘의 주재는 셋째 효에 있는데, 구삼은 도리어 몸소 간산을 곤지 아래에 놓는다. 겸함이 극점에 이르렀다. 신로(辛勞)가 있으면서 자랑하지 않고, 공적이 있으면서 그 덕에 스스로 거하지 않는다. 이는 온전히 겸을 얻은 사람이다. 그러므로 《단전》은 「군자유종」이라 하고, 구삼의 효사도 또한 그와 같이 말한다. 육사, 이롭지 않음이 없다. 겸덕을 베풀어 발양한다. 상전은 말한다. 불리함이 없이 겸덕을 베풂은 법칙에 위배되지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육사는 구삼의 노겸 위에 거하나, 음유하여 순종하고 자리가 바르다. 그러므로 이롭지 않음이 없어 「휘겸(撝謙: 휘는 베풂·발휘의 뜻)」이 된다. 자기의 겸으로 남의 겸을 발양하니, 이것이야말로 참으로 법칙에 위배되지 않는 사람이다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。蘇眉山曰：直者，曲之矯也；謙者，驕之反也：皆非德之至也。故兩直不相容，兩謙不相使。九三以勞謙，而上下皆謙以應之，內則鳴謙，外則撝謙，其甚者則謙謙。相追於無窮，相益不已，則所謂裒多益寡稱物平施者，將使誰為之？若夫六五則不然。以為謙乎？則所據者剛也。以為驕乎？則所處者中也。惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五謙莫不為之使也。求其所以能使此五謙者而無所有，故曰不富以其鄰。至於侵伐而不害為謙，故曰利用侵伐。莫不為之用者，故曰無不利。蕅益曰：征不服正是裒多名謙。

육오, 자기는 부유하지 않으나 능히 이웃을 이끈다. 군대를 출동하여 토벌함이 이롭고, 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 군대를 출동하여 토벌함이 이로움은 저 복종하지 않는 자를 정벌하러 감이다. 소식은 푼다. 정직은 곡왕(曲枉)을 바로잡는 데 쓰이는 것이요, 겸허는 교만의 반대면이다. 이 두 가지는 모두 아직 덕의 극치가 아니다. 그러므로 둘 다 강직한 사람은 서로 용납하지 못하고, 둘 다 겸양하는 사람도 서로 부려 움직일 수 없다. 구삼은 공로로 겸하니, 상하의 각 효가 모두 겸으로 그에게 화응한다. 안에서는 명겸이요 밖에서는 휘겸이며, 가장 지나친 것은 겸겸이다. 이와 같이 한결같이 서로 물러나 양보하고 서로 추숭하여 끝이 없으면, 《대상전》이 말하는 「많은 것을 줄이고 적은 것을 보충하여 사물을 형량하고 공평하게 베풂」의 일을 도대체 누가 하겠는가. 육오는 곧 다르다. 그것을 겸이라 하면 그것이 의거하는 자리는 강건한 군위요, 그것을 교라 하면 그것이 처한 곳은 또한 중도이다. 바로 그것을 겸이라 칭할 수도 없고 교라 칭할 수도 없기에, 나머지 다섯 효의 겸덕이 그것의 조견(調遣)을 따르지 않는 자가 없다. 그것이 이 다섯 가지의 겸을 조견할 수 있는 빙의(憑依)를 찾아내려 해도 아무것도 찾을 수 없다. 그러므로 「불부이기린(不富以其鄰)」이라 한다. 나아가 군대를 출동하여 토벌해도 그것이 여전히 겸임을 방해하지 않는다. 그러므로 「이용침벌(利用侵伐)」이라 한다. 그것에 쓰이지 않는 자가 없다. 그러므로 「무불리」라 한다. 지욱이 스스로 안어(按語)한다. 복종하지 않는 자를 토벌함이 바로 《대상전》이 말하는 「다여를 감손한다」는 이 한 층의 의의상의 겸이다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。蘇眉山曰：鳴謙一也，六二自得於心，而上六志未得者，以其所居非安於謙者也。特以其配之勞謙而強應焉，貌謙而實不至，則所服者寡矣。故雖有邑國，而猶叛之。夫實雖不足，而名在於謙，則叛者不利；叛者不利，則徵者利矣。

상육, 겸덕의 성명이 멀리 퍼진다. 군대를 출동함이 이로우니, 자기의 봉읍(封邑)과 속국을 토벌하라. 상전은 말한다. 명겸은 심지가 아직 실현되지 않았음이다. 군대를 출동할 만하니, 자기의 봉읍을 토벌하러 간다. 소식은 푼다. 같은 「명겸」이라도 육이는 내심에 참으로 얻은 바가 있고, 상육은 도리어 심지가 아직 실현되지 않았다고 한다. 이는 상육이 처한 자리가 본래 겸하에 편안한 자리가 아니기 때문이다. 그것은 다만 배응하는 구삼이 노겸의 덕이 있음으로 인하여, 억지로 따라 화응할 뿐이니, 외표는 겸허하나 실질은 부족하다. 이에 그것에 귀복하는 사람이 곧 적다. 그러므로 비록 봉읍과 속국을 옹유하나 속국이 여전히 그것을 배반한다. 다만 실질은 비록 부족하나 명의상 필경 겸이라는 이쪽에 서 있으면, 배반하는 사람은 이치에 모자라 불리하고, 배반자가 불리하면 토벌자도 또한 이롭다.

佛法釋此六爻者，亦約二義：一約佛果八相，二約內外四眾。一約佛果八相者：初六即示現降神入胎及初生相，久證無生，復示更生，故為卑以自牧。六二即示現出家，久度生死，自言為生死故出家，是為鳴謙。九三即示現降魔成道，久超魔界，證大菩提，而為眾生現此勞事，使觀者心服。六四即示現三七思惟，久已鑑機，

지욱은 불법으로 이 육효를 풀되, 또한 두 겹으로 나눈다. 하나는 부처의 시현인 「팔상성도」에 배하고, 둘은 승속의 「내외사중(內外四衆)」에 배한다. 먼저 팔상을 설한다. 초육은 도솔천에서 내려와 태에 들어감 및 초생의 이 두 상을 시현한다——부처는 오래전에 이미 무생을 증득하였으나, 지금 도리어 다시 한번 출생을 시현한다. 그러므로 「비하로 자기를 함양한다」고 한다. 육이는 출가상을 시현한다——부처는 오래전에 이미 생사를 벗어났으나, 스스로 말하기를 생사를 벗어나기 위해 출가한다고 한다. 이것이 곧 「명겸」이다. 구삼은 마군을 항복시키고 정각을 성취함을 시현한다——부처는 오래전에 이미 마의 경계를 초출하여 대보리를 증득하였다. 지금 도리어 중생을 위해 이 한바탕의 신로를 시현하여 방관자로 하여금 심복하게 한다. 바로 「노겸」에 합한다. 육사는 성도 후 이십일 일의 사유(부처가 처음 도를 이루고 삼칠일 동안 어떻게 설법할지 사유함)를 시현한다——부처는 오래전에 이미 중생의 근기를 통찰하였으나,

而不違設化儀則。六五即示現轉大法輪，本無實法，皆是善巧權現，故為不富；能令十方諸佛同為證明，故為以鄰；破眾生三惑，令歸順於性具三德，故為利用侵伐。上六即示現滅度，以眾生機盡，應火雲亡，為志未得；即以滅度而作佛事，令諸眾生未種善根者得種，已種者熟，已熟者脫，為征邑國也。二約內外四眾者：

그러나 여전히 시설교화의 고유한 의궤를 위배하지 않는다. 그러므로 법칙을 어기지 않는다고 한다. 육오는 대법륜을 굴림을 시현한다——본래 실재하는 법으로 설할 것이 없으니, 전부가 선교방편(善巧方便)의 잠시 시현이다. 그러므로 「불부」라 한다. 능히 시방의 제불을 감득하여 함께 그를 위해 증명하게 한다. 그러므로 「이기린」이라 한다. 중생의 견사·진사·무명 세 가지 미혹을 파제하여 그들로 하여금 본성 가운데 본구한 법신·반야·해탈 세 가지 덕으로 돌아가게 한다. 그러므로 「이용침벌」이라 한다. 상육은 열반에 듦을 시현한다——중생이 교화를 받는 기연이 이미 다하면 능감의 기가 멸하면 곧 소응의 몸이 따라 숨는다(불이 다하면 연기와 구름이 사라지는 것처럼). 그러므로 「지미득」이라 한다. 그러나 부처는 바로 이 한바탕 멸도를 써서 불사를 이루어, 아직 선근을 심지 않은 중생으로 하여금 이로 인해 씨를 심게 하고, 이미 심은 자는 성숙하게 하고, 이미 익은 자는 해탈하게 한다. 이것이 곧 「정읍국(征邑國)」이다. 다시 내외사중 이 한 겹을 설한다.

初六是沙彌小眾，故為卑以自牧。六二是守法比丘眾，故為鳴謙貞吉。九三是弘法比丘，宰任玄綱，故為勞謙君子。六四是外護人中優婆塞等，故恆謙讓一切出家大小乘眾而為撝謙，乃不違則。六五是護法欲界諸天，故能摧邪以顯正，而征不服。上六是色無色天，雖亦護正摧邪，而禪定中無嗔恚相，不能作大折伏法門，故志未得。

초육은 사미라는 이런 부류의 나이 어리게 계를 받은 소중(小衆)이다. 그러므로 비하로 자기를 함양한다고 한다. 육이는 계법을 지키는 비구의 대중이다. 그러므로 명겸하여 바름을 지켜 길하다고 한다. 구삼은 불법을 널리 펴는 비구로서 법문의 강기를 주지한다. 그러므로 공이 있으면서 겸한 군자라 한다. 육사는 재가로 불법을 옹호하는 남자 거사(優婆塞) 등의 외호(外護)의 무리이다. 그러므로 그들은 일체의 출가한 대승·소승 승중에 대해 영원히 겸양한다. 바로 「휘겸」이요 곧 법칙을 어기지 않음이다. 육오는 법을 호위하는 욕계의 제천이다. 그러므로 능히 사견을 부숴 정법을 드러낸다. 바로 「복종하지 않는 자를 정벌함」에 합한다. 상육은 색계·무색계의 제천이다. 그들은 비록 정법을 옹호하고 사견을 부수나, 깊은 선정 가운데 있어 이미 진노의 상状이 없어 강력히 항복시키는 큰 수단을 만들어내지 못한다. 그러므로 심지가 아직 실현되지 않았다고 한다.