주역선해(周易禪解) 권제이·상경지이

周易禪解卷第一。周易禪解卷第二。北天目道人蕅益智旭著。

이상은 《주역선해》 권제일로, 해설한 바는 건·곤 두 괘이다. 이하 권제이에 들어가 해설할 바는 상경의 둔·몽·수·송·사·비·소축·리 팔괘로, 여전히 북천목도인 우익지욱(蕅益智旭)이 찬저(撰著)하였다. 건곤은 천지부모이고, 둔 이하는 곧 만물이 이미 생긴 뒤의 갖가지 세상의 상(相)으로 들어간다. 지욱의 해법도 따라서 「성수총강(性修總綱)」에서 「수사관심(隨事觀心)」으로 바뀐다.

（震下　坎上）屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。乾坤始立，震一索而得男，為動，為雷；坎再索而得男，為陷，為險，為雲，為雨；乃萬物始生之時，出而未申之象也。始則必亨，始或不正，則終於不正矣，故元亨而利於正焉。此元亨利貞，即乾坤之元亨利貞也。乾坤全體太極，則屯亦全體太極也，而或謂乾坤二卦大、餘卦小，不亦惑乎。夫世既屯矣，儻務往以求功，只益其亂；唯隨地建侯，俾人人各歸其主，各安其生，則天下不難平定耳。楊慈湖曰：「理屯如理絲，固自有其緒；建侯，其理之緒也。」

「진하감상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 둔괘는 원·형·리·정이다. 갈 곳이 있음이 마땅치 않고, 제후를 분봉함이 이롭다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 건곤 두 괘가 막 세워지고 건곤이 서로 교색(交索)하여 육자(六子)를 낳는다. 진은 건이 곤을 향해 첫째로 구하여 얻은 장남으로, 동(動)을 상징하고 뇌(雷)를 상징한다. 감은 둘째로 구하여 얻은 중남으로, 함락(陷落)을 상징하고 험난(險難)을 상징하고 운(雲)을 상징하고 우(雨)를 상징한다. 이것이 바로 만물이 막 생장을 시작할 때, 이미 머리를 내밀었으나 아직 펴지 못한 경상(景象)이다. 무릇 시작이 있으면 반드시 형통한다. 다만 시작이 바르지 않으면 결과도 불바름에 돌아간다. 그러므로 「원형(元亨)」이라 하고 또 「리우정정(利于貞正)」이라 한다. 여기의 원형리정은 곧 건곤의 원형리정이다. 건곤은 태극의 전체요, 둔괘도 같은 태극의 전체이다. 어떤 이가 건곤 두 괘는 크고 나머지 괘들은 작다고 여기니, 어찌 어리석지 않겠는가——이 한 구절은 그가 육십사괘를 높낮이로 나누는 것을 반대하는 일관한 주장이다. 세도가 이미 험난하거늘, 만약 한결같이 나아가 공업을 구하면 다만 혼란을 더할 뿐이다. 오직 그 자리에서 제후를 나누어 봉하여 사람마다 각자 돌아갈 곳이 있고 각자 그 생을 편안히 하게 하면, 천하는 평정하기 어렵지 않다. 그는 송나라 유학자 양간(楊簡, 호 자호)의 말을 인용한다. 둔난을 다스림은 헝클어진 실타래를 정리하는 것과 같아서, 본래 저절로 그 실마리가 있다. 「건후(建侯)」가 곧 이 뭉친 실타래의 실마리다.

佛法釋者：有一劫初成之屯，有一世初生之屯，有一事初難之屯，有一念初動之屯。初成、初生、初難，姑置弗論；一念初動之屯，今當說之。蓋乾坤二卦表妙明明妙之性覺，性覺必明，妄為明覺，所謂真如不守自性，無明初動。動則必至因明立所而生妄能，成異立同，紛然難起，故名為屯。

불법으로 해석하면, 「둔」에는 네 가지가 있다. 한 겁이 막 형성될 때의 둔, 한 생이 막 출생할 때의 둔, 한 가지 일이 막 시작되어 저지당할 때의 둔, 그리고 한 생각이 막 움직일 때의 둔이다. 앞의 세 가지는 잠시 논하지 않고, 오늘 말할 것은 「일념초동(一念初動)」의 둔이다. 건곤 두 괘가 나타내는 것은 《능엄경》이 말하는 「묘명(妙明)」「명묘(明妙)」의 성각(性覺)——본래 청정영명(淸淨靈明)한 각성이다. 본각(本覺)의 성품은 원래 스스로 밝다. 그러나 중생은 하필 그 위에 다시 「명(明)」 하나를 더하여 그것을 비추려 한다. 이에 망으로 능명소명(能明所明)의 「명각(明覺)」 하나를 낳는다. 이것이 곧 이른바 「진여불수자성(真如不守自性)」이요, 무명이 이로부터 처음 움직인다. 한번 움직이면 필연적으로 「인명립소(因明立所)」——비추어 밝히려 함으로 인하여 곧 비추어지는 대상 하나를 세우고, 곧이어 다시 비추는 망심 하나를 낳는다. 이에 피차이동(彼此異同)을 나누어 내어 분분요요(紛紛擾擾)하게 되고, 난사(難事)가 여기서 흥기한다. 그러므로 「둔」이라 부른다. 지욱은 《주역》의 「만물시생(萬物始生)」의 둔을, 중생의 한 생각 무명이 처음 일어나 능소(能所)의 대립이 처음 갈라지는 저 한 찰나로 읽었다.

然不因妄動，何有修德？故曰：無明動而種智生，妄想興而涅槃現。此所以元亨而利貞也。但一念初生，既為流轉根本，故勿用有所往；有所往，則是順無明而背法性矣。惟利即於此處用智慧深觀察之，名為建侯。若以智慧觀察，則知念無生相，而當下得太平矣。觀心妙訣，孰過於此。

그러나 만약 이 한 생각의 망동이 없다면, 어디에 또 수행을 말할 것이 있겠는가. 그러므로 말한다. 무명이 한번 움직이면 일체종지(一切種智)가 비로소 생기할 기회가 있고, 망상이 한번 일어나면 열반이 비로소 현현(顯現)할 여지가 있다——번뇌야말로 바로 보리의 하수처(下手處)다. 이것이 둔괘가 어찌하여 「원형」이라도 하고 「리정」이라고도 하는 까닭이다. 다만 이 한 생각이 처음 생하여 이미 생사유전(生死流轉)의 근본이므로 「물용유유왕(勿用有攸往)」이라 한다. 한번 가야 할 곳이 있으면 곧 무명을 따라 법성을 배리하는 것이다. 유일하게 이로운 것은 바로 이 한 생각이 처음 움직이는 자리에서 지혜를 운용하여 그것을 깊이 관조하는 것이다. 이것을 「건후」라 부른다——헝클어진 실타래의 실마리 위에서 손을 쓰는 것이다. 만약 지혜로 관조할 수 있으면 이 념두에는 근본적으로 진실한 생상(生相)을 얻을 것이 없음을 알아, 당장에 태평을 얻는다. 관심의 묘결(妙訣)은 이보다 더 요긴한 것이 없다. 이 한 단락은 전서의 「약관심(約觀心)」 해법의 전범(典範)으로, 괘사의 매 구절이 모두 용공의 차제로 읽힌다.

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。乾坤立而剛柔交，一索得震為雷，再索得坎為雨，非難生乎？由動故大亨，由在險中故宜貞。夫雷雨之動，本天地所以生成萬物，然方其盈滿交作時，則天運尚自草亂昧暝；諸侯之建，本聖王所以安撫萬民，然方其初建，又豈可遽謂寧貼哉。

단전은 말한다. 둔괘는 강과 유가 처음으로 교합하여 간난(艱難)이 생산된다. 험경(險境) 가운데서 활동하여 크게 형통하면서 바름을 지킨다. 뇌우(雷雨)의 고동이 천지 사이에 충만하고, 하늘이 조작하는 일체는 아직 초창(草創)하여 혼매(昏昧) 가운데 있다. 제후를 분봉함이 마땅하고 안일해서는 안 된다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 건곤이 이미 서고 강유가 교합하여, 첫째 구함으로 진을 얻어 뇌가 되고 둘째 구함으로 감을 얻어 우가 되니, 이것이 바로 「난생(難生)」이 아니겠는가. 진의 동이 있으므로 크게 형통하고, 몸이 감의 험 속에 있으므로 바름을 지킴이 마땅하다. 뇌우의 고동은 본래 천지가 만물을 생성하는 데 쓰는 것이다. 그러나 바로 그것이 충영교작(充滿交作)하는 때에 천운(天運)은 오히려 초란혼매(草亂昏昧)하다. 제후를 나누어 봉함은 본래 성왕이 만민을 안무(安撫)하는 데 쓰는 것이다. 그러나 바로 막 나누어 봉하는 때에 어찌 곧바로 천하가 이미 안첩(安帖)하다고 말할 수 있겠는가.

佛法釋者：無明初動為剛，因明立所為柔，既有能所，便為三種相續之因，是難生也。然此一念妄動，既是流轉初門，又即還滅關竅，惟視其所動何如耳。當此際也，三細方生，六粗頓具，故為雷雨滿盈天造草昧之象。宜急以妙觀察智重重推簡，不可坐在滅相無明窠臼之中。蓋凡做功夫人，若見雜念暫時不起，便妄認為得力，不知滅是生之窟宅，故不可守此境界，還須推破之也。

불법으로 해석하면, 무명의 초동은 「강」이요, 밝히려 함으로 비추어지는 경지를 세우는 것은 「유」다. 이미 능(能)과 소(所)가 있으면 《능엄경》이 말하는 세계·중생·업과의 「삼종상속(三種相續)」의 기인(起因)이 된다. 이것이 곧 「난생」이다. 그러나 이 한 생각의 망동은 생사유전의 첫 번째 문이면서, 또한 바로 환멸해탈(還滅解脫)의 관건적 관문이니, 다만 이 일동(一動) 위에서 어떻게 용심(用心)하는가를 볼 뿐이다. 이 한 찰나에 《기신론》이 말하는 「삼세(三細)」(무명업상·능견상·경계상)가 비로소 생기하고, 「육조(六麤)」(지상·상속상·집취상·계명자상·기업상·업계고상)가 곧이어 구족한다. 그러므로 바로 「뇌우만영 천조초매(雷雨滿盈 天造草昧)」의 상이다. 이 때에 마땅히 서둘러 「묘관찰지(妙觀察智)」를 써서 층층이 추구간별(推究揀別)해야 하고, 「멸상무명(滅相無明)」의 과구(窠臼) 속에 편안히 앉아 있어서는 안 된다. 무릇 공부를 하는 자는 잡념이 잠시 일어나지 않음을 보자 곧 잘못으로 자기가 득력했다고 여기는데, 「멸」이야말로 바로 「생」의 소혈(巢穴)임을 모른다——념두는 멸했으나 무명이 아직 깨지지 않으면 그것은 수시로 또 일어난다. 그러므로 이 경계를 지켜서는 안 되고, 또한 반드시 그것을 뒤엎어 파除해야 한다. 이것이 그가 참선하는 이에게 내리는 한 구절의 지극히 실재한 고계(告誡)이다.

象曰：雲雷屯，君子以經綸。在器界，則有雲雷以生草木；在君子，則有經綸以自新新民。約新民論經綸，古人言之詳矣；約自新論經綸者，豎觀此心不在過現未來、出入無時，名為經；橫觀此心不在內外中間、莫知其鄉，名為綸也。

대상전은 말한다. 구름과 우레가 함께 일어남이 둔이다. 군자는 이에 취법하여 경륜(經綸)에 종사한다. 「경륜」은 본래 실마리를 정리함을 가리킨다. 곧은 것을 경(經)이라 하고 가로인 것을 윤(綸)이라 하여, 천하를 다스림으로 신인(伸引)한다. 지욱은 해설한다. 기세간(器世間)에서는 구름과 우레에 의지하여 초목을 생장시킨다. 군자의 몸에서는 경륜에 의지하여 스스로 새롭게 하고 아울러 백성을 혁신한다. 「신민(新民)」의 한 면에 대해 경륜을 말하면 옛사람이 이미 매우 상세히 말했다. 「자신(自新)」의 한 면에 대해 경륜을 말하면 그것은 곧——세로로 이 마음을 관조하면 그것은 과거·현재·미래 삼세 가운데 있지 않고 출입에 정해진 때가 없다. 이를 「경」이라 부른다. 가로로 이 마음을 관조하면 그것은 안에도 있지 않고 밖에도 있지 않으며 또한 중간에도 있지 않아 그 소재를 알 수 없다. 이를 「윤」이라 부른다. 그는 치국의 경륜을 곧바로 관심의 세로운 관조와 가로운 관조로 바꾸어 놓았다.

佛法釋者：迷於妙明明妙真性，一念無明動相即為雷，所現晦昧境界之相即為雲，從此便有三種相續，名之為屯。然善修圓頓止觀者，只須就路還家。當知一念動相即了因智慧性，其境界相即緣因福德性；於此緣了二因，豎論三止三觀名經，橫論十界百界千如名綸也。此是第一觀不思議境。

불법으로 해석하면, 저 묘명·명묘한 진성(眞性)을 미실(迷失)한 뒤에, 한 생각 무명의 동상(動相)이 곧 「뇌(雷)」요, 그로 말미암아 나타나는 회매(晦昧)한 경계상(境界相)이 곧 「운(雲)」이니, 여기서부터 곧 삼종상속이 있다. 이를 「둔」이라 부른다. 그러나 원돈지관(圓頓止觀)을 잘 수습하는 사람은 다만 「취로환가(就路還家)」——따로 한 갈래 길을 찾을 필요 없이, 바로 이 미로 위에서 몸을 돌려 집으로 돌아가라——해야 한다. 마땅히 알아야 한다. 저 한 생각의 동상 당체가 곧 「요인지혜성(了因智慧性: 불성을 비추어 알 수 있는 지혜)」이요, 저 경계상 당체가 곧 「연인복덕성(緣因福德性: 불성을 자조(資助)하여 현발(顯發)할 수 있는 복덕)」이며, 본구한 「정인불성(正因佛性)」을 더하여 합쳐 삼인불성(三因佛性)이라 칭한다. 바로 이 연인·요인 둘 위에서, 세로로 삼지삼관(三止三觀: 체진지·방편수연지·식이변분별지, 공관·가관·중관)을 말함을 「경」이라 하고, 가로로 십법계·백법계·천여시(千如是)를 말함을 「윤」이라 한다. 이것이 바로 천태 십승관법 가운데의 제일승——「관불사의경(觀不思議境)」이다. 여기서부터 지욱은 비로소 둔 이하의 여러 괘를 하나하나 십승관법에 배한다. 독자는 이 암선(暗線)을 유의해야 한다.

初九：磐桓，利居貞，利建侯。有君德而無君位，故磐桓而利居貞；其德既盛，可為民牧，故利建侯以濟屯也。佛法釋者：一念初動，一動便覺，不隨動轉，名為磐桓，所謂不遠之復，乃善於修證者也。由其正慧為主，故如頓悟法門。

효사는 말한다. 초구는 배회하여 나아가지 않는다. 안거하여 바름을 지킴이 이롭고 제후를 나누어 봉함이 이롭다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 초구는 군주의 덕이 있으나 군주의 위가 없다. 그러므로 배회하여 나아가지 않으며 안거수정(安居守正)함이 이롭다. 그 덕이 이미 충성(充盛)하여 백성의 목양자(牧養者)가 될 수 있다. 그러므로 그를 나누어 봉하여 제후로 삼아 둔난을 구제함이 이롭다. 불법으로 해석하면, 한 생각이 막 움직여, 한번 움직이면 곧바로 각찰(覺察)하여 그것을 따라 돌지 않는다. 이를 「반환(磐桓)」이라 부른다. 이것이 바로 《복》괘 초구가 말하는 「불원지복(不遠之復)」——멀리 나가지 않고 돌아오는 것이니, 참으로 수증을 잘하는 사람이다. 그가 바른 지혜로 주인을 삼으므로 돈오(頓悟)의 법문에 비유할 만하다——층층의 대치(對治)를 기다리지 않고 한번 깨치면 곧 끝난다.

象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。磐桓不進，似無意於救世，然斯世決非強往求功者所能救，則居貞乃所以行正耳。世之屯也，由上下之情隔絕，今能以貴下賤，故雖不希望為侯，而大得民心，不得不建之矣。佛法釋者：不隨生死流，乃其隨順法性流而行於正者也；雖復頓悟法性之貴，又能不廢事功之賤，所謂以中道妙觀遍入因緣事境，故正助法門並得成就，而大得民。

소상전은 말한다. 비록 배회하여 나아가지 않으나 지향은 정도(正道)를 행하는 데 있다. 존귀한 몸으로 비하(卑下)의 자리에 굴거(屈居)하여 이에 크게 민심을 얻는다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 배회하여 나아가지 않는 것은 보기에는 구세(救世)에 뜻이 없는 것 같다. 그러나 이 세도는 결코 굳이 나아가 공업을 구하는 사람이 구할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 「안거수정」이 바로 「행정(行正)」이다. 세도가 둔난한 까닭은 상하의 정(情)이 격절불통하기 때문이다. 지금 초구는 존귀한 몸으로 비하에 굴거할 수 있으므로, 비록 제후가 되기를 지망하지 않으나 도리어 크게 민심을 얻어, 군상(君上)도 그를 후(侯)에 봉하지 않을 수 없다. 불법으로 해석하면, 생사의 흐름을 따르지 않는 것이 바로 법성의 흐름을 따라 정도를 행하는 것이다. 이미 법성의 존귀를 돈오했으면서도 도리어 사상공행(事相功行)의 비쇄(卑瑣)를 폐기하기를 아니하는 것이 이른바 「중도묘관으로 두루 인연사경(因緣事境)에 들어간다」이니, 그러므로 「정행」(관혜)과 「조행」(사수) 양면이 함께 성취되어 이에 「대득민(大得民)」한다. 여기는 바로 십승관법의 둘째승 「발진정보리심(發眞正菩提心)」 이후의 사리병진(事理竝進)의 용공법에 해당한다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。柔德中正，上應九五，乃乘初九得民之侯，故邅如班如而不能進也。初本非寇，而二視之則以為寇矣，吾豈與寇為婚媾哉？寧守貞而不字，至於十年之久，乃能字於正應耳。吳幼清曰：「二三四在坤為數十，過坤十數，則逢五正應而許嫁矣。」佛法釋者：此如從次第禪門修證功夫。蓋以六居二，本是中正定法，但不能頓超，必備歷觀練熏修諸禪方見佛性，故為十年乃字。

효사는 말한다. 육이는 간난(艱難)하여 배회하고 회전하여 앞서지 못하며, 거마(車馬)가 반선(盤旋)하여 나아가지 못한다. 오는 자는 강도가 아니라 혼인을 구하는 자이다. 여자는 정절을 지켜 가는 것을 허락하지 않다가 십 년이 지나서야 비로소 허락한다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육이는 유순중정(柔順中正)의 덕이 있어 위로 구오와 상응한다. 그러나 그것이 바로 초구——이미 민심을 얻은 이 제후——의 머리 위에 걸터 있으므로 배회반선하여 전진하지 못한다. 초구는 본래 강도가 아닌데 육이는 도리어 그를 강도로 보아 마음속으로 이르기를, 내가 어찌 강도와 혼인을 맺을 수 있겠는가. 차라리 정절을 지켜 가지 않겠다 하여, 십 년의 오랜 세월을 기다려서야 비로소 바른 상응인 구오에게 갈 수 있다. 그는 오징의 말을 인용한다. 이·삼·사 효가 서로 곤괘를 이루고 곤의 성수(成數)는 십이다. 곤의 이 십 년의 수를 넘어서면 곧 구오의 정응(正應)을 만나 가는 것을 허락할 수 있다. 불법으로 해석하면, 이것은 차제선문(次第禪門)을 따라 한 단계 한 단계 수증하는 공부에 비유된다. 육이는 음효로서 음위에 거하여 중을 얻으니 본래 중정(中正)의 정법(定法)이다. 다만 한 걸음에 돈초(頓超)할 수 없어 반드시 「관·련·훈·수(觀練熏修)」 네 가지 선법(관선은 구상팔배사(九想八背捨) 등 관법이요, 련선은 구차제정(九次第定)이요, 훈선은 사자분신삼매(師子奮迅三昧)요, 수선은 초월삼매(超越三昧)이다)을 두루 지나야 비로소 불성을 볼 수 있다. 그러므로 「십년내자(十年乃字)」——정력은 바르나 길은 멀리 걷는 것이다.

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。乘剛故自成難，非初九難之也。數窮時極，乃反於常，明其不失女子之貞。佛法釋者：乘剛即是煩惱障重，故非次第深修諸禪，不足以斷惑而反歸法性之常。

소상전은 말한다. 육이의 간난은 그것이 강효 위에 올라타기 때문이다. 십 년이 지나서야 가는 것을 허락함은 끝내 상도(常道)로 돌아가려 하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 바로 강효 위에 올라탔기 때문에 스스로 간난을 초래한 것이지, 초구가 그것을 어렵게 한 것이 아니다. 수가 이미 다하고 때가 이미 끝에 이르기를 기다려서야 비로소 상도로 돌아가니, 이것은 육이가 여자의 정절을 잃지 않았음을 설명한다. 불법으로 해석하면, 「승강(乘剛)」은 곧 번뇌장(煩惱障)이 침중(沉重)함이다. 그러므로 차제를 따라 깊이 여러 가지 선정을 닦지 않을 수 없고, 그렇지 않으면 미혹을 끊고 법성의 상도로 돌아가기에 족하지 않다. 위의 한 효는 돈오의 한 갈래요, 이 한 효는 점수(漸修)의 한 갈래이다. 지욱은 편폐(偏廢)하지 않고 다만 각각 저마다의 인연이 있음을 지명할 뿐이다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。欲取天下，須得賢才，譬如逐鹿須藉虞人。六三自既不中不正，又無應與，以此濟屯，屯不可濟，徒取羞耳。佛法釋者：欲修禪定，須假智慧，自無正智，又無明師良友，瞎煉盲修，則墮坑落塹不待言矣。君子知幾，寧舍蒲團之功，訪求知識為妙；若自信自恃，一味盲往，必為無聞比丘，反招墮落之吝。

효사는 말한다. 육삼은 들사슴을 추적하면서 우인(虞人)의 인도가 없으면 다만 한고집으로 숲속에 뛰어들 뿐이다. 군자는 이 징조를 보아 차라리 버려 쫓지 않음이 낫다. 나아가면 반드시 한석(憾惜)이 있을 것이다. 「우」는 산림을 관장하는 관직이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 천하를 취하고자 하면 반드시 현재(賢才)를 얻어야 함은, 사슴을 쫓음에 반드시 우인을 빌어야 하는 것과 같다. 육삼은 자신이 이미 중에 거하지도 않고 바름을 얻지도 못했으며, 위로 상응하는 원수(援手)도 없다. 이러한 조건을 가지고 둔난을 구제하려 하면 둔난을 구하지 못하고, 헛되이 스스로 수욕을 취할 뿐이다. 불법으로 해석하면, 선정을 닦고자 하면 반드시 지혜를 빌어야 한다. 자기에게 이미 정지(正智)도 없고 명사양우(明師良友)도 없이, 맹목적으로 닦으면 함정과 구렁에 떨어지는 것은 말할 필요도 없다. 군자는 징조를 볼 줄 알아서 차라리 포단 위의 죽은 공부를 버리고, 가서 선지식을 참방(參訪)하는 것이 상책이다. 만약 한결같이 자신자시(自信自恃)하여 맹목적으로 전행하면 반드시 《능엄경》의 저 「무문비구」가 된다——다만 선정만 닦고 교리를 듣지 않아, 잘못으로 사선을 사과로 삼아 도리어 타락의 한석을 불러온다.

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。堯舜揖讓，固是有天下而不與；湯武徵誅，亦是萬不得已，為救斯民，非富天下。今六三不中不正，居下之上，假言濟屯，實貪富貴，故曰以從禽也。從禽已非聖賢安世之心，況無無應與，安得不吝且窮哉。佛法釋者：貪著味禪，名為從禽，本無菩提大志願故。

소상전은 말한다. 사슴을 쫓으면서 우인의 인도가 없는 것은 금수(禽獸)를 탐축(貪逐)하려 하기 때문이다. 군자는 그것을 버리니, 나아가면 반드시 한석이 있고 갈 곳이 없기 때문이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 요순의 선양은 본래 천하를 가지고도 자기 것으로 삼지 않았고, 탕무의 정벌주제(征伐誅除)도 또한 부득이하여 백성을 구원하려 함이었지, 천하를 홀로 부유하게 하려던 것이 아니다. 지금 육삼은 중에 거하지도 않고 바르지도 않으면서 하괘의 위에 거하여, 입으로는 둔난을 구제한다고 말하면서 실제로 탐하는 것은 부귀이다. 그러므로 「이종금야(以從禽也)」라 한다. 금수를 탐하여 추적함은 이미 성현이 세도를 안정하려는 용심이 아니요, 하물며 위로 상응하는 원수도 없다(저본은 여기 「무무응여(无无應與)」로 「무」 자가 중출되었으니, 지금 그대로 옮겨 고치지 않는다). 어찌 한석도 하고 궁곤(窮困)도 하지 않을 수 있겠는가. 불법으로 해석하면, 선정의 자미(滋味)를 탐착하는 것을 「종금(從禽)」이라 부른다. 그는 본래 보리를 구하는 대지원이 없기 때문이다——수행의 목적이 그릇되면 공부가 깊어질수록 더 멀리 빠진다.

六四：乘馬班如，求婚媾往，吉無不利。柔而得正，居坎之下，近於九五，進退不能自決，故乘馬而班如也。夫五雖君位，不能以貴下賤，方屯其膏；初九得民於下，實我正應，奈何不急往乎？故以吉無不利策之。佛法釋者：六四正而不中，以此定法而修，則其路迂遠難進，惟求初九之明師良友以往，則吉無不利矣。象曰：求而往，明也。佛法釋者：不恃禪定功夫，而求智慧師友，此真有決擇之明者也。

효사는 말한다. 육사는 거마가 반선하여 나아가지 못한다. 혼배(婚配)를 구하여 나아가면 길하고 불리함이 없다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육사는 유순하여 바른 자리를 얻었으나 감괘의 아래쪽에 처하여 구오에 가까우면서, 진퇴를 스스로 결단하지 못한다. 그러므로 거마가 반선한다. 구오는 비록 군위에 거하나 존귀로써 비하에 굴거하기를 아니하여, 정작 은택을 쌓아두고 베풀어 내리기를 아니한다. 그런데 초구는 아래에서 이미 민심을 얻었으니 참으로 나 육사의 정응이다. 어찌 서둘러 나아가지 않겠는가. 그러므로 효사는 「길무불리(吉无不利)」로 그것을 책려한다. 불법으로 해석하면, 육사는 바름을 얻었으나 중에 거하지 않으니, 이러한 정법을 가지고 닦으면 길이 우회원원(迂迴遙遠)하여 정진하기 어렵다. 오직 초구와 같은 명사양우를 구하여 그런 뒤에 나아가야 길하고 불리함이 없다. 소상전은 말한다. 구하는 바가 있어 나아감은 명지(明智)이다. 불법으로 해석하면, 자기의 선정 공부를 의장하지 않고 도리어 지혜의 사우를 구하는 것이야말로 참으로 결택(決擇)의 안목이 있는 명백한 사람이다.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。屯難之世，惟以貴下賤，乃能得民；今尊居正位，專應六二，膏澤何由普及乎？夫小者患不貞一，大者患不廣博，故在二則吉，在五則凶也。佛法釋者：中正之慧固可斷惑，由其早取正位，則墮聲聞辟支佛地，所以四弘膏澤不復能下於民；在小乘則速出生死而吉，在大乘則違遠菩提而凶。象曰：屯其膏，施未光也。非無小施，特不合於大道耳。

효사는 말한다. 구오는 은택을 쌓아두고 베풀어 내리지 않는다. 작은 일을 바르게 지키면 길하고 큰 일을 바르게 지키면 흉하다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 둔난의 세상에서는 오직 존귀한 몸으로 비하에 굴거해야 민심을 얻을 수 있다. 지금 구오는 바른 자리에 높이 거하면서도 다만 전심으로 육이 한 효와만 응합하니, 은택이 어찌 널리 미칠 수 있겠는가. 소인물이 두려워하는 것은 전일하지 않음이요, 대인물이 두려워하는 것은 광박하지 않음이다. 그러므로 같은 전일이라도 육이에서는 길이요 구오에서는 흉이 된다. 불법으로 해석하면, 중정의 지혜는 물론 미혹을 끊을 수 있다. 다만 그가 너무 일찍 바른 자리를 취증(取證)하였기에 성문·벽지불의 과지에 떨어져, 이에 「사홍서원(四弘誓願)」(중생무변서원도·번뇌무진서원단·법문무량서원학·불도무상서원성)과 같은 광대한 은택을 다시는 중생에게 내리어 베풀지 못한다. 소승으로 보면 이는 신속히 생사를 출리하므로 길이요, 대승으로 보면 이는 보리를 배리하여 점점 멀어지므로 흉이다. 소상전은 말한다. 둔기고(屯其膏)란 베풂이 아직 광대하지 못함이다. 지욱이 한 구절을 보태다. 전혀 작은 베풂이 없는 것이 아니라 다만 대도에 합하지 않을 뿐이다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。以陰居陰，處險之上，當屯之終，三非其應，五不足歸，而初九又甚相遠，進退無據，將安歸哉。佛法釋者：一味修於禪定，而無慧以濟之，雖高居三界之頂，不免窮空輪轉之殃，決不能斷惑出生死，故乘馬班如；八萬大劫，仍落空亡，故泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。佛法釋者：八萬大劫，究竟亦是無常。

효사는 말한다. 상육은 거마가 반선하여 나아가지 못하고, 울어 눈물이 다하여 피로 이어지며 눈물이 줄줄이 그치지 않는다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 상육은 음효로서 음위에 거하여 감험(坎險)의 최상방에 처하고 바로 둔난의 종국에 해당한다. 육삼은 그것의 바른 상응이 아니요, 구오는 귀부할 만하지 않으며, 초구는 또 서로 멀리 떨어져, 진퇴가 모두 의거할 바가 없으니 장차 어디로 가겠는가. 불법으로 해석하면, 한결같이 선정만 닦고 지혜가 그것을 구제하지 않으면, 비록 높이 삼계의 꼭대기인 비상비비상천에 산다 해도 「궁공륜전(窮空輪轉)」의 화를 면하지 못한다——공을 끝까지 닦아도 여전히 윤회 속에서 빙빙 돌아 결코 미혹을 끊고 생사를 출리하지 못한다. 그러므로 「승마반여(乘馬班如)」. 팔만 대겁의 정수를 다 누리고도 여전히 공망(空亡)에 떨어진다. 그러므로 「읍혈련여(泣血漣如)」. 소상전은 말한다. 읍혈련여란 이 정형이 어찌 오래가겠는가. 지욱이 한 구절을 보태다. 팔만 대겁이 아무리 길어도 필경은 무상(無常)이다. 둔괘의 육효는 일념초동의 돈각(頓覺)에서 시작하여 일미수정(一味修定)의 공망에 이르기까지, 마침 「유혜무정」「유정무혜」 두 갈래 기로를 모두 찍어 드러낸다.

（坎下　艮上）蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。再索得坎，既為險為水；三索得艮，復為止為山。遇險而止，水涵于山，皆蒙昧未開發之象也。蒙雖有蔽於物，物豈能蔽性哉，故亨。但發蒙之道，不可以我求蒙，必待童蒙求我。求者誠，則告之必達；求者瀆，則告者亦瀆矣，瀆豈發蒙之正耶。不憤不啟，不悱不發，孔子真善於訓蒙者也。

「감하간상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 몽괘는 형통하다. 내가 몽매한 동아(童兒)를 구하는 것이 아니라 몽매한 동아가 나를 구한다. 처음 점치면 그에게 알려준다. 다시 또 다시 묻는 것은 곧 삭독(褻瀆)이요, 삭독하면 그에게 알려주지 않는다. 바름을 지킴이 이롭다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 건곤이 둘째 구함으로 감을 얻으니 감은 험이요 물이다. 셋째 구함으로 간을 얻으니 간은 그침이요 산이다. 험난을 만나 그치고, 물이 산 속에 함축되니, 모두 몽매하여 아직 개발되지 않은 경상이다. 몽매는 비록 외물에 차폐되나 외물이 어찌 본성을 차폐할 수 있겠는가. 그러므로 「형」이라 한다. 다만 몽매를 계발(啓發)하는 방법은 내가 몽자를 구해서는 안 되고 반드시 몽자가 나를 구하기를 기다려야 한다. 구하는 사람이 성은하면 그에게 알려주면 반드시 들어간다. 구하는 사람이 경만하면 그에게 알려주는 사람도 따라서 경만당한다——경만이 어찌 몽매를 계발하는 바른 길이겠는가. 공자는 「그 마음속에서 답답하여 통하지 않을 때에 이르지 않으면 개도하지 않고, 그 말하고자 하면서도 말하지 못할 때에 이르지 않으면 계발하지 않는다」고 말했으니, 참으로 몽동을 가르치는 데 능한 사람이다.

佛法釋者：夫心不動則已，動必有險，遇險必止，止則有反本還源之機，蒙所以有亨道也。蒙而欲亨，須賴明師良友。故凡為師友者，雖念念以教育成就為懷，然須待其求我，方成機感；又必初筮則告，方顯法之尊重；其所以告之者，又必契理契機而貞，然後可使人人為聖為佛矣。

불법으로 해석하면, 이 마음은 움직이지 않으면 그만이지만 한번 움직이면 반드시 험이 있고(감), 험을 만나면 반드시 그치며(간), 한번 그치면 반본환원(返本還源)의 기회가 있다——이것이 몽괘가 형통의 도를 갖는 까닭이다. 몽매한 사람이 형통하려면 반드시 명사양우에 의뢰해야 한다. 그러므로 무릇 사우(師友)가 되는 자는 비록 생각마다 타인을 교육하여 성취함을 마음에 품되, 그래도 그가 나를 구하기를 기다려야 「기감(機感)」이 이루어진다——배우는 이의 근기와 사장(師長)의 교법이 서로 감한 뒤에 상응함은, 북이 사람이 쳐야 소리가 나는 것과 같다. 그리고 반드시 처음 구함에 곧 그에게 알려주어야 법의 존귀를 드러낸다. 그에게 알려주는 내용은 또 반드시 진리에 계합하고 또 그의 근기에 계합하여 단정하고 편향이 없어야 그런 뒤에 사람마다 성을 이루고 부처를 이루게 할 수 있다. 「계리계기(契理契機)」 네 글자는 지욱이 설법을 논하는 정칙이다. 다만 이치에 계합하고 기에 계합하지 않으면 공담이요, 다만 기에 계합하고 이치에 계합하지 않으면 미속(媚俗)이다.

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。山下有險，即是遇險而止，故名為蒙。蒙之所以可亨者，由有能亨人之師，善以時中行教故也。雖有善教，必待童蒙求我者，彼有感通之志然後可應，如水清方可印月也。初筮即告者，以剛而得中，故應不失機也。瀆則不告者，非是恐其瀆我，正恐瀆蒙而有損無益也。及其蒙時，即以正道養之，此聖人教化之功，令彼亦得成聖者也。

단전은 말한다. 몽괘는 산 아래 험난이 있어, 험을 만나 그치는 것이 곧 몽이다. 몽이 형통하는 까닭은 형통의 도로 시의(時宜)에 합한 중도를 행하기 때문이다. 「내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다」는 쌍방의 지향이 서로 응함이다. 「초서고(初筮告)」는 구이가 강건하여 중을 얻었기 때문이다. 「재삼독 독즉불고(再三瀆 瀆則不告)」는 그것이 몽매한 자의 자기 자신을 삭독하기 때문이다. 정도로 몽매를 함양함은 성인을 성취하는 공업이다. 지욱은 해설한다. 산 아래 험이 있음이 곧 험을 만나 그치는 것이니, 그러므로 몽이라 부른다. 몽이 형통할 수 있는 까닭은 사람을 형통하게 할 수 있는 사장이 있어 「시중(時中)」에 의하여 교화를 시행하기에 능하기 때문이다. 좋은 교법이 있어도 반드시 동몽이 나를 구하기를 기다려야 하는 것은, 그가 먼저 감통(感通)의 지원이 있어야 그런 뒤에 회응을 얻을 수 있기 때문이니, 물이 반드시 맑아져야 달을 비추어내는 것과 같다. 처음 점침에 곧 그에게 알려주는 것은 구이가 강건하여 중을 얻었으므로 회응이 시기를 놓치지 않기 때문이다. 삭독하면 그에게 알려주지 않는 것은 그가 나를 삭독할까 두려워함이 아니요, 바로 그가 자기 자신의 몽매한 마음을 삭독하여 손은 있고 익이 없을까 두려워함이다. 그가 아직 몽매할 때를 타서 곧 정도로 그를 함양하면, 이것이 곧 성인의 교화의 공업이요 그로 하여금 또한 마침내 성을 이루게 한다.

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。溪澗不能留，故為果行之象；盈科而後進，故為育德之象。自既果行育德，便可為師作範矣。佛法釋者：此依不思議境而發真正菩提心也。菩提之心不可沮壞，如泉之必行；四弘廣被，如泉之潤物。

대상전은 말한다. 산 아래서 샘물이 솟아나는 것이 몽이다. 군자는 이에 취법하여 과결하게 행동하고 덕성을 함양한다. 지욱은 해설한다. 샘물은 시내조차도 그것을 머무르게 하지 못한다. 그러므로 「과행(果行)」의 상이다——행동이 과결하여 체류하지 않는다. 샘물은 반드시 한 구덩이를 가득 채운 뒤에야 앞으로 흐른다. 그러므로 「육덕(育德)」의 상이다——덕성을 함양하여 차제를 넘지 않는다. 자기가 이미 과행육덕할 수 있으면 곧 남의 스승이 되고 남의 표솔(表率)이 될 수 있다. 불법으로 해석하면, 이것은 앞의 둔괘에서 관한 「불사의경(不思議境)」에 의지하여 참된 보리심을 발기하는 것이니, 바로 천태 십승관법의 둘째승이다. 보리의 마음은 저상패괴(沮喪敗壞)해서는 안 되니, 샘물이 반드시 앞으로 흘러가는 것과 같다. 사홍서원은 널리 중생에게 미치니, 샘물이 만물을 자윤(滋潤)하는 것과 같다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。以九二上九二陽為師道，以餘四陰爻為弟子。初六以陰居下，厥蒙雖甚，而居陽位，又近九二，故有可發之機。夫蒙昧既甚，須用折伏法門，故利用刑人，所謂撲作教刑也。然既說桎梏之後，當羞愧懲艾而不出；若遽有所往，則吝矣。象曰：利用刑人，以正法也。以正法而撲作教刑，豈嗔打之謂哉。

효사는 말한다. 초육은 몽매를 계발하고, 형벌로 사람을 구속하여 족쇄를 벗겨 해탈케 함이 이롭다. 이대로 나아가면 곧 한석이 있을 것이다. 지욱은 해설한다. 본괘는 구이·상구 두 양효를 사도(師道)로 하고 나머지 네 음효를 제자로 한다. 초육은 음효로서 최하에 거하여 몽매는 비록 심중하나 그것이 양위에 거하고 또 구이에 가까우므로, 계발할 수 있는 인연이 있다. 몽매가 이미 심중하면 「절복(折伏)」의 법문을 써야 한다——엄준하게 그 악을 압복함은 「섭수(攝受)」(너그럽게 섭취함)와 상대하여, 불문 교화의 두 가지 수단의 하나이다. 그러므로 「이용형인(利用刑人)」이라 하니, 곧 《상서》가 말하는 「박작교형(扑作敎刑)」——회초리를 교학의 형구로 삼는 것이다. 그러나 이미 족쇄를 해탈한 뒤에는 마땅히 부끄러워하며 참회개과하고 아프게 스스로 징계하여 다시 범하지 않아야 한다. 만약 서둘러 나아갈 곳이 있으면 곧 한석이 있을 것이다. 소상전은 말한다. 형벌로 사람을 구속함이 이로운 것은 법도를 바로잡으려 하기 때문이다. 지욱이 한 구절을 보태다. 정당한 법도로 회초리의 가르침을 시행하는 것이 어찌 성질을 부려 사람을 때리는 뜻이겠는가.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。以九居二，知及之，仁能守之，師之德也。蘇眉山曰：「童蒙若無能為，然容之則足為助，拒之則所喪多矣。明不可以無蒙，猶子不可以無婦；子而無婦，不能家矣。」佛法釋者：定慧平等，自利已成，故可以包容覆育群蒙而吉；以此教授群蒙修行妙定，名納婦吉；定能生慧，慧能紹隆佛種，為子克家。婦是定，子是慧也。象曰：子克家，剛柔接也。明納婦而云子克家者，以定必發慧，慧必與定平等，而非偏也。

효사는 말한다. 구이는 몽매를 포용하면 길하고, 며느리를 받아들이면 길하며, 아들이 가업을 떠받칠 수 있다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 양효로서 이 위(二位)에 거하여, 지혜는 요지(了知)하기에 족하고 인덕은 수주(守住)하기에 족하니, 이것은 사장이 응당 가져야 할 덕이다. 그는 소식의 말을 인용한다. 동몽은 보기에 무소작위(無所作爲)한 것 같으나 그를 포용하면 곧 조력이 되기에 족하고, 그를 거절하면 도리어 손실이 더 크다. 명백한 사람은 몽매한 사람의 발탁(發托)이 없어서는 안 되니, 아들에게 며느리가 없어서는 안 되는 것과 같다——아들에게 만약 며느리가 없으면 집을 이루지 못한다. 불법으로 해석하면, 구이는 정혜가 균등하여 자리(自利)의 공부가 이미 성취되었으니, 뭇 몽자를 포용하여 복육(覆育)하여 길을 얻을 수 있다. 이것으로 뭇 몽자를 가르쳐 묘정(妙定)을 수행하게 함을 「납부길(納婦吉)」이라 부른다. 정은 능히 혜를 낳고, 혜는 능히 부처의 종성(種性)을 소계광대(紹繼光大)하니, 곧 「자극가(子克家)」이다. 여기서 밝히 말한다. 며느리는 정을 비유하고 아들은 혜를 비유한다. 소상전은 말한다. 자극가란 강과 유가 서로 접함이다. 지욱은 해설한다. 분명히 납부를 말하면서 도리어 「자극가」라 하는 것은, 바로 정이 반드시 혜를 발출하고 혜가 또한 반드시 정과 균형을 유지하여 한쪽에 치우치지 않아야 하기 때문이다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。以陰居陽，不中不正，乃駁雜之質，宜從上九正應處求其擊蒙之大鉗錘，方可治病；今貪九二之包容慈攝，殆如女見金夫而失節者乎。佛法釋者：不中不正，則定慧俱劣；而居陽位，又是好弄小聰明者；且在坎體之上，機械已深。若使更修禪定，必於禪中發起利使邪見，利使一發，則善根斷盡矣。象曰：勿用取女，行不順也。行不順，故須惡辣鉗錘以煆煉之，不可使其修定。

효사는 말한다. 육삼은 이 여자를 취하지 마라. 그녀가 부유한 남자를 보면 제 몸을 돌보지 않으니, 이로울 것이 없다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육삼은 음효로서 양위에 거하여, 중에 거하지도 않고 바름을 얻지도 못하니, 박잡불순(駁雜不純)한 자질이다. 본래 상구의 이 바른 상응에 이르러 저 몽매를 격파하는 큰 겸추(鉗鎚)를 구해야 비로소 병을 고칠 수 있다. 지금은 도리어 구이의 포용자섭(包容慈攝)을 탐도(貪圖)하니, 대개 여자가 부유한 남자를 보고 절개를 잃는 모양과 비슷하겠다. 불법으로 해석하면, 중에 거하지 않고 바르지 않음은 정과 혜가 모두 저렬(低劣)함을 설명한다. 그리고 양위에 거함은 또한 작은 총명을 부리기를 좋아하는 사람이다. 더하여 감체(坎體) 위에 처하여 심기(心機)가 이미 매우 깊다. 이러한 사람에게 만약 다시 그를 시켜 선정을 닦게 하면 반드시 선정 가운데 「이사(利使)」의 사견(邪見)을 발기할 것이다——「오이사(五利使)」는 신견·변견·사견·견취견·계금취견의 다섯 가지 지견상의 번뇌를 가리키니, 올 때 빠르고 날카로워 한번 발작하면 선근이 곧 끊어진다. 소상전은 말한다. 이 여자를 취하지 마라, 그녀의 행위가 유순하지 않기 때문이다. 지욱은 해설한다. 행위가 유순하지 않으므로 반드시 맹랄(狠辣)한 겸추로 그를 단련해야 하고, 결코 그를 시켜 정을 닦게 해서는 안 된다.

六四：困蒙吝。陰爻皆蒙象也。初可發，三可擊，五可包，惟四絕無明師良友，則終於蒙而已，可恥孰甚焉。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。非實德之師友遠我，我自獨遠於師友耳，師友且奈之何哉。

효사는 말한다. 육사는 몽매 가운데 곤하여 한석이 있다. 지욱은 해설한다. 본괘의 네 음효는 모두 몽매의 상이다. 초육은 계발할 수 있고, 육삼은 통격할 수 있고, 육오는 포용할 수 있는데, 오직 육사만이 위아래로 모두 양효에 닿지 못하여 완전히 명사양우가 없으니, 곧 어쩔 수 없이 종신토록 몽매할 수밖에 없다. 이보다 더 부끄러운 것이 있겠는가. 소상전은 말한다. 곤몽의 한석은 오직 그것이 실덕(實德)을 멀리 떠난 데 있다. 지욱은 해설한다. 진실한 덕행의 사우가 나를 멀리 떠난 것이 아니라, 바로 내 한 사람이 사우를 멀리 떠난 것이다——사우가 이에 대해 또 무슨 방법이 있겠는가. 이 한 효는 전 괘 가운데 가장 침통(沈痛)한 한 구절이다. 몽매는 두려울 것이 아니요, 두려운 것은 자기가 명사양우를 피해 도망가는 것이다.

六五：童蒙吉。以六居五，雖大人而不失其赤子之心，故為童蒙而吉。蓋上親上九之嚴師，下應九二之良友故也。蘇眉山曰：「六五之位尊矣，恐其不安於童蒙之分而自強於明，故教之曰童蒙吉。」象曰：童蒙之吉，順以巽也。學道之法，順則能入；設行不順，則入道無從矣。

효사는 말한다. 육오는 동아처럼 몽매하니 길하다. 지욱은 해설한다. 음효로서 오 위에 거하여, 몸은 비록 대인이나 적자지심(赤子之心)을 잃지 않는다. 그러므로 「동몽」이라 칭하여 길을 얻는다. 이것은 그것이 위로 상구의 이 엄사(嚴師)를 친근하고 아래로 구이의 이 양우와 상응하기 때문이다. 그는 소식의 말을 인용한다. 육오의 지위는 이미 매우 존귀하니, 그것이 「동몽」의 본분에 안주하기를 아니하고 도리어 강함을 뽐내 스스로 명백하다고 여길까 두려워한다. 그러므로 특별히 그것을 가르쳐 「동몽길」이라 하게 한다. 소상전은 말한다. 동몽이 길한 까닭은 유순하고 겸손하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 도를 배우는 방법은 유순하면 곧 입문할 수 있다. 가령 행위가 유순하지 않으면 입도는 논할 길이 없다. 앞의 한 효는 사우를 멀리 떠나는 해를 말하고, 이 한 효는 존귀에 거하면서 몽을 지키기를 아니하는 않는 복을 말하니, 둘이 서로 대조된다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。陽居陰位，剛而不過，能以定慧之力擊破蒙昧之關者也。然訓蒙之道，原無實法繫綴於人，所謂「但有去翳法，別無與明法」。若欲以我法授設，則是為寇；若應病與藥，為其解粘去縛，則是禦寇也。象曰：利用禦寇，上下順也。無實法繫綴於人，則三根普接，契理契機，故上下皆順。

효사는 말한다. 상구는 몽매를 통격한다. 강도가 됨이 이롭지 않고 강도를 저어(抵禦)함이 이롭다. 지욱은 해설한다. 상구는 양효로서 음위에 거하여 강강하면서도 지나치지 않아, 정혜의 힘으로 몽매의 관문을 격파할 수 있다. 그러나 몽매를 훈도(訓導)하는 방법은 본래 사람의 몸에 묶어 매어 둘 한 가지 실재의 법이 없다. 마땅히 선문이 말하는 것과 같다. 다만 눈 속의 예장(翳障)을 제거하는 방법이 있을 뿐, 따로 너에게 한 가지 광명을 주는 방법은 없다——광명은 눈이 본래 가진 것이다. 만약 「나의 법」을 굳이 그에게 쑤셔 넣으려 하면 곧 강도가 되는 것이요, 만약 증상에 맞추어 약을 내려 그를 위해 점착(黏著)을 풀어 열고 속박을 제거해 줄 수 있으면 곧 강도를 저어하는 것이다. 소상전은 말한다. 강도를 저어함이 이로운 것은 상하가 모두 유순하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 실법(實法)을 가지고 사람을 묶어 매지 않으면 곧 두루 상·중·하 세 가지 근기를 접인(接引)하여, 이치에도 계합하고 근기에도 계합한다. 그러므로 상하가 모두 유순하다. 이 한 단락은 앞의 구이의 「포몽(包蒙)」과 마주 보아야 한다. 한쪽은 섭이요 한쪽은 절이나, 모두 「사람에게 줄 실법이 없다」는 이 원칙을 벗어나지 않는다.

（乾下　坎上）需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。養蒙之法，不可欲速，類彼助苗，故必需其時節因緣。時節若到，其理自彰，但貴因真果正，故有孚則光亨而貞吉也。始雖云需，究竟能度生死大川，登於大般涅槃彼岸矣。

「건하감상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 수괘는 성신(誠信)이 있어 광명형통하고 바름을 지켜 길하며, 큰 강을 건너기에 이롭다. 「수」는 기다림이다. 지욱은 위의 한 괘를 이어받아 해설한다. 몽매를 함양하는 방법은 빠름을 구해서는 안 되니, 그것은 《맹자》 속의 싹을 뽑아 자라게 도운 송나라 사람과 같아진다. 그러므로 반드시 시절인연을 기다려야 한다. 시절이 한번 이르면 도리가 자연히 명현(彰顯)한다. 귀하게 여길 바는 오직 「인진과정(因眞果正)」에 있다——심은 인(因)이 진실하면 결과가 자연히 단정하다. 그러므로 성신이 있으면 곧 광명형통하고 바름을 지켜 길을 얻는다. 처음에는 비록 「기다림」이라 말하나 최종에는 도리어 생사의 큰 강을 건너 대반열반의 피안에 오른다. 그는 《역》의 「이섭대천(利涉大川)」을 곧바로 생사해를 건너 열반의 언덕에 오름으로 읽었다.

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。險在前而知須，乃是剛健之德，不妄動以自陷耳，坎何嘗拒乾哉。且坎得乾之中爻，與乾合德，今九五位乎天位，素與乾孚，則乾之利涉，往必有功，可無疑矣。

단전은 말한다. 수는 곧 기다림이니 험난이 앞에 있기 때문이다. 강건하면서 함락되지 않으면 그 의리가 곤궁에 이르지 않는다. 「수유부 광형정길(需有孚 光亨貞吉)」은 구오가 천위(天位)에 거하고 또한 중정하기 때문이다. 「이섭대천」은 나아가면 반드시 공효가 있기 때문이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 험난이 앞에 있으면서 기다릴 줄 아는 것이 바로 강건의 덕이다——망동하여 스스로 빠짐을 부르지 않을 뿐이다. 감이 어찌 한번도 참으로 건을 거절한 적이 있겠는가. 하물며 감괘의 가운데 효는 본래 건의 가운데 효에서 취하여 건과 덕을 같이한다. 지금 구오는 천위에 거하여 일구(一向)로 건과 부합(孚合)한다. 그러면 건이 강을 건너고자 하여 나아가면 반드시 공이 있으니 이는 의심이 없다. 여기서 그의 일관된 독법을 볼 수 있다. 이른바 「험」은 외래의 적인이 아니요, 감 가운데의 저 한 양은 원래 곧 건이다.

佛法釋者：譬如五百由旬險難惡道名險在前，智慧之力不被煩惱所陷，故終能度脫而不困窮。坎中一陽本即乾體，喻煩惱險道之性本如來藏；以此不生不滅之性為本修因，則從始至終無非稱性天行之位。從正因性，中中流入薩婆若海，故利涉大川，從凡至聖而有功也。

불법으로 해석하면, 마치 《법화경·화성유품(化城喩品)》이 말하는 저 오백 유순(由旬)의 험난한 악도와 같으니 곧 「험이 앞에 있다」이다. 지혜의 힘은 번뇌에 빠뜨려지지 않는다. 그러므로 끝내 도탈(度脫)하여 곤궁하지 않을 수 있다. 감괘 가운데의 저 한 줄기 양효는 본래 건의 본체로서, 번뇌험도의 체성이 본래 「여래장」임을 비유한다——번뇌와 불성은 두 물건이 아니다. 이 불생불멸(不生不滅)의 체성을 최초의 수인(修因)으로 삼으면, 머리에서 꼬리까지 칭합본성(稱合本性)의 「천행(天行: 《열반경》 오행의 하나, 곧 천연의 이치에 의지하여 행함)」의 자리가 아닌 곳이 없다. 「정인불성」에서 출발하여 한길로 「중중유입살파약해(中中流入薩婆若海)」——생각마다 중도 가운데서 일체지의 큰 바다로 흘러 들어간다. 그러므로 「이섭대천」이라 하니, 범부에서 성위에 이르기까지 모두 공효가 있다. 《능엄경》이 불생멸성을 본수인(本修因)으로 삼은 것이 그가 여기서 근거한 바이다. 인지(因地)가 진실하지 않으면 과(果)가 우곡(紆曲)을 부르고, 인지가 이미 진실하면 전 과정이 모두 과지이다.

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。果行育德之後，更無餘事，但飲食宴樂，任夫雲行雨施而已。佛法釋者：助道行行為飲，正道慧行為食，以稱性所起緣了二因莊嚴一性，如雲上於天之象。全性起修，全修在性，不藉劬勞肯綮修證，故名宴樂。此是善巧安心止觀，止觀不二，如飲食調適。

대상전은 말한다. 구름 기운이 하늘에 올랐으나 아직 비가 되지 않은 것이 수이다. 군자는 이에 취법하여 음식하고 연락(宴樂)한다. 지욱은 해설한다. 몽괘의 「과행육덕」 뒤에는 따로 할 일이 없고, 다만 음식하고 연락할 뿐이며 구름 기운이 유행하고 우택이 시포됨을 맡길 뿐이다——공부가 이루어지면 성효가 스스로 오니 초조해할 필요가 없다. 불법으로 해석하면, 도업을 보조하는 「행행(行行: 사수)」은 「음(飮)」에 비유하고, 바로 도업을 닦는 「혜행(慧行: 관혜)」은 「식(食)」에 비유한다. 본성에 칭합하여 생기한 연인·요인 두 가지 불성으로 저 한 가지 정인의 성을 장엄함은 마치 구름 기운이 하늘로 올라가는 상과 같다. 전체가 본성에 의지하여 닦음을 일으키고, 전부의 수행이 또 본성 밖에 나가지 않으니, 기력을 다 써서 딱딱한 뼈를 씹는 것 같은 수증을 쓸 필요가 없다. 그러므로 「연락」이라 부른다. 이것이 바로 천태 십승관법의 셋째승 「선교안심지관(善巧安心止觀)」이다. 지와 관이 둘이 아님이 마치 음과 식이 배합이 알맞은 것과 같다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。溫陵郭氏云：「此如顏子之需。」佛法釋者：理即位中，不足以言需；名字位中，且宜恆以聞熏之力資其慧性，未與煩惱魔軍相戰也。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，終吉。郭氏云：「此如孔子之需。」佛法釋者：觀行位中，既已伏惑，則魔軍動矣，故小有言。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。

초구의 효사는 말한다. 교야에서 기다린다. 항상을 지킴이 이롭고 허물이 없다. 지욱은 온릉 곽씨(溫陵郭氏)의 말을 인용한다. 이것은 안회(顔回)의 기다림에 비유된다——종신토록 벼슬하지 않고 누항(陋巷)에 편안히 거한다. 불법으로 해석하면, 아직 「이즉(理卽)」 자리에 있는 사람은 기다림을 논할 수 없다. 그는 불성이 있는 것조차 모르기 때문이다. 「명자즉(名字卽)」 자리에 이르러서야 비로소 항상히 문문훈습(聽聞熏習)의 힘으로 자기의 혜성(慧性)을 자양(資養)해야 한다. 이 때는 아직 번뇌마군(魔軍)과 정면으로 교전하지 않는다. 소상전은 말한다. 교야에서 기다림은 모험하여 행하지 않음이다. 항상을 지켜 허물이 없음이 이로운 것은 상규를 잃지 않음이다. 구이의 효사는 말한다. 사선(沙灘)에서 기다린다. 약간 언어의 시비가 있으나 최종에 길을 얻는다. 곽씨는 말한다. 이것은 공자의 기다림에 비유된다——열국을 주유하여 자주 기의(譏議)를 당한다. 불법으로 해석하면, 「관행즉(觀行卽)」 자리에 이르러 이미 번뇌를 복주(伏住)시켰으므로 마군이 경동(驚動)한다. 그러므로 「소유언(小有言)」. 소상전은 말한다. 사선에서 기다림은 너그럽게 중간 자리에 거함이다. 비록 약간 언어의 시비가 있으나 최종에 길로 마무리된다. 볼 만하다. 생사의 언덕에서 떠남이 갈수록 가까우면 경계가 갈수록 많으니, 이것이 바로 용공이 득력하는 징후이다.

九三：需于泥，致寇至。郭氏云：「此如周公之需。」佛法釋者：相似位中，將渡生死大河，故有以致魔軍之來而後降之。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。災既在外，故主人不迷，客不得便；但以願力使其來戰，以顯降魔成道之力，而三觀之功，敬而且慎，決無敗也。

효사는 말한다. 구삼은 진흙탕 속에서 기다리다가 강도를 불러들였다. 곽씨는 말한다. 이것은 주공(周公)의 기다림에 비유된다——섭정(居攝)하여 유언(流言)의 비방을 당한다. 불법으로 해석하면, 「상사즉(相似卽)」 자리에 이르러 장차 생사의 큰 강을 건너려 하므로 마군이 오기를 불러들여 그런 뒤 한번에 그것을 항복시킨다. 소상전은 말한다. 진흙탕 속에서 기다림은 재환이 아직 밖에 있다. 이는 자기가 강도를 불러들인 것이니, 다만 공경하고 근신하면 실패하지 않는다. 지욱은 해설한다. 재환이 이미 밖에 있으므로 다만 주인이 스스로 미실(迷失)하지 않으면 객인(客人)이 이익을 차지하지 못한다——이것은 선문이 늘 말하는 「주인공이 미치지 않으면 객진(客塵)이 편의를 얻지 못한다」는 뜻이다. 수행하는 사람은 오히려 원력(願力)으로 마군을 재촉하여 와서 교전하게 함으로써 항마성도(降魔成道)의 역량을 드러내고자 한다. 그리고 공·가·중 삼관(三觀)의 공부는 다만 공경하고 또한 근신하면 결코 실패하지 않는다. 마가 오는 것은 나쁜 일이 아니다. 와야 비로소 항복시킬 수 있다. 두려운 것은 자기 집이 먼저 어지러워지는 것이다.

六四：需于血，出自穴。郭氏云：「此如文王之需。」佛法釋者：魔軍敗衄，超然從三界穴出而成正覺矣。象曰：需于血，順以聽也。未嘗用力降魔，止是慈心三昧之力，魔軍自退，而菩提自成耳。九五：需于酒食，貞吉。郭氏云：「此如帝堯館甥之需。」佛法釋者：魔界如即佛界如，惟以定慧力莊嚴而度眾生，故為需于酒食。象曰：酒食貞吉，以中正也。

육사의 효사는 말한다. 핏물 속에서 기다리다가 동굴 속에서 나온다. 곽씨는 말한다. 이것은 문왕의 기다림에 비유된다——유리(羑里)에 갇혔다가 마침내 벗어남을 얻는다. 불법으로 해석하면, 마군이 이미 패배당하여 이에 벗어나 삼계라는 이 동굴에서 나와 정각을 성취한다. 소상전은 말한다. 핏물 속에서 기다림은 유순하게 청종(聽從)함이다. 지욱은 해설한다. 실제로는 한번도 힘을 써서 마를 항복시키지 않고, 다만 자심삼매(慈心三昧)의 역량으로 마군이 스스로 물러가고 보리가 자연히 성취된다——부처가 보리수 아래에서 자심삼매에 들어가 마중(魔衆)이 스스로 흩어진 것이 바로 이 뜻이다. 구오의 효사는 말한다. 주식(酒食) 가운데서 기다리고 바름을 지켜 길을 얻는다. 곽씨는 말한다. 이것은 제요(帝堯)가 두 딸을 순(舜)에게 시집보내고 빈객의 예로 이 서부(婿夫)를 대접한 기다림에 비유된다. 불법으로 해석하면, 마계(魔界)의 진여가 곧 불계(佛界)의 진여이니 둘이 둘이 아니고 다르지 않다. 다만 정혜의 힘으로 자신을 장엄하여 중생을 제도한다. 그러므로 「수우주식(需于酒食)」——종용(從容)히 음식하는 사이가 곧 중생을 제도함이다. 소상전은 말한다. 주식하여 바름을 지켜 길을 얻음은 구오가 중정하기 때문이다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。郭氏曰：「此如仁傑之結交五虎。」佛法釋者：不惟入佛境界，亦可入魔境界，還來三界，廣度眾生。觀三界依正因果諸法，無不現現成成即是一心三觀，故常為三界不請之友，而三界眾生有敬之者必終吉也。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。既同流三界，雖不當佛祖之位，而隨類可以度生。設眾生有不知而不敬者，亦與遠作得度因緣，而未大失也。

효사는 말한다. 상육은 동굴에 들어가니, 청하지 않았는데 스스로 온 세 객인이 당도한다. 공경하게 그들을 대접하면 최종에 길을 얻는다. 곽씨는 말한다. 이것은 적인걸(狄仁傑)이 무씨 여러 사람과 교유하여 광복을 도모함에 비유된다. 불법으로 해석하면, 수행이 여기에 이르면 불의 경계에 들어갈 수 있을 뿐 아니라 마의 경계에도 들어갈 수 있다. 삼계 가운데로 돌아와 널리 중생을 제도한다. 삼계 안의 의보(依報: 국토)·정보(正報: 심신)와 인과의 갖가지 법을 관조하면 하나도 현현성성(現現成成)한 「일심삼관(一心三觀)」——공·가·중 삼관이 같은 한 생각 가운데 있어 따로 구할 필요가 없다——이 아닌 것이 없다. 그러므로 보살은 항상 삼계중생의 「불청지우(不請之友)」가 된다——남의 청을 기다리지 않고 곧 와서 돕는다. 이것이 바로 「불속지객(不速之客)」의 뒤집은 독법이다. 삼계중생 가운데 만약 그를 공경할 수 있는 자가 있으면 반드시 끝내 길을 얻는다. 소상전은 말한다. 불속지객이 당도하여 공경하게 대접하면 끝내 길하다. 비록 자리가 마땅치 않으나 큰 손실이 없다. 지욱은 해설한다. 이미 삼계와 한 흐름이 되면 비록 불조(佛祖)의 존위에 거하지 않으나, 도리어 각 부류 중생의 형상을 따라 그들을 제도할 수 있다. 가령 중생으로서 명백하지 못하여 공경하지 않는 자가 있어도, 그것도 또한 그를 위해 멀리 장래에 제도될 인연 하나를 맺어 놓는 것이니, 그러므로 「미대실(未大失)」이다.

（坎下　乾上）訟：有孚窒，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。天在上而水就下，上下之情不通，所以成訟。然坎本得乾中爻以為體，則跡雖違而性未嘗非一也。惕中則復性而吉，終訟則違性而凶；利見大人，所以復性也；不利涉大川，誡其逐流而違性也。

「감하건상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 송괘는 성신이 있으나 저색(阻塞)당하니, 경계(警惕)하고 중(中)을 지키면 길하고, 한결같이 쟁송을 끝까지 하면 흉하다. 대인을 봄이 이롭고 큰 강을 건넘이 이롭지 않다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 하늘은 위에 있고 물은 아래로 흐르니 상하의 정이 서로 통하지 않는다. 그러므로 쟁송이 이루어진다. 그러나 감의 가운데 효는 본래 건에서 취한 것이다. 볼 만하다. 형적(形迹)은 서로 어그러지나 본성은 종래로 둘이 아니다. 마음에 경계를 품고 중을 지키면 곧 본성으로 회복된다. 그러므로 길하다. 한결같이 관사를 끝까지 다하면 곧 본성을 위배한다. 그러므로 흉하다. 「리견대인」은 본성으로 회복하기 위함이요, 「불리섭대천」은 그를 계고하여 흐름을 따라 내려가 갈수록 본성을 배리하지 않게 하기 위함이다.

佛法釋者：夫善養蒙之道，以圓頓止觀需之而已；若煩惱習強，不能無自訟之功。訟者，懺悔克責、改過遷善之謂也。有信心而被煩惱惡業所障窒，當以慚愧自惕其中而吉。若悔之不已，無善方便，則成悔蓋而終凶。宜見大人以決擇開發、斷除疑悔，不利涉於煩惱生死大川而終致陷沒也。

불법으로 해석하면, 몽매를 함양하는 데 능한 방법은 다만 원돈지관(圓頓止觀)을 써서 그것을 기다릴 뿐이다(이것은 윗 괘 수의 뜻이다). 그러나 만약 번뇌습기(煩惱習氣)가 강성하면 곧 「자송(自訟)」의 공부가 없어서는 안 된다. 여기의 「송」은 사람과 관사를 싸우는 것이 아니라 참회하고 자기를 극책(克責)하여 허물을 고치고 선으로 옮기는 뜻이다——이 한 번 바뀜이 전 괘의 관건이다. 신심이 있으면서 번뇌악업에 저색장폐(阻塞障蔽)당하니, 마땅히 참괴(慚愧)의 마음으로 스스로 경계하고 중도를 지켜야 한다. 그러므로 길하다. 만약 오히려 뉘우침에 끝이 없고 또 좋은 방편법문이 없으면 곧 「회개(悔蓋)」에 떨어진다——오개(五蓋)의 하나인 도회개(掉悔蓋)로서, 추회가 쌓여 도리어 선심을 덮는다. 그러므로 「종흉(終凶)」. 이 때 마땅히 가서 대인을 뵙고 그에게 결택(決擇)하고 개도(開導)하여 의회(疑悔)를 끊어 주게 해야 한다. 그리고 번뇌생사의 큰 강에 섭입하는 것이 마땅치 않으니 최종에 함몰(陷沒)을 부르기 때문이다. 볼 만하다. 참회에는 분수(分寸)가 있어야 한다. 뉘우치지 않으면 죄가 멸하지 않고, 뉘우침이 지나치면 마음이 편안하지 않다.

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。剛而無險，則不必自訟；險而無剛，則不能自訟。今處煩惱險惡窟中，而慧性勇健，所以有自訟改過之心也。所謂有孚窒惕中吉者，以剛德來復於無過之體，僅取滅罪即止，不過悔以成蓋也。所謂終凶者，悔箭入心，則成大失。

단전은 말한다. 송괘는 위가 강강하고 아래가 험함(險陷)이며, 험하기도 하고 건하기도 하다. 그러므로 송이 된다. 「유부실 척중길(有孚窒 惕中吉)」은 강효가 와서 중위를 얻었기 때문이다. 「종흉」은 쟁송이 끝까지 다해서는 안 되기 때문이다. 「리견대인」은 중정을 숭상함이다. 「불리섭대천」은 깊은 못에 빠져들기 때문이다. 지욱은 불법으로 해설한다. 강강하면서 험함이 없으면 곧 자송을 쓸 필요가 없다——본래 과실이 없다. 험함이면서 강강이 없으면 곧 자송할 능력이 없다——과실이 있어도 고치지 못한다. 지금 몸이 번뇌험악(煩惱險惡)의 굴혈(窟穴) 가운데 처해 있으면서 혜성(慧性)이 용맹강건하니, 그래서 비로소 자송개과(自訟改過)의 마음을 일으킬 수 있다. 이른바 「유부실척중길」은 강건의 덕으로 무과실의 본체로 회복하여, 다만 죄를 멸하기를 구하여 곧 여기서 그치는 것이니, 뉘우침이 지나쳐 회개가 되는 데 이르지 않는다. 이른바 「종흉」은 《유교경(遺敎經)》의 이른바 「회전입심(悔箭入心)」——추회가 화살이 마음에 박히는 것 같으면 곧 큰 손실이 된다——를 말한다.

故不可使其成也。所謂利見大人者，中正之德有以決疑而出罪也；所謂不利涉大川者，心垢未淨而入生死海中，必至墮落而不出也。約觀心者，修慧行名見大人，修禪定名涉大川。需約無過之人，故可習定；訟約有過之人，習定則發魔事也。

그러므로 이 추회를 커지게 해서는 안 된다. 이른바 「리견대인」은 중정의 덕이 능히 그를 위해 의혹을 결단하고 죄구(罪咎)에서 벗어나게 함을 말한다. 이른바 「불리섭대천」은 마음속의 예회(垢穢)가 아직 깨끗이 씻기지 않았는데 생사대해에 뛰어들면 반드시 타락하여 나오지 못함을 말한다. 만약 「관심」의 한 갈래에 대해 말하면, 관혜의 행을 닦는 것을 「견대인」이라 부르고 선정을 닦는 것을 「섭대천」이라 부른다. 수괘가 말하는 것은 과실이 없는 사람이니 그러므로 선정을 수습할 수 있다. 송괘가 말하는 것은 과실이 있는 사람이니, 죄구를 띠고 정을 닦으면 도리어 마사(魔事)를 일으킨다. 이 한 구절은 배우는 이에게 주는 실제의 고계이다. 참회가 아직 깨끗하지 않은 전에는 서둘러 정에 들어가는 것이 마땅치 않다.

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天亦太極，水亦太極，性本無違；天一生水，亦未嘗違。而今隨虛妄相，則一上一下，其行相違，所謂意欲潔而偏染者也。只因介爾一念不能慎始，致使從性所起煩惱，其習漸強而違於性，故君子必慎其獨，謹於一事一念之始，而不使其滋延難治，夫是之謂善於自訟者也。佛法釋者：是破法遍，謂四性簡責，知本無生。

대상전은 말한다. 하늘과 물의 운행 방향이 서로 위배되는 것이 송이다. 군자는 이에 취법하여 일을 시작할 때에 먼저 모략(謀略)을 분명히 한다. 지욱은 해설한다. 하늘도 태극이요 물도 태극이니 본성상으로는 위배가 없다. 《하도(河圖)》는 「천일생수(天一生水)」라 했으니 또한 한번도 서로 어긋나지 않았다. 그러나 지금은 허망한 상을 따라 하나는 위에 있고 하나는 아래에 있어, 운행의 방향이 곧 서로 어긋난다. 이것이 바로 이른바 「본래는 깨끗하고자 했는데 하필 오염되었다」이다. 다만 미세한 「개이일념(介爾一念: 지극히 미약한 한 생각)」이 능히 시작에서 신중하지 못한 까닭에, 본성 위에서 생기한 번뇌습기가 점차 강성하여 본성을 위배하게 한다. 그러므로 군자는 반드시 「신독(愼獨)」해야 한다. 매 일·매 념두가 막 일어날 때에 근신하여 그것이 만연하여 다스리기 어려운 데 이르지 않게 해야 한다——이것을 비로소 자송에 능한 사람이라 부른다. 불법으로 해석하면, 이것은 천태 십승관법의 넷째승 「파법변(破法遍)」이니, 곧 「사성간책(四性揀責)」의 방법을 쓴다——한 생각심(一念心)이 필경 자생인가 타생인가 공생인가 무인생인가를 추검(推檢)하면 네 머리가 모두 밀려 나오지 않는다——이로써 그것이 본래 무생임을 안다. 생각이 이미 무생이면 송이 어디서 일어나겠는가.

初六：不永所事，小有言，終吉。大凡善貴剛進，惡宜柔退。初六柔退，故為惡未成，改悔亦易，不過小有言而已。此如佛法中作法懺也。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。

효사는 말한다. 초육은 이 쟁송을 끌어 길게 하지 않는다. 약간 언어의 시비가 있으나 최종에 길을 얻는다. 지욱은 해설한다. 대체로 선을 함은 강강정진을 귀하게 여기고 악을 함은 곧 유약퇴축(柔弱退縮)함이 마땅하다. 초육은 유약하여 퇴축한다. 그러므로 악이 아직 이루어지지 않아 개회(改悔)도 또한 용이하니, 지나지 않아 약간 언어의 시비가 있을 뿐이다. 이것은 불문(佛門)의 「작법참(作法懺)」에 비유된다——율제(律制)의 작법에 의지하여 승중 앞에서 발로하여 회과하는 것으로, 삼종참법 가운데 가장 얕은 한 가지이며 오로지 경죄를 참한다. 소상전은 말한다. 이 쟁송을 끌어 길게 하지 않음은 쟁송이 오래갈 수 없기 때문이다. 비록 약간 언어의 시비가 있어도 시비는 끝내 분명해질 것이다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。剛而不正，不能自克以至於訟；然犯過既重，何能無損？但可逋逃，處於卑約，庶免災耳。此如佛法中，比丘犯戒，退作與學沙彌者也。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。佛法釋者：自既犯戒而居下流，欲以小小懺悔而復上位，罪必不滅，且亂法門矣。

효사는 말한다. 구이는 쟁송을 이기지 못하여 돌아와 도피한다. 그의 채읍(采邑)에는 삼백 호의 인가만 있어 재화가 없다. 지욱은 해설한다. 구이는 강강하면서 바름을 얻지 못하여 자기를 극제(克制)하여 송을 부르는 데 이르지 못한다. 그러나 범한 과실이 이미 무거우니 어찌 손실이 없을 수 있겠는가. 다만 도피하여 비하하고 검약한 곳에 굴거해야 겨우 재화를 면할 수 있다. 이것은 불문에서 비구가 중계(重戒)를 범하여 내려앉아 「여학사미(與學沙彌)」를 담당하는 것에 비유된다——중계를 범한 뒤 승단의 갈마(羯磨)를 거쳐 사미의 자리로 물러나 대중을 따라 법을 배우되, 계를 배울 자격은 보존하고 비구의 명분은 잃는 것이다. 소상전은 말한다. 쟁송을 이기지 못함은 돌아와 도망침이다. 하위로써 상위와 쟁송함은 화환(禍患)이 자기가 불러들인 것이다. 불법으로 해석하면, 자기가 이미 계를 범하여 하류에 거하면서 도리어 조금의 참회로 원래의 위차(位次)를 회복하려 한다면 죄가 반드시 멸하지 않을 뿐 아니라 법문까지도 교란한다.

六三：食舊德，貞厲終吉，或從王事，無成。六三陰柔，不敢為惡，但謹守常規，小心翼翼，故得終吉；然是硜硜之士，恐不足以成大事也。象曰：食舊德，從上吉也。自立則不能，附人則仍吉，所謂「倚松之葛，上聳千尋」也。佛法釋者：雖非大乘法門，若開權顯實，則彼所行亦即是菩薩道，故必從上乘圓頓之解方吉。

효사는 말한다. 육삼은 옛적에 가진 덕업을 향유하고, 바름을 지키며 위구(危懼)를 알면 최종에 길을 얻는다. 혹은 군왕의 사업을 따르되 성공에 거하지 않는다. 지욱은 해설한다. 육삼은 음유(陰柔)하여 악을 감히 짓지 않고, 다만 상규를 근수하고 소심익익(小心翼翼)하므로 종길을 얻을 수 있다. 그러나 이것은 다만 《논어》가 말하는 「갱갱연소인재(硜硜然小人哉)」와 같은 고집하여 작음을 지키는 사인(士人)이니, 대사를 성취하기에 족하지 못할까 두렵다. 소상전은 말한다. 옛 덕을 향유함은 상위자를 따라서 길을 얻는다. 지욱은 해설한다. 그에게 자립하라고 요구하면 할 수 없고, 남에게 의부(依附)하면 도리어 여전히 길을 얻으니, 이것이 곧 이른바 「소나무에 기대어 있는 칡덩굴도 높이 천길을 솟을 수 있다」이다. 불법으로 해석하면, 이것은 비록 대승법문이 아니나, 만약 「개권현실(開權顯實)」——권교(權巧)의 가르침을 열어 제하고 진실한 뜻을 현로함——할 수 있으면 그가 행하는 바도 곧 보살도이다. 그러므로 반드시 상승원돈(上乘圓頓)의 견해를 따라야 비로소 길을 얻는다.

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。九四亦是不正之剛，故不能自克以至於訟；然居乾體，則改悔力強，故能復歸無過，而悟性命淵微之體，是則反常合道，猶佛法中因取相懺而悟無生者也。象曰：復即命，渝安貞，不失也。

효사는 말한다. 구사는 쟁송을 이기지 못하여 돌이켜 천명(天命)에 따르고, 태도를 개변하여 바름 지킴에 안주하니 길하다. 지욱은 해설한다. 구사도 또한 바른 자리를 얻지 못한 강효이니, 그러므로 자기를 극제하여 송을 부르는 데 이르지 못한다. 그러나 그것이 건의 괘체 가운데 처하여 과를 고치고 회오(悔悟)하는 역량이 강하므로, 능히 과실 없는 지위로 회복하고 아울러 성명(性命)의 심미한 본체를 영오(領悟)할 수 있다. 이것이 곧 이른바 「반상합도(反常合道)」——먼저 상궤를 어기고 끝내 정도에 돌아가는 것이니, 불문에서 「취상참(取相懺)」에 의지하여 무생에 깨달아 들어가는 사람에 비유된다. 세 가지 참법 가운데 작법참이 가장 얕고, 취상참은 예배관상(禮拜觀想)에 의지하여 서상(瑞相)을 감득하여 죄를 멸하는 것이며, 가장 깊은 것은 무생참(無生懺)——죄성(罪性)이 본래 공함을 관함——이다. 취상참으로부터 무생을 깨닫는 것이 바로 사참(事懺)에서 이참(理懺)으로 투입(透入)하는 것이다. 소상전은 말한다. 돌이켜 천명에 따르고 태도를 개변하여 바름 지킴에 안주함은 정도를 잃지 않음이다.

九五：訟元吉。剛健中正，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，乃至小罪恆懷大懼而不敢犯，大善而吉之道也。佛法，則性業遮業，三千八萬，無不清淨者矣。象曰：訟元吉，以中正也。

효사는 말한다. 구오는 쟁송을 처리하니 크게 길하다. 지욱은 해설한다. 구오는 강건중정(剛健中正)하여, 바로 《계사전》이 안회를 칭허한 저 한 구절 「유불선미상부지 지지미상복행(有不善未嘗不知 知之未嘗復行)」——불선이 있으면 한번도 자각하지 않은 적이 없고, 일단 자각하면 다시는 거듭 행하지 않는다——이다. 나아가 지극히 작은 죄과에 대해서도 항상 지극히 큰 외구(畏懼)를 품어 감히 범하지 않으니, 이것이 가장 선하여 길을 얻는 도이다. 불법으로 말하면, 곧 「성업(性業: 그 자체가 곧 악인 행위, 살·도·음·망과 같은 것)」과 「차업(遮業: 그 자체는 악이 아니나 부처가 환난을 막기 위해 차지(遮止)한 행위, 음주와 같은 것)」 두 부류의 계와, 삼천위의(三千威儀)·팔만세행(八萬細行)이 하나도 청정하지 않은 것이 없다. 소상전은 말한다. 쟁송을 처리하여 크게 길함은 구오가 중정하기 때문이다. 이 한 효는 전 괘의 정면의 표준이다. 참된 「선송(善訟)」은 자기가 자기와 극히 세미한 곳까지 따져 드는 것이다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。過極之剛，不中不正，數數犯過，數數改悔。就改悔處，薄有慚愧之衣，猶如鞶帶；就屢犯處，更無一日清淨，猶如三褫也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。有過而改，名為慚愧，已不若無過之足敬矣，又何必至三褫而後為恥哉？此甚誡人不可輒犯過也。

효사는 말한다. 상구는 혹 그에게 큰 띠 하나를 하사하나, 한 아침에 곧 세 번이나 박탈당한다. 지욱은 해설한다. 상구는 강강이 머리를 넘어, 중에 거하지도 않고 바름을 얻지도 못하여, 자주 허물을 범하고 또 자주 회개한다. 그가 회개하는 이 한 면에 대해 말하면 겨우 얇은 참괴의 옷 한 벌을 걸치고 있는 것이니 저 큰 띠에 비유된다. 그가 자주 범하는 이 한 면에 대해 말하면 하루도 청정한 날이 없으니 하루 안에 세 번 박탈당함에 비유된다. 소상전은 말한다. 쟁송으로 얻은 복식은 존경할 만하지 않다. 지욱은 해설한다. 과실이 있으면서 능히 고침을 참괴라 부른다. 그러나 이것은 이미 근본에 과실이 없는 것만큼의 가경(可敬)에 미치지 못하니, 또 무엇 때문에 하루에 세 번 빼앗기기를 기다려서야 비로소 수치를 느끼겠는가. 이것은 극력으로 사람을 계고하여 가볍게 허물을 범하지 못하게 함이다——허물을 고침이 물론 귀하나 범하지 않는 것이야말로 상책이다.