비괘(賁卦)

（離下　艮上）賁：亨，小利有攸往。約世道，則所噬既嗑之後，偃武修文；約佛法，則治罰惡僧之後，增設規約；約觀心，則境發觀成之後，定慧莊嚴：凡此皆亨道也。然世法佛法，當此之時，皆不必大有作為，但須小加整飭而已。

(본괘는 하체가 이화요 상체가 간산이다.)《비》 괘사는 말한다. 형통한다. 작게 갈 곳이 있으면 곧 이롭다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 씹어야 할 것을 모두 씹어 합한 뒤에 병기를 거두어 문치를 닦는다. 불문으로 말하면, 악렬한 승인을 징치한 뒤에 규약 제도를 증보한다. 관심으로 말하면, 경계가 나타나고 관조가 성취된 뒤에 정혜로 자신을 장엄한다. 이것들이 모두 형통의 도이다. 다만 세간법과 불법이 이 때에는 모두 크게 간격(干戈)을 동원할 필요가 없고, 다만 약간 더하여 정돈하고 수식할 뿐이다——이것이 바로 「소리유유왕(小利有攸往)」의 분촌이다.

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。賁則必亨，以其下卦本乾，而六二以柔來文之，則是質有其文，亦是慧有其定，故亨也；上卦本坤，而上九分剛以文之，則是文有其質，亦是定有其慧，故小利有攸往也。文質互資，定慧相濟，性德固然，非屬強設，名為天文。體其有定之慧，寂而常照，為文明；體其有慧之定，照而常寂，為止：是謂以修合性，名為人文。性德則具造十界，故觀之可察時變；修德則十界全歸一心，故觀之可化成天下。

《단전》은 말한다. 《비》괘는 형통한다. 유효가 내려와 강효를 문식(文飾)하므로 형통한다. 강효를 나누어 올라가 유효를 문식하므로 작게 갈 곳이 있으면 곧 이롭다. 이것은 하늘의 문채(文采)이다. 문명하여 그칠 곳을 아니, 이것은 사람의 문채이다. 천문을 관찰하면 시서(時序)의 변화를 체찰할 수 있고, 인문을 관찰하면 천하를 교화하여 이룰 수 있다. 지욱은 푼다. 비식(賁飾)은 필정으로 형통한다. 하괘는 본래 건인데, 육이라는 이 유효가 내려와 그것을 문식하니, 곧 본질 가운데 문채가 있는 것이요, 또한 곧 혜 가운데 정이 있는 것이다. 그러므로 형통한다. 상괘는 본래 곤인데, 상구라는 이 강효가 나뉘어 나가 그것을 문식하니, 곧 문채 가운데 본질이 있는 것이요, 또한 곧 정 가운데 혜가 있는 것이다. 그러므로 작게 갈 곳이 있으면 곧 이롭다. 문과 질이 서로 빙의(憑藉)하고, 정과 혜가 서로 성취한다. 이것은 본래 본성 가운데 고유한 것이요 억지로 얹은 것이 아니다. 그러므로 「천문」이라 부른다. 저 정을 띤 혜를 체회하면, 적정(寂靜) 가운데 항상히 비추어 살피니 곧 「문명」이다. 저 혜를 띤 정을 체회하면, 비추어 살핌 가운데 항상히 적정하니 곧 「지(止)」이다. 이것을 후천의 수행으로 본유의 성에 계합한다고 부른다. 그러므로 「인문」이라 부른다. 성덕은 그 자체로 십법계를 구족하고 아울러 변조한다. 그러므로 그것을 관조하면 시서의 변화를 체찰할 수 있다. 수덕은 곧 십법계를 전부 한 마음에 거둬 귀한다. 그러므로 그것을 관조하면 천하를 교화하여 이룰 수 있다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。賁非折獄之時也。庶政苟明，則可以使民無訟矣。佛法釋者：山下有火，外止內明，故於三千性相之庶政，一一明之，了知一切法正、一切法邪，終不妄於其中判斷一是一非，而生取舍情見，如無敢折獄也。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 불이 있는 것이 곧 《비》이다. 군자는 이로써 갖가지 정무를 명찰하되, 감히 경솔하게 판결하지 않음을 안다. 지욱은 푼다. 비식의 때는 판결할 때가 아니다. 갖가지 정무를 능히 명찰하면 곧 백성으로 하여금 근본적으로 송사가 없게 할 수 있다. 불법의 한 층으로 푼다. 산 아래에 불이 있음은 겉은 정지하고 속은 밝음이다. 그러므로 「삼천성상(三千性相)」의 일체 법의 갖가지 「정무」(천태종은 일념삼천을 설하여 일체 법의 체성과 상状을 함섭함)에 대하여는 하나하나 명찰해야 하고, 동시에 한 가지 각도에서 보면 일체 법이 모두 바르고 다른 한 가지 각도에서 보면 일체 법이 모두 사(邪)함을 밝히 알아, 필경 그 가운데서 함부로 어느 것이 옳고 어느 것이 그른지 판단하지 않으며, 이것을 취하고 저것을 버리는 정집의 견해를 생기하지 않는다——이것이 곧 「감히 판결하지 않음」과 같다.

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。卦雖以剛柔相文得名為賁，而實非有事於矯飾也，故六爻皆取本色自賁，而終極於曰賁，正猶詩所謂素以為絢。蓋天下之真色，固莫有勝於白者。今初九抱德隱居，晚食以當肉，安步以當車，乃以義自賁者也。

초구, 자기의 발가락을 문식하여, 수레를 버리고 걸어간다. 상전은 말한다. 수레를 버리고 걸어감은 도의상 타서는 안 되기 때문이다. 지욱은 푼다. 본괘는 비록 강유가 서로 문식함으로 인하여 《비》라 이름을 얻었으나, 실제로는 교유(矯揉)하여 수식하는 일을 하는 것이 아니다. 그러므로 육효가 모두 「본색으로 자기를 문식한다」는 뜻을 취하여, 최후에 상구의 「백비(白賁)」(저본은 여기서 「왈비(曰賁)」로 되었으니 마땅히 「백」 자의 오각일 것이다)에 귀결된다. 바로 《시경》이 말하는 「소이위현(素以爲絢)」——소박함 그 자체가 곧 가장 현란한 것이다. 천하의 참된 빛깔은 본래 흰색보다 나은 것이 없다. 지금 초구는 덕행을 품고 은거하여 나아가지 않으니, 배고프고 나서 먹으면 곧 고기를 먹은 것과 같고, 편안히 천천히 걸으면 곧 수레를 탄 것과 같다(《전국책》 안출(顏斶)의 말을 씀). 이것은 도의로 자기를 문식하는 사람이다.

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。柔順中正，虛心以取益乎上下之賢，乃以師友自賁者也。九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。剛正而居明體之上，足以潤及於六二六四，而使之同為聖賢，乃以師道自賁者也。

육이, 자기의 수염을 문식한다. 상전은 말한다. 그 수염을 비(賁)함은 위를 따라 함께 흥동(興動)하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 순종하고 중에 거하고 바름을 지켜, 겸허한 마음으로 상하의 현자들에게서 이익을 취한다. 이것은 스승과 붕우로 자기를 문식하는 사람이다——수염은 스스로 움직이지 못하고 턱을 따라 움직이니, 바로 그것이 구삼을 따라 일어남과 같다. 구삼, 문식하여 빛나고 윤기가 있다. 오래도록 바름을 지키면 길상하다. 상전은 말한다. 영정지길은 필경 그를 능멸할 사람이 없음이다. 지욱은 푼다. 구삼은 양강하여 바름을 지키고 이명(離明)의 체의 맨 위에 거하여, 광택을 육이와 육사에 미치게 하여 그들로 하여금 함께 성현이 되게 할 만하다. 이것은 스승이 되는 도로 자기를 문식하는 사람이다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，當位疑也；匪寇婚媾，終無尤也。柔而得正，知白賁之可貴，故求賢無厭倦心：近則親乎九三，俯則應乎初九，仰則宗乎上九，無一非我明師良友；即六二六五，亦皆我同德相輔之朋。見賢思齊，見不賢而自省，安有寇哉？蓋由居上卦之下，則是上而能下，不敢自信自專，乃以虛心自賁者也。

육사, 문식하여 한 조각의 새하얀 빛이요, 흰 말이 달려온다. 저것은 강도가 아니요, 혼인을 구하러 온 것이다. 상전은 말한다. 육사가 처한 자리는 본래 의심을 낼 만하다. 강도가 아니요 혼인을 구함을 알면 필경 과실이 없다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르며, 소백(素白)의 문식이 가장 귀할 줄을 안다. 그러므로 현자를 구함이 목마른 것 같아 조금도 싫증내지 않는다. 가까운 데는 구삼에 친근하고, 아래로는 초구에 응화하며, 위로는 상구를 존봉하여, 나의 밝은 스승 좋은 벗이 아닌 자가 하나도 없다. 곧 육이·육오조차도 모두 나와 덕이 같아 서로 부조하는 붕우이다. 현자를 보면 곧 그에게 보아 맞추려 생각하고, 현자 아닌 것을 보면 곧 자기를 반성하니, 어디에 무슨 강도가 있겠는가. 이것은 그것이 상괘의 맨 아래에 거함으로 인하여, 상위에 몸이 있으면서 능히 사람 아래에 스스로 거하여, 감히 스스로 업신여기고 스스로 전단하지 않는다. 그러므로 겸허한 마음으로 자기를 문식하는 사람이다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。柔中而有陽剛之志，能知道德之樂，而不以勢位自驕，視天位之尊與丘園等，如大禹之菲飲食、惡衣服、卑宮室，為束帛戔戔吝惜之象，實則吾無間然而終吉，蓋以盛德自賁者也。

육오, 산구(山丘)와 원포(園圃) 사이에서 문식하니, 한 바리의 비단이 적어서 딱하다. 보기에는 인색한 것 같으나 최종에 길상하다. 상전은 말한다. 육오가 길한 까닭은 희경(喜慶)이 있음이다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 중에 거하면서 양강한 지향을 품어, 도덕 자체의 쾌락을 알아, 권세와 지위로 인하여 교근(驕矜)하지 않고, 천자의 존귀를 산구원포와 같이 평범하게 본다. 대우가 자기는 간박하게 먹고 조렬(粗劣)하게 입고 낮게 사는 것과 같으니, 이것이 곧 「한 바리의 엷은 비단, 검생하여 아낌」의 형상이다. 실은 이것이 바로 공자가 말한 「오무간연(吾無間然)」——조금의 모병도 찾아낼 수 없음——이다. 그러므로 최종에 길상하다. 이것은 성대한 덕행으로 자기를 문식하는 사람이다.

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。以剛居艮止之極，又在卦終而居陰位，則非過剛。年彌高，德彌邵，純淨無疵，如武公之盛德至善以自賁者也。佛法釋者：初九以施自賁，六二以戒自賁，九三以忍自賁，六四以進自賁，六五以定自賁，上九以慧自賁。又初九為理賁，不以性德濫修德故；六二為名字賁，從此發心向上故；九三為觀行賁，不可暫忘故；六四為相似賁，不住法愛故；六五為分證賁，於三諦不漏失故；上九為究竟賁，復於本性，無纖瑕故。

상구, 순백(純白)으로 문식을 삼는다. 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 백비무구는 상위에 거하여 심지가 이루어짐을 얻기 때문이다. 지욱은 푼다. 상구는 양강으로 간지(艮止)의 맨 위에 거하고, 또한 전 괘의 종점에 처하여 음위에 거한다. 그러므로 지나치게 강경하지 않다. 연기(年紀)가 높을수록 덕행이 더욱 아름다워, 순정하여 조금의 하자도 없으니, 위무공(衛武公)이 성덕으로 지선(至善)하여 자기를 문식한 것과 같다. 불법의 한 층으로 풀면, 육효를 「육도」에 배한다. 초구는 보시로 자기를 문식하고, 육이는 지계로 자기를 문식하며, 구삼은 인욕으로 자기를 문식하고, 육사는 정진으로 자기를 문식하며, 육오는 선정으로 자기를 문식하고, 상구는 지혜로 자기를 문식한다. 다시 「육즉」에 배하면, 초구는 「이즉」의 비이니 본구한 성덕을 가져다 닦아 이룬 공부를 사칭하지 않기 때문이요, 육이는 「명자즉」의 비이니 여기서부터 발심하여 위로 나아가기 때문이요, 구삼은 「관행즉」의 비이니 관조가 한 순간도 잊어질 수 없기 때문이요, 육사는 「상사즉」의 비이니 법에 대한 탐애에 머물지 않기 때문이요, 육오는 「분증즉」의 비이니 공·가·중 삼제에 대해 다시 누실이 없기 때문이요, 상구는 「구경즉」의 비이니 본성으로 회복하여 실오라기 같은 작은 하자조차도 없기 때문이다.

（坤下　艮上）剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。約世道，則偃武修文之後，人情侈樂，國家元氣必從此剝；約佛法，則規約繁興之後，真修必從此剝；約觀心有二義：一約得邊，則定慧莊嚴之後，皮膚脫盡，真實獨存，名之為剝。

(본괘는 하체가 곤지요 상체가 간산이다.)《박》 괘사는 말한다. 갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 《단전》은 말한다. 박은 곧 박락이다. 유효가 지금 강효를 바꾸고 있다. 갈 곳이 있음이 이롭지 않음은 소인의 세력이 자라는 가운데 있기 때문이다. 형세를 따라 그것을 그치게 함은 괘상을 관찰하여 얻은 계시이다. 군자는 소퇴·생장·영만·휴허의 규율을 중히 본다. 이것이 천도의 운행이기 때문이다. 지욱은 푼다. 세간의 치도로 말하면, 병력을 거두고 문치를 닦은 뒤에 인정이 사치와 향락으로 기울어 국가의 원기가 필연 이로부터 박락한다. 불문으로 말하면, 규약의 명목이 번다해진 뒤에 참된 수행이 필연 이로부터 박락한다. 관심으로 말하면 두 겹의 뜻이 있다. 하나는 얻은 면에서 말한다. 정혜로 장엄한 뒤에 부범(浮泛)한 피육이 탈락하여 깨끗해지고, 다만 참됨만이 홀로 남는다. 이것도 또한 「박」이라 부른다.

一約失邊，則世間相似定慧，能發世間辯才文彩，而於真修之要反受剝矣。約得別是一途，今且約失而論，則世出世法皆不利有攸往。所謂不利有攸往者，非謂坐聽其剝，正示挽回之妙用也。往必受剝，不往，則順而止之，所以挽回其消息盈虛之數，而合於天行也。

둘은 잃은 면에서 말한다. 세간의 저 옳은 듯하면서 옳지 않은 정혜는, 세속의 변재와 문채를 낳을 수 있으나, 참된 수행의 관건적 곳에 대해서는 도리어 박식(剝蝕)된다. 얻은 면에서 말하면 이것은 또 다른 한 길이다. 지금은 잠깐 잃은 이 면에 대해 논하면, 곧 세간법과 출세간법이 모두 「갈 곳이 있음이 이롭지 않다」이다. 이른바 나아감이 이롭지 않다는 것은, 사람으로 하여금 소매를 끼고 앉아 그 박락을 바라보게 함이 아니요, 마침 바로 만회하는 묘용을 지점하는 것이다. 나아가면 필연 박해지고, 가지 않으면 곧 형세를 따라 그것을 그치게 함이다——이것이 바로 소장영허의 수를 만회하고 천도의 운행에 합하는 방법이다.

象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。山附於地，所謂得乎丘民而為天子也。百姓足，君孰與不足？故厚下乃可安宅，此救剝之妙策也。觀心釋者：向上事須從腳跟下會取，正是此意。六爻約世道，則朝野無非陰柔小人，惟一君子高居塵外；約佛化，則在家出家皆以名利相縻，惟一聖賢遠在蘭若；約觀心，則修善斷盡，惟一性善從來不斷。

《대상전》은 말한다. 산이 대지에 부착한 것이 곧 《박》이다. 상위에 거하는 사람은 이로써 아래 백성을 후대하고 자기의 거소를 안고함을 안다. 지욱은 푼다. 산이 서 있을 수 있는 까닭은 땅에 부착하기 때문이다. 이것이 바로 《맹자》가 말하는 백성의 옹대를 얻어야 비로소 천자가 될 수 있다는 것이다. 백성이 부유하면 군주가 어찌 부족하겠는가. 그러므로 아래를 후대하여야 비로소 자기의 집택을 안온하게 한다. 이것이 박락을 만회하는 묘책이다. 관심의 한 층으로 푼다. 향상의 한 착자(向上着)의 큰일은 반드시 자기의 발뒤꿈치 아래에서 체회해야 하니, 바로 이 뜻이다. 다시 육효를 본다. 세간의 치도로 말하면, 조정과 민간이 모두 음유한 소인이 아님이 없어, 다만 한 사람의 군자가 높이 진세 밖에 초연함을 남길 뿐이다. 불문의 교화로 말하면, 재가와 출가가 모두 명리에 얽매여, 다만 한 분의 성현이 멀리 난약(蘭若: 적정한 수도처)에 살고 있음을 남길 뿐이다. 관심으로 말하면, 후천에 닦아 온 선이 이미 박락하여 거의 다하였고, 다만 본성 가운데 고유한 선이 종래로 한 번도 끊어지지 않았음을 남길 뿐이다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。床者所以棲身，剝床則身無所棲矣。初在最下，故如剝足。於世法為惡民，於佛法為惡伽藍民，於觀心為剝損戒足也。別約得者，是剝去四惡趣因；然設無四惡趣，則大悲無所緣境，故誡以蔑貞凶。

초육, 상을 박식(剝蝕)하여 상다리에서 시작한다. 정도를 멸기하면 흉험하다. 상전은 말한다. 상을 박하여 다리로 함은 아랫부분을 훼멸하려 함이다. 지욱은 푼다. 상은 써서 몸을 편안히 하는 것이다. 상이 박괴되면 몸이 곧 놓일 곳이 없다. 초육은 맨 아래에 있으므로, 상다리를 박함과 같다. 세간법에 배하면, 이는 교악한 백성이다. 불법에 배하면, 이는 절 안의 교악한 상주인역(伽藍民은 곧 절에 의지하여 사는 잡역)이다. 관심에 배하면, 이는 지계라는 이 한쪽 「다리」를 박손한 것이다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것은 지옥·아귀·축생·아수라 네 악도에 떨어지는 업인을 박제한 것이다. 그러나 만약 네 악도가 없다면 보살의 대비심이 곧 연하는 대상이 없다. 그러므로 효사는 여전히 마땅히 「정도를 멸기하면 곧 흉하다」고 계고한다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。於世法為惡臣，於佛法為惡檀越，於觀心為剝損禪定。無定，則散亂不能辨理，故未有與。別約得者，是剝去人天散善；然設無人天散善，則無以攝化眾生，故亦誡以蔑貞凶。

육이, 상을 박식하여 상몸과 상다리가 교접하는 곳에 박해 이르렀다. 정도를 멸기하면 흉험하다. 상전은 말한다. 상을 박하여 변(辨)으로 함은 아직 마땅한 원조를 얻지 못했기 때문이다. 지욱은 푼다. 세간법에 배하면, 이는 간악한 신하이다. 불법에 배하면, 이는 심술이 바르지 않은 시주(檀越是 곧 보시하는 거사)이다. 관심에 배하면, 이는 선정을 박손한 것이다. 정이 없으면 마음이 곧 산란하여, 또한 도리를 분변하지 못한다. 그러므로 「미유여(未有與)」——돕는 이가 없다——라 한다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것은 인천승(人天乘)의 저 산란한 마음 가운데서 닦은 선을 박제한 것이다. 그러나 만약 인천산선이 없으면 곧 중생을 섭인하여 교화할 방법이 없다. 그러므로 같은 「정도를 멸기하면 곧 흉하다」고 계고한다.

六三：剝之無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。於世法，為混跡小人之君子；於佛法，為有正見之外護；於觀心，為剝損智慧。剝慧則不著于慧，故能因敗致功，坐斷兩頭而失上下。又別約得者，是剝去色無色界味禪暗定，故得無咎。

육삼, 박락 가운데 처하나 허물이 없다. 상전은 말한다. 박지무구는 그것이 상하와 모두 관계를 벗어났기 때문이다. 지욱은 푼다. 세간법에 배하면, 이는 소인 무리 속에 섞여 있는 군자이다. 불법에 배하면, 이는 정지견을 구비한 재가 호법이다. 관심에 배하면, 이는 지혜를 박손한 것이다. 지혜가 박해지면, 도리어 다시 지혜에 집착하지 않는다. 그러므로 능히 실패로 인하여 공업을 성취하고, 한 칼로 유무의 두 끝을 끊어 상하의 여러 음과 모두 상간하지 않는다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것은 색계·무색계의 저 자미를 탐착하는 선과 혼매하여 혜 없는 정을 박제한 것이다. 그러므로 능히 허물이 없음을 얻는다.

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。下卦如床，上卦如身，今剝及身膚，不可救矣。於世法為惡宰輔，於佛法為惡比丘，於觀心為剝無一切因果。別約得者，是剝去二乘入真法門；然設無真諦，則無以出生死而不染世間過患，故誡以切近於災，所謂毫釐有差，天地懸隔也。

육사, 박식이 이미 사람의 피육에 박해 이르렀다. 흉험하다. 상전은 말한다. 상을 박하여 부(膚)로 함은 재화가 이미 미첩(眉睫)에 닥쳤기 때문이다. 지욱은 푼다. 하괘는 상과 같고, 상괘는 사람의 몸과 같다. 지금 몸 위의 피육에 박해 이르렀으니 구제할 수 없다. 세간법에 배하면, 이는 간악한 재상 보신(輔臣)이다. 불법에 배하면, 이는 악렬한 비구이다. 관심에 배하면, 이는 일체 인과까지도 박하여 깨끗하게 한 것(곧 인과를 발무하는 단멸견)이다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것은 성문·연각 이승이 진제에 계입하는 법문을 박제한 것이다. 그러나 만약 의지할 진제가 없으면 곧 생사를 벗어나면서도 세간의 과환에 물들지 않을 수 없다. 그러므로 계고하여 재화가 이미 절근하다고 한다——이것이 곧 이른바 호리를 어긋나서 천 리를 잃는 것이다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。於世法，為柔君以在君位，又居陽而得中，能師事上九高賢，挽回天下之亂，如文王之師呂尚。於佛法，為福德比丘作叢林主，率眾僧以師事聖賢。於觀心，為即修惡以達性惡；性惡融通，任運攝得佛地性善功德，故無不利。又別約得者，從空入假，剝二邊以歸中道，故須達中道統一切法，如貫魚以宮人寵，使法法皆成摩訶衍道，則無不利。

육오, 한 줄의 고기떼처럼, 궁인을 거느려 차례로 총행(寵幸)을 받게 한다. 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 궁인으로 총을 받음은 필경 과실이 없다. 지욱은 푼다. 세간법에 배하면, 이는 유약한 군주가 군위에 거하고 또 양위에 처하여 중을 얻어, 능히 사례로 상구라는 이 높은 현자를 섬겨, 이로써 천하의 어지러움을 만회한다. 주문왕이 여상(呂尙)을 스승으로 삼은 것과 같다. 불법에 배하면, 이는 복덕 있는 비구가 총림의 주지가 되어, 뭇 스님을 거느리고 사례로 성현을 섬기는 것이다. 관심에 배하면, 이는 후천으로 지은 악에 당하여 본성 가운데 고유한 악을 통달하는 것이다(천태의 「성악(性惡)」의 설. 불성은 본래 선악을 구비하고, 부처는 성악을 끊지 않고 능히 자재하게 교화한다). 성악이 한번 융통하면 자연연연히 불지에 본구한 선의 공덕을 섭취한다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것은 공관(空觀)에서 가관(假觀)으로 들어가, 공·유 두 가장자리를 박거하여 중도에 돌아간다. 그러므로 반드시 중도가 일체 법을 통섭함을 통달해야 한다. 한 줄의 고기떼·한 대의 궁인이 차례로 나아가는 것처럼, 매 한 법으로 하여금 「마하연」(대승)의 도가 되게 하면, 곧 이롭지 않음이 없다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。於世法為事外高賢，如呂尚箕子之類；於佛法為出世高流，人間福田；於觀心為性善終不可剝，故如碩果不食。君子悟之以成道，小人恃之而生濫聖之慢者也。別約得者，亦指性德從來不變不壞。能悟性德，則當下滿足一切佛法，故君子得輿；執性廢修，則墮落惡趣，故小人剝廬。

상구, 크나큰 과실이 먹히지 않았다. 군자는 이로써 수레를 얻고, 소인은 도리어 자기의 집을 박해 벗겼다. 상전은 말한다. 군자가 수레를 얻음은 백성에게 옹대됨이다. 소인이 집을 박함은 필경 임용을 감당하지 못함이다. 지욱은 푼다. 세간법에 배하면, 이는 몸을 일 밖에 두는 높은 현자이니 여상·기자의 저 부류와 같다. 불법에 배하면, 이는 출세의 고승이요 인간의 복전이다. 관심에 배하면, 이는 본성 가운데 고유한 선이 필경 박해 없앨 수 없음이니, 그러므로 저 먹히지 않은 크나큰 과실과 같다. 군자는 그것을 깨달으면 곧 도를 이루고, 소인은 도리어 그것을 빌어 「나는 이미 성인이다」라는 참월한 교만을 낳는다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것도 또한 본성의 덕이 종래로 변하지도 상하지도 않음을 가리킨다. 능히 성덕을 깨달으면 당장에 곧 일체 불법을 원만히 구족한다. 그러므로 군자가 수레를 얻는다 한다. 만약 「본성이 이미 갖추어져 있다」에 집착하여 실제 수행을 폐기하면, 곧 악도에 떨어질 것이다. 그러므로 소인이 자기의 집을 박해 벗겼다고 한다.

（震下　坤上）復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。約世道，則衰剝之後必有明主中興而為復；約佛化，則淪替之後必有聖賢應現，重振作之而為復；約觀心又二義：一者承上卦約失言之，剝而必復，如平旦之氣，好惡與人相近，又如調達得無根信也；二者承上卦約得言之，剝是蕩一切情執，復是立一切法體也。若依第三觀，

(본괘는 하체가 진뢰요 상체가 곤지이다.)《복》 괘사는 말한다. 형통한다. 출입에 질환이 없고, 붕우가 와도 허물이 없을 것이다. 반복하여 이 길을 행하면 칠 일에 한 번 돌아오니, 갈 곳이 있음이 이롭다. 지욱은 푼다. 세간의 치도로 말하면, 쇠패하여 박락한 뒤에는 필연 명군이 중흥할 것이니, 이것이 곧 「복」이다. 불문의 교화로 말하면, 불법이 융체(淪替)한 뒤에는 필연 성현이 세상에 응하여 출현하여 새로이 진작시키니, 이것이 곧 「복」이다. 관심으로 말하면 또 두 겹의 뜻이 있다. 하나는 위 괘의 「잃은」 그 면을 이어받아 말한다. 박이 극진에 이르면 필연 회복하니, 마치 《맹자》가 말하는 새벽의 저 한 점의 청명한 기운과 같아 호오(好惡)가 아직 상인과 가까우며, 또한 제바달다(提婆達多, 조달)가 비록 지옥에 떨어졌으나 오히려 「무근신」(선근을 의거로 삼지 않으면서 면역하여 일어낸 한 생각의 신심)을 일으킨 것과 같다. 둘은 위 괘의 「얻은」 그 면을 이어받아 말한다. 박은 일체 정집을 탕제(蕩除)함이요, 복은 일체 법의 체성을 건립함이다. 만약 천태의 제삼중 관법에 의지하여 배하면,

則從假入空名剝，從空入假名復。若一心三觀，則以修吻性名剝，稱性垂化名復。復則必亨，陽剛之德為主，故出入可以無疾；以善化惡，故朋來可以無咎。一復便當使之永復，故反復其道，至於七日之久，則有始有終，可以自利利他而有攸往也。

곧 가관에서 공관으로 들어감을 박이라 부르고, 공관에서 다시 나와 가관으로 들어감을 복이라 부른다. 만약 「일심삼관」(한 생각심 가운데서 동시에 공·가·중 삼제를 원관함)에 의지하여 배하면, 곧 수행으로 본성에 계합함을 박이라 부르고, 본성을 따라 중생을 수화함을 복이라 부른다. 이미 회복했으면 곧 필연 형통한다. 양강의 덕이 주인이 되었다. 그러므로 나가도 들어와도 모두 질환이 없다. 선으로 악을 전화한다. 그러므로 붕우가 와도 허물이 없을 것이다. 한번 회복했으면 곧 그것으로 하여금 영원히 회복해 가게 해야 한다. 그러므로 「반복하여 이 길을 행하여」 칠 일의 오램에까지 이르러, 시작도 있고 종결도 있어야 한다. 이와 같이 하여야 비로소 자리이타하여 갈 곳이 있을 수 있다.

彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。觀心釋者：佛性名為天地之心，雖闡提終不能斷，但被惡所覆而不能自見耳。苦海無邊，回頭是岸。一念菩提心，能動無邊生死大海。復之所以得亨者，以剛德稱性而發，遂有逆反生死之勢故也。此菩提心一動，則是順修，依此行去，則出入皆無疾，朋來皆無咎矣。

《단전》은 말한다. 《복》괘가 형통함은 양강이 돌아왔기 때문이다. 진동하여 유순에 의지하여 운행한다. 그러므로 출입에 질환이 없고, 붕우가 와도 허물이 없을 것이다. 반복하여 그 길을 행하여 칠 일에 돌아오니, 이것은 천도의 운행이다. 갈 곳이 있음이 이로움은 양강이 생장하는 가운데 있기 때문이다. 회복 가운데서 대개 천지의 생생불식(生生不息)하는 본심을 볼 수 있을 것이다. 지욱은 관심의 한 층으로 푼다. 불성이 곧 천지의 심이라 부른다. 설령 「일찬제」(선근을 끊은 극악한 사람)라도 또한 필경 그것을 끊지 못한다. 다만 악에 가려져 스스로 보지 못할 뿐이다. 고해는 끝이 없으나 머리를 돌리면 곧 언덕이다. 한 생각의 깨달음을 구하는 보리심이 곧 끝없는 생사의 큰 바다를 흔들 수 있다. 《복》괘가 형통할 수 있는 까닭은, 바로 이 강건한 덕이 본성을 따라 발동되었기 때문이다. 이에 생사의 흐름을 거슬러 돌리는 세세가 있다. 이 한 생각의 보리심이 한번 움직이면, 곧 이것이 본성에 순순하는 수행이다. 그것에 의지하여 걸어가면, 나가도 들어와도 모두 질환이 없고, 붕우가 와도 모두 허물이 없다.

然必反復其道七日來復者，體天行之健而為自強不息之功當如是也。充此一念菩提之心，則便利有攸往，以剛雖至微，而增長之勢已自不可御也，故從此可以見吾本具之佛性矣。又出謂從空出假，入謂從假入空。既順中道法性，則不住生死，不住涅槃，而能遊戲於生死涅槃，故無疾也。朋謂九界性相，開九界之性相咸成佛界性相，故無咎也。

이르러 반드시 「그 길을 반복하여 칠 일에 돌아와야」 함은, 천도가 운행하는 강건을 체회하여 저 자강불식의 공부를 함이 곧 이러한 모양이어야 함을 말한다. 이 한 생각의 보리심을 확충하여 펴면 곧 갈 곳이 있음이 이롭다. 양강이 지금 비록 지극히 미약하나, 저 증장의 세세는 이미 막을 수 없다. 그러므로 여기서 곧 내가 본래 구족한 불성을 볼 수 있다. 다시 말하면, 「출」은 공관에서 나와 가관으로 들어감을 가리키고, 「입」은 가관에서 공관으로 들어감을 가리킨다. 이미 중도의 법성에 순순하면, 곧 생사 안에 머물지도 않고 열반 안에 머물지도 않으면서, 능히 생사와 열반 사이에서 자재하게 유희한다. 그러므로 질환이 없다고 한다. 「붕」은 구법계의 체성과 상状을 가리킨다. 구계의 성상을 하나하나 개현하여 전부 불계의 성상이 되게 한다. 그러므로 허물이 없다고 한다.

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。楊慈湖曰：舜禹十有一月朔巡狩，但於冬至日則不行耳。觀心釋者：復雖有剛長之勢而利有攸往，然必靜以養其機，故觀行即佛之先王，既大悟藏性之至日，必關閉六根，脫粘內伏，暫止六度萬行商旅之事，但觀現前一念之心，而未可遍歷陰界入等諸境以省觀也。

《대상전》은 말한다. 우레가 땅속에 엎드린 것이 곧 《복》이다. 선왕은 동지(冬至)의 이 날에 관구를 닫고, 상인과 여객은 나아가지 않으며, 군주도 또한 사방을 순시하지 않는다. 지욱은 먼저 송나라 사람 양간(호는 자호)의 말을 인용한다. 우순·대우는 십일월 초하루에는 오히려 나아가 순수(巡狩)해야 했으나, 다만 동지의 그 날에 이르러서는 나아가지 않을 뿐이다. 다시 관심의 한 층으로 푼다. 회복은 비록 양강이 생장하는 형세가 있어 나아감이 이로우나, 그러나 반드시 안정으로 저 한 점의 생기를 함양해야 한다. 그러므로 「관행즉불」이라는 이 계위에 처하는 「선왕」은, 여래장 본성을 크게 깨닫는 저 「동지일」에, 필연 눈·귀·코·혀·몸·뜻 여섯 뿌리를 닫아, 반연하여 밖 경계에 들러붙는 것을 박탈(剝脫)하여 안에 수섭하고, 잠시 육도만행이라는 이들의 「상려」 왕래의 일을 멈추고, 다만 눈앞의 이 한 생각심을 관조하여, 아직 오온·십팔계·십이입 등의 갖가지 경계를 두루 거쳐 하나하나 순찰하고 관조해서는 안 된다.

初九：不遠復，無祇悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。此如顏子。約佛法者，正慧了了，頓見佛性，頓具諸行，所以元吉，如圓教初住；又約六度，即是般若正道。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。此如曾子。約佛法者，正定得中，鄰真近聖，如圓教十信；又約六度，即是正定與慧相連。

초구, 멀지 않게 나아갔다가 곧 머리를 돌린다. 회한이 생기지 않고, 크게 길상하다. 상전은 말한다. 멀지 않아 돌아옴은 써서 자신을 수양함이다. 지욱은 푼다. 이것은 안회와 같다. 선하지 않음이 있으면 한번도 모르지 않았고, 알면 한번도 다시 범하지 않았다. 불법으로 말하면, 이는 순정한 지혜가 밝밝하여, 당장에 불성을 돈견하고 돈시에 일체 행문을 구족한다. 그러므로 크게 길하니, 원교의 「초주(初住)」위(처음으로 무명을 파하고 처음으로 법신을 증함)에 상당한다. 만약 육도에 배하면, 곧 반야라는 이 길의 정도이다. 육이, 아름답고 선하게 회복한다. 길상하다. 상전은 말한다. 휴복의 길함은 그것이 능히 인자 아래에 굴신하기 때문이다. 지욱은 푼다. 이것은 증삼과 같다. 날마다 제 몸을 세 번 살핀다. 불법으로 말하면, 이는 순정한 선정이 그 중도를 얻어, 이미 참실과 서로 이웃하고 성위와 가까우니, 원교의 「십신」위에 상당한다. 만약 육도에 배하면, 곧 순정한 선정과 지혜가 이어져 한 조각이 됨이다.

六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。此如子路。約佛法者，有定有慧而不中正，故須先空次假後中，名為頻復，勤勞修證而得無咎；又約六度，即是精進勤策相續。六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。此如蘧伯玉。約佛法者，正定而與初應，如通教利根接入於圓；又約六度，即是忍辱，由與初應，則生法二忍便成第一義忍。

육삼, 거듭거듭 회복한다. 비록 위려하나 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 빈복의 위려는 도리 위로 말하면 허물이 없음이다. 지욱은 푼다. 이것은 자로와 같다. 과실을 들으면 곧 기뻐하고, 고쳤다가 또 범하고 범했다가 다시 고친다. 불법으로 말하면, 이는 정도 있고 또 혜도 있으나, 중에 거하지 않고 자리에 마땅하지 않다. 그러므로 반드시 먼저 공관을 닦고, 다음에 가관을 닦고, 최후에 중관을 닦아, 한 번 한 번 와서 지나가야 하니, 「빈복」이라 부른다. 근신고행하여 수증하니 이에 허물이 없다. 만약 육도에 배하면, 곧 정진——심신을 근책하여 상속이 끊어지지 않게 함——이다. 육사, 가운데를 걸으며 홀로 회복한다. 상전은 말한다. 중행하여 홀로 돌아옴은 정도를 따르려 함이다. 지욱은 푼다. 이것은 거백옥과 같다. 나이 오십에 사십구 년의 그름을 알았다. 불법으로 말하면, 이는 순정한 선정으로서 초구와 상응함이니, 통교 가운데 근성이 예리한 사람이 원교로 접인되어 들어감과 같다. 만약 육도에 배하면, 곧 인욕이다. 초구와 상응함으로 인하여, 중생인과 법인이라는 이 두 가지 인욕이 곧바로 「제일의인(第一義忍: 중도실상에 안주하는 최고의 인욕)」이 된다.

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。此如周宣、漢文、宋仁。約佛法者，定慧調勻，亦且得中，但與陽太遠，故必斷惑證真之後，俟開顯而會入圓位，如藏通二乘；又約六度，即是持戒，雖遠於初，但自考三業無失，自然合理而得無悔。

육오, 돈후하게 회복한다. 회한이 없다. 상전은 말한다. 돈복무회는 중도로 자기를 성찰함이다. 지욱은 푼다. 이것은 주선왕·한문제·송인종의 이 부류의 중흥수성(中興守成)의 임금과 같다. 불법으로 말하면, 이는 정과 혜가 조화롭고 고르게 하며, 또한 중에 거한다. 다만 양효에서 떨어진 것이 너무 멀다. 그러므로 반드시 먼저 미혹을 끊고 진제를 증득한 뒤에, 다시 《법화》의 권을 열어 실을 드러내는 뒤를 기다려야 비로소 원교의 자리에 돌아간다. 장교·통교의 이승 사람과 같다. 만약 육도에 배하면, 곧 지계이다. 그것은 비록 초구에서 떨어진 것이 심히 머나, 다만 자기를 성찰하여 몸·입·뜻 삼업에 과실이 없으면, 자연히 이치에 합하여 회한이 없다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。此如王安石方孝孺等，生今反古，名為迷復，非昏迷不復之謂。約佛法者，不中不正，恃世間小定小慧以為極則，因復成迷，故不惟凶，且有災眚。若以此設化教人，必大敗法門，損如來之正法，至於十年而弗克征，以其似佛法而實非佛法，反於圓頓大乘之君道，如今世高談圓頓向上者是也。又約六度，即是佈施，而遠於智慧，著相，著果報，起慢，起愛，亦能起見，故雖是善因，反招惡果，良由不達佛法之君道故耳。

상육, 방향을 미실(迷失)한 회복, 흉험하며 천재인화가 있다. 그것을 써서 군대를 출동하면 필경 크게 패하여, 국군을 연루하여 또한 흉을 당하고, 나아가 십 년도 출정하지 못한다. 상전은 말한다. 미복의 흉함은 군주가 되는 정도를 위반하기 때문이다. 지욱은 푼다. 이것은 왕안석·방효유의 이 부류의 사람과 같다. 금세에 태어났으면서 억지로 고제를 회복하려 한다. 그러므로 「미복」이라 부르니, 그가 혼미하여 머리를 돌리기를 아니함을 말하는 것이 아니다. 불법으로 말하면, 이는 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 세간의 저 조금의 작은 정혜를 빌어 최고 준칙으로 삼아, 「회복」으로 인하여 도리어 미실이 된다. 그러므로 흉험할 뿐만 아니라 또한 재화를 초래한다. 만약 이 한 벌을 가져다가 교화를 세워 사람을 교화하면, 필연 법문을 크게 패하여 여래의 정법을 손해하여, 나아가 십 년도 출정하지 못한다——그것이 불법과 같으나 실제는 불법이 아니요, 원돈대승이라는 이 한 길의 「군도」를 위반하기 때문이니, 당금의 저 원돈을 높이 말하고 걸핏하면 향상일착을 표방하는 사람들과 같다. 만약 육도에 배하면, 곧 보시이다. 그러나 그것은 지혜에 멀리 떨어져 사상에 집착하고 과보에 집착하여, 교만을 일으키고 탐애를 일으키며, 또한 능히 사견을 일으킨다. 그러므로 비록 심은 것은 선인이나 도리어 악과를 초래하니, 실로 이것은 불법 가운데 이 한 길의 근본 대도에 통달하지 않은 연고이다.

（震下　乾上）無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。約世道，則中興之治合於天道而無妄；約佛法，則中興之化同於正法而無妄；約觀心，則復其本性，真窮惑盡而無妄：皆元亨而利於正者也。然世出世法，自利利他，皆須深自省察，不可夾一念之邪，不可有一言一行之眚。儻內匪正而外有眚，則決不可行矣。聖人持滿之戒如此。

(본괘는 하체가 진뢰요 상체가 건천이다.)《무망》 괘사는 말한다. 크게 형통하여 바름을 지킴이 이롭다. 만약 바름에 합하지 않으면 재환이 있어 갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 중흥의 치가 천도에 합하므로 참실하여 망령됨이 없다. 불문으로 말하면, 중흥의 교화가 정법과 같으므로 참실하여 망령됨이 없다. 관심으로 말하면, 본래의 성을 회복하여 진여가 궁진히 드러나고 미혹이 다 끊어졌으므로 참실하여 망령됨이 없다. 이것들이 모두 크게 형통하여 바름을 지킴이 이로운 일이다. 그러나 세간법과 출세간법은, 자리이든 이타이든, 모두 반드시 깊이 자기를 성찰하여, 한 생각의 사곡을 끼워 넣어서는 안 되고, 한 마디 한 행동의 과실이 있어서는 안 된다. 만약 내심이 바르지 않고 겉으로 또 과실이 있으면, 곧 절대로 통하지 못한다. 성인이 「이미 충만한 때에 어떻게 지키는가」에 대해 계고하는 바가 곧 이와 같이 엄격하다.

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！震之初爻全攬乾德為體，故曰自外來為主於內也。性德雖人人本具，然在迷情反為分外。今從性起修，了知性德是我固有，故名為主於內。夫既稱性起修，必須事事隨順法性。儻三業未純，縱有妙悟，不可自利利他。既不合於性德，則十方諸佛不護念之，安能有所行哉。

《단전》은 말한다. 《무망》괘는 강효가 밖에서 와서 내괘의 주재가 되고, 진동하여 강건하며, 강효가 중에 거하여 위와 상응한다. 크게 형통하여 바름에 합하니, 이것은 하늘의 부명이다. 만약 바름에 합하지 않으면 재환이 있어 갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 참실하여 망령됨이 없으면서 억지로 가려 하면, 가서 어디에 이르겠는가. 천명이 모두 그를 호우하지 않으면 또 걸어갈 수 있겠는가. 지욱은 푼다. 진괘의 초효는 통째로 건의 강건한 덕을 가져다 자기의 본체로 삼는다. 그러므로 「밖에서 와서 내괘의 주가 된다」고 한다. 본성 가운데의 덕은 사람마다 본래 구족하나, 다만 미혹한 사람이 보기에는 도리어 분외의 물건과 같다. 지금은 본성을 따라 수행을 일으켜, 성덕이 본래 나의 고유함을 밝히 안다. 그러므로 「내에서 주가 된다」고 부른다. 이미 본성을 따라 수행을 일으켰으면, 곧 반드시 일마다 법성에 순순해야 한다. 만약 몸·입·뜻 삼업이 아직 순정하지 않으면, 비록 미묘한 오해가 있어도 또한 그것을 가져다 자리이타할 수 없다. 이미 성덕에 합하지 않으면, 시방의 제불이 그를 호념하지 않으니, 그가 또 무슨 작위가 있겠는가.

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。佛法釋者：師子奮迅，三世益物，名茂對時；番番種熟脫，使三草二木任運增長而歸一實，名育萬物。初九：無妄往吉。象曰：無妄之往，得志也。彖云無妄之往何之矣，乃指匪正有眚，出於無妄而往於妄也；此云無妄往吉，乃依此真誠無妄而往應一切事也，所以得志而吉。

《대상전》은 말한다. 천하에 우레소리가 운행하여, 만물이 모두 참실하여 망령되지 않은 본성을 부여받는다. 선왕은 이로써 힘써 시서에 순응하여 만물을 양육함을 안다. 지욱은 불법으로 푼다. 부처가 「사자분신삼매(師子奮迅三昧)」에 들어 과거·현재·미래 삼세에서 중생을 이롭게 하니, 이를 「힘써 시서에 순응한다」고 부른다. 한 번 한 번 중생을 위하여 씨를 심고·성숙하게 하고·해탈하게 하여, 대중소 세 가지 풀·대소 두 가지 나무(《법화경》 약초의 비유, 근기가 같지 않은 중생을 비유함)가 모두 자연히 증장하여 하나의 참된 도에 귀입하게 하니, 이를 「만물을 양육한다」고 부른다. 초구, 참실하여 망령되지 않게 나아간다. 길상하다. 상전은 말한다. 무망지왕은 심지가 실현됨을 얻기 때문이다. 지욱은 푼다. 《단전》이 「무망지왕하여 어느 곳에 이르겠는가」라 함은, 바르지 않아 재환이 있는 정형을 가리킨다——본래 참실에서 나왔으나, 그러나 허망으로 향하였다. 여기서 「무망왕길(无妄往吉)」이라 함은, 곧 이 참성무망에 의지하여 일체 일을 응접함을 말한다. 그러므로 심지가 이루어져 길상하다.

六二：不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。田一歲曰災，三歲曰畬。世未有不耕而獲、不災而畬者。夫不耕不災，此絕無望於獲畬者也，然能獲能畬，此何以致之乎？孔子云：隱居以求其志，行義以達其道。又云：耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。六二以陰柔中正，上應九五陽剛中正之君，惟以求志達道為心，而毫不以富貴利祿為念，乃利有攸往而不變其塞耳。

육이, 거둠을 위하여 경종하지 않고, 익은 밭을 위하여 개황하지 않는다. 이렇게 하여 도리어 갈 곳이 있음이 이롭다. 상전은 말한다. 갈지 않고 거둠은 본래 곧 부를 구하려 타산하지 않음이다. 지욱은 푼다. 밭은 개간하여 일 년이 차면 「치(菑: 처음 간 밭)」라 부르고, 삼 년이 차면 「여(畬: 익은 밭)」라 부른다. 세상에 갈지 않고 수확하며 개황하지 않고 익은 밭을 얻는 일이 없다. 갈지도 않고 개간하지도 않으니, 이는 근본적으로 수확과 익은 밭을 바라지 않는 사람이다. 그러나 그는 편편히 능히 수확하고 능히 익은 밭을 얻는다. 이것은 어디서 온 것인가. 공자는 말한다. 은거하여 그 뜻을 지키고, 도의를 추행하여 그의 주장을 이룬다. 또 말한다. 밭 갈면 굶주림도 또한 그 가운데 있을 것이요, 학문을 구하면 봉록이 곧 그 가운데 있다. 육이는 음유로 중에 거하고 바름을 지켜, 위로 구오라는 양강중정한 군주에 응한다. 한 마음으로 다만 지향을 견수하고 대도를 통달함을 생각으로 삼아, 조금도 부귀리록을 마음에 두지 않는다. 그러므로 갈 곳이 있음이 이로우면서도 자기가 곤궁할 때의 조수를 바꾸지 않는다.

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。不中不正，居震之上，此執無妄之理而成災者也。夫行人得牛，何乃執理而求償於邑人？豈非禍及無辜者乎。吳幼清曰：無妄之善有三：剛也，當位也，無應也。剛者，實也；當位者，正也；無應者，無私累也。諸爻或有其三，或有其二，或有其一。初九、三皆全，其最善也；九五九四有其二，九五剛而中正，九四剛而無應，是其次也；六二上九有其一，六二中正，上九剛實，是又其次也。

육삼, 날아온 횡화——어떤 사람이 소를 여기에 매어 두었는데, 지나가는 사람이 끌어갔고, 같은 읍의 사람이 도리어 이로 인해 재앙을 입는다. 상전은 말한다. 지나가는 사람은 소를 얻고, 같은 읍의 사람은 재앙을 입는다. 지욱은 푼다. 육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으면서, 진동하는 체의 맨 위에 처한다. 이것은 「참실하여 망령됨이 없다」는 도리를 죽도록 집착하여 도리어 화를 불러들인 사람이다. 지나가는 사람이 소를 끌어갔는데, 어찌하여 도리를 죽도록 캐어 같은 읍의 사람에게 배상을 청하려 하는가. 이것이 어찌 무고한 사람에게 화가 미침이 아니겠는가. 이하 오징의 말을 인용한다. 《무망》 한 괘의 좋은 점에 세 가지가 있다. 양강·당위·무소응이다. 양강은 곧 충실이요, 당위는 곧 단정이요, 무소응은 곧 사정(私情)의 견뢰가 없음이다. 각 효는 혹 세 가지를 다 차지하고, 혹 두 가지를 차지하며, 혹 다만 한 가지를 차지한다. 초구와 구삼은 세 가지가 다 갖추어져 가장 좋다. 구오·구사는 두 가지를 차지하니, 구오는 강하여 중에 거하고 바름을 지키며, 구사는 강하여 응하는 바가 없어, 다음 한 등이다. 육이·상구는 각기 한 가지를 차지하니, 육이는 중에 거하고 바름을 지키며, 상구는 강건독실하여, 또 그 다음 한 등이다.

唯六三於三者咸無焉，而亦得為無妄，何也？下比中正之六二，上比剛實無私之九四。譬如有人，在己雖無一善，而上有嚴師，下有良友，親近切磨，夾持薰染，亦不至於為惡，上六三之所以亦得為無妄也。陳旻昭曰：世固有忠臣孝子，遇不得已之時勢，竟冒不忠不孝之名，而萬古不能自白者。因災而息其欲自陳白之妄心，是為無妄之災。如係牛於邑而行人得之，彼行人決不可查考，而邑人決無以自白，惟有吞聲忍氣，陪償其牛而已。忠臣孝子之蒙怨者亦復如是。

오직 육삼은 이 세 가지 중 하나도 차지하지 않으면서, 그러나 도리어 무망으로 친다. 무엇 때문인가. 그것의 아래가 중에 거하고 바름을 지키는 육이에 닿고, 위가 강건독실하고 사응이 없는 구사에 닿기 때문이다. 한 사람에 비하면, 자기가 비록 한 가지 장점도 없으나, 위로는 엄한 스승이 있고 아래로는 좋은 벗이 있어, 날마다 친근하여 절충(切磋)하고, 가운데 끼어 훈염되어, 또한 악을 짓는 데까지는 이르지 않는다——이것이 곧 육삼도 또한 무망으로 칠 수 있는 연고이다(저본은 이 구를 「상육삼지소이(上六三之所以)」로 하였는데, 「상」 자는 아마 「차(此)」여야 할 것이다). 이하 진민소(陳旻昭)의 말을 인용한다. 세상에 본래 충신효자가 있으나, 부득이한 시세를 만나, 마침내 불충불효의 명성을 짊어지고, 천추만대에 스스로 변백할 방법이 없다. 이 재화로 인하여, 도리어 그가 스스로 표백하려는 저 조금의 망심을 식멸(息滅)한다. 이것이 비로소 「무망지재」라 부른다. 소를 읍 안에 매어 두었는데 지나가는 사람이 끌어간 것과 같으니, 저 지나간 사람은 근본적으로 조사할 수가 없고, 읍 사람도 근본적으로 변백할 데가 없어, 다만 소리를 삼키고 기를 참아 소 한 마리를 배상하고 일을 끝낼 뿐이다. 원굴을 입은 충신효자도 또한 바로 이와 같다.

九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。以陽居陰，不好剛以自任，蓋其德性然也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。剛健中正，此無妄之至者也。夫立身於無過之地者，未免責人太過，所謂執藥反成病矣，故勿藥而有喜。蓋以己律人，則天下孰能從之。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。以陽居陰，雖非過剛，而居無妄之極，則是守常而不知變通者也。既無善權方便，其何以行之哉。

구사, 바름을 지킬 수 있다. 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 가정무구(可貞无咎)는 이 덕성이 본래 곧 있기 때문이다. 지욱은 푼다. 구사는 양효로서 음위에 거하여, 강강을 뽐내 스스로 감당하기를 좋아하지 않으니, 이것은 그것의 덕성이 본래 이와 같기 때문이다. 구오, 단서 없이 온 병은 약을 먹지 않아 도리어 기쁨이 있다. 상전은 말한다. 무망의 병을 다스리는 약은 함부로 시험해서는 안 된다. 지욱은 푼다. 구오는 강건하여 중에 거하고 바름을 지키니, 이는 참실하여 망령됨이 없음이 극점에 이른 사람이다. 그러나 조금의 과실도 없는 위치 위에 선 사람은, 면하기 어렵게 남을 꾸짖는 데 지나치게 박하다. 이를 약을 쥐고 도리어 병을 먹어 낸다고 부른다. 그러므로 약을 먹지 않아야 비로소 기쁨이 있다. 자기의 표준을 가져다가 남에게 요구하면, 천하의 누가 따라가겠는가. 상구, 참실하여 망령됨이 없으나, 이렇게 행하면 재환이 있어 이로운 바가 없다. 상전은 말한다. 무망의 행함은 궁진한 곳에 이르러 가는 재화이다. 지욱은 푼다. 상구는 양효로서 음위에 거하여, 비록 지나치게 강경하지는 않다고 하지만, 무망의 극점에 처하여, 곧 상규를 죽도록 지키고 변통을 모르는 사람이 된다. 이미 선교권변의 방편수단이 없으니, 무엇을 빌어 통할 수 있겠는가.

佛法釋者：六爻皆悟無妄之理而為修證者也。初九正慧直進，故現生克果而得志。六二正定治習，故須於禪法不取不證，則可以借路還家。六三不中不正，雖有小小定慧能開示人，令其得道得果，如行人得牛，而自己反成減損，久滯凡地，如邑人之災。九四慧而有定，自利有餘，

지욱은 불법으로 육효를 푼다. 육효는 모두 「참실하여 망령됨이 없다」는 이 도리를 깨달아 실제로 수증하는 사람이다. 초구는 순정한 지혜로 일직선으로 앞으로 나아간다. 그러므로 현생에 곧 과위를 증득하여 심지가 이루어질 수 있다. 육이는 순정한 선정으로 습기를 대치한다. 그러므로 반드시 선법에 대해 취착하지 않고 저 일분의 증오 위에 머물지 않아야, 이와 같이 하여야 비로소 이 길을 빌어 자기 집으로 돌아갈 수 있다(곧 선정을 빌어 경로로 삼아 실상에 귀함). 육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으나, 조금의 작은 정혜가 있어 남을 개시하여 남으로 하여금 득도증과하게 할 수 있으나——지나가는 사람이 소를 끌어감과 같다——자기는 도리어 감손하는 바가 있어, 오래도록 범부의 지위에 정체한다. 바로 같은 읍 사람이 무고하게 재앙을 입음과 같다. 구사는 혜 가운데 정을 띠어, 자리가 넉넉하여 남음이 있다.

乃是達其性具定慧，非是修而後有。九五剛健中正，自利已圓，為眾生故，示現病行，豈更須對治之藥？即初心修觀亦復如是，一切境界無非性德，體障即德，無可對治也。上九不中不正，恃性德而不事修德，躬行多眚，何利之有？蓋由一味高談向上，以至於窮，故成災也。

이것은 본성 가운데 본래 구족한 정과 혜에 통달한 것이지, 닦아 이룬 뒤에 비로소 있는 것이 아니다. 구오는 강건하여 중에 거하고 바름을 지켜, 자리가 이미 원만하다. 중생의 연고를 위하여 중생과 같은 병 같은 고의 「병행」을 시현하니, 어디에 또한 대치의 약이 필요하겠는가. 설령 처음 발심하여 관을 닦는 사람도 또한 이와 같다. 일체 경계는 모두 성덕의 현현이 아님이 없으니, 장애가 당장에 곧 공덕임을 체인하면, 본래 대치할 것이 없다. 상구는 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 다만 본구한 성덕을 빌면서도 수행의 공부를 내리기를 아니한다. 몸소 행하는 곳마다 과실이니, 무슨 이익을 얻겠는가. 모두 한결같이 「향상일착」을 높이 말하여, 나아가 궁진한 곳에 이르러 간 까닭이다. 그러므로 재화가 되었다.

（乾下　艮上）大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。畜，蓄積也，蓄積其無妄之道以養育天下者也。約世道，則中興之主復於無妄之道，而厚蓄國家元氣；約佛化，則四依大士復其正法之統，而深養法門龍象；約觀心，則從迷得悟，復於無妄之性，而廣積菩提資糧：皆所謂大畜也。世出世法，弘化進修，皆必以正為利，以物我同養為公，以歷境練心為要，故不家食吉而利涉大川也。

(본괘는 하체가 건천이요 상체가 간산이다.)《대축》 괘사는 말한다. 바름을 지킴이 이롭다. 자기 집 안에서 놀고 먹지 않으면 곧 길하다. 큰 강을 건넘이 이롭다. 지욱은 푼다. 「축」은 축적이니, 곧 위 괘의 저 참실하여 망령됨이 없는 도를 축적하여, 써서 천하를 양육한다. 세간의 치도로 말하면, 중흥의 임금이 무망의 도로 회귀하여, 이로써 국가의 원기를 두텁게 축양한다. 불문의 교화로 말하면, 「사의대사(四依大士: 말법 가운데 중생이 의지할 수 있는 네 부류의 성자)」가 정법의 통서(統緖)를 다시 정돈하여, 이로써 법문 가운데의 용상(龍象) 인재를 깊이 배양한다. 관심으로 말하면, 미혹에서 깨달음으로 돌이켜 무망의 성으로 회복하여, 이로써 깨달음으로 향하는 자량을 널리 쌓는다. 이것들을 모두 「대축」이라 부른다. 세간법과 출세간법은, 교화를 널리 펴든 자기가 진수하든, 모두 반드시 바름을 지킴을 이익으로 삼고, 남과 내가 함께 양육을 받음을 공평으로 삼으며, 경계를 경력하여 심지를 마련함을 요긴으로 삼아야 한다. 그러므로 놀고 먹지 않으면 곧 길하고, 큰 강을 건넘이 이롭다고 한다.

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。乾之剛健，艮之篤實，皆有輝光之義焉，以此日新其德，則蓄積深厚廣大，故名大畜。然所謂利貞、不家食吉、利涉大川者，非是性外別立修德，乃稱性所起之修，全修在性者也。試觀乾德之剛，上行居卦之終，而六五能尊尚之，且卦體外止內健，豈非本性大正之道乎？六五以柔中之德，上則養賢師以風天下，下則養賢士以儲國用，豈非不家食吉之正道乎？且以柔中之德，應九二天德之剛，剛柔相濟，何遠不通，豈非利涉大川之正道乎？

《단전》은 말한다. 《대축》괘는 강건·독실·광휘가 빛나서, 날마다 자기의 덕행을 새로이 한다. 강효가 위로 행하여 현자를 숭상하고, 능히 강건의 세를 그치게 하니, 이것은 크나큰 정도이다. 놀고 먹지 않으면 곧 길함은 국가가 현인을 기름이다. 큰 강을 건넘에 이로움은 천도에 순응함이다. 지욱은 푼다. 건의 강건·간의 독실은 모두 광휘의 의의를 함유한다. 이것을 써서 날마다 덕행을 새로이 하면, 축적이 깊고 넓다. 그러므로 「대축」이라 부른다. 다만 이른바 바름을 지킴이 이롭고·놀고 먹지 않으면 곧 길하고·큰 강을 건넘에 이롭다는 것은, 본성 밖에서 따로 한 벌의 수행 공부를 세우는 것이 아니요, 이는 본성을 따라 생발해 나온 수행이요, 전부의 수행이 여전히 본성 밖에 나가지 않는다. 시험해 보라. 건덕의 양강이 위로 행하여 전 괘의 종점에 거하는데(상구를 가리킴), 육오가 능히 그것을 존숭한다. 하물며 괘체는 겉은 그침이요 속은 건이니, 이것이 어찌 바로 본성 가운데 저 한 길의 대정지도(大正之道)가 아니겠는가. 육오는 음유하여 중에 거하는 덕으로, 위로는 현명한 사장을 공양하여 천하를 교화하고, 아래로는 현능한 선비를 공양하여 국가의 쓰임에 대비한다. 이것이 어찌 바로 「불가식길(不家食吉)」의 정도가 아니겠는가. 다시 그것은 음유하여 중에 거하는 덕으로, 구이라는 저 천덕을 구비한 양강에 응하니, 강유가 서로 조제한다. 또 어떤 먼 곳이 이르지 못하겠는가. 이것이 어찌 바로 「이섭대천(利涉大川)」의 정도가 아니겠는가.

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行以畜其德。一山之中具有天之全體，一念心中具攝十世古今。攬五時八教之前言，該六度萬德之往行，以成我自心之德。以此自畜，即以此畜天下矣。吳幼清曰：識，謂記之於心。德大於前言往行，猶天之大於山也。以外之所聞所見，而涵養其中至大之德，猶山在外而藏畜至大之天於中也。前言往行，象山中寶藏之多；德象天之大。

《대상전》은 말한다. 하늘이 산속에 품긴 것이 곧 《대축》이다. 군자는 이로써 전인의 언론·왕성의 행사를 널리 기억하여, 써서 자기의 덕행을 축양함을 안다. 지욱은 푼다. 한 좌의 산 가운데는 하늘의 전체를 품고, 한 생각심 가운데는 왕금래 십세의 시간을 함섭한다. 「오시팔교(五時八教)」의 전인의 말을 거둬모으고(천태는 석가의 일대 설법을 화엄·녹원·방등·반야·법화열반의 오시와 화의화법의 팔교로 판별함), 육도만행의 왕성의 행을 낭괄하여, 써서 나 자신의 마음의 덕을 성취한다. 이것으로 자기를 축양함은 곧 이것으로 천하를 축양함이다. 이하 오징의 말을 인용한다. 「식(識)」은 마음속에 기억함이다. 덕은 전언왕행보다 더 크니, 하늘이 산보다 더 큼과 같다. 바깥의 보고 들은 바를 써서, 안의 저 지극히 큰 덕을 함양함은, 산이 밖에 있어 지극히 큰 하늘을 안에 품는 것과 같다. 전언왕행은 산속의 보물창고의 많음과 같고, 덕은 하늘의 광대함과 같다.

初九：有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。六爻皆具剛健篤實輝光之義而自新新民者也。初九陽剛在下，正宜隱居求志，故有惕厲之功，而先利自己。己利既成，任運可以利人；若己躬下事未辦，而先欲度人，則犯災矣。九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。剛而得中，專修定慧，似無意於得時行道者，然自利正是利他之本，故中無尤。

초구, 위려가 있다. 먼저 자기를 돌봄이 이롭다. 상전은 말한다. 유려이기(有厲利己)는 재화를 촉범하러 가지 않음이다. 지욱은 푼다. 《대축》의 육효는 모두 강건·독실·광휘의 의의를 구비하여, 모두 스스로 새로워지고 또 백성을 새롭게 하는 사람이다. 초구는 양강하여 맨 아래에 처하니, 바로 은거하여 지향을 견수해야 한다. 그러므로 경첩계구의 공부를 내려, 먼저 자기라는 이 한 쪽을 잘해야 한다. 자기라는 이 한 쪽이 성취되면, 자연자연히 능히 남을 이롭게 한다. 만약 자기의 발뒤꿈치 아래의 큰일이 아직 마련되지 않았는데 곧 서둘러 남을 제도하려 하면, 곧 화를 부를 것이다. 구이, 수레가 축 위의 복토(伏兎: 차상과 축을 잇는 부품, 내려앉히면 수레가 가지 못함)를 내려앉혔다. 상전은 말한다. 여설복(輿說輹)은 중에 거하여 과실이 없음이다. 지욱은 푼다. 구이는 양강하여 하괘의 중에 거하여, 전심으로 정혜를 수습하여, 보기에는 시기에 올라타 대도를 추행할 뜻이 없는 것 같다. 그러나 자리가 바로 이타의 근본이다. 그러므로 중에 거하여 과실이 없다.

九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。剛而得正，居乾之上，不患不能度生也，患其欲速喜進，失於防閒耳。故必利於艱貞，閒其輿衛，乃利攸往。亦以上有六四之良友、六五之賢君、上九之明師，與之合志，必能互相警勵，故可往也。

구삼, 좋은 말이 달려 서로 쫓는다. 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 날마다 수레 전사(戰士)와 수위의 일을 연습하여, 갈 곳이 있음이 이롭다. 상전은 말한다. 이유유왕(利有攸往)은 위의 효와 지향이 서로 합함이다. 지욱은 푼다. 구삼은 양강하여 자리가 바르고, 건체의 맨 위에 거한다. 중생을 교화하지 못할 것을 걱정하지 않는다. 걱정하는 것은 그것이 성취를 급히 하여 올라감을 탐도하여, 방범약속이 빠짐이다. 그러므로 반드시 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭고, 자기의 거마 호위를 조련하여야 비로소 나아감이 이롭다. 하물며 위에는 육사라는 이 좋은 벗·육오라는 이 어진 군주·상구라는 이 밝은 스승이 있어, 그것과 지향이 합하니, 반드시 능히 서로 경책하고 격려한다. 그러므로 나아갈 수 있다.(저본 「왈한여위(曰閑輿衛)」의 「왈」은 통행본은 「일(日)」로 하니, 곧 날마다 연습함의 뜻이다.)

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。柔而得正，下則應初九剛正之良友，親九三剛正之畏友，上則近六五柔中之聖君，過端未形而潛消默化，如童牛未角，先施以牿，更無牴觸之患。以此自養，以此為天下式，大善而吉，悅而且樂者矣。

육사, 송아지에게 먼저 받아침을 막는 가로나무를 씌운다. 크게 길상하다. 상전은 말한다. 육사의 대길은 희경이 있음이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르고, 아래로는 초구라는 이 강정한 좋은 벗에 응하며, 구삼이라는 이 강정한 두려운 벗에 친근하고, 위로는 육오라는 이 유순한 중의 성군에 의지한다. 과실의 싹이 아직 형성되지 않았는데 이미 소리 없는 가운데 소해하여 전화된다——송아지 뿔이 아직 자라나지 않았는데 먼저 그것에 가로나무를 씌우면, 곧 다시 받아쳐 사람을 다치게 하는 우환이 없다. 이것으로 자기를 함양하고, 이것으로 천하에 본보기를 만든다. 크게 선하여 길상하니, 이미 환열하고 또한 쾌락하다.

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。豶，犗也。犗則不暴，而牙仍堅利也。柔得中位，尊上賢而應下乾，性德既無偏頗，所養又復周足，自利成就，可以君臨天下，舉天下之善惡眾庶無不入吾陶冶，故如豶豕之牙。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。以剛柔相濟之德，當聖君師保之任，隱居所求之志，至此大行無壅，蓋不啻行於天衢也。

육오, 거세한 돼지의 어금니. 길상하다. 상전은 말한다. 육오의 길함은 희경이 있음이다. 지욱은 푼다. 「분(豶)」은 곧 거세함이다. 거세한 뒤에는 곧 다시 포렬하지 않으나, 어금니는 그대로 견고하고 날카롭다. 육오는 음유하여 중위를 얻고, 위로는 상구의 현덕을 존숭하며, 아래로는 건체와 상응한다. 본성의 덕이 이미 편파가 없고, 축양한 바가 또한 주전하여 충족하며, 자리가 이미 성취되었으니, 이로써 천하에 군림할 수 있다——천하는 선인이든 악인이든 갖가지 중생이든, 나의 도야(陶冶) 가운데 들어오지 않는 자가 없다. 그러므로 저 거세한 돼지의 어금니와 같다. 위력이 있으나 사람을 상하지 않는다. 상구, 어찌나 넓은가 하늘의 큰 길이여. 형통한다. 상전은 말한다. 하천지구(何天之衢)는 도가 크게 시행됨을 얻기 때문이다. 지욱은 푼다. 상구는 강유가 서로 도움이 되는 덕으로, 성군의 사보의 중임을 담당한다. 당초 은거할 때 견수했던 지향이, 이 때에 이르러 크게 시행되어 조금의 저해도 없으니, 간직히 통천의 대도 위를 달리는 것에만 그치지 않는다.