건괘(蹇卦)

（艮下　坎上）蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。大凡乖異不合，則所行必多阻難，然正當阻難時，豈無拯難良策哉。往西南，則說也，順也，明也，拯難之要道也；往東北，則止也，險也，益其蹇而已矣。惟大人能濟蹇，惟正道能出蹇。蹇故可以動心忍性增益其所不能而吉。

(하괘 간·상괘 감) 건괘의 괘사는 말한다. 서남으로 가면 이롭고, 동북으로 가면 이롭지 않다. 덕과 자리 있는 대인을 보러 감이 마땅하다. 바름을 지키면 곧 길하다.——지욱은 해설한다. 대凡 인사가 어긋나 맞지 않으면, 행동하면 필연 막히는 어려움이 겹겹이다. 그러나 바로 막히는 어려움의 때에 당하여, 어찌 곧 어려움을 구할 좋은 방책이 없겠는가. 서남으로 가면, 저쪽은 태의 화열·곤의 유순·리의 광명이니, 바로 어려움을 구할 요도이다. 동북으로 가면, 저쪽은 간의 그침·감의 험이니, 다만 절름발이의 처경을 더욱 무겁게 할 뿐이다. 다만 덕과 자리 있는 대인만이 능히 건의 어려움을 구제하고, 다만 정도를 걸어야 비로소 건의 어려움에서 벗어날 수 있다. 또한 바로 몸이 건의 어려움에 처한 까닭에, 비로소 이로써 심지를 진동하고·성정을 견인하여, 자기가 원래 하지 못하던 것을 아울러 증장할 수 있다. 그러므로 이는 길하다.

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。愚者汨於情慾之私，雖有不測之險臨其前，盲無見也，況能止哉。能止，不惟不陷於險，從此必求出險之良策矣，安得非智。本以東北之坎艮，往就西南之離兌與坤，故剛柔相濟而得其中；若守此東北，則終於險，終於止而已矣。

《단전》은 말한다. 건은 곧 어려움이요, 험함이 앞면에 가로놓여 있다. 험함을 보고 능히 발걸음을 멈춤은, 이것은 지혜가 있음이다. 건괘가 서남으로 가면 이로움은 나아가 이로써 중도를 얻을 수 있기 때문이다. 동북으로 가면 이롭지 않음은 저 길이 끝에 가 이르기 때문이다. 대인을 보러 감이 마땅함은 나아가 능히 공업을 세우기 때문이다. 각 효가 자리에 마땅하고 바름을 지켜 길함은 이로써 나라를 단정히 함에 쓰인다. 건이라는 이 시세의 공용은 참으로 크다.——지욱은 해설한다. 어리석은 사람은 정욕과 사심 속에 침몰하여, 설령 헤아릴 수 없는 위험이 눈앞에 닥쳐도, 또 장님처럼 보지 못한다. 하물며 그를 불러 멈추게 함이겠는가. 능히 멈추면, 험 속에 빠져 들지 않을 뿐 아니라, 이로부터 또한 반드시 험을 벗어날 좋은 방책을 찾으러 갈 것이다. 이것이 어찌 지혜라 하지 않겠는가. 본래 동북의 감·간의 땅에서, 서남의 리·태와 곤의 땅으로 향하여 간다. 그러므로 강과 유가 서로 조제하여 중도를 얻는다. 만약 죽도록 동북을 지켜 움직이지 않으면, 곧 종신토록 험 속에 갇히고·종신토록 원자리에 멈출 뿐이다.

惟九五陽剛中正，當大人之位，以拯邦國之蹇，故往見之者，必有拯蹇之功。然爻中獨上六明利見大人，餘不言者，見大人亦待其時。時止則止，時行則行，蹇之時用，即全體大易之時用也，六十四卦皆爾，每於人所忽者一提醒之云爾。

《단전》이 「대인을 보러 감이 이롭다(利見大人)」 함은 본괘에 다만 구오가 양강하면서 또 중에 거하고 바름을 얻어, 바로 대인의 자리에 마땅하여, 능히 나라의 건의 어려움을 구제하기 때문이다. 그러므로 앞으로 가서 그를 보는 사람은 반드시 건을 구제하는 공을 받을 수 있다. 다만 육효 가운데 다만 상육만이 밝히 「대인을 보러 감이 이롭다」고 말하고, 그 나머지 각 효는 모두 제기하지 않는다. 이것은 대인을 봄에도 또한 마땅히 합적한 시기를 기다려야 하기 때문이다. 시기가 그쳐야 하면 곧 그치고, 시기가 행해야 하면 곧 행한다——건괘가 강하는 「때」의 공용은, 그 실이 곧 전부의 《역》이 강하는 「때」의 공용이니, 예순네 괘에 한 가지도 예외가 없다. 성인은 다만 매번 사람들이 홀략하기 쉬운 곳에서 한 구절을 일깨울 뿐이다.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。山本毓泉，宜涵而不宜泛。今水流於上，使人不能厝足，此乃山有缺陷，非水之過也。君子知一切險難境界，惟吾心自造自現，故不敢怨天尤人，但反身以修其德。如治山者，培其缺陷，則水歸澗壑，而不復橫流矣。

《대상전》은 말한다. 산 위에 물이 있는 것이 곧 건괘이다. 군자는 이에 취법하여, 돌이켜 자기의 몸 위에 공부를 내리고·덕행을 닦는다.——지욱은 해설한다. 산은 본래 샘물을 잉태하는 곳이니, 샘물이 마땅히 산 안에 함축하여, 넘쳐 흘러나와서는 안 된다. 지금은 물의 흐름이 산 위에 있어, 사람으로 하여금 발 디딜 곳이 없게 한다. 이것은 그 실이 산 자체에 결함이 있음이요, 실로 물의 허물이 아니다. 군자는 밝히 일체의 험난한 경계가 모두 다만 자기의 이 한 생각의 마음이 짓고 드러내는 바임을 아니, 그러므로 감히 하늘을 원망하지 않고·남을 탓하지 않으며, 다만 돌이켜 자기의 덕행을 닦는다. 산을 다스리는 사람이 산 위의 결함을 메워 일으키면, 물이 자연히 산간 골짜기로 귀입하여 다시 곳곳에 가로 흐르지 않음과 같다.

初六：往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。蹇以見險能止為知，故諸爻皆誡其往而許其來，來即反身修德之謂也。初六見險即止，知機而不犯難，其反身修德功夫最早，故可得譽。夫豈逡巡畏縮也哉，理宜修德以待時耳。

초육의 효사는 말한다. 나아가면 건의 어려움을 만나고, 돌아오면 곧 아름다운 칭예를 얻는다. 《소상전》은 말한다. 가서 어려움을 만나고·돌아와 칭예를 얻음은 마땅히 시기를 기다려야 함을 말함이다.——지욱은 해설한다. 건괘는 「험을 보고 능히 그침」으로 지혜를 삼는다. 그러므로 육효가 모두 가지 말 것을 계고하고 그 돌아옴을 긍정한다. 여기서 말하는 「옴(來)」은 곧 《대상전》이 말하는 반신수덕(反身修德)이다. 초육은 한번 험함을 보면 곧바로 멈추어, 능히 기미를 살피어 알고 어려움을 무릅쓰지 않는다. 그것이 반신수덕의 공부를 내림이 가장 이르다. 그러므로 능히 아름다운 칭예를 얻는다. 이것이 어찌 앞을 두려워하고 뒤를 두려워하여·주저하고 물러남이겠는가. 도리 위에서 본래 마땅히 먼저 덕행을 닦아 이로써 시기를 기다려야 할 뿐이다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。陰柔中正，反躬無怍，而上應九五陽剛中正之君，方居險地，安得不蹇其蹇以相從事。然諸爻皆以能止為知，而此獨不然者，正所謂事君能致其身，公爾忘私，故雖似冒險，終無尤也。易讀曰：匪躬正本反身來。平日能反身以體蹇，才能臨時匪躬以濟蹇。

육이의 효사는 말한다. 임금의 신하가 나라의 어려움을 위해 험한 곳을 분주히 다니니, 이는 자기의 한 몸의 연고를 위함이 아니다. 《소상전》은 말한다. 왕신(王臣)이 어려움을 무릅쓰고 분주함은 필경 과실이 없음이다.——지욱은 해설한다. 육이는 음유로서 하괘의 중위에 거하여, 또 자리에 마땅하고 바름을 얻어, 돌이켜 스스로 살펴도 조금도 부끄러움이 없다. 그것은 위쪽에 구오라는 이 양강중정한 군주와 서로 응하는데, 그러나 군주가 바로 감험의 땅에 빠져 있다. 그것이 어찌 능히 건의 어려움을 무릅쓰고 임금을 위해 근심을 나누러 가지 않겠는가. 육효는 본래 모두 「능히 그침」으로 지혜를 삼는다. 오직 이 한 효만이 그렇지 않으니, 바로 《논어》가 말하는 「임금을 섬김에 능히 그 몸을 바침(事君能致其身)」이요, 한마음으로 공을 위해 사사로운 몸을 잊는다. 그러므로 비록 위험을 무릅쓰는 것 같으나, 필경 탓할 곳이 없다. 《역독(易讀)》이라는 책은 말한다. 「비궁(匪躬)」은 바로 「반신(反身)」 위에서 온다. 평일에 능히 반신수덕하여·건의 어려움을 체찰하면, 일에 임하여 비로소 능히 몸을 버리고 사심을 잊어 건의 어려움을 구제하러 간다.

九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。九三為艮之主，剛而得正，見險能止者也。既知往則必蹇，故來而反身修德，則內二爻無不喜之。六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。已入坎體，其蹇甚矣。然設能來而反身修德，則猶可連於艮之三爻而獲止也。陰本不實，故來連於當位而實之九三也。

구삼의 효사는 말한다. 나아가면 건의 어려움을 만나고, 돌아오면 곧 본래 자리로 되돌아간다. 《소상전》은 말한다. 가서 어려움을 만나고·돌아와 되돌아감은 내괘의 두 효가 모두 그것을 기뻐하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구삼은 하괘 간의 주효로서, 강건하면서 또 바름을 얻으니, 바로 험을 보고 능히 그치는 사람이다. 그것은 이미 나아가면 반드시 건의 어려움에 빠짐을 아니, 곧 돌이켜 반신수덕한다. 이에 내괘의 초육·육이 두 효가 그것을 기뻐하지 않음이 없다. 육사의 효사는 말한다. 나아가면 건의 어려움을 만나고, 돌아오면 곧 연속하는 바가 있다. 《소상전》은 말한다. 가서 어려움을 만나고·돌아와 연속함은 그것이 자리에 마땅하여 능히 충실한 양효를 의지하기 때문이다.——육사는 이미 상괘 감체에 들어갔으니, 건의 어려움이 더욱 무겁다. 그러나 만약 능히 돌이켜 반신수덕하면, 오히려 이로써 하괘 간의 세 효에 연속하여 그침과 쉼을 얻을 수 있다. 음효의 본성은 허하여 실이 아니다. 그러므로 돌아와 이미 자리에 마땅하고 또 충실한 구삼에 연속한다.

九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。居坎之中，蹇之大者也。剛健中正，六二應之，故得朋來共濟大蹇。然非朋之能來助我，實由我之中道足為拯蹇節則，故上下諸爻皆取節則於我耳。釋迦出五濁世，得無上菩提，為一切眾生說難信法，其真能為甚難希有之事者乎。

구오의 효사는 말한다. 큰 건의 어려움 가운데 처하여, 같은 도의 붕우가 앞으로 와서 서로 돕는다. 《소상전》은 말한다. 큰 건에 붕우가 옴은 구오가 중에 거하여 능히 법도가 될 수 있기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구오는 상괘 감의 중위에 거하니, 이것은 건의 어려움이 가장 무거운 곳이다. 그러나 그것은 강건중정하고, 또 육이가 그것과 서로 응한다. 그러므로 능히 같은 도가 앞으로 와서 큰 어려움을 함께 구제함을 얻는다. 그러나 실로 붕우에게 재주가 있어 와서 나를 돕는 것이 아니다. 실로 내가 지키는 중도가 이로써 건의 어려움을 구제하는 준칙 법도가 됨에 족한 까닭에, 그러므로 상하의 각 효가 모두 나를 가져다가 준칙으로 삼는다.——그는 곧 불법으로 비유를 짓는다. 석가모니불은 겁탁·견탁·번뇌탁·중생탁·명탁이라는 이 「오탁(五濁)」 악세에 출현하여, 「무상보리(無上菩提: 구경 원만한 깨달음)」을 증득하여, 일체 중생을 위해 믿어 받아들이기 어려운 법문을 선설하니, 저것이 비로소 참으로 능히 지극히 얻기 어렵고·지극히 희유한 일을 하는 사람이라 할 만하다.

上六：往蹇來碩吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。陰柔居險極，豈可更有所往，亦惟來而反身修德則碩吉耳。碩者，實也，大也。吉之所以能實大者，以利見九五大人故也。君子求諸已，故志在內則吉；輔世長民莫如德，故利見為從貴，此指天爵為貴，非徒以人爵也。須跋陀羅最後見佛得度，其碩吉之謂乎。

상육의 효사는 말한다. 나아가면 건의 어려움을 만나고, 돌아오면 곧 크고 실하여 길하다. 대인을 보러 감이 마땅하다. 《소상전》은 말한다. 가서 어려움을 만나고·돌아와 크고 실함은 심지가 속에 있기 때문이다. 대인을 봄이 마땅함은 존귀한 자를 따르기 때문이다.——지욱은 해설한다. 상육은 음유로서 험함의 맨 윗머리에 거하니, 어찌 오히려 능히 다시 앞으로 가겠는가. 또한 다만 돌이켜 반신수덕하여야 비로소 크고 실한 길을 얻는다. 「석(碩)」의 뜻은 충실함이요·광대함이다. 이 길이 능히 또 실하고 또 큰 까닭은 구오라는 이 대인을 보러 감이 마땅한 연고 때문이다. 군자는 무릇 일에 자기에게 돌이켜 구하니, 그러므로 심지가 속으로 향하면 곧 길하다. 세도를 보조하고·백성을 기름에 덕행보다 더 요긴한 것이 없다. 그러므로 「이견대인」이 곧 존귀한 자를 따른다고 부른다——여기서 말하는 존귀는 맹자가 이른바 하늘이 부여한 작위 곧 덕행을 가리키니, 실로 다만 인간의 관작이 아니다.——그는 마지막에 불법으로 비유를 짓는다. 수발타라(須跋陀羅)는 부처가 장차 입멸할 때에 가장 마지막으로 부처를 보아 제도를 얻었으니, 대개 이런 「내석길(來碩吉)」일 것이다.

（坎下　震上）解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。世間之局，未有久蹇窒而不釋散者。方其欲解，則貴剛柔相濟，故利西南；及其既解，則大局已定，更何所往，唯來復於常道而已。設有所往，皆當審之於早，不審輒往，凶且隨之，寧得吉乎。此如良將用兵，只期歸順；良醫用藥，只期病除；觀心修證，只期復性，別無一法可取著也。

(하괘 감·상괘 진) 해괘의 괘사는 말한다. 서남으로 가면 이롭다. 갈 곳이 없으면, 원래 자리로 돌아오면 곧 길하다. 만약 갈 곳이 있으면, 일찍 행동하여야 비로소 길하다.——지욱은 해설한다. 세간의 국면은 오래도록 막혀 막힌 채로 풀려 해산하지 않는 것이 없다. 바로 풀리려는 때에 당하여, 가장 강유가 서로 조제함을 귀하게 여긴다. 그러므로 「이서남(利西南)」이라 한다. 이미 풀림에 이르러, 대국이 이미 정해지면, 또 무슨 가려는 곳이 있겠는가. 다만 평상의 정도 위로 돌아올 뿐이다. 가사 참으로 갈 곳이 있어도, 모두 마땅히 일찍 시기를 살펴야 한다. 살피지 않고 함부로 나아가면, 흉험이 따라 곧 온다. 어찌 오히려 능히 길을 얻겠는가.——그는 곧 세 가지 일로 비유를 짓는다. 이것은 좋은 장수가 군사를 씀에 다만 상대의 귀순을 구하고, 좋은 의원이 약을 씀에 다만 병증이 없어지기를 구하며, 수행하는 사람이 「관심(觀心: 자기의 당하의 한 생각 마음을 돌이켜 비춤)」하여 수증함에도 또한 다만 본유한 심성의 회복을 구함과 같다. 이 밖에는 실로 집취하여 탐착할 한 법도 없다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。險在前則宜止，險在下，則可動以免之，此皆時節因緣之道，不可得而強也。西南為坤，故往則得眾；來復東北，不過於柔，故乃得其中；早鑑事機，故往可有功。如天地之雷雨作，亦因夙得其時，故百果草木皆甲拆耳。

《단전》은 말한다. 해괘는 몸이 험한 경지에 처하면서 능히 행동하여, 한번 움직이면 곧 험한 경지를 벗어난다. 이것이 곧 해(解)이다. 해괘가 서남으로 가면 이로움은 나아가 뭇 사람을 얻음을 말함이다. 원래 자리로 돌아오면 곧 길함은 이렇게 하여야 비로소 중도에 합함을 말함이다. 갈 곳이 있어 일찍 하면 곧 길함은 나아가 능히 공을 세움을 말함이다. 천지의 기가 한번 서서히 풀리면, 뇌우가 곧 발작한다. 뇌우가 한번 발작하면, 각종 과수 초목의 씨앗이 모두 겉껍질을 부풀려 뚫고·싹을 틔워 나온다. 해라는 이 시세는 참으로 크다.——지욱은 해설한다. 험함이 앞면에 가로놓이면 곧 마땅히 멈춰야 하고(저것은 건괘), 험함이 자기의 발밑에 있으면, 곧 이로써 행동하여 그것을 벗어던질 수 있다(이것은 해괘). 모두 시절인연이 결정하는 바이니, 억지로는 오지 않는다. 서남은 곤에 속하고, 곤은 뭇 사람이 된다. 그러므로 나아가면 능히 뭇 사람을 얻는다. 돌이켜 동북으로 향하면, 곧 유약에 치우치지 아니한다. 그러므로 비로소 중도에 합한다. 능히 일찍 일의 기조(機兆)를 보아 알면, 그러므로 나아가 이로써 공이 있을 수 있다. 천지 사이에 뇌우가 발작함과 같으니, 또한 일찍 저 절령(節令)을 따라잡은 까닭에, 그러므로 온갖 과실과 초목이 비로소 한꺼번에 껍질을 부풀리고 싹을 틔운다.

觀心釋者：兼修禪定，為利西南；萬行顯發，為往得眾；不舍正觀，名為來復；證於法身，為乃得中。有攸往而利生，必須夙能鑑機則吉；說法不虛，為往有功；性修融合，為天地解。悲體戒雷震，澍甘露法雨，則世出世果，三草二木，各得以時生長熟脫，非佛菩薩何能用此解之時哉。

이하 지욱은 「관심(觀心: 자기의 당하의 한 생각 마음을 돌이켜 봄)」의 각도에서 회통한다. 겸하여 선정을 닦는 것이 곧 「이서남」이요, 보시·지계 등 만 가지 행문이 한꺼번에 드러남이 곧 「왕득중(往得衆)」이며, 시종 실상을 바로 비추는 「정관(正觀)」을 버리지 않음이 곧 「내복(來復)」이라 부른다. 「법신(法身: 여러 부처가 여如실상을 체로 하는 법성의 몸)」을 증득함이 곧 「내득중(乃得中)」이다. 갈 곳이 있어 중생을 이롭게 하려면, 반드시 일찍이 능히 중생의 근기를 감찰하여야 비로소 길하다. 법을 설함이 구마다 실처에 떨어지고 허공에 떨어지지 않음이 곧 「왕유공(往有功)」이요, 본구한 심성과 후천의 수행이 한 조각으로 녹아듦이 곧 「천지해(天地解)」이다. 대비를 체로 하는 계덕이 우레처럼 진동하여, 두루 감로와 같은 법비를 내린다. 이에 세간의 인천 과보와 출세간의 삼승 성과가, 소초·중초·대초와 소수·대수라는 이 「삼초이목(三草二木)」과 같아, 각기 자기의 시절을 따라 생장하고·성숙하고·해탈한다——부처와 보살이 아니면, 누가 능히 이와 같이 「해」의 시기를 잘 쓰겠는가.

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。誤犯之過，則直赦之，令其自新；輕重諸罪，亦寬宥之，令得末減。佛法釋者：即作法、取相、無生三種懺法，令人決疑出罪。又觀心釋者，即是端坐念實相，銷滅眾罪也。

《대상전》은 말한다. 뇌우가 발작하는 것이 곧 해괘이다. 군자는 이에 취법하여, 과실을 사면하고·죄벌을 너그럽게 감한다.——지욱은 해설한다. 마음 없이 잘못 범한 과실은, 곧 단번에 사면하여, 그로 하여금 스스로 허물을 고치고 새로워지게 한다. 가볍고 무거움이 같지 않은 각종 죄도, 모두 너그럽게 처치하여, 처벌로 하여금 가장 가볍게 줄이게 한다.——이어서 불법으로 회통한다. 이것이 바로 「작법참(作法懺: 계율 의식에 의하여 승중에게 발로하여 참회함)」·「취상참(取相懺: 례拜과 관상을 하여 상서로운 상을 볼 때까지 함)」·「무생참(無生懺: 죄성이 본래 공하여 생도 멸도 없음을 관함)」이라는 이 세 가지 참법에 상당하여, 능히 사람으로 하여금 의혹과 뉘우침을 끊고·죄의 때에서 벗어나게 한다. 만약 다시 관심 위에서 말하면, 곧 《보현관경》이 강하는 몸을 바로 하고 바르게 앉아·실상을 관념하면, 일체 죄업이 자연히 소멸한다.

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。解則陰陽和矣，而以六居初，上應九四，適當其際，故義無咎。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。以剛中而上應六五，本自無可狐疑。六三不中不正，意欲乘我，象如三狐，我田獵而獲除之，得與六五柔中相合，此正而吉者也。黃為中色，失喻直道，得其中直之道，故除疑而應乎貞矣。

초육의 효사는 다만 말한다. 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 강유가 접하는 경계에 처하여, 이치로 헤아리면 허물이 없다.——지욱은 해설한다. 국면이 이미 이미 풀렸으면, 음양이 곧 조화된다. 초육은 음효로서 처음 자리에 거하여, 위는 구사의 양효와 서로 응하여, 마침 강유가 접하는 곳에 당한다. 그러므로 이치로 헤아리면 허물이 없다. 구이의 효사는 말한다. 밭에서 사냥하여 여우 세 마리를 포획하고, 누런 화살을 얻었다. 바름을 지키면 곧 길하다. 《소상전》은 말한다. 구이가 바름을 지켜 길을 얻음은 중도를 얻었기 때문이다.——구이는 양강하여 중에 거하고, 위는 육오와 서로 응하여, 본래 무슨 시의할 것도 없다. 다만 육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 한마음으로 나의 머리 위에 능가하려 한다. 저 형상이 곧 여우와 같다. 그러므로 나는 마땅히 사냥처럼 그것을 포획하여 제거하여야, 비로소 능히 육오의 유순수중과 서로 합한다. 이것이 곧 바름을 지켜 길을 얻음이다. 누름은 오색 가운데 중에 거하는 색이요, 화살은 곧바른 도를 비유한다. 또 중이고 또 곧은 도리를 얻으면, 그러므로 능히 시기(猜忌)를 제거하여 바름에 합한다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。陰柔不中不正，自無應與，上思負四，下欲乘二，不知其非道也。是故二以為狐而田之，四以為拇而解之，五以為小人而退之，上以為隼而射之，不亦至可羞乎。

육삼의 효사는 말한다. 물건을 짊어지고서 도리어 또 수레 위에 앉는다. 강도를 불러들였다. 곧 바름을 지켜도 또 수치와 인색함을 면하기 어렵다. 《소상전》은 말한다. 물건을 짊어지고 또 수레에 앉음은 실로 보기에 견디기 어렵다. 이는 스스로 병기(兵戎)를 불러들임이니, 또 누구를 탓하겠는가.——지욱은 해설한다. 육삼은 음유로서 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 본신에 서로 응하는 효가 없으면서, 위로는 구사에 반부하려 하고, 아래로는 또 구이를 능가하려 한다. 그러나 이것이 정도가 아님을 모른다. 그러므로 구이는 그것을 여우로 여겨 사냥하여 잡고, 구사는 그것을 발가락처럼 여겨 털어 버리며, 육오는 그것을 소인처럼 여겨 물리치고, 상육은 그것을 송골매처럼 여겨 쏘아 떨어뜨린다——이것이 어찌 수치의 극점에 이름이 아니겠는가.

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。三在四下，欲負於四，故四以三為拇。四未當位，不如九二剛中，故二自能田獲三狐以從五；四必待二之至，始信拇之宜解也。二與四皆陽類，故名為朋。

구사의 효사는 말한다. 너의 엄지발가락을 풀어 버리면, 같은 도가 와서 이르러야 비로소 신실이 있다. 《소상전》은 말한다. 엄지발가락을 풀려 함은 구사가 거하는 자리가 마땅치 않기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육삼은 구사의 아래에 있어, 구사에 반부하고 등지려 한다. 그러므로 구사는 육삼을 보아 자기 몸에 붙어 있는 엄지발가락으로 삼는다. 구사는 양효로서 음위에 거하여 자리에 마땅하지 않아, 구이의 양강득중에 미치지 못한다. 그러므로 구이는 스스로 곧 능히 사냥하여 여우 잡듯이 육삼을 제거하고 육오를 따라가지만, 구사는 도리어 구이가 와서 이르기를 기다려야 비로소 이 「발가락」이 확실히 털어 버려야 함을 믿는다. 구이와 구사는 같이 양효의 한 부류에 속한다. 그러므로 「붕(朋)」이라 칭한다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。五與二為正應，而三且思乘二，則五不能無疑於二矣。賴九二之君子，剛而得中，決能解去六三，上從於我而吉。但觀六三之退，則信九二之有解矣。

육오의 효사는 말한다. 군자가 만약 능히 풀어내는 바가 있으면, 곧 길하다. 이것은 소인의 몸에서 검증을 얻을 수 있다. 《소상전》은 말한다. 군자가 풀어내는 바가 있음은 소인이 자연히 물러남이다.——지욱은 해설한다. 육오는 구이와 본래 한 쌍의 정응이다. 그러나 육삼이 또 한마음으로 구이를 능가하려 하니, 육오는 구이에 대하여 능히 의심을 일으키지 않을 수 없다. 다행히 구이는 자리의 군자로서, 양강하여 중에 거하니, 반드시 능히 육삼이라는 이 겨룸(牽累)을 풀어내어, 위로 육오를 따라갈 것이다. 그러므로 길하다. 육오는 다만 육삼이 물러간 것을 보면, 곧 이로써 구이가 확실히 이미 겨룸을 풀었음을 믿을 수 있다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。隼高飛而善摯，以喻負且乘之六三也。當解之時，人人樂為君子，獨六三悖理飛摯。二雖田之，四雖解之，以皆各有正應，不同上六之在局外；又陽與陰情必相得，故或以為狐，或以為拇；不如上六之絕無情繫，直以為隼。且居卦終，則公侯之位也；柔而得正，則藏器於身，待時而動者也，故獲之而無不利。

상육의 효사는 말한다. 왕공이 높은 담벼락 위에서 송골매를 쏘아, 쏘아 맞혔다. 이롭지 않은 데가 없다. 《소상전》은 말한다. 왕공이 송골매를 쏨은 이로써 패란(悖亂)을 풀어내려 함이다.——지욱은 해설한다. 송골매는 날기가 높고 또 격타(搏擊)에 능하니, 이로써 저 「물건을 짊어지고 또 수레에 앉는」 육삼을 비유한다. 바로 어려움을 푸는 때에 당하여, 사람마다 모두 군자 되기를 즐긴다. 오직 육삼만이 상리를 어기고 능공하여 격타한다. 구이가 비록 그것을 여우로 여겨 사냥하여 잡고, 구사가 비록 그것을 발가락으로 여겨 털어 버리지만, 다만 이 두 효는 각기 자기의 정응이 있어, 상육의 완전히 국외에 서 있는 것과 같지 않다. 하물며 양과 음은 정태 위에서 필연 다소 서로 견림이 있으니, 그러므로 구이는 다만 그것을 보아 여우로 삼고·구사는 다만 그것을 보아 발가락으로 삼는다. 모두 상육의 아무 정감 겨룸도 없이, 곧바로 그것을 보아 쏘아야 할 송골매로 삼는 것만 같지 못하다. 더하여 상육은 한 괘의 마지막 자리에 거하여, 바로 공후의 지위이다. 음효로서 음위에 거하여 바름을 얻으니, 바로 《계사전》이 말하는 재기를 몸에 감추고·시기를 기다렸다가 뒤에 움직이는 사람이다. 그러므로 한번 쏘면 곧 맞는다. 이롭지 않은 데가 없다.

觀心釋六爻者：六三即所治之惑，餘五爻皆能治之法也。初以有慧之定，上應九四有定之慧，惑不能累，故無咎。九二以中道慧，上應六五中道之定，而六三以世間小定小慧，乘其未證，竊思亂之，故必獵退狐疑，乃得中直正道。六三依於世禪，資於世智，起慢起見，妄擬佛祖，故為正道之所對治。九四有定之慧固能治惑，以被六三見慢所負，且未達中道，故必待九二中道之慧，始能解此體內之惑。六五以中道定，下應九二中道之慧，慧能斷惑，則定乃契理矣。上六以出世正定，對治世禪世智邪慢邪見，故無不利。

이하 지욱은 오롯이 관심의 각도에서 효마다 회통한다. 육삼이 곧 대치해야 할 미혹이요, 그 나머지 다섯 효는 모두 능히 대치하는 법문이다. 초육은 지혜를 띤 선정으로서, 위는 구사의 저 선정을 띤 지혜와 서로 응한다. 미혹이 곧 그것을 겨루지 못한다. 그러므로 「무구(无咎)」. 구이는 중도의 지혜로서, 위는 육오의 중도의 선정과 서로 응한다. 그러나 육삼은 다만 세간의 작은 정·작은 혜로서, 사람이 아직 증오하지 못함을 틈타, 몰래 와서 교란하려 한다. 그러므로 반드시 사냥처럼 이 「호의(狐疑)」를 쫓아내야, 비로소 또 중이고 또 곧은 정도를 얻는다. 육삼은 세간 선정에 의방하고·세간 총명을 빌어, 이에 아만을 일으키고·사견을 일으켜, 함부로 불조(佛祖)에 비유한다. 그러므로 정도가 대치해야 할 대상이 되었다. 구사의 저 정을 띤 지혜는 본래 능히 미혹을 대치한다. 다만 육삼의 사견과 아만에 반부당한 까닭에, 더하여 자기가 아직 중도에 통달하지 못하면, 그러므로 구이의 중도의 혜가 와서 이르기를 기다려야 비로소 능히 이 자신 내부에 자란 미혹을 풀어낸다. 육오는 중도의 선정으로서, 아래는 구이의 중도의 지혜에 응한다. 지혜가 능히 미혹을 끊고, 선정이 비로소 이치에 계합한다. 상육은 출세간의 정정(正定)으로서, 마침 세간 선정·세간의 작은 지혜가 낳는 사만(邪慢)과 사견을 대치한다. 그러므로 「무불리(无不利)」.

（兌下　艮上）損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。難既解矣，相安於無事，必將剝民以奉君，此世道之損也；惑既治矣，從此增道損生，此觀心言損也。且以世道言之：凡為上者，必其勞而不怨、欲而不貪，真足以取信於民，則雖損之而元吉無咎；凡為下者，必以可貞之事益上，勿貢諛，勿獻異，勿開勞民傷財種種弊端，則利有攸往。

(하괘 태·상괘 간) 손괘의 괘사는 말한다. 마음속에 성신이 있으면, 크게 길하고·허물이 없고·바름을 지킬 수 있고·갈 곳이 있음이 마땅하다. 무엇으로 제향(祭享)할까. 두 개의 귀(簋)에 담은 엷은 물건으로 곧 제향할 수 있다.——지욱은 먼저 세법과 불법의 두 층으로 나누어 말한다. 건의 어려움이 이미 풀려, 상하가 서로 편안하여 일이 없으면, 곧 필연 백성을 삭감하여 이로써 군상을 봉양하게 된다. 이것은 세도 위에서 말하는 「손」이다. 미혹이 이미 대치되고, 이로부터 도업이 날로 불어나고 생사의 인이 날로 줄어든다. 이것은 「관심」 위에서 말하는 「손」이다. 먼저 세도로 말하면. 무릇 상위에 있는 사람은, 반드시 자기는 조로(操勞)하면서도 원망하지 않고·욕구하는 바가 있으면서도 탐득하지 않아서, 참으로 능히 백성의 믿음을 얻기에 이르면, 곧 설령 백성을 삭감하여 이로써 위를 섬겨도, 또한 크게 길하여 허물이 없다. 무릇 하위에 있는 사람은, 반드시 바름을 지킬 수 있는 일을 가져다가 군상을 이롭게 하여, 아첨하는 것을 바치지 않고·기기이물(奇技異物)을 바치지 않고·백성을 수고롭게 하고 재물을 상하는 갖가지 폐단을 열지 않아야, 비로소 「이유유왕(利有攸往)」이다.

蓋下事上，猶人事天地鬼神祖宗也，享以其誠，不以其物，雖二簋便可用享，豈以多物為敬哉。觀心者，信佛界即九界，故元吉無咎；知九界即佛界，故不動九界而利往佛界，不壞二諦而享於中道也。

하위에 있는 자가 상위에 있는 자를 섬김은 사람이 천지·귀신·조상을 제사함과 같은 까닭이다. 의지하는 바는 저 성의(誠意)이요, 바치는 물품이 아니다. 설령 다만 두 개의 귀에 담은 엷은 물건만 써도 또한 이로써 제향하기에 족하다. 어찌 공물이 많음으로써 공경으로 삼겠는가.——이하 관심으로 바꾸어 회통한다. 관심을 닦는 사람은, 깊이 「불계(佛界: 부처의 경계)」가 당하에 곧 「구계(九界: 지옥·아귀·축생·수라·인·천·성문·연각·보살이라는 아홉 가지 경계)」임을 믿는다. 그러므로 이는 크게 길하여 허물이 없다. 또한 구계가 당하에 곧 불계임을 안다. 그러므로 반드시 구계의 현실 심신을 버리지 않고서도, 곧 불계로 향함에 이롭고, 「이제(二諦: 세속제와 진제)」를 파괴하지 않고 중도실상에 제향한다.

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。下濟為益，上行為損，此聖賢觀於天下萬世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可損下而元吉無咎；下必可貞，乃利有攸往以益上。雖二簋亦可用享，蓋不過各論其時，但貴與時偕行而已。

《단전》은 말한다. 손괘는 아래에 있는 것을 감손하여 이로써 위에 있는 것을 증익한다. 그 도는 위로 향하여 행한다. 부(孚)가 있어 손하면 곧 크게 길하고·허물이 없고·바름을 지킬 수 있고·나아감이 마땅하다. 무엇으로 제향할까. 두 개의 귀에 담은 엷은 물건으로 곧 옳다. 다만 두 개의 귀를 씀에도 또한 때를 살펴야 하고, 강효를 감손하여 유효를 증익하러 감에도 또한 때를 살펴야 한다. 요컨대 감손과 증익·영만과 허휴(盈滿與虛虧)는, 모두 마땅히 시세를 따라 함께 옮겨 가야 한다.——지욱은 해설한다. 아래로 향하여 베풂을 「익(益)」이라 부르고, 위로 향하여 수송함을 「손(損)」이라 부른다. 이것은 성현이 천하 만세에 변하지 않는 도리를 관찰하여 비로소 세운 명목이다. 상위에 있는 자는 반드시 마음에 성신을 품어야, 비로소 이로써 아래를 감손하면서도 여전히 크게 길하여 허물 없을 수 있다. 하위에 있는 자는 반드시 바름을 지킬 수 있는 일을 바쳐야, 비로소 나아가 군상을 증익함을 논할 만하다. 설령 다만 두 개의 귀에 담은 엷은 물건만 써도 또한 이로써 제향할 수 있다——이것은 다만 각기 당시의 정형에 대하여 논할 뿐이다. 귀하게 여길 바는 다만 능히 시세를 따라 옮겨 감에 있다.

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。山下有澤，則山必日損。君子以為吾心之當損者莫若忿欲，故懲忿則如摧山，窒慾則如填壑，俾復於平地而後已也。初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。初與四為正應，宜損我以益四者也。四方陰柔有疾，故宜已我之事，而速往益之，則得無咎。然以剛益柔，但使斟酌得中可耳，勿令過也。以剛正而應柔正，故往則合志。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 못이 있는 것이 곧 손괘이다. 군자는 이에 취법하여, 분노를 징계하고·기호와 욕망을 막는다.——지욱은 해설한다. 산 아래에 못물이 침식하면, 산이 필연 날마다 손식된다. 군자는 이로써 생각에 이른다. 나의 마음속에서 가장 감손해야 할 것은 분노와 기호 욕망보다 심한 것이 없다. 그러므로 분노를 징계함은 높이 솟은 산머리를 무너뜨려 평평하게 함과 같고, 기호 욕망을 막음은 깊이 패인 구덩이를 메워 채움과 같다. 반드시 심지로 하여금 다시 한 조각의 평탄으로 회복하게 하여야 비로소 그친다. 초구의 효사는 말한다. 자기의 손에 잡힌 일을 멈추고 빨리 나아가면, 허물이 없다. 다만 마땅히 질작하여 자기를 감손해야 한다. 《소상전》은 말한다. 자기의 일을 멈추고 빨리 나아감은 상하의 심지가 서로 합하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 초구는 육사와 한 쌍의 정응이다. 본래 마땅히 자기를 감손하여 육사를 증익해야 한다. 육사는 바로 음유의 자질로서 병통이 있다. 그러므로 초구는 마땅히 자기의 일을 내려놓고, 빨리 앞으로 가서 그것을 도와야, 비로소 허물이 없다. 다만 양강으로 음유를 보익함은, 다만 질작이 마땅하여·감당하기에 알맞은 데에 이르면 곧 되고, 보함이 지나침을 허락하지 않는다. 초구는 양강하여 바름을 얻어 육사의 음유득정에 응한다. 그러므로 나아가면 곧 상대와 심지가 서로 합한다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。九二剛中而不過剛，六五柔中而不過柔，各守其貞可矣，又何須更往益之，以成過猶不及之凶哉。弗損而益，其益乃大，故五有或益以十朋之龜者。

구이의 효사는 말한다. 바름을 지킴이 마땅하고, 나아가면 곧 흉하다. 자기를 감손하러 가지 않으면, 도리어 상대를 증익한 것이다. 《소상전》은 말한다. 구이가 바름을 지킴이 마땅함은 중을 지킴을 심지로 삼기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구이는 양강하여 중에 거하여, 실로 강함이 지나치지 않다. 육오는 음유하여 중에 거하여, 또 유함이 지나치지 않다. 양쪽이 각기 그 바름을 지키면 곧 족하다. 무엇을 반드시 다시 앞으로 가서 증익하여, 도리어 「지나침은 미치지 못함과 같다(過猶不及)」는 흉험을 만들겠는가. 자기를 손하러 가지 않는데 그러나 상대가 자연히 이익을 얻는다. 이러한 증익이 비로소 크다——그러므로 육오의 효사에 비로소 「혹 십붕의 귀로 그것을 익힌다(或益之十朋之龜)」가 있어, 남이 가치 십붕의 큰 보배 거북을 가져다 와서 그것을 증익한다고 말한다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六三與下二爻，皆損下以益上者也。初二仍陽，三獨變而為陰，三人行損一人矣。今以一陰上行而益上九，在我固為國爾亡家，而上九陽剛，反能以弗損之益益我，不亦得其友乎。所以凡事宜專一也。

육삼의 효사는 말한다. 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 덜게 되고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 반려를 얻는다. 《소상전》은 말한다. 한 사람이 홀로 가야 비로소 갈 수 있다. 세 사람이 함께 가면 곧 의심을 낼 것이다.——지욱은 해설한다. 육삼은 아래의 초구·구이 두 효와 함께, 같은 자기를 감손하여 상위를 증익하는 것이다. 초구·구이는 여전히 양효인데, 오직 세 번째 효가 음효로 변했다. 이것이 바로 「세 사람이 가면 한 사람을 덜다」이다. 지금 육삼은 한 음효로 상행하여 상구를 증익하러 간다. 육삼의 이쪽에서는 본디 나라를 위해 집을 잊는 것이다. 그러나 상구는 양강하여, 도리어 능히 「자기를 손하지 않으면서 상대가 스스로 이익을 얻는」 방식으로 육삼을 증익하니, 이것이 어찌 바로 「그 벗을 얻음」이 아니겠는가. 보건대 무릇 일은 한결같음을 귀하게 여긴다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。陰柔不中，疾也。初九已遄來益我，我但資初九以自損其疾，則初有喜而我無咎矣。遄指初九。六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。柔中虛己以應九二，九二守貞，弗以有形之物益之，故能使天下歸心，罔不來益以重寶也。蓋人君能虛心用賢，則合於上天，而自上祐之矣。

육사의 효사는 말한다. 자기의 병통을 감손하여, 사람으로 하여금 빨리 와서 돕게 하면 곧 희경이 있고, 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 그 병통을 감손함은 또한 기뻐할 만하다.——지욱은 해설한다. 육사는 음유로서 중에 거하지 않으니, 이 자체가 곧 병통이다. 초구가 이미 빨리 앞으로 와서 나를 증익하였다. 나는 다만 초구를 빌어 자기의 병통을 감손하면, 초구가 곧 기쁨이 있고, 나도 곧 허물이 없다. 효사 안의 「천(遄: 빨리)」이 가리키는 바는 바로 초구이다. 육오의 효사는 말한다. 사람이 혹 가치 십붕의 큰 보배 거북을 가져다 와서 그를 증익한다. 물러나 사양해도 물러나지 않는다. 크게 길하다. 《소상전》은 말한다. 육오의 대길은 하늘에서 온 보우이다.——육오는 음유로 중에 거하여 능히 허심으로 사람을 대하고, 아래로 구이와 서로 응한다. 구이는 정도를 지키되, 형체 있는 재물을 가져다가 그것을 증익하지 않고, 도리어 능히 천하의 인심으로 하여금 귀부하게 하니, 사람마다 모두 귀중한 보물을 가져다 앞으로 와서 나를 증익한다. 임금 노릇하는 자가 능히 허심으로 어진 인재를 등용하면, 곧 하늘의 도에 합하여, 자연히 하늘의 보우를 얻는 까닭이다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九受六三之益極矣，苟不有以報之，三雖無怨，人必不服，安能無咎，安能貞吉，安能利有攸往。然欲益三，正不必損我也。蓋三之為臣，固所謂國爾亡家者，但深鑑其一人獨行之誠，則大得其志，而三以為得友矣，是謂弗損益之。

상구의 효사는 말한다. 자기를 감손하지 않으면서 상대를 증익하였다. 허물이 없고·바름을 지키면 곧 길하고·갈 곳이 있음이 마땅하다. 공을 위해 집을 잊는 한 신하를 얻었다. 《소상전》은 말한다. 자기를 감손하지 않으면서 능히 상대를 증익함은 크게 심지를 실현하였음이다.——지욱은 해설한다. 상구가 육삼의 증익을 받음이 이미 정점에 이르렀다. 만약 아무 보답도 없다면, 육삼이 비록 원망하지 않더라도, 남들은 반드시 복종하지 않을 것이다. 저것이 어찌 허물 없고·바름을 지켜 길하고·갈 곳이 있음이 마땅하다고 논할 수 있겠는가. 그러나 육삼을 증익하려면, 실은 자기를 감손할 필요가 없다. 육삼이라는 이 신하는 본래 나라를 위해 집을 잊는 사람이다. 상구는 다만 깊이 그것이 혼자 홀로 와서 나아가는 한 조각의 성심을 체찰하면, 그것의 심지가 곧 크게 만족되고, 육삼도 곧 스스로 「그 벗을 얻었다」고 여길 것이다——이것을 「불손익지(弗損益之)」라 부른다.

（震下　巽上）益：利有攸往，利涉大川。損而有孚，則與時偕行，可以致益，此世間盈虛消息之理也；增道損生，則日進於自利利他之域，此觀心成益也。攸往以處常，涉川以處變，苟得其益之道，則無不利矣。

(하괘 진·상괘 손) 익괘의 괘사는 말한다. 갈 곳이 있음이 마땅하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다.——지욱은 해설한다. 감손하면서 마음에 성신을 품으면, 곧 능히 시세를 따라 옮겨 가서, 이에 증익을 불러들인다. 이것은 세간의 차고·비고·물러나고·자라남의 상리이다. 이르러 도업이 날로 불어나고 생사의 인이 날로 줄어들어, 이에 날마다 자리이자 또 이타하는 경지에 들어감은, 이것은 관심 위에서 이루는 증익이다. 「유유왕(有攸往)」은 상태(常態)에 처함에 대하여 말하고, 「섭대천(涉大川)」은 변국에 처함에 대하여 말한다. 다만 증익의 도를 장악하면, 상태이든 변국이든 가서 이롭지 않음이 없다.

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。中正，指九五六二言之。震巽皆屬木，故其道可涉川。天施，故坤得其初爻而為震；地生，故乾得其初爻而為巽。然不止於震巽而已，舉凡坎離艮兌等，無非天施地生之益，故其益無方，而與時偕行也。益即全體乾坤，全體太極，全體易道，其餘六十三卦無不皆然，聖人姑舉一隅，令人自得之耳。

《단전》은 말한다. 익괘는 위쪽을 감손하여 이로써 아래쪽을 증익한다. 백성이 기뻐하여 끝이 없다. 높은 자리에 거하는 사람이 몸을 굽혀 아래로 내려오면, 이 도가 곧 크게 광명을 놓는다. 나아감이 마땅함은 구오·육이가 중정하여 서로 응하여 희경이 있기 때문이다. 큰 강을 건넘이 마땅함은 나무 배의 도가 통행할 수 있기 때문이다. 증익의 괘는 아래는 진으로 움직임이 되고·위는 손으로 순함이 된다. 그러므로 날마다 진보하여 끝이 없다. 하늘은 베풀고·땅은 생장하여, 그 증익이 미치지 않는 곳이 없다. 무릇 이 증익의 도는, 모두 마땅히 시세와 함께 옮겨 가야 한다.——지욱은 해설한다. 「중정」 두 글자는 구오와 육이에 대하여 말한다. 진과 손은 오행에서 모두 목(木)에 속한다. 그러므로 이 도로 이로써 강을 건널 수 있다. 「천시(天施)」는 건이 자기의 초효를 곤에게 베풀어 진이 된 것이요, 「지생(地生)」은 곤이 자기의 초효를 건에게 주어 손이 된 것이다. 그러나 진·손만 이와 같은 것이 아니다. 무릇 감·리·간·태 등의 괘는, 하나도 천시지생의 증익이 아님이 없다. 그러므로 그 증익에는 가리킬 만한 방소(方所)가 없다고 하며, 시세와 함께 옮겨 간다고 한다. 익괘가 곧 온전한 건곤·온전한 태극·온전한 역도이니, 그 나머지 예순세 괘도 또한 이와 같지 않음이 없다. 성인은 다만 한 모퉁이를 들어 내어, 사람으로 하여금 스스로 영회하게 할 뿐이다.

佛法釋者：損佛界之上，以益九界之下，損己利人，故民說無疆；本高跡下，故自上下下，而其道大光。天行、聖行，名為中正；梵行起於嬰病二行，名為木道乃行。放光現瑞以動之，四辯說法以巽之。開圓解以顯性德，名為天施；立圓行以成修德，名為地生。種而熟，熟而脫，番番四悉，名為與時偕行。

이하 지욱은 불법으로 바꾸어 회통한다. 불계의 저 지극히 높은 한 끝을 감손하여, 구계의 이 지극히 낮은 한 끝을 증익하러 간다. 곧 자기를 손하여 남을 이롭게 함이다. 그러므로 「민열무강(民說无疆)」이라 한다. 부처의 본지(本地)는 지극히 높으면서 드리운 행적은 지극히 낮다. 그러므로 「자상하하(自上下下) 기도대광(其道大光)」이라 한다. 《열반경》이 말하는 오행 가운데, 「천행(天行: 제일의천의 이치를 따라 행함)」과 「성행(聖行: 계·정·혜에 의지하여 닦는 성자의 행)」을 「중정」이라 부르고, 「범행(梵行: 자비청정한 마음으로 타자를 이롭게 함)」은 「영아행(嬰兒行: 인천의 작은 선과 같음을 시현함)」과 「병행(病行: 번뇌와 병고가 있음과 같음을 시현함)」 두 행에서 생기한다. 이를 「목도내행(木道乃行)」이라 부른다. 부처가 빛을 놓아 상서로운 상을 드러내어 이로써 중생을 진동함이 곧 진괘의 「동」이요, 법·의·사·낙설 네 가지 무애한 변재로 법을 설하여 이로써 중생으로 하여금 순입하게 함이 곧 손괘의 「손」이다. 원돈의 바른 이해를 열어 보여 이로써 본구한 「성덕」을 드러냄을 「천시」라 부르고, 원돈의 수행을 세워 이로써 후천의 「수덕」을 이룸을 「지생」이라 부른다. 중생의 근기는 씨를 뿌림으로부터 성숙하고, 성숙으로부터 해탈하니, 한 차례 한 차례 「사실단(四悉檀: 세계·위인·대치·제일의 네 가지 중생을 교화하여 인도하는 방식)」을 베푼다. 이것을 「때와 함께 간다(與時偕行)」라 부른다.

象曰：風雷益。君子以見善則遷，有過則改。風以鼓之，遷善之速也；雷以動之，改過之勇也。陸庸成曰：風之入也最微，故片善不遺，纖過必剔；雷之發也最迅，故遷無留留念，改無停機。初九：利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉元咎，下不厚事也。居益之初，受上益最厚者也。以下位受此厚益，可安然無所事乎。然剛正而為震主，必能大作以致元吉，則無咎矣。蘇眉山曰：益之初九，損之上九，皆正受益者也。彼自損而專益我，將以厚責我也，我必有以塞之。故損上九利有攸往，益初九利用大作。然上之有為也其勢易，有功則其利倍，有罪則其責薄；下之有為也其勢難，有功則利歸於上，有罪則先受其責。故元吉而後無咎，以所居者非厚事之地也。

《대상전》은 말한다. 바람과 우레가 서로 익하는 것이 곧 익괘이다. 군자는 이에 취법하여, 선을 보면 곧 빨리 가 붙어가고, 과실이 있으면 곧 빨리 고쳐 버린다.——지욱은 해설한다. 바람이 와서 고탕함은 선으로 옮김의 빠름을 상징하고, 우레가 와서 진동함은 허물을 고침의 용맹함을 상징한다. 그는 또 육용성(陸庸成)의 말을 인용한다. 바람은 스며듦이 가장 세미하다. 그러므로 아무리 작은 선도 유루하지 않고, 아무리 가는 허물도 반드시 제거한다. 우레는 발작함이 가장 신질하다. 그러므로 선으로 옮길 때에 반점의 체류하는 념두가 없고, 허물을 고칠 때에 한 각의 정돈하는 틈이 없다.(안: 이 구절의 저본 「천무류(遷無留)」 아래에 「류(留)」 한 자가 연잉되었다. 지금 그대로 옮긴다.) 초구의 효사는 말한다. 크게 작위함이 마땅하고, 크게 길하여야 비로소 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 크게 길하여 허물 없음은 하위에 거하는 사람이 본래 두터운 일을 담당해서는 안 되기 때문이다.(안: 《소상》 여기의 저본은 「원길원구(元吉元咎)」로 하였다. 둘째 「원」은 마땅히 「무(无)」의 형사(形訛)이다. 지금 원자를 그대로 옮긴다.)——지욱은 해설한다. 초구는 익괘의 처음에 처하여, 이는 위쪽의 증익을 받아 듦이 가장 두터운 한 효이다. 아래의 자리로 이같이 두터운 증익을 받아 들고서, 오히려 능히 편안히 아무 일도 하지 않을 수 있겠는가. 다행히 그것은 양강하여 바름을 얻고 또한 하괘 진의 주효이니, 필연 능히 크게 작위하여 이로써 대길을 불러올 것이다. 이것이 비로소 허물이 없다. 그는 또 소식(蘇軾, 미산)의 말을 인용한다. 익괘의 초구와 손괘의 상구는, 모두 바로 이익을 받는 쪽에 당한다. 상대가 자기를 감손하고 한뜻으로 나를 증익하면, 장래에 마땅히 나에게 무겁게 책임을 지울 것이니, 나는 반드시 성적을 내놓아 이 몫의 인정을 메워야 한다. 그러므로 손괘의 상구는 「이유유왕」이라 말하고, 익괘의 초구는 「이용위대작(利用爲大作)」이라 말한다. 다만 상위에 있는 사람은 일을 함의 세가 순하여, 공이 있으면 곧 이익이 배가되고, 죄가 있으면 곧 책비가 비교적 가볍다. 하위에 있는 사람은 일을 함의 세가 어려워, 공이 있을 때는 공로가 위에 귀하고, 죄가 있을 때는 자기가 먼저 책비를 받는다. 그러므로 반드시 먼저 대길을 얻어야, 그런 뒤에 비로소 허물 없음을 논할 만하다——다만 그가 처한 바가 실로 두터운 일을 담당할 수 있는 지위가 아니기 때문이다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝吉。象曰：或益之，自外來也。陰柔中正，以受九五陽剛中正之益，惠我以心，而不惠我以物，故能使天下歸心，罔不來益我以重寶也。為臣則永貞吉，不可因天祐人助而異其心；為王則用享于帝吉，自新新民而其命維新。象曰自外來者，明其非心所期，以本無計功謀利之私故也。

육이의 효사는 말한다. 사람이 혹 가치 십붕의 큰 보배 거북을 가져다 와서 그를 증익한다. 물러나 사양해도 물러나지 않는다. 오래도록 바름을 지키면 곧 길하다. 군왕이 그것을 써서 상제를 제향하여도 길하다. 《소상전》은 말한다. 사람이 와서 그를 증익함은 바깥에서 온 것이다.——지욱은 해설한다. 육이는 음유로 중에 거하고 바름을 얻어, 구오의 양강중정한 증익을 받아 든다. 구오는 심의(心意)로 은혜를 베풀이요, 이는 재물로 은혜를 베푸는 것이 아니다. 그러므로 능히 천하의 인심으로 하여금 귀부하게 하여, 사람마다 모두 귀중한 보물을 가져다 앞으로 와서 나를 증익한다. 신하로 말하면, 마땅히 오래도록 바름을 지켜야 비로소 길하고, 하늘이 돕고 사람이 도움을 얻은 까닭으로 본심을 바꾸어서는 안 된다. 군왕으로 말하면, 이 얻은 바를 써서 상제를 제향하면 곧 길하고, 자기가 날마다 새롭고 또 새로워져 또한 백성으로 하여금 날마다 새롭게 하면, 이에 천명도 또한 그것을 따라 갱신된다. 《소상전》이 「자외래(自外來)」라 말함은, 이 증익이 실로 자기 마음속이 바라던 바가 아님을 밝혀 가리킴이니, 본래 곧 공로를 따지고·이익을 도모하는 사심이 없기 때문이다.

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。不中不正，居下之上，而受上九之擊，其擊我也，正所以益我也。知凶事之真能益我，則無咎矣。位雖不中，而有孚則為中行，可以告公用圭。公指上九，圭以通信，信通則圭仍還公，不取公之物益我，但取公之擊以益我耳。恆人每以凶事為非益，故聖人特明凶事之益固有之。能信凶之為益，則不凶矣。

육삼의 효사는 말한다. 흉험하고 간난한 일을 가져다 와서 그를 증익한다. 허물이 없다. 마음에 성신을 품고 중도를 행하여, 왕공에게 고할 때에 손에 규옥을 잡아 신으로 삼는다. 《소상전》은 말한다. 흉한 일로써 증익함은, 이것이 본래 있는 일이다.——지욱은 해설한다. 육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으면서, 도리어 하괘의 맨 윗머리에 거한다. 이에 상구의 타격을 받았다. 그러나 상구가 나를 타격함이, 마침 바로 나를 증익함이다. 흉험하고 간난한 일이 참으로 능히 자기를 증익함을 밝히 알면, 또한 곧 허물이 없다. 그 효위는 비록 중에 거하지 않으나, 다만 마음에 성신을 품으면, 일을 행함이 곧 중도에 합하여, 이에 이로써 규를 잡고 가서 왕공에게 고할 수 있다. 여기의 「공」은 상구를 가리키고, 규옥은 이로써 신실을 통달하는 데 쓰인다. 신실이 한번 통하면, 규옥은 여전히 왕공에게 돌려준다——보건대 나는 실로 왕공의 재물을 가져다가 자기를 증익한 것이 아니요, 다만 왕공의 이 한 번 침을 가져다가 자기를 증익하였을 뿐이다. 상인(常人)은 항상 흉한 일은 증익이 아니라고 여긴다. 그러므로 성인이 특별히 밝혀 가리킨다. 흉한 일 가운데 함유하는 증익은 본래 곧 있다. 참으로 능히 흉한 일이 바로 증익임을 믿으면, 저것도 곧 흉하지 않다.

六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。六四與上二爻，皆損上以益下者也。五上仍陽，四獨變而為陰，是直以身殉民，豈非遷國之象，豈非中行之道乎。初爻既受我益，剛而得正，有大公之心，方將利用大作以報我，我即以之為依可矣。由其志在益民，故民皆以公心從之。

육사의 효사는 말한다. 중도를 행하여, 왕공에게 고하여 듣고 따름을 얻는다. 남에게 의탁하여 이로써 국도를 옮김이 마땅하다. 《소상전》은 말한다. 왕공에게 고하여 듣고 따름을 얻음은 심지가 아래 백성을 증익하는 데 있기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육사는 위쪽의 구오·상구 두 효와 함께, 같은 상위를 감손하여 이로써 하위를 증익하는 것이다. 구오·상구는 여전히 양효인데, 오직 네 번째 효가 음효로 변했다. 이것은 자기 몸을 내던져 이로써 백성을 위해 힘씀과 같다——이것이 어찌 바로 도읍을 옮기는 형상이 아니겠는가. 어찌 바로 중도를 행하는 방법이 아니겠는가. 초구가 이미 나의 증익을 받고, 또 양강하여 바름을 얻고 마음에 대공(大公)을 품어, 바로 크게 작위하여 이로써 나에게 보답하려 한다. 나는 곧 그것을 의지로 삼으면 된다. 바로 육사의 심지가 백성을 증익하는 데 있는 까닭에, 그러므로 백성이 모두 공심으로 그것을 따른다.

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。陽剛中正，應於六二，真實以益下為心者也。惠之以心，則惠而不費，天下咸被其澤，其元吉何必問哉。故能感六二永貞之吉，大得其志，而還報我以好德也。

구오의 효사는 말한다. 마음에 성신을 품고 심의로 은혜를 베푼다. 묻지 않아도 또한 크게 길하다. 아래도 또한 성신으로 나의 덕택에 보답한다. 《소상전》은 말한다. 마음에 성신을 품고 심의로 은혜를 베풂은 다시 물을 필요가 없다. 아래가 나의 덕택에 보답함은 크게 심지를 실현하였음이다.——지욱은 해설한다. 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 얻어, 육이와 서로 응하니, 이는 참마음으로 아래 백성을 증익함을 본심으로 삼는 사람이다. 심의로 은혜를 베풀러 감은, 곧 《논어》가 말하는 「혜이불비(惠而不費: 은혜를 베풀되 비용을 들이지 않음)」이다. 천하가 모두 그 은택을 입으니, 이러한 대길을 또 무엇을 묻겠는가. 그러므로 능히 육이를 감동하여 저 「영정지길(永貞之吉)」을 얻게 하고, 구오의 심지는 크게 만족되며, 육이도 또한 돌이켜 아름다운 덕행으로 그것에 보답한다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九本宜損已以益六三者也，因六三不中不正，故不與其益而反擊之。三固得其凶事鉗錘之益，然在上九，豈可恆以此立心哉。以此立心，則舉凡在下者，皆亦莫益於我，而或擊於我矣，故誡以立心勿恆，恆則必凶。上九不中不正，不仁而在高位元，但思益我，不料擊我。思益而不得益，故曰偏辭；不料擊而得擊，故曰自外來也。

상구의 효사는 말한다. 그를 증익하러 오는 사람이 없고, 도리어 그를 타격하러 오는 사람이 있다. 마음씀을 늘 이와 같이 해서는 안 된다. 흉하다. 《소상전》은 말한다. 그를 증익하는 사람이 없음은 이것이 한쪽으로 치우친 말이다. 그를 타격하는 사람이 있음은 바깥에서 온 것이다.——지욱은 해설한다. 상구는 본래 마땅히 자기를 감손하여 육삼을 증익해야 한다. 다만 육삼이 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않은 까닭에, 그러므로 그것에게 증익을 주지 않을 뿐 아니라, 도리어 그것을 타격한다. 육삼은 본디 이 흉한 일의 겸추단련(鉗鎚鍛煉: 달구고 두드려 단련함) 가운데서 이익을 얻었다. 그러나 상구의 이쪽에서는, 어찌 이로써 늘 이런 마음씀을 품을 수 있겠는가. 이런 마음씀을 품으면, 곧 무릇 하위에 있는 사람도 모두 와서 나를 증익하지 않고, 도리어 와서 나를 타격할 것이다. 그러므로 효사가 계고하여 「심심물항(立心勿恒)」이라 한다——늘 이와 같이 마음씀하면 필연 흉을 부른다. 상구는 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으니, 바로 맹자가 말하는 불인하면서 높은 자리에 거함이다(저본 「고위(高位)」 아래에 「원(元)」 한 자가 더 있는데, 마땅히 「무(无)」의 형사이니, 문의에서 취할 것이 없다. 지금 그대로 옮긴다). 그것은 한마음으로 다만 남이 와서 나를 증익하기만을 생각하고, 뜻밖에 도리어 타격을 당하였다. 증익을 바랐는데 그러나 증익을 얻지 못하니, 그러므로 《소상전》은 이것이 「편사(偏辭)」라 한다. 뜻밖에 매를 맞았는데 그러나 매를 맞았으니, 그러므로 「자외래야(自外來也)」라 한다.

周易禪解卷第五。周易禪解卷第六，北天目道人蕅益智旭著。下經之二。

《주역선해》 권제오는 여기에 이르러 끝난다. 이하는 《주역선해》 권제육이요, 여전히 북천목산 도인 오익지욱이 찬술하였다. 본권이 푸는 바는 「하경지이」이니, 곧 《주역》 하경의 둘째 단락으로, 쾌괘에서부터 강기한다.

（乾下　兌上）夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。約世道，則民說無疆，坐享豐樂，而所行必決；約佛法，則損己利他，化功歸己，決當進斷餘惑，證極果也。夫世間豈容有陽而無陰、有男而無女、有君子而無小人。然陰居陽上，女占男先，小人據於君子之上，則必將共決去之，必將至王庭以揚之，必將相約相信而聲明其罪以號之，凡此皆有厲之道也。吾謂宜反身修德而告自邑，不宜以力爭而即戎，但使以德往化，則無不利矣。佛法釋者：體惑法界，即惑成智，名告自邑；敵對相除，名為即戎。

(하괘 건·상괘 태) 쾌괘의 괘사는 말한다. 왕정(王庭) 위에서 공연히 그 죄를 선양하여, 성심으로 호호(呼號)하되 위려가 있음을 안다. 먼저 자기의 읍읍(城邑)에서부터 계고하여 일어나고, 병기(兵戎)를 동용함이 마땅하지 않다. 갈 곳이 있음이 마땅하다.——지욱이 먼저 두 층으로 나누어 해설한다. 세도로 말하면, 위 괘인 익괘의 「민열무강」을 이어 받아 와서, 백성이 편안히 풍족의 즐거움을 누리면, 일을 일으킴에 곧 반드시 결단해야 한다. 불법으로 말하면, 앞에서 자기를 손하여 남을 이롭게 하고·교화의 공이 돌이켜 자신에게 귀하였으니, 이어서 자연히 마땅히 나아가 남은 미혹을 끊고·구경의 극과를 증득해야 한다. 세간에 어찌 양만 있고 음이 없으며·남자만 있고 여자가 없으며·군자만 있고 소인이 없음을 용납하겠는가. 그러나 음효가 양효 위에 눌러 있고·여자가 남자 앞을 가로채고·소인이 군자 위에 웅거할 때에는, 곧 반드시 힘을 합하여 그를 결거(決去)해야 하고, 반드시 왕정 위에 이르러 공연히 선양해야 하며, 반드시 서로 약정하고·서로 믿음을 취하여 그 죄를 성명하여 호호해야 한다——무릇 이러한 갖가지는, 모두 위험을 품은 노수이다. 나는 마땅히 반신수덕하여, 자기의 읍읍에서부터 먼저 계고하여 일어나야 한다고 여긴다. 힘을 빌어 서로 다투어 칼과 병기를 움직여서는 안 된다. 다만 덕행으로 앞으로 가서 감화하면, 곧 가서 이롭지 않음이 없다.——그는 이어서 불법으로 회통한다. 번뇌 미혹의 당체가 곧 「법계(法界: 제법의 실상)」임을 체인하여, 미혹 자체에 붙어 지혜로 돌아 이루는 것을 「고자읍(告自邑: 자기 집 심지 위에서 손을 댐)」이라 부른다. 번뇌를 적으로 삼아 정면으로 초제하면, 곧 이를 「즉융(即戎: 칼과 병기를 움직임)」이라 부른다.

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。健而說，決而和，正明應以德化，不應以力爭也。知危則光，尚力則窮。利有攸往，則以德化小人，小人皆為君子，而剛長乃終也。

《단전》은 말한다. 쾌는 곧 결단이요, 이는 양강이 음유를 결거함이다. 하괘는 건건(乾健)이요 상괘는 태열이니, 결단 가운데 화순을 띤다. 왕정 위에서 공연히 선양함은 한 유효가 다섯 강효 위에 능가하기 때문이다. 성심으로 호호하되 위려를 앎은, 오직 그 위험을 스스로 알아야 도가 비로소 광대하다. 먼저 자기의 읍읍에서부터 계고하고·병을 움직이지 않음이 마땅함은 한결같이 무력을 숭상하면 곧 끝에 가 이르기 때문이다. 갈 곳이 있음이 마땅함은 양강이 끝까지 자라 이르기 때문이다.——지욱은 해설한다. 「거이열(健而說)·결이화(決而和)」의 이 두 구절은, 바로 마땅히 덕행으로 감화해야 하고·무력으로 서로 다투어서는 안 됨을 설명한다. 위험을 스스로 알면, 덕이 곧 광대하고, 한결같이 힘을 숭하면, 길이 곧 다하여 끊어진다. 이른바 「이유유왕」은, 곧 덕행으로 소인을 감화하러 가서, 소인이 저마다 군자로 변하면, 양강도 곧 줄곧 끝까지 자라 이른다.

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。祿宜施，德宜居；祿不施則恩枯，德不居則本喪。又以此施祿，則及下而可以化人；以此居德，則自滿而為人所忌。初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。重剛不中，不宜進，而壯於進步，徒自折耳，何能勝哉。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。剛而得中，知懼知警，居德既周，則有戎可無患矣。

《대상전》은 말한다. 못물이 하늘 위로 오른 것이 곧 쾌괘이다. 군자는 이에 취법하여, 봉록을 아래에 베풀되, 덕을 자기 몸에 쌓는 것은 곧 꺼릴 바가 있어야 한다.——지욱은 해설한다. 봉록은 마땅히 흩어 나가야 하고, 덕행은 마땅히 쌓아 올려야 한다. 봉록을 흩지 않으면, 은택이 곧 고갈한다. 덕행을 쌓지 않으면, 근본이 곧 상실한다. 돌이켜 말하면, 이 한 몫의 마음으로 봉록을 베풀러 가면, 곧 능히 아래에 은혜가 미치고 사람을 감화한다. 만약 이 한 몫의 마음으로 그 덕에 스스로 거하면, 곧 자만이 되어, 도리어 사람의 질투와 원한을 부른다. 초구의 효사는 말한다. 발가락이 힘을 뽐내어 앞으로 내달리려 한다. 나아가서 능히 이기지 못하면 곧 허물이 된다. 《소상전》은 말한다. 능히 이기지 못함을 분명히 알면서도 오히려 나아감은 곧 이것이 허물이다.——지욱은 해설한다. 초구는 양효로서 양위에 거하여 겹겹이 강하고, 또 중에 거하지 않는다. 본래 나아가서는 안 되는데, 도리어 걸음을 내디딤 위에서 힘을 뽐내니, 다만 헛되이 자기를 꺾을 뿐이다. 어찌 오히려 능히 이기겠는가. 구이의 효사는 말한다. 경계하여 호호한다. 저녁에 병기의 일이 있다. 근심할 필요가 없다. 《소상전》은 말한다. 병기가 있으나 근심할 필요가 없음은 중도를 얻었기 때문이다.——구이는 양강하여 하괘의 중위에 거하여, 이미 경계와 두려움을 알고 또 경각을 아니, 평일에 덕을 쌓음이 이미 두루 갖추어졌다. 그러면 비록 병기의 변이 있어도 또한 이로써 근심이 없을 수 있다.(효사의 「막야(莫夜)」는 곧 「모야(暮夜)」이니, 저녁을 가리킨다.)

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。過剛不中，怒且悻悻然現於其面，太剛必折，有凶道也。君子於此，何不自夬其夬，舍上下四陽，而獨行其與上六應之正理，則以德相化，陰陽相和，庶遇雨而若濡。雖彼群陽不知我心、不諒我跡，或有慍者，然化小人之道必應如此，終無咎也。言夬夬者，群陽以決去小人為夬，今吾以決不同彼群陽為夬夬也。

구삼의 효사는 말한다. 힘을 뽐냄이 광대뼈 위에까지 모두 드러났다. 흉함이 있다. 군자는 결단하고 또 결단하여, 홀로 앞으로 가다가 비를 만난다. 젖은 것 같아 사람의 성냄을 부르는 것 같으나, 그러나 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 군자가 결단하고 또 결단함은 필경 허물이 없음이다.——지욱은 해설한다. 구삼은 지나치게 강강하여 중에 거하지 않아, 노기가 욱욱하여 모두 얼굴 위에 쓰였다. 지나치게 강하면 반드시 꺾인다. 이것은 흉을 부르는 길이다. 군자가 이 자리에 처하여, 어찌 자기의 저 「소인을 결거하는」 기운을 먼저 한 겹 결거하지 않겠는가. 상하 네 양효의 성견을 벗겨 버리고, 홀로 가서 자기와 상육이 본래 정응인 도리를 실행하여, 덕행으로 감화하여, 음양으로 하여금 서로 조화하게 하면, 곧 거의 「비를 만나 젖은 것 같다」가 될 수 있다. 비록 저 한 무리의 양효가 나의 마음을 알지 못하고·나의 행적을 헤아려 주지 않아, 혹 또한 나에게 성을 내더라도, 그러나 소인을 감화하는 방법은 본래 마땅히 이와 같아야 하니, 필경 허물이 없다. 이른바 「쾌쾌(夬夬)」는, 뭇 양이 소인을 결거함을 「쾌」로 삼음을 말한다. 지금 나는 곧 「결연히 저 뭇 양의 방법과 같지 않음」을 또 한 겹의 「쾌」로 삼는다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。九四以下爻為臀，下爻純剛無柔，如有骨無膚。臀既無膚，行必次且不前。若讓彼羊在前，而隨其後，則羊仍屬我所牽，便可悔亡。但以剛不中正，聞此善言，決不相信也。羊指上六，為兌之主，四宜牽之，不宜決之，亦不宜與之爭前後也。

구사의 효사는 말한다. 둔부에 살가죽이 없어, 걸으면 가기가 어렵게 비틀거린다. 양을 끌고 뒤로 가면, 회한이 곧 소멸한다. 안타깝게도 이 말을 듣고도 믿으려 하지 않는다. 《소상전》은 말한다. 걸음이 비틀거림은 처한 자리가 마땅치 않기 때문이다. 말을 듣고도 믿지 않음은 귀와 눈이 총명하지 않기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구사는 아래쪽의 몇 효를 둔부로 삼는다. 아래는 모두 강효이면서 유효가 없으니, 다만 뼈만 있고 살가죽이 없음과 같다. 둔부에 이미 살가죽이 없으면, 걸으면 필연 비틀거려 앞으로 나아가지 못한다. 만약 저 양으로 하여금 앞에 가게 하고, 자기는 뒤를 따르면, 저 양은 여전히 내가 끄는 바이다. 회한이 곧 이로써 소멸할 수 있다. 다만 구사는 양강하면서 중도 아니고 바르지도 않아서, 이와 같은 선한 말을 듣고도, 결단코 믿으려 하지 않는다. 여기의 「양」은 상육을 가리키니, 그것은 상괘 태의 주효이다. 구사는 그것에 대하여 마땅히 견인해야 하고, 결거해서는 안 되며, 또한 그것과 누가 앞이고 누가 뒤인지를 다투어서도 안 된다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上六柔脆如莧，而在五剛之上，如莧在陸，人人得踐踏之。嗟嗟，彼獨非坤德乎，彼獨非太極全體所成、還具太極全體者乎。是宜夬彼群陽所夬而護養之，乃為中行之道，可無咎耳。然在夬時，終不免以君子小人二其心，未肯忘於大同，故曰中未光也。聖人於復，則諄諄以保護微陽；於夬則諄諄以保護殘陰。陰陽豈可偏廢哉。上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。下之五爻，聖人所以勸誡群陽者至矣。以六居上，雖得其正，而陰柔才弱，不能惕號以自周備，故終不可長，不若反乎下以為姤耳。

구오의 효사는 말한다. 마치현(馬齒莧) 같은 유취한 것도, 또한 결단하고 또 결단해야 한다. 중도를 행하면 곧 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 중도를 행하여 허물 없음은 지키는 중도가 아직 광대하지 못하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 상육은 유취하여 마치현과 같은데, 그러나 다섯 강효 위에 눌려 있으니, 마치현이 길바닥 위에 자라나, 사람마다 모두 그것에 한 발을 밟을 수 있음과 같다. 탄식할 일이다. 그것이 어찌 또한 곤의 유순한 덕이 아니겠는가. 그것이 어찌 또한 태극 전체가 생成한 바이며, 또한 본신이 오히려 온전히 태극 전체를 구족한 것이 아니겠는가. 그러므로 구오가 해야 할 바는, 저 뭇 양효의 「그것을 결거하려는」 념두를 먼저 결거하고, 돌이켜 그것을 보호하고 기르는 것이다——이것이 비로소 중도를 행하는 방법이요, 비로소 이로써 허물이 없을 수 있다. 그러나 몸이 쾌괘의 때에 있으면, 필경 면하기 어렵게 군자와 소인을 두 토막으로 나누어 보아, 오히려 피차를 잊고 대동에 귀하기를 아니한다. 그러므로 《소상전》은 「중미광야(中未光也)」라 한다. 성인은 복괘 안에서 간곡히 부탁하여 저 한 줄기의 처음 돋아난 미양(微陽)을 보호해야 하고, 쾌괘 안에서 또한 간곡히 부탁하여 이 한 점의 남은 고음(孤陰)을 보호해야 한다——음과 양이 어찌 이로써 한쪽을 치우치게 폐할 수 있겠는가. 상육의 효사는 말한다. 호호할 필요가 없다. 필경 흉함이 있다. 《소상전》은 말한다. 호호할 데가 없는 흉험은 그것이 필경 오래가지 못하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 아래쪽 다섯 효 가운데, 성인이 저 한 무리의 양효를 권계한 말은 이미 말함이 심히 다하였다. 상육은 음효로서 상위에 거한다. 비록 자리에 마땅하고 바름을 얻었다고 하나, 그러나 음유하여 재력이 박약하여, 능히 구이처럼 경계하고 호호하여·자기를 방호하여 두루 갖추지 못한다. 그러므로 필경 능히 오래가지 못한다. 차라리 도리어 반전하여 아래로 떨어져 가면, 곧 이어지는 구괘(姤卦)가 된다.