설괘전(說卦傳)

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。夫因蓍有數，因數立卦，因卦有爻，此人所共知也；藉此以和順道德，窮理盡性，此人所未必知也。且蓍之生也，實由聖人幽贊於神明而生之；數之倚也，實參兩於天地；卦之立也，實觀變於陰陽；爻之生也，實發揮於剛柔：此尤人所不知也。惟其蓍從聖人幽贊生，乃至爻從發揮剛柔生，故即此可以和順道德，使進修之義條理有章。既得進修之義，則理可窮，性可盡，而天命自我立矣。作易之旨顧不深與？

옛적 성인이 《역》을 지음에, 그윽이 신명을 찬하여 시초를 내고, 삼양하여 이로써 수를 세우며, 변을 보아 이로써 괘를 세우고, 휘를 발하여 이로써 효를 내어, 도덕에 화순하고 의리에 조리하게 하며, 이를 궁하고 성을 다하여, 이로써 명에 이르게 하였다. 우익의 해설： 시초가 있음으로 인하여 비로소 수가 있고, 수가 있음으로 인하여 비로소 괘를 세우며, 괘가 있음으로 인하여 비로소 효가 있다. 이것은 사람마다 아는 바이다. 그러나 이 한 벌을 빌려 도덕에 화순하고 이를 궁하고 성을 다함은 곧 반드시 사람마다 아는 바가 아니다. 이르러 시초의 생장은, 실은 성인이 암중에 신명을 찬조하여 비로소 생출한 것이고, 수의 확립은, 실은 천지를 참합한 것이며, 괘의 설립은, 실은 음양의 변화를 관찰하여 온 것이고, 효의 산생은, 실은 강유를 발휘하여 온 것이다——이것은 곧 더욱 사람이 알지 못하는 바이다. 바로 시초가 성인의 유찬신명에서 생기고, 내지 효가 강유를 발휘함에서 생기므로, 이에 의거하여 곧 도덕에 화순하고, 진덕수업의 의리로 하여금 조리가 있게 할 수 있다. 이미 진덕수업의 의리를 얻으면, 곧 이는 궁구할 수 있고 성은 궁진할 수 있으며, 천명은 곧 나 자신이 확립한다. 《역》을 지은 종지가 어찌 또한 심원하지 않겠는가.

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。

옛적 성인이 《역》을 지음은, 장차 이로써 성명의 이치에 순종하고자 함이다. 이로써 하늘의 도를 세워 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세워 유와 강이라 하며, 사람의 도를 세워 인과 의라 한다. 삼재를 겸하여 이를 둘로 하니, 그러므로 《역》은 여섯 획으로 괘를 이룬다. 음양을 나누어, 교대로 유강을 쓰니, 그러므로 《역》은 여섯 자리로 장을 이룬다. 천지는 자리를 정하고, 산택은 기를 통하며, 뇌풍은 서로 박하고, 수화는 서로 쏘지 않는다. 팔괘가 서로 착한다. 지난 것을 세는 자는 순이요, 올 것을 아는 자는 역이다. 이 까닭에 《역》은 역수이다.

吾人自無始以來，迷性命而順生死，所以從一生二，從二生四，乃至萬有之不同。今聖人作易，將以逆生死流，而順性命之理，是以即彼自心妄現之天，立其道曰陰與陽，可見天不偏於陽，還具易之全理，所謂隨緣不變也；即彼自心妄現之地，立其道曰柔與剛，可見地不偏於柔，亦具易之全理，亦隨緣不變也；即彼自心妄計之人，立其道曰仁與義，仁則同地，義則同天，

지욱은 여기서 불법회통으로 전입한다. 그가 말한다. 우리는 무시 이래 성과 명에 미혹하여, 생사의 흐름을 따라 아래로 흘렀다. 그러므로 일에서 이를 낳고, 이에서 사를 낳아, 일직이 만유의 가지가지 차별에 이른다. 지금 성인이 《역》을 지음은, 바로 생사의 흐름을 거슬러 성명의 이치에 순종하고자 한다. 그러므로, 우리의 자심으로부터 허망하게 현현해 낸 「천」에 의거하여, 그것을 위해 한 가지 도를 확립하여 「음과 양」이라 한다——이로써 하늘이 음양에 편하지 않아, 그것은 여전히 역의 전부의 도리를 구족함을 본다. 이것이 곧 「수연불변」이다. 자심으로부터 허망하게 현현해 낸 「지」에 의거하여, 그것을 위해 한 가지 도를 확립하여 「유와 강」이라 한다——이로써 땅이 유에 편하지 않아, 또한 역의 전부의 도리를 구족하여, 같이 수연불변임을 본다. 자심으로부터 허망하게 계집해 낸 「인」에 의거하여, 그것을 위해 한 가지 도를 확립하여 「인과 의」라 한다——인은 땅과 같고, 의는 하늘과 같으며,

可見人非天地所生，亦具易之全理，而隨緣常不變也。天具地人之兩，地具天人之兩，人具天地之兩，故易書中以六畫成卦而表示之。於陰陽中又分陰陽，於柔剛中互用柔剛，故易書中以六位成章而昭顯之也。何謂六位成章？謂天地以定其位，則凡陽皆屬天，凡陰皆屬地矣。然山澤未始不通氣，雷風未始不相薄，水火相反，而又未始相射也。是以八卦相錯，

이로써 사람이 나란히 천지가 생출한 바가 아님을 보고, 사람도 또한 역의 전부의 도리를 구족하여, 수연하여 항상 불변이다. 하늘 가운데 땅과 사람의 이 둘을 구비하고, 땅 가운데 하늘과 사람의 이 둘을 구비하며, 사람 가운데 하늘과 땅의 이 둘을 구비하므로, 역서는 육획성괘로써 이를 나타낸다. 음양 가운데 또 음양을 나누어 내고, 유강 가운데 교대로 유강을 쓰므로, 역서는 육위성장으로써 이를 소시한다. 무엇을 「육위성장」이라 하는가. 곧 천지가 일단 상하의 자리를 정하면, 곧 무릇 양에 속하는 것은 모두 하늘에 돌아가고, 무릇 음에 속하는 것은 모두 땅에 돌아간다고 말하는 것이다. 그러나 산과 택은 일찍이 기식이 상통하지 않은 적이 없고, 뇌와 풍은 일찍이 서로 격탕하지 않은 적이 없으며, 수화는 성질이 서로 반대되면서도 또한 일찍이 서로 염기한 적이 없다——이것이 바로 「수연불변 불변수연」이 괘위 위에 낙실된 모습이다. 이에 의하여 팔괘가 착렬하여,

而世間文章成矣。即此八卦相錯之文章，若從其從一生二、從二生四、從四生八之往事者，則是順生死流；若知其八止是四，四止是二，二止是一，一本無一之來事者，則是逆生死流。逆生死流，則是順性命理，是故作易之本意，其妙在逆數也。謂起震至乾，乾惟一陽，即表反本還源之象耳。

세간의 문채가 곧 성취된다. 곧 이 팔괘 교착의 문채 위에서. 만일 「일에서 이를 낳고 이에서 사를 낳고 사에서 팔을 낳는」 이러한 이미 지난 일을 따라 그것을 보면, 곧 생사의 흐름을 따르는 것이다. 만일 팔은 다만 사이고 사는 다만 이이며 이는 다만 일이고, 「일」은 본래 하나의 실재하는 「일」이 없음을 알아——이렇게 미래의 일을 보면, 곧 생사의 흐름을 거스르는 것이다. 생사의 흐름을 거스르는 것은 곧 곧 성명의 이치를 따르는 것이다. 그러므로 《역》을 지은 본의는, 묘처가 바로 「역수」 두 글자에 있다. 이른바 역수란, 진괘에서 세기 시작하여 일직이 건괘까지 세는 것을 가리키며, 건은 다만 순일의 양일 뿐이니, 바로 반본환원의 상을 나타낸다.

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。先以定動，猶如雷；後以慧拔，猶如風；法性之水如雨，智慧之照如日；妙三昧為艮止，妙總持為兌悅；果上智德為乾君，果上斷德為坤藏。

뇌로써 그것을 움직이고, 풍으로써 그것을 흩으며, 우로써 그것을 적시고, 일로써 그것을 덥히며, 간으로써 그것을 멈추고, 태로써 그것을 기쁘게 하며, 건으로써 그것을 임금으로 삼고, 곤으로써 그것을 감춘다. 우익은 불법으로 일일이 대응한다. 먼저 선정으로써 번뇌를 감동하는 것은 뇌의 고동에 비유하고, 뒤이어 지혜로써 그것을 발제하는 것은 풍의 취산에 비유한다. 법성의 물은 우의 자윤에 비유하고, 지혜의 조열은 일의 쇄난에 비유한다. 미묘한 「삼매」, 곧 마음이 한 경계에 전주하는 정경은 곧 간의 지이고, 미묘한 「총지」, 곧 능히 일체 선법을 지니고 잃지 않는 것은 곧 태의 열이며, 과지 위의 지덕은 곧 건의 통령이고, 과지 위의 단덕은 곧 곤의 수장이다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。帝者，吾人一念之天君也。不憤不啟，不悱不發，故出乎震；既發出生死心，須入法門以齊其三業；三業既齊，須以智慧之明見一切法；既有智慧，須加躬行；智行兩備，則得法喜樂，又可說法度人；說法則降魔為戰；戰勝，則賞賜田宅，乃至解髻珠以勞之；既得授記，則成道而登涅槃山矣。

제는 진에서 나오고, 손에서 제정하며, 리에서 상견하고, 곤에서 역을 치하며, 태에서 설언하고, 건에서 싸우며, 감에서 로하고, 간에서 언을 이룬다. 우익은 불법으로 해설한다. 이 「제」는 곧 우리 마음속의 일념의 천군이다. 공자는 「불분불계 불비불발」이라 하여, 사람은 먼저 발분해야 한다. 그러므로 「출호진」이라 한다. 이미 생사를 출리하는 마음을 발기하면, 곧 법문에 진입하여 신·구·의의 삼업을 제정해야 한다. 삼업이 이미 제정하면, 곧 지혜의 광명을 써서 일체 법을 조견해야 한다. 이미 지혜가 있으면, 또한 친신전행을 더해야 한다. 지와 행 두 가지가 다 구비되면, 곧 법희의 즐거움을 얻고, 또 이로써 법을 설하여 사람을 제도한다. 법을 설하면 곧 마군을 항복해야 한다. 이것이 곧 「전」이다. 싸움에 이긴 뒤, 부처는 곧 전택을 상사하고, 내지 계중의 보주를 풀어 이로써 그를 위로한다. 이것은 《법화경》의 비유이다. 이미 부처의 수기를 입으면, 곧 도를 이루어 열반의 산에 오른다.

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，饗明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

만물은 진에서 나온다. 진은 동방이다. 손에서 제정한다. 손은 동남이다. 제란 말하니 저 제결함이다. 리는 곧 명이다. 만물이 모두 서로 보이니, 남방의 괘이다. 성인은 남면하여 천하를 듣고, 밝음을 향하여 다스린다. 대개 이를 취한 것이다. 곤은 곧 땅이다. 만물이 모두 기양을 치한다. 그러므로 「치역호곤」이라 한다. 태는 정추이다. 만물이 기뻐하는 곳이다. 그러므로 「설언호태」라 한다. 「전호건」. 건은 서북의 괘이다. 말하니 음양이 서로 핍박함이다. 감은 곧 물이다. 정북방의 괘이요, 노의 괘이다. 만물이 돌아가는 곳이다. 그러므로 「로호감」이라 한다. 간은 동북의 괘이다. 만물이 종을 이루고 시를 이루는 곳이다. 그러므로 「성언호간」이라 한다. (「향명이치」는 통행본은 「향명이치」로 한다. 저본이 이와 같으니 지금 그대로 적는다.)

萬物皆出乎震，況為聖為賢、成佛作祖，獨不出乎震邪？萬物皆齊乎巽，而三業可弗齊邪？萬物皆相見乎離，而智慧可弗明邪？萬物皆養於坤，而躬行可弗履踐實地邪？萬物皆說乎兌，而可無法喜以自娛、可無法音以令他喜悅邪？陰陽相薄，即表魔佛攸分；萬物所歸，正是勞賞有功之意。自既成終，則能成物之始，自覺覺他之謂也。約觀心者，一念發心為帝，一切諸心心所隨之，乃至三千性相、百界千如，無不隨現前一念之心而出入也。

만물이 모두 진방에서 생출한다. 하물며 성을 이루고 현을 이루며, 부처를 이루고 조사가 되는 것은 어찌 단지 진방에서 나오지 않겠는가. 만물이 모두 손방에서 제결제정한다. 그러면 신구의의 삼업은 제정하지 않아도 되겠는가. 만물이 모두 리방에서 서로 본다. 그러면 지혜는 명량하지 않아도 되겠는가. 만물이 모두 곤지에서 양육을 얻는다. 그러면 친신전행은 각실하지 않아도 되겠는가. 만물이 모두 태방에서 흔열한다. 그러면 법희가 있어 이로써 스스로 즐기고, 법음이 있어 이로써 남을 환희하게 하지 않아도 되겠는가. 「음양상박」은 바로 마와 부처가 여기서 도를 나눔을 나타낸다. 「만물소귀」는 바로 공이 있는 자에게 위로 상사하는 뜻이다. 자기가 이미 종결을 성취하면, 곧 다른 것의 시작을 성취할 수 있다. 이것이 곧 스스로 깨닫고 또 남을 깨닫게 함이다. 만일 「관심」의 이 한 층에 대해 말하면, 일념의 발심이 곧 「제」이다. 일체의 심왕심소가 모두 이를 따라 돌고, 내지 천태종의 말하는 삼천성상·백계천여가 당하현전의 일념의 마음을 따라 출입하지 않음이 없다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。夫神不即萬物，亦不離萬物，故曰妙萬物也。一念菩提心，能動無邊生死大海，震之象也；三觀破惑無不遍，巽之象也；慧火乾枯惑業苦水，離之象也；法喜辨才自利利他，兌之象也；法性理水潤澤一切，坎之象也；首楞嚴三昧究竟堅固，艮之象也。凡此皆乾坤之妙用也，即八卦而非八卦，故曰神也。

이른바 「신」이란 그것이 만물을 묘화하는 이 한 점에 대해 말하는 것이다. 만물을 움직이는 것은 뇌보다 빠른 것이 없고, 만물을 흔드는 것은 풍보다 빠른 것이 없으며, 만물을 말리는 것은 화보다 더운 것이 없고, 만물을 기쁘게 하는 것은 택보다 기쁜 것이 없으며, 만물을 적시는 것은 수보다 적시는 것이 없고, 만물을 종시하는 것은 간보다 성한 것이 없다. 그러므로 수화가 서로 미치고, 뇌풍이 서로 어기지 않으며, 산택이 기를 통한 뒤에야 능히 변화하여, 이미 만물을 이룬다. 우익은 불법으로 해설한다. 신은 이미 곧 만물이 아니면서, 또한 만물을 떠나지 않는다. 그러므로 그것을 「묘만물」이라 한다. 일념의 보리심이 능히 무한의 생사대해를 감동한다. 이것은 진의 상이다. 「삼관」, 곧 공관·가관·중관은 미혹을 부수는 데 두루하지 않음이 없다. 이것은 손의 상이다. 지혜의 불은 혹·업·고의 삼중의 고수를 홍건한다. 이것은 리의 상이다. 법희와 변재는 자리이타한다. 이것은 태의 상이다. 법성의 이수는 일체를 자윤한다. 이것은 감의 상이다. 「수능엄삼매」의 구경견고는 이것은 간의 상이다. 무릇 이 가지가지는 모두 건곤의 묘용이다. 곧 팔괘 위에 있으면서도 또한 팔괘가 아니다. 그러므로 그것을 「신」이라 한다.

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。健則可以體道，順則可以致道，動則可以趨道，入則可以造道，陷則可以養道，麗則可以不違乎道，止則可以安道，說則可以行道，此八卦之德也。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。讀此方知蠢動含靈皆有佛性。雖一物各象一卦，而卦卦各有太極全德，則馬牛等亦各有太極全德矣。

건은 건이요, 곤은 순이며, 진은 동이요, 손은 입이며, 감은 함이요, 리는 려이며, 간은 지요, 태는 열이다. 우익의 해설： 강건이면 곧 도를 체인할 수 있고, 유순이면 곧 도를 구득할 수 있으며, 분동이면 곧 도에 추향할 수 있고, 심입이면 곧 도에 조도할 수 있으며, 능히 그 가운데 함입하면 곧 도를 함양할 수 있고, 능히 부려하면 곧 도에 위배하지 않을 수 있으며, 능히 멈추면 곧 도에 안주할 수 있고, 능히 희열하면 곧 도를 추행할 수 있다. 이것이 곧 팔괘의 괘덕이다. 건은 말이 되고, 곤은 소가 되며, 진은 용이 되고, 손은 닭이 되며, 감은 돼지가 되고, 리는 꿩이 되며, 간은 개가 되고, 태는 양이 된다. 그가 해설하여 말한다. 여기에 읽어 이르러 비로소 일체의 준동함령에게 모두 불성이 있음을 안다. 비록 매 한 종류의 동물이 각각 한 괘를 상징하나, 가사 괘마다 모두 각각 태극의 전덕을 구비하면, 곧 말·소의 이러한 동물도 또한 각각 태극의 전덕을 구비하는 것이다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。若約我一身言之，則八體各象一卦。然卦卦有太極全德，則體體亦各有太極全德矣。又體體各有太極全德，則亦各有八卦全能也。又馬牛等各有首腹及與口等，則馬牛等各具八卦全能尤可知也。

건은 머리가 되고, 곤은 배가 되며, 진은 발이 되고, 손은 넓적다리가 되며, 감은 귀가 되고, 리는 눈이 되며, 간은 손이 되고, 태는 입이 된다. 우익의 해설： 만일 나의 이 하나의 몸에 대해 말하면, 여덟 부위가 각각 한 괘를 상징한다. 그러나 괘마다 모두 태극전덕이 있으면, 곧 매 한 부위도 또한 각각 태극전덕이 있다. 이미 매 부위가 모두 각각 태극전덕이 있으면, 곧 또한 각각 팔괘의 전부의 공능이 있다. 다시 말하면, 말·소의 이러한 동물도 또한 각각 머리가 있고, 배가 있어 내지 입이 있으면, 곧 말소도 또한 각각 팔괘의 전부의 공능을 구족하는 것은 더욱 추지할 수 있다. 이것이 바로 그가 일관하여 주장하는 「법법호구」이다.

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。只此眾物各體之八卦，即是天地男女之八卦，可見小中現大，大中現小，法法平等，法法互具，真華嚴事事無礙法界也。佛法釋者：方便為父，智度為母；三觀皆能破一切法為長男，三止皆能息一切法為長女；三觀皆能統一切法為中男，三止皆能統一切法為中女；三觀皆能達一切法為少男，三止皆能停一切法為少女。

건은 하늘이다. 그러므로 그것을 아버지라 칭한다. 곤은 땅이다. 그러므로 그것을 어머니라 칭한다. 진은 처음 구하여 아들을 얻는다. 그러므로 그것을 장남이라 한다. 손은 처음 구하여 딸을 얻는다. 그러므로 그것을 장녀라 한다. 감은 다시 구하여 아들을 얻는다. 그러므로 그것을 중남이라 한다. 리는 다시 구하여 딸을 얻는다. 그러므로 그것을 중녀라 한다. 간은 세 번 구하여 아들을 얻는다. 그러므로 그것을 소남이라 한다. 태는 세 번 구하여 딸을 얻는다. 그러므로 그것을 소녀라 한다. 우익의 해설： 곧 이러한 동물·신체가 각각 배하는 팔괘는, 동시에 곧 천지부모남녀의 팔괘이다. 이로써 소 가운데 능히 대를 나타내고, 대 가운데 능히 소를 나타내며, 법법평등·법법호구하여, 진실로 《화엄경》의 말하는 「사사무애법계」임을 본다. 만일 불법으로 해석하면, 선교방편은 아버지이고, 반야지도는 어머니이며, 공·가·중의 삼관은 모두 능히 일체 법을 파제한다. 장남에 배한다. 공·가·중의 삼지는 모두 능히 일체 법을 식멸한다. 장녀에 배한다. 삼관은 모두 능히 일체 법을 통섭한다. 중남에 배한다. 삼지는 모두 능히 일체 법을 통섭한다. 중녀에 배한다. 삼관은 모두 능히 일체 법을 통달한다. 소남에 배한다. 삼지는 모두 능히 일체 법을 정식한다. 소녀에 배한다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為（敷-文），為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。

건은 하늘이 되고, 둥근 것이 되며, 임금이 되고, 아버지가 되며, 옥이 되고, 쇠가 되며, 추위가 되고, 얼음이 되며, 큰 붉은색이 되고, 준마가 되며, 늙은 말이 되고, 여윈 말이 되며, 얼룩말이 되고, 나무열매가 된다. 곤은 땅이 되고, 어머니가 되며, 베가 되고, 가마솥이 되며, 인색함이 되고, 고름이 되며, 암수 소가 되고, 큰 수레가 되며, 문채가 되고, 무리가 되며, 자루가 된다. 그 땅에서는 검은색이 된다. 진은 우레가 되고, 용이 되며, 현황이 되고, 부가 되며(저본은 「부－문」으로 이 글자를 기술한다. 곧 「부」, 꽃 피는 뜻), 큰 길이 되고, 장자가 되며, 결조가 되고, 푸른 죽이 되며, 갈대가 된다. 그 말에서는, 잘 우는 말이 되고, 뒤왼쪽 발이 흰 말이 되며, 네 발굽을 함께 드는 말이 되고, 이마에 흰 반점이 있는 말이 된다. 그 곡식에서는, 씨앗이 껍질을 깨고 반대로 생장하는 것이 된다. 그 끝은 건이 되고, 번선이 된다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也為堅多心。

손은 나무가 되고, 바람이 되며, 장녀가 되고, 먹줄이 되며, 장인이 되고, 흰색이 되며, 긺이 되고, 높음이 되며, 진퇴가 되고, 과단하지 못함이 되며, 냄새가 된다. 그 사람에서는, 머리숱이 적음이 되고, 넓은 이마가 되며, 흰 눈이 많음이 되고, 장사하여 세 배의 이익을 얻음이 된다. 그 끝은 조급한 괘가 된다. 감은 물이 되고, 도랑이 되며, 숨어 복복함이 되고, 나무를 비틀거나 굽힘이 되며, 활과 수레바퀴가 된다. 그 사람에서는, 근심이 더함이 되고, 심병이 되며, 귀앓음이 되고, 혈괘가 되며, 붉은색이 된다. 그 말에서는, 아름다운 등이 되고, 급한 심이 되며, 머리를 숙임이 되고, 발굽이 엷음이 되며, 발을 끎이 된다. 그 수레에서는, 재앙이 많음이 되고, 통함이 되며, 달이 되고, 도둑이 된다. 그 나무에서는, 굳고 심이 많음이 된다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵，其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為（嬴女+蟲），為蚌，為龜，其於木也為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也為剛滷，為妾，為羊。

리는 불이 되고, 해가 되며, 번개가 되고, 중녀가 되며, 갑위가 되고(저본은 「갑위」로 한다. 통행본은 「갑주」), 과병이 된다. 그 사람에서는, 큰 배가 되고, 건괘가 되며, 자라가 되고, 게가 되며, 소라가 되고, 조개가 되며, 거북이 된다. 그 나무에서는, 가운데가 비고 위가 마름이 된다. (「나」 글자는 저본이 「영녀＋충」으로 자형을 기술한다.) 간은 산이 되고, 샛길이 되며, 작은 돌이 되고, 문궐이 되며, 열매와 오이가 되고, 혼사가 되며, 손가락이 되고, 개가 되며, 쥐가 되고, 부리가 검은 맹금의 종류가 된다. 그 나무에서는, 굳고 마디가 많음이 된다. 태는 못이 되고, 소녀가 되며, 무가 되고, 구설이 되며, 파괴절단이 되고, 붙었다가 결렬됨이 된다. 그 땅에서는, 굳은 짠 땅이 되고, 첩이 되며, 양이 된다.

此廣八卦一章，尤見易理之鋪天匝地，不間精粗，不分貴賤，不論有情無情。禪門所謂青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃花，無非般若。又云牆壁瓦礫皆是如來清淨法身。又云：成佛作祖，猶帶汙名；戴角披毛，推居上位。皆是此意。前云乾健也，坤順也，乃至兌說也，而此健等八德則能具造十界。且如健之善者，則為天為君；其不善者，則為瘠為駁。順之善者，則為地為母；其不善者，則為吝為黑。

지욱의 해설： 이 한 장은 널리 팔괘가 상징하는 사물을 나열하여, 더욱 역리의 포천피지를 드러낸다. 정조를 격하지 않고, 귀천을 나누지 않으며, 유정무정을 논하지 않는다. 선문의 말하는 「푸른 죽은 모두 진여요, 울창한 꽃은 모두 반야가 아님이 없다」, 또 「벽과 기왓장 자갈이 모두 여래청정법신이다」, 또 「부처를 이루고 조사가 되어도 오히려 오명을 띠고, 뿔을 쓰고 털을 걸쳐도 상위에 추거한다」는 모두 이 뜻을 말하는 것이다. 앞에서 이미 건은 건·곤은 순, 내지 태는 열이라 하였는데, 그런데 이 건 등 여덟 가지 괘덕이 능히 구족하여 십법계를 조출할 수 있다. 비유하면 「건」의 선한 한 면은 곧 하늘이 되고 임금이 되고, 그 불선의 한 면은 곧 여윈 말이 되고 얼룩말이 된다. 「순」의 선한 한 면은 곧 땅이 되고 어머니가 되며, 그 불선의 한 면은 곧 인색함이 되고 검은색이 된다.

下之六卦無不皆然。可見不變之理常自隨緣，習相遠也；然瘠駁等仍是健德，吝黑等乃是順德，可見隨緣之習理元不變，性相近也。若以不變之體，隨隨緣之用，則世間但有天圜乃至木果等可指陳耳，安得別有所謂乾？故大佛頂經云無是見者。若以隨緣之用，歸不變之體，則惟是一乾健之德耳，豈更有天圜乃至木果之差別哉？

아래의 여섯 괘도 또한 이와 같지 않음이 없다. 이로써 「불변」의 이치가 항상 스스로 수연함을 본다. 이것이 곧 공자의 말하는 「습상원」이다. 그러나 여윈 말·얼룩말의 종류는 여전히 「건」의 덕이고, 인색함·검은색의 종류는 여전히 「순」의 덕이다. 이로써 수연하여 이루어진 습기는, 그 이치가 원래 불변함을 본다. 이것이 곧 「성상근」이다. 만일 불변의 본체를 가져다 수연의 작용에 순수하면, 곧 세간에는 다만 하늘·둥근 것 내지 나무열매의 이러한 구체적 사물을 가리켜 낼 수 있을 뿐이다. 어디에 따로 하나의 이른바 「건」이 있겠는가. 그러므로 《대불정수능엄경》은 「무시견자」라 한다——가리켜 인정할 수 있는 「견」을 찾을 수 없다. 반대로, 만일 수연의 작용을 가져다 불변의 본체로 돌이키면, 곧 다만 하나의 건건의 덕일 뿐이다. 어디에 또한 하늘·둥근 것 내지 나무열매의 가지가지 차별이 있겠는가.

故大佛頂經云無非見者。於此會得，方知孔子道脈，除顏子一人之外，斷斷無有能會悟者，故再嘆曰今也則亡。○此中具有依正因果、善惡無記、煩惱業苦等一切諸法，而文章錯綜變化，使後世儒者無處可討線索，真大聖人手筆，非子夏所能措一字也。歐陽腐儒乃疑非聖人所作，陋矣陋矣。

그러므로 《대불정수능엄경》은 또 「무비견자」라 한다——만상이 하나라도 저 「견」이 아님이 없다. 여기서 영회하면, 비로소 공자의 도맥은 안회 한 사람을 제외하고, 단단히 다른 사람이 회오할 수 없음을 안다. 그러므로 공자가 안회가 죽은 뒤 재삼 감탄하여 「금야즉망」이라 한다. 그는 따로 한 층의 안어를 더하여 말한다. 이 한 장 가운데 의보정보·인과·선과 악과 무기·번뇌와 업과 고 등등의 일체 제법을 함유하면서, 문장이 착종변화하여 후세의 유자로 하여금 찾을 선색을 얻지 못하게 하니, 진실로 대성인의 수필이요, 자하의 무리가 한 글자도 더할 수 없는 것이다. 구양수의 저 우부한 유생은 마침내 《설괘》가 성인의 지작이 아니라 의심하였다. 천루한가, 천루한가.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之（禾*犀）也。物（禾*犀）不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。

천지가 있은 뒤에 만물이 생긴다. 천지 사이에 넘치는 것은 오직 만물뿐이다. 그러므로 그것을 이음에 준으로 한다. 준은 영이요, 준은 물이 처음 생김이다. 물이 생기면 반드시 몽하다. 그러므로 그것을 이음에 몽으로 한다. 몽은 몽이요, 물의 유치함이다(「치」 글자는 저본이 「화＊서」로 자형을 기술한다). 물이 유치하면 기르지 않을 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 수로 한다. 수는 음식의 도이다. 음식이 있으면 반드시 송이 있다. 그러므로 그것을 이음에 송으로 한다. 송이 있으면 반드시 무리가 일어난다. 그러므로 그것을 이음에 사로 한다. 사는 무리이다. 무리가 있으면 반드시 비할 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 비로 한다. 비는 비이다. 비하면 반드시 축할 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 소축으로 한다. 물이 축한 뒤에 예가 있다. 그러므로 그것을 이음에 리로 한다. 리하고 태하면 뒤에 편안하다. 그러므로 그것을 이음에 태로 한다. 태는 통이다.

物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

물은 마침내 통할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 부로 한다. 부는 새이다. 물은 마침내 막힐 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 동인으로 한다. 사람과 같은 자는, 물이 반드시 돌아간다. 그러므로 그것을 이음에 대유로 한다. 대유가 있는 자는 가득할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 겸으로 한다. 대유하고 능히 겸하면, 반드시 예한다. 그러므로 그것을 이음에 예로 한다. 예가 있으면 반드시 따르는 자가 있다. 그러므로 그것을 이음에 수로 한다. 기쁨으로써 사람을 따르는 자는, 반드시 일이 있다. 그러므로 그것을 이음에 고로 한다. 고는 일이다. 일이 있은 뒤에 클 수 있다. 그러므로 그것을 이음에 림으로 한다. 림은 대이다. 물이 큰 뒤에 볼 수 있다. 그러므로 그것을 이음에 관으로 한다. 볼 수 있은 뒤에 합할 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 서합으로 한다. 합은 합이다. 물은 구차하여 합할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 비로 한다. 비는 식이다. 식을 다한 뒤에 형하면, 곧 다한다. 그러므로 그것을 이음에 박으로 한다. 박은 박이다.

物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

물은 마침내 다할 수 없다. 박은 상효의 다하는 곳에 이르면 곧 하효로 돌아간다. 그러므로 그것을 이음에 복으로 한다. 복하면 곧 망이 아니다. 그러므로 그것을 이음에 무망으로 한다. 망이 없는 뒤에 축할 수 있다. 그러므로 그것을 이음에 대축으로 한다. 물이 축한 뒤에 기를 수 있다. 그러므로 그것을 이음에 이로 한다. 이는 기름이다. 기르지 않으면 곧 움직일 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 대과로 한다. 물은 마침내 과할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 감으로 한다. 감은 함이다. 함하면 반드시 부려할 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 리로 한다. 리는 부려이다. 상경 삼십 괘의 차서는 여기에 이르러 그친다.

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

이하는 하경의 차서를 논한다. 천지가 있은 뒤에 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에 남녀가 있으며, 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에 부자가 있으며, 부자가 있은 뒤에 군신이 있고, 군신이 있은 뒤에 상하가 있으며, 상하가 있은 뒤에 예의가 놓일 곳이 있다——「착」은 「조」와 통하여, 안놓는 뜻이다. 부부의 도는 오래하지 않을 수 없다. 그러므로 《함》 뒤에 그것을 이음에 항으로 한다. 항은 오래됨이다. 물은 오래 그 곳에 머물 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 둔으로 한다. 둔은 물러남이다. 물은 마침내 물러날 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 대장으로 한다. 물은 마침내 장할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 진으로 한다. 진은 나아감이다. 나아가면 반드시 상하는 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 명이로 한다. 이는 상함이다.

傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

밖에서 상한 자는 반드시 그 집으로 돌아간다. 그러므로 그것을 이음에 가인으로 한다. 가도가 궁하면 반드시 리한다. 그러므로 그것을 이음에 규로 한다. 규는 리이다. 리하면 반드시 난이 있다. 그러므로 그것을 이음에 건으로 한다. 건은 난이다. 물은 마침내 난에 머물 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 해로 한다. 해는 완이다. 완하면 반드시 잃는 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 손으로 한다. 손하여 그치지 않으면 반드시 익한다. 그러므로 그것을 이음에 익으로 한다. 익하여 그치지 않으면 반드시 결한다. 그러므로 그것을 이음에 쾌로 한다. 쾌는 결이다. 결하면 반드시 만나는 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 구로 한다. 구는 우이다. 물은 서로 만난 뒤에 모인다. 그러므로 그것을 이음에 췌로 한다. 췌는 모임이다.

聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以禮。禮者，大也。

모여서 오르는 것을 승이라 한다. 그러므로 그것을 이음에 승으로 한다. 승하여 그치지 않으면 반드시 곤한다. 그러므로 그것을 이음에 곤으로 한다. 위에서 곤하는 자는 반드시 아래로 돌아간다. 그러므로 그것을 이음에 정으로 한다. 정도는 오래되어 혁하지 않을 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 혁으로 한다. 물을 혁함은 정보다 좋은 것이 없다. 그러므로 그것을 이음에 정으로 한다. 기를 주관함은 장자보다 좋은 것이 없다. 그러므로 그것을 이음에 진으로 한다. 진은 동이다. 물은 마침내 움직일 수 없다. 그것을 멈춘다. 그러므로 그것을 이음에 간으로 한다. 간은 지이다. 물은 마침내 멈출 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 점으로 한다. 점은 점진이다. 나아가면 반드시 돌아갈 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 귀매로 한다. 그 돌아감을 얻는 자는 반드시 크다. 그러므로 그것을 이음에 풍으로 한다. 풍은 대이다. (「고수지이례 례자대야」의 두 「례」 글자는 저본이 이와 같으니, 마땅히 「풍」으로 해야 한다.)

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

대를 궁하는 자는 반드시 그 처소를 잃는다. 그러므로 그것을 이음에 려로 한다. 려하여 용납할 곳이 없다. 그러므로 그것을 이음에 손으로 한다. 손은 입이다. 들어간 뒤에 그것을 기쁘게 한다. 그러므로 그것을 이음에 태로 한다. 태는 열이다. 기뻐한 뒤에 흩어진다. 그러므로 그것을 이음에 환으로 한다. 환은 리이다. 물은 마침내 리할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 절로 한다. 절하여 그것을 믿는다. 그러므로 그것을 이음에 중부로 한다. 그 신이 있는 자는 반드시 그것을 행한다. 그러므로 그것을 이음에 소과로 한다. 물의 과가 있는 자는 반드시 건진다. 그러므로 그것을 이음에 기제로 한다. 물은 다할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 미제로 하여 마친다.

序卦一傳，亦可作世間流轉門說，亦可作功夫還滅門說，亦可作法界緣起門說，亦可作設化利生門說。在儒則內聖外王之學，在釋則自利利他之訣也。

지욱의 해설： 《서괘전》 이 한 편은, 세간의 생사유전의 문경으로 읽을 수도 있고, 수행공부가 생사를 환멸하는 문경으로 읽을 수도 있으며, 또한 법계연기의 문경으로 읽을 수도 있고, 또한 성인이 교화를 설립하여 중생을 이익하게 하는 문경으로 읽을 수도 있다. 유가에서 보면, 그것은 내성외왕의 학문이다. 불가에서 보면, 그것은 자리이타의 결요이다.

剛柔合德，憂樂相關，與求互換，見雜相循，起止盛衰之變態，乃至窮通消長之遞乘，世法佛法無不皆然，自治治人其道咸爾。而錯雜說之，以盡上文九翼中未盡之旨，令人學此易者，磕著砰著，無不在易理中也。筆端真有化工之妙，非大聖不能有此。

지욱은 《잡괘전》을 위해 총설을 짓는다. 강과 유의 덕성은 서로 합하고, 우와 락은 피차 서로 관련되며, 「여」와 「구」는 서로 바꿀 수 있고, 「현」과 「잡」은 순환하여 이어지며, 흥기와 지식·성대와 쇠패의 가지가지 변태, 내지 궁곤과 통달·소퇴와 생장의 교대승승——세간법과 불법이 이와 같지 않음이 없고, 자기를 다스림과 남을 다스림은 도리도 또한 모두 같다. 공자가 이것들을 착잡하게 강출함은, 앞의 아홉 편 《역전》 가운데 말해 다하지 못한 뜻을 보족하고자 하여, 《역》을 배우는 사람으로 하여금 어디에 부딪히고 어디에 닿아도 모두 역리 가운데 있게 하려 함이다. 이 필은 진실로 조화의 공의 묘용이 있다. 대성인이 아니면 써내지 못한다.

乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。臨有能臨所臨：以卦言之，陽臨陰也；以爻言之，上臨下也。觀有觀示觀瞻：二陽觀示四陰，則陽為能示，陰為所示也；四陰觀瞻二陽，則陰為能瞻，陽為所瞻也。建侯而利居貞，故見而不失其居；包蒙而子克家，故雜而著。

건은 강, 곤은 유. 《비》는 락, 《사》는 우. 《림》《관》의 의는, 혹 여요 혹 구이다. 《준》은 나타나되 그 처소를 잃지 않는다. 《몽》은 잡하여 저명하다. 우익의 해설： 「림」에는 능히 임하는 한 쪽과 임하는 바 되는 한 쪽이 있다. 괘체에 대해 말하면, 양이 음에 임하는 것이다. 효위에 대해 말하면, 위가 아래에 임하는 것이다. 「관」에는 「관시」와 「관첨」의 양면이 있다. 《관》괘의 위의 두 양이 아래의 네 음을 향하여 현시하면, 곧 양은 능히 보이는 바이고 음은 보이는 바이다. 반대로 네 음이 두 양을 우러러 보면, 곧 음은 능히 우러보는 바이고 양은 우러보는 바이다. 《준》괘사에 「이건후」라 하고 초구효사에 「이거정」이라 하므로, 「현이불실기거」이다. 《몽》괘 구이는 「포몽」하면서 「자극가」이므로, 「잡이저」이다.

震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。損下益上為衰之始，損上益下為盛之始。時無實法，而包容萬事萬物，故大畜須約時言，所謂多識前言往行以畜其德，三大阿僧祇劫修行者是也。自恃無妄，則便成災，所謂唯聖罔唸作狂，又復道個如如，早已變了。

진은 기요, 간은 지이다. 《손》《익》은 성쇠의 시작이다. 《대축》은 시이다. 《무망》은 재이다. 우익의 해설： 《손》은 아래를 감손하여 위를 증익한다. 이것은 쇠의 시작이다. 《익》은 위를 감손하여 아래를 증익한다. 이것은 성의 시작이다. 「시」는 본신에 하나의 실재하는 것이 없으나, 그러나 능히 만사만물을 포용한다. 그러므로 《대축》은 반드시 「시」에 대해 논한다. 곧 그 《대상전》의 말하는 「다식전언왕행이축기덕」, 불법에서는 삼대아승기겁의 만장한 수행을 경력하는 것이다. 이르러 《무망》은, 스스로 이미 망이 없다고 믿으면, 곧 도리어 재가 된다——바로 《상서》의 말하는 「유성망념작광」, 성인도 일념에 제방을 더하지 않으면 광인으로 변하고, 선문도 또한 말한다, 겨우 하나의 「여여」를 말하면, 일찍이 변료하였다.

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。勞謙反得輕安，豫悅反成懈怠，修德者所應知。噬嗑，食也；賁無色也。有間隔而可食，無采色為真賁，故違境不足懼，文采不足眩也。兌見而巽伏也。欲說法者，還須入定；欲達道者，先須求志。

《췌》는 취요, 《승》은 올라 돌아오지 않음이다. 《겸》은 경이요, 《예》는 태이다. 우익의 해설： 근로하여 겸퇴하면, 도리어 경안을 얻는다. 안락하여 희열하면, 도리어 해태로 변한다——덕을 닦는 자는 마땅히 이 한 점을 알아야 한다. 《서합》은 식이요, 《비》는 색이 없음이다. 그가 해설하여 말한다. 바로 중간에 간격의 물이 있으므로, 물어 먹을 것이 있다. 채색을 베풀지 않는 것이 곧 참된 문식이다. 그러므로 위역의 경우는 두려워할 만하지 않고, 외표의 문채도 또한 현목할 만하지 않다. 《태》는 나타남이요, 《손》은 숨음이다. 그가 해설하여 말한다. 법을 설하고자 하는 자는, 또한 먼저 정에 들어가야 한다. 대도에 통달하고자 하는 자는, 먼저 지향을 세워야 한다.

隨，無故也；蠱，則飭也。隨不宜無事生事，蠱不妨隨壞隨修。剝，爛也；復，反也；晉，（書/一）也；明夷，誅也。爛則必反，（書/一）則必誅，禍兮福所乘，福兮禍所乘，學易者所應觀象玩辭觀變玩占者也。井通而困相遇也。井不動而常通，困雖窮而相遇，此示人以自守之要道也。

《수》는 옛일이 없음이요, 《고》는 곧 거두어 고침이다. 우익의 해설： 《수》는 사람으로 하여금 무사할 때 따로 일을 내지 않게 한다. 《고》는 곧 한편 패괴하면서 한편 수리함을 해롭지 않다. 《박》은 썩음이요, 《복》은 돌아옴이다. 《진》은 낮이요, 《명이》는 주살이다. (「주」 글자는 저본이 「서／일」로 자형을 기술한다.) 그가 해설하여 말한다. 썩어 끝에 이르면 반드시 돌아오고, 밝아 백주의 극처에 이르면 반드시 주살을 당한다. 화 가운데 복을 승재하고, 복 가운데 화를 승재한다. 이것이 바로 《역》을 배우는 사람이 마땅히 「관상완사 관변완점」해야 할 곳이다. 《정》은 통이요, 《곤》은 만남이다. 그가 해설하여 말한다. 우물은 스스로 움직이지 않고 항상 통달하고, 곤은 비록 궁군하나 마침내 능히 서로 만난다. 이것은 사람으로 하여금 자기의 요도를 지키게 하는 지시이다.

咸，速也；恆，久也。速即感而遂通，久即寂然不動，斯為定慧之道。渙，離也；節，止也；解，緩也；蹇，難也；睽，外也；家人，內也；否泰，反其類也。有離必有止，有緩必有難，有外必有內，有泰必有否，有否必有泰，類相反而必相乘，學易者不可不知。大壯則止，遁則退也。壯即宜止，遁即宜退，皆思患豫防之學。

《함》은 속이요, 《항》은 구이다. 우익의 해설： 신속이란 곧 「감이수통」이고, 장구란 곧 「적연부동」이다. 두 구가 합하여 바로 정과 혜의 도이다. 《환》은 리요, 《절》은 지이다. 《해》는 완이요, 《건》은 난이다. 《규》는 외요, 《가인》은 내이다. 《부》《태》는 서로 반대되는 그 부류이다. 그가 해설하여 말한다. 리산이 있으면 반드시 지지가 있고, 완서가 있으면 반드시 간난이 있으며, 외가 있으면 반드시 내가 있고, 태가 있으면 반드시 부가 있으며, 부가 있으면 또한 반드시 태가 있다. 두 부류는 서로 반대하면서도 또한 반드시 서로 승접한다. 《역》을 배우는 사람은 알지 못해서는 안 된다. 《대장》은 곧 멈추고, 《둔》은 곧 물러남이다. 그가 해설하여 말한다. 강장할 때 바로 멈추어야 하고, 피해야 할 때 바로 물러나야 한다. 이것은 모두 「사환예방」의 학문에 속한다.

大有，眾也；同人，親也；革，去故也；鼎，取新也。眾必相親，相親必革弊而日新其德。小過，過也；中孚，信也。有過不妨相規，相規乃可相信。豐多故也，親寡旅也。豐必多故，旅必寡親，素位而行，存乎其人。離上而坎下也。智火高照萬法，定水深澄性海。小畜，寡也；履，不處也。但懿文德，則其道寡；雖辨定分，與時變通，而無定局。

《대유》는 중이요, 《동인》은 친이다. 《혁》은 옛것을 제거함이요, 《정》은 새것을 취함이다. 우익의 해설： 사람이 많으면 반드시 서로 친근하고, 서로 친근하면 반드시 폐해를 혁제하여 자기의 덕행을 날로 새롭게 한다. 《소과》는 과요, 《중부》는 신이다. 그가 해설하여 말한다. 과실이 있으면 서로 규권함을 해롭지 않고, 능히 서로 규권하면 곧 서로 신임을 논할 수 있다. 《풍》은 변고가 많음이요, 친한 자가 적음은 기려의 상이다. 그가 해설하여 말한다. 풍성하면 반드시 변고가 많고, 기려하면 반드시 친인이 적다. 자기의 본분에 편안히 하여 행함은, 전적으로 이 사람 자신에게 달렸다. 《리》는 오르고 《감》은 내린다. 그가 해설하여 말한다. 지혜의 불은 높이 만법을 비추고, 선정의 물은 깊이 성해를 징청한다. 《소축》은 과요, 《리》는 처하지 않음이다. 그가 해설하여 말한다. 다만 문덕을 수양하면, 저 도로는 좁아지고, 명분을 분별하였더라도, 때를 따라 변통하여 일정한 격국이 없다.

需，不進也；訟，不親也；大過，顛也；姤，遇也，柔遇剛也；漸，女歸待男行也；頤，養正也；既濟，定也；歸妹，女之終也；未濟，男之窮也。不進乃可進，不親乃可親，大不可過，所以誡盈；柔能勝剛，所以成遇；定必須慧，故女待男；養正則吉，故須觀頤；已定者不必言，但當謀其未定者耳；終則有始，窮則思通。凡此，皆言外之旨、象中之意也。

《수》는 나아가지 않음이요, 《송》은 친하지 않음이다. 《대과》는 전도요, 《구》는 만남이며, 유가 강을 만남이다. 《점》은 여자가 시집가되 남자를 기다림이다. 《이》는 정을 기름이다. 《기제》는 정해짐이다. 《귀매》는 여자의 마침이요, 《미제》는 남자의 다함이다. 우익의 해설： 나아가지 않음은 바로 능히 나아가기 위함이고, 친하지 않음은 바로 능히 친하기 위함이다. 「대」는 너무 과해서는 안 됨은, 이로써 자만을 경계함이다. 유는 능히 강을 이기므로, 능히 만남을 성취한다. 정은 반드시 혜가 배해야 하므로, 여자가 남자를 기다린다고 한다. 정을 기르면 곧 길하므로, 《이》괘를 관찰해야 한다. 이미 정해진 것은 많이 말할 필요 없이, 다만 마땅히 저 아직 정해지지 않은 자를 위해 도모해야 한다. 종결 뒤에 또 시작이 있고, 궁극할 때에 곧 통달을 생각한다. 무릇 이 가지가지는, 모두 말 밖의 지취·상 가운데의 의사이다.

夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。上雲乾剛坤柔，則剛柔乃二卦之德，豈可以剛決柔，使天下有乾無坤，其可乎哉？且立天之道曰陰與陽，則天亦未嘗無陰也；立地之道曰柔與剛，則地亦未嘗無剛也。今所謂剛決柔者，但令以君子之剛，而決小人之柔，則小人可化為君子，而君子道長；設使以小人之剛，而決君子之柔，則君子被害，而小人亦無以自立，必終至於憂矣。

《쾌》는 결이요, 강이 유를 결함이다. 군자의 도는 자라고, 소인의 도는 근심이다. 우익의 해설： 상문에 「건강곤유」라 하였다. 이로써 강과 유는 본래 건곤 두 괘의 각각의 덕임을 본다. 어찌 강으로써 유를 결제하여, 천하에 건은 있고 곤은 없게 하겠는가. 하물며 《설괘》에 「립천지도 왈음여양」이라 논하면, 이로써 하늘도 또한 일찍이 음이 없지 않았음을 보고, 「립지지도 왈유여강」에, 이로써 땅도 또한 일찍이 강이 없지 않았음을 본다. 지금 말하는 「강결유」는, 다만 사람으로 하여금 군자의 강으로써 소인의 유를 결제하게 하려 함일 뿐이다. 이와 같이 되면 소인은 군자로 전화할 수 있어, 군자의 도가 생장한다. 가사 반대로, 소인의 강으로써 군자의 유를 결제하면, 곧 군자는 해를 입고, 소인도 또한 스스로 발붙일 곳이 없다. 최종에 반드시 우구의 지보에 떨어진다.

所以性善性惡俱不可斷，而修善須滿，修惡須盡也。問：何謂君子之剛？答：智慧是也。何謂君子之柔？答：慈悲是也。何謂小人之剛？答：嗔慢邪見是也。何謂小人之柔？答：貪慾痴疑是也。噫！讀此一章，尤知宣聖實承靈山密囑，先來此處度生者矣。不然，何其微言奧旨，深合於一乘若此也。思之佩之。

그러므로 본성에 대해 말하면, 성중의 선과 성중의 악은 모두 끊을 수 없다. 능히 끊는 것은 다만 후천의 소수일 뿐이다. 수양의 선은 원만해야 하고, 수양의 악은 제거 다함을 요한다——이것은 천태종 「성구선악」의 종지이다. 어떤 사람이 묻는다. 무엇을 군자의 강이라 하는가. 대답하여 말한다. 이것은 지혜이다. 무엇을 군자의 유라 하는가. 대답하여 말한다. 이것은 자비이다. 무엇을 소인의 강이라 하는가. 대답하여 말한다. 이것은 진한·오만·사견이다. 무엇을 소인의 유라 하는가. 대답하여 말한다. 이것은 탐욕·우치·의혹이다. 아, 이 한 장을 읽고, 더욱 안다. 공성인은 실로 영산회상의 부처의 밀촉을 승수하여, 먼저 한 걸음 여기에 와서 중생을 도화한 자임을. 그렇지 않으면, 어찌 그 미언오지가 이와 같이 깊이깊이 일승불법에 계합하겠는가. 잘 사량하고 잘 배복할 만하다.

憶曩歲幻遊溫陵，結冬月臺，有郭氏子來問易義，遂舉筆屬稿。先成繫辭等五傳，次成上經，而下經解未及半，偶應紫雲法華之請，旋置高閣，屈指忽越三載半矣。今春應留都請，兵阻石城，聊就濟生庵度夏。日長無事，為二三子商究大乘止觀法門，復以餘力拈示易學，始竟前稿。嗟嗟！從閩至吳，地不過三千餘里；從辛巳冬至今夏，時不過一千二百餘日，乃世事幻夢，蓋不啻萬別千差。交易耶？變易耶？

당년을 회억하면, 나는 환영과 같이 온릉에 유력하여, 월대에서 겨울 안거를 맺고, 곽씨의 젊은이가 《역》의 의리를 물러 와, 나는 이에 붓을 들어 초고를 지었다. 먼저 《계사》 등 오전의 해설을 써 완성하고, 이어서 상경을 써 완성하였으며, 그런데 하경의 해설은 아직 절반에 이르지 않았는데, 우연히 자운사의 《법화》를 강하는 요청에 응하여, 곧 고자를 고각에 묶어 두고, 손가락을 굽혀 헤아리면 홀연히 삼 년 반이 지나갔다. 올해 봄, 유도 남경의 청에 응하여 가려 하였으나, 병사로 인하여 석두성에 막혀, 잠시 제생암에서 여름을 지냈다. 백일이 길고 일이 없어, 두세 동참과 함께 대승지관법문을 상토연구하고, 또 여력을 내어 역학을 들어 그들에게 지시하여, 이에 이르러 종전의 고자를 끝마쳤다. 아, 복건에서 오지에 이르기까지, 노정은 불과 삼천여 리이다. 신사년 겨울에서 올해 여름에 이르기까지, 시간은 불과 일천이백여 일이다. 그러나 세간의 일은 환과 같고 꿈과 같아서, 그 사이의 차별은 천 가지 만 가지에 그치지 않는다. 이것이 구경 「교역」인가, 아니면 「변역」인가——「교역」은 음양이 서로 위치를 교환하는 것이고, 「변역」은 때를 따라 형태를 바꾸는 것이다. 이것은 본래 역학이 「역」 글자를 해석하는 두 가지 옛 뜻이며, 그가 빌려 와서 자기의 이 수년간의 조우에 물은 것이다.

至於歷盡萬別千差世事，時地俱易，而不易者依然如故。吾是以知日月稽天而不歷，江河競注而不流，肇公非欺我也。得其不易者，以應其至易；觀其至易者，以驗其不易。常與無常，二鳥雙遊。吾安知文王之於羑里，周公之被流言，孔子之息機於周流，而韋編三為之絕，不同感於斯旨耶？予愧無三聖之德之學，而竊類三聖與民同患之時，故閣筆而復為之跋。時乙酉閏六月二十九日也。北天目道人古吳蕅益智旭書

천차만별의 세사를 두루 겪음에 이르러, 시간과 장소는 전부 변하였는데, 그 「불이」한 것은 여전히 예와 같다. 나는 이로 인하여 분명히 안다. 승조법사 《물불천론》의 말하는 「일월은 하늘을 돌아 행하되 아직 일찍이 지난 적이 없다」「강하는 분류하여 쉬지 않되 아직 일찍이 흘러간 적이 없다」는, 그는 나를 속이지 않았다. 저 변하지 않는 것을 장악하여, 이로써 저 천변만화에 대응하고, 저 천변만화를 관찰하여, 이로써 저 변하지 않음에 인증한다. 「상」과 「무상」은, 불경 안의 저 두 마리 새가 날개를 나란히 하여 함께 노는 것과 같다. 나는 어찌 알겠는가, 문왕이 유리에 갇히고, 주공이 유언을 당하며, 공자가 열국을 주유한 뒤에 심심하여 물러나 돌아가 《역》의 죽간을 뒤집어 우피삼절케 한 것은, 그들이 나와 이 한 층의 의사에 같은 감수가 있었던 것이 아님을. 나는 부끄럽다 이 세 분의 성인의 덕행과 학문이 없음을, 그러나 사적으로 세 분의 성인과 서로 유사한 「여민동환」의 때를 만났다. 그러므로 붓을 놓고 또 그것을 위해 이 발을 쓴다. 때는 을유년 윤유월 이십구일. 북천목도인·고오 우익지욱 씀.

繫辭傳曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。（此河圖之。數也。解現繫辭上傳中。）

《계사상전》에 이르기를, 하늘은 하나, 땅은 둘. 하늘은 셋, 땅은 넷. 하늘은 다섯, 땅은 여섯. 하늘은 일곱, 땅은 여덟. 하늘은 아홉, 땅은 열. 하늘에 속하는 기수는 다섯 개, 땅에 속하는 우수는 다섯 개. 이 다섯 조의 수는 둘둘 배합하여, 각각 모두 상합하는 곳이 있다. 천수는 합계 이십오, 지수는 합계 삼십. 천지의 수는 총 오십오. 변화는 이로써 이루고, 귀신의 운행은 이로써 통한다. 원서의 협주에 이르기를, 이것은 《하도》의 수이다. 해석은 《계사상전》 가운데 있다. (협주 「차하도지。 수야」 중간의 저 구점은 저본이 이와 같다.)

此先天之數。除中五天地生數以為太極本位，用餘五十為揲蓍之策也。五位相得者：一得五而為六，二得五而為七，三得五而為八，四得五而為九，中得一二三四而為十也。各有合者：一合六，二合七，三合八，四合九，五合十也。一與九為十，二與八為十，三與七為十，四與六為十，一二三四為十，共成五十。而中之五點，每點含十，故以中五為本數也。然雖先天之數，亦含後天八卦之用。且如一六生水，故坎居正北；二七生火，故離居正南；

이것은 선천의 수이다. 중앙의 다섯 이 천지생수를 공제하여 태극의 본위로 삼고, 남은 오십을 써서 설시의 시책으로 삼는다. 이른바 「오위상득」이란, 일에 오를 더하여 육을 얻고, 이에 오를 더하여 칠을 얻으며, 삼에 오를 더하여 팔을 얻고, 사에 오를 더하여 구를 얻으며, 중앙의 오에 일이삼사를 더하여 십을 이루는 것을 말한다. 이른바 「각유합」이란, 일과 육이 상합하고, 이와 칠이 상합하며, 삼과 팔이 상합하고, 사와 구가 상합하며, 오와 십이 상합하는 것을 말한다. 이 밖에, 일과 구가 합성하여 십이 되고, 이와 팔이 합성하여 십이 되며, 삼과 칠이 합성하여 십이 되고, 사와 육이 합성하여 십이 되며, 일이삼사를 더해도 또한 십이다. 총괄하여 합성하면 오십. 그런데 중앙의 저 다섯 개의 점은, 매 점에 십을 함유하므로, 중앙의 오를 취하여 근본의 수로 삼는다. 《하도》의 방위는 일육은 아래에 있고, 이칠은 위에 있으며, 삼팔은 왼쪽에 있고, 사구는 오른쪽에 있으며, 오십은 가운데 있다. 이것은 비록 선천의 수이나, 또한 후천팔괘의 용법을 함유한다. 비유하면 일과 육은 물을 낳는다. 그러므로 감괘는 정북에 있고, 이와 칠은 불을 낳는다. 그러므로 리괘는 정남에 있다.

三八生木，故震居正東；四九生金，故兌居正西；五十生土，故土仍居中。乾寄位於西北者，陽位陽數之間也；坤寄位於西南者，陰數陰位之盡也。陰陽互結而為山，故艮居東北；陰陽互鼓而為風，故巽居東南。○約出世法者：一是地獄之惡，六是天道之善，為善惡一對；二是畜生之惑，七是聲聞之解，為解惑一對；三是餓鬼之罪苦，八是支佛之福田，為罪福一對；四是修羅之嗔恚，九是菩薩之慈悲，為嗔慈一對；五是人道之雜，十是佛界之純，

삼과 팔은 나무를 낳는다. 그러므로 진괘는 정동에 있고, 사와 구는 쇠를 낳는다. 그러므로 태괘는 정서에 있으며, 오와 십은 흙을 낳는다. 그러므로 흙은 여전히 중앙에 있다. 건이 기위하여 서북에 있는 까닭은, 저곳이 바로 양위와 양수의 사이에 있기 때문이고, 곤이 기위하여 서남에 있는 까닭은, 저곳이 음수와 음위의 끝이기 때문이다. 음양이 서로 응결하여 산이 된다. 그러므로 간괘는 동북에 있고, 음양이 서로 고탕하여 바람이 된다. 그러므로 손괘는 동남에 있다. 그는 따로 한 층을 일으켜, 출세간법에 대해 배한다. 《하도》의 열 개의 수를 십법계 위에 배한다——일은 지옥의 악, 육은 천도의 선. 선악의 한 쌍을 구성한다. 이는 축생의 미혹, 칠은 성문의 오해. 해혹의 한 쌍을 구성한다. 삼은 아귀의 죄고, 팔은 벽지불의 복전. 죄복의 한 쌍을 구성한다. 사는 아수라의 진한, 구는 보살의 자비. 진자의 한 쌍을 구성한다. 오는 인도의 박잡, 십은 불계의 순일.

為純雜一對。又約十度修德者：一是佈施，六是般若，此二為福慧之主，如地生成萬物，故居下；二是持戒，七是方便，此二為教化之首，如天普覆萬物，故居上；三是忍辱，八是大願，此能出生一切善法，故居左；四是精進，九是十力，此能成就一切善法，故居右；五是禪定，十是種智，此能統御一切諸法，故居中。實則界界互具，度度互攝。蓋世間之數，以一為始，以十為終，華嚴以十表無盡，當知始終不出一心一塵一剎那也。

순잡의 한 쌍을 구성한다. 그는 또 「십도」——보살이 닦는 열 가지 바라밀——에 대해 수덕에 배한다. 일은 보시, 육은 반야. 이 두 가지는 복과 혜의 주체로, 대지가 만물을 생성하는 것과 같다. 그러므로 아래쪽에 있다. 이는 지계, 칠은 방편. 이 두 가지는 교화의 수요로, 하늘이 두루 만물을 덮는 것과 같다. 그러므로 위쪽에 있다. 삼은 인욕, 팔은 대원. 이 두 가지는 능히 일체의 선법을 출생한다. 그러므로 왼쪽에 있다. 사는 정진, 구는 십력. 이 두 가지는 능히 일체의 선법을 성취한다. 그러므로 오른쪽에 있다. 오는 선정, 십은 일체종지. 이 두 가지는 능히 일체의 제법을 통어한다. 그러므로 중앙에 있다. 사실, 법계와 법계는 서로 구족하고, 바라밀과 바라밀은 서로 함섭한다. 세간의 수는 일로써 시작을 삼고 십으로써 종결을 삼으며, 《화엄경》은 「십」을 써서 무궁무진을 나타낸다. 마땅히 알 것은, 이 시부터 종에 이르기까지 모두 일심·일미진·일찰나를 벗어나지 않음을.