주역선해(周易禪解)

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。此下六爻，皆但約修德，兼約通塞言之。佛法釋者：成德為行，謂依本自天成之性德而起行也。既全以性德為行，則狂心頓歇，歇即菩提，故為日可見之行也。然猶云潛者，以其雖則開悟，習漏未除，故佛性猶為虛妄煩惱所隱而未現；而正助二行，尚在觀行相似，未成般若解脫二德，是以君子必以修德成之，而弗專用此虛解也。

문언전은 말한다. 군자는 덕성을 성취함을 행사(行事)의 근본으로 삼는다. 이것은 날마다 볼 수 있는 행위이다. 「잠(潛)」이라는 글자에 이르러서는, 덕이 오히려 숨어 드러나지 않고, 행이 오히려 행해져서 성취되지 않음을 말한다. 그러므로 군자는 잠시 시용(施用)하지 않는다. 지욱은 제시한다. 여기 이하의 육효는 모두 다만 「수덕」의 한쪽에 대해 논하고, 아울러 「통색(通塞: 어디가 통하고 어디가 막히는가)」을 겸하여 말한다. 불법으로 해석하면. 「이성덕위행(以成德爲行)」이란, 본래 천연으로 현성(現成)한 성덕에 의지하여 수행을 생기함을 말한다. 전부 성덕에 의지하여 행하는 이상, 《능엄경》이 말하는 「광심돈헐 헐즉보리(狂心頓歇 歇卽菩提)」——광란분주(狂亂奔馳)의 마음이 한번 그치면, 그치는 곳이 곧 보리——가 당하(當下)에 현전한다. 그러므로 날마다 볼 수 있는 행위라 한다. 그러나 오히려 「잠」이라 칭하는 것은, 그가 비록 이미 개오(開悟)하였으나 습기(習氣)와 잔루(殘漏)가 아직 다하지 않아, 불성이 여전히 허망번뇌에 은폐(隱蔽)되어 아직 드러나지 않기 때문이다. 그리고 「정행(正行: 관혜)」과 「조행(助行: 복덕의 사행)」의 양방면은 오히려 관행위·상사위에 정류(停留)하여, 아직 「반야」와 「해탈」의 두 덕을 성취하지 못하였다. 이로써 군자는 반드시 실제의 수덕으로 그것을 성취해야 하고, 다만 이 한 자락의 공두(空頭)의 영해를 품고 도가(到家)로 삼아서는 안 된다. 이 한 단락은 지욱이 당시 선문의 「일오변휴(一悟便休)」의 폐단에 대한 정면의 계고(誡告)이다.

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。學問是聞慧，寬居是思慧，仁行是修慧。從三慧而入圓住，開佛知見，即名為佛，故云君德。

문언전은 말한다. 군자는 학습에 의지하여 지식을 쌓고, 발문(發問)에 의지하여 도리를 분명히 하며, 관후(寬厚)에 의지하여 그 속에 편안히 거하고, 인애(仁愛)에 의지하여 실행에 부친다. 《주역》이 이르는 「견룡재전 리견대인」은 바로 군주의 덕을 논한 것이다. 지욱은 불법의 「삼혜(三慧)」로 배한다. 학(學)과 문(問)은 「문혜(聞慧: 교법을 들어서 생기는 지혜)」에 상당하고, 관후하게 편안히 거함은 「사혜(思慧: 사유택별(思惟擇別)하여 생기는 지혜)」에 상당하며, 인애하여 실행함은 「수혜(修慧: 실제로 수지하여 생기는 지혜)」에 상당한다. 이 문(聞)·사(思)·수(修) 삼혜에서 순서대로 들어가 원교의 「주(住)」위에 들어가 부처의 지견을 열어 드러내면, 당하에 부처라 칭한다. 그러므로 이것을 「군덕」이라 한다. 유가의 네 구절의 진학(進學) 공부가, 그의 손에 이르러 문사수 삼혜의 차제가 되었다.

九三：重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。重剛者，自強不息，有進而無退也；不中者，不著中道而匆匆取證也；上不在天者，未登十地，入佛知見也；下不在田者，已超十住，開佛知見。因時而惕，正是不思議十行法門，遍入法界，而能行於非道，通達佛道，故雖危無咎。

문언전은 말한다. 구삼은 양효가 양위(陽位)에 있어 중첩(重疊)하여 강건하고, 또 중위(中位)에 있지 않다. 위로는 하늘에 미치지 않고, 아래로도 전간(田間)에 있지 않다. 그러므로 종일 건건히 하여 때를 따라 경계해야 하고, 이렇게 하면 비록 위험한 곳에 있어도 과구가 없다. 지욱은 불법으로 구절마다 회통한다. 이른바 「중강(重剛)」이란, 자강불식(自强不息)하여 나아감만 있고 물러남이 없는 것이다. 이른바 「불중(不中)」이란, 중도에 집착하여 급급히 취증(取證)하고자 하는 것을 가리킨다——한번 집착하면 곧 병이 된다. 여기의 「불중」은 도리어 점철(粘滯)하지 않음으로 읽힌다. 이른바 「상부재천(上不在天)」이란, 아직 「십지(十地)」에 올라 부처의 지견에 들어가지 않음을 말한다. 이른바 「하부재전(下不在田)」이란, 이미 「십주(十住)」를 지나쳐 부처의 지견을 열어 드러냈음을 말한다. 여기서 쓰는 것은 보살 오십이위(五十二位) 가운데 십주·십행(十行)·십회향(十回向)·십지의 차제이다. 불지견을 여는 것은 십주에 있고, 불지견을 보이는 것은 십행에 있으며, 불지견을 깨닫는 것은 십회향에 있고, 불지견에 드는 것은 십지에 있다. 구삼은 위로는 십지에 미치지 않고 아래로는 이미 십주를 지나쳐, 바로 「십행」의 자리에 해당한다. 때를 따라 경계하는 것이 바로 불가사의의 「십행」 법문이다. 일체법계에 두루 들어가, 도(道) 아닌 가운데를 행하면서도 여전히 불도(佛道)에 통달할 수 있다——곧 번뇌진로(煩惱塵勞) 속에서 보살도를 행한다. 그러므로 비록 위험하지만 과구가 없다.

九四：重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。重剛不中，亦如上說。中不在人，謂已超十行，示佛知見也。或之者，回事向理，回因向果，回自向他，和融法界而無所偏倚，有似乎疑之也。疑者，擬議以成變化之謂，故雖似有修證之事，而實無事也。

문언전은 말한다. 구사도 또한 중첩하여 강건하면서 중에 있지 않고, 위로는 하늘에 미치지 않고 아래로도 전간에 있지 않으며, 가운데는 또 사람의 자리에 있지 않다. 그러므로 「혹(或)」이라 한다. 이른바 「혹」이란 지의부정(遲疑不定)한 것이니, 바로 지의부정하기 때문에 과구가 없다. 지욱은 해설한다. 「중강불중(重剛不中)」의 뜻은 구삼과 같다. 「중부재인(中不在人)」이란, 이미 「십행」의 자리를 지나쳐 「시불지견(示佛知見)」 이후의 단계에 들어갔음을 말하니, 곧 십회향위이다. 이른바 「혹」이란, 바로 회향(回向)의 세 가지 회전이다. 사상(事相)을 진리로 회향하는 것(회사향리·回事向理), 인지를 과지로 회향하는 것(회인향과·回因向果), 자리를 이타로 회향하는 것(회자향타·回自向他). 전체 법계를 조화융통(調和融通)하여 어느 한 변에도 치우치지 않는 것이, 보기에는 마치 지의불결(遲疑不決)하는 모양과 같다. 이른바 「의(疑)」는 《계사전》의 「의지이후언 의지이후동 의의이성기변화(擬之而後言 議之而後動 擬議以成其變化)」의 뜻을 취한다——짐작하고 의논하여 변화를 성취하는 것이지, 마음속에 파악이 없기 때문이 아니다. 그러므로 구사는 보기에는 닦음도 있고 증함도 있는 일 같지만, 실제로는 얻을 일이 없다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？十地入佛知見，如天普覆，如地普載，如日照晝，如月照夜，如四時次序之始終萬物，如鬼神吉凶之折攝群機。根本妙智，窮法界無始之始；差別妙智，建法界無時之時。理既相契弗違，則凡人與鬼神總囿於一理者，安得不相順而利見哉？

문언전은 말한다. 이른바 대인이란, 그 덕성은 천지와 합하고, 그 광명은 일월과 합하며, 그 차서(次序)는 사시(四時)와 합하고, 그 길흉의 판정은 귀신과 합한다. 그는 천시(天時)에 앞서 행하여도 하늘이 그를 어기지 않고, 천시에 뒤져 움직여도 하늘의 시서를 봉순(奉順)한다. 하늘조차도 오히려 그를 어기지 않는데, 하물며 사람이겠는가. 하물며 귀신이겠는가. 지욱은 불법으로 해설한다. 이 한 단락이 배하는 것은 「십지」, 곧 불지견에 드는 자리이다. 하늘처럼 두루 덮고, 땅처럼 두루 싣는다. 태양처럼 흰 낮을 비추고, 달처럼 검은 밤을 비춘다. 사시의 차서처럼 만물로 하여금 시종(始終)이 있게 한다. 귀신의 길흉처럼 중생의 근기에 절복(折伏)과 섭수(攝受)를 시행한다. 「근본묘지(根本妙智)」——진여에 계증(契證)한 무분별의 근본지——는 법계의 저 무시(无始)의 시작을 다할 수 있다. 「차별묘지(差別妙智)」——제법을 분별하고 근기를 따라 사물에 응하는 후득지(後得智)——는 법계의 저 시간을 초월한 시절을 건립할 수 있다. 이치의 몸 위에서 서로 계합하여 조금도 거역함이 없는 이상, 범인과 귀신이 모두 한결같은 이치 속에 뒤덮여, 어찌 서로 순응하여 대인을 기꺼이 보지 않겠는가. 「선천이천불위(先天而天弗違)」는 유가에서는 성인과 천도가 서로 계합하는 것이지만, 지욱에게는 불지(佛智)와 법계가 서로 명(冥)하는 것이 되었다.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！凡有慧無定者，惟知佛性之可尚，而不知法身之能流轉五道也；惟知佛性之無所不在，而不知背覺合塵之不亡而亡也；惟知高談理性之為得，而不知撥無修證之為喪也。惟聖人能知進退存亡之差別，而進亦佛性，退亦佛性，存亦佛性，亡亦佛性。

문언전은 말한다. 이른바 「항」이란, 나아감만 알고 물러남을 모르며, 보존만 알고 상망(喪亡)을 모르며, 얻음만 알고 잃음을 모르는 것이다. 이러한 편실(偏失)을 면할 수 있는 자는, 아마도 성인뿐이겠지요. 진퇴존망(進退存亡)의 이치를 알고 그 정(正)을 잃지 않는 자는, 아마도 성인뿐이겠지요. 지욱은 불법으로 해설하여, 오로지 지혜는 있으나 선정이 없고 공담이성(空談理性)만 하는 사람을 침벽(針砭)하는 데 쓴다. 대저 지혜가 있고 선정이 없는 사람은, 불성이 귀하고 높을 만함만 알고, 법신이 여전히 오도 속에 유전함을 모르니——이것이 「지진이부지퇴(知進而不知退)」. 불성이 있는 곳 없는 곳이 없음만 알고, 깨달음을 배반하고 티끌 경계에 영합(迎合)할 때 불성은 있으나 없는 것과 같음을 모르니——이것이 「지존이부지망(知存而不知亡)」. 이성(理性)을 높이 논하면 얻음이 있다고 헤아릴 뿐임을 알고, 수증(修證)을 말살하는 것이 바로 가장 큰 상실임을 모르니——이것이 「지득이부지상(知得而不知喪)」. 오직 성인만이 진퇴존망의 갖가지 차별을 요달(了知)하면서, 또한 분명히 안다. 나아가는 것은 불성이요, 물러나는 것도 불성이다. 보존하는 것은 불성이요, 상망하는 것도 역시 불성이다.

進退存亡不曾增減佛性，佛性不礙進退存亡，故全性起修，全修在性，而不失其正也。若徒恃佛性，不幾亢而非龍乎？又約究竟位中解者：示現成佛是知進，示現九界是知退，示現聖行梵行嬰兒行是知存，示現病行是知亡，而於佛果智斷無所缺減，是不失其正也。

진퇴존망의 이러한 기복(起伏)은 종래로 불성으로 하여금 일분(一分)을 늘이거나 줄이게 한 적이 없다. 거꾸로 불성도 진퇴존망이 여전히 발생하는 것을 방해하지 않는다. 바로 이 까닭에, 전체가 본성에 의지하여 수행을 생기하고, 전부의 수행이 또한 본성 밖으로 나가지 않는다. 이를 「불실기정(不失其正)」이라 한다. 만일 다만 한결같이 「나는 본래 불성이 있다」에 의장하여 공부하기를 아니 한다면, 그것은 항(亢)이 되어 용이 되지 못하는 것이 아니겠는가. 이 한 구절은 전편의 무거운 추(錘)로, 곧바로 당시의 본래면목(本來面目)을 공담하고 수증을 폐치(廢置)하는 폐단을 가리킨다. 그 밖에 「구경위」에 대해서도 해석할 수 있다. 부처가 시현하여 성불함은 「지진」이요, 시현하여 구법계에 회입(回入)함은 「지퇴」이다. 《열반경》 오행 가운데의 성행(聖行: 계정혜의 행)·범행(梵行: 자비이타의 행)·영아행(인천의 작은 선행에 같은 모습을 나타냄)을 시현함은 「지존」이요, 병행을 시현함은 「지망」이다. 그러나 불과의 「지덕(智德: 지혜가 원만함)」과 「단덕(斷德: 번뇌를 다 끊음)」 위에는 조금의 흠결감손(欠缺減損)도 없다. 이것이 「불실기정」이다.

（坤下　坤上）坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。六畫皆陰，故名為坤。坤者，順也。在天為陰，在地為柔，在人為仁，在性為寂，在修為止；又在器界為載，在根身為腹為腑臟，在家為妻，在國為臣。順則所行無逆，故亦元亨。

「곤하기상(坤下坤上)」은 본괘의 괘체를 표명한 것이다. 위아래가 모두 곤(坤)이니 순음(純陰)의 괘이다. 괘사는 말한다. 곤괘는 원(元)·형(亨)이요, 암말과 같은 정정(貞正)에 이롭다. 군자가 갈 곳이 있어, 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 비로소 주인을 얻는다. 서남방으로 가서 붕류(朋類)를 얻음이 이롭고, 동북방으로 가서 붕류를 잃는다. 정정에 편안히 하면 길하다. 지욱은 먼저 상규의 역리에 따라 해설한다. 여섯 획이 모두 음효(陰爻)이므로 이름을 「곤」으로 취한다. 곤의 뜻은 「순(順)」이니 유순(柔順)하여 승수(承受)한다. 하늘에서는 음기(陰氣)로 나타나고, 땅에서는 유질(柔質)로 나타나며, 사람의 몸에서는 인애(仁愛)로 나타난다. 본성의 한쪽으로 말하면 「적(寂)」(본래부터 적정(寂靜)한 몸)이요, 수행의 한쪽으로 말하면 「지(止)」(망념을 식식하는 공부)이다——이 한 쌍은 바로 건괘의 「성조수관(性照修觀)」과 서로 대하여, 적조·지관이 합하여야 비로소 전체가 된다. 그 밖에 기세간에서는 만물을 승재(承載)하는 땅이요, 중생의 몸에서는 배와 장부(臟腑)이며, 한 집에서는 처자(妻子)이고, 한 나라에서는 신하이다. 유순하면 행하는 곳에 거역함이 없다. 그러므로 곤도 역시 「원형」이라 칭한다.

然必利牝馬之貞，隨順牡馬而不亂。其在君子之體坤德以修道也，必先用乾智以開圓解，然後用此坤行以卒成之。若未有智解，先修定行，則必成暗證之迷；惟隨智後用之，則得主而有利，如目足並運，安穩入清涼池，亦如巧力並具，能中於百步之外也。若往西南，則但得陰之朋類，如水濟水，不堪成事；若往東北，則喪其陰之朋黨，而與智慧相應，方安於定慧均平之貞而吉也。

그러나 반드시 「리빈마지정(利牝馬之貞)」——암말처럼 수말을 따르며 어지럽게 달리지 않음——이어야 한다. 이 구절은 지욱의 손에서 마침 정(定)과 혜(慧)의 선후를 논하는 데 쓰인다. 군자가 곤덕(坤德)을 체찰하여 도를 닦음에, 반드시 먼저 건(乾)의 지혜로 「원해(圓解: 원만한 영해)」를 열고, 그런 뒤에 곤(坤)의 행지(行持)로 그것을 마침내 완성한다. 만일 아직 지혜의 영해가 없이 앞서서 선정의 행을 닦으려 하면, 반드시 「암증지미(暗證之迷)」——어둠 속에서 맹수(盲修)하고 멋대로 증함——에 떨어진다. 이것이 바로 괘사가 말하는 「선미(先迷)」이다. 오직 지혜 뒤를 따라서 그것을 써야만, 「득주이유리(得主而有利)」——주인을 얻고 이익을 얻는다——할 수 있다. 이것은 눈과 발이 함께 운작(運作)해야 비로소 안온히 청량지(淸涼池)에 걸어 들어갈 수 있는 것과 같고, 또 기교와 힘을 겸비해야 비로소 백 보 밖의 과녁에 맞힐 수 있는 것과 같다. 만일 서남방으로 가면, 다만 같은 음유(陰柔)의 한 무리 동반을 얻을 뿐이니, 물로 물을 구함과 같아 일을 이루지 못한다——이것은 정은 있고 혜가 없어, 다만 정 위에 정을 더하는 것이다. 만일 동북방으로 가면, 음유의 붕당을 잃지만 도리어 지혜와 상응하니, 이것이야말로 정혜균형의 정정에 안주하여 길을 얻는 까닭이다. 서남은 곤의 본방(本方: 동류)이요, 동북은 건의 방위(異類)이다. 지욱은 방위의 설을 수행상의 「차라리 동류를 잃고 이류(異類)에 간다」는 택법안(擇法眼)으로 읽었다.

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無強，舍弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無強。此傳詳釋彖辭，先約地道明坤四德，次明君子體坤德而應地道也。資始所以稟氣，資生所以成形，由稟氣故方得成形，故名順承天也。德合無強，言其與天合德。西南則兌離以及於於巽，皆陰之類；東北則震艮以至坎乾，可賴之以終吉矣。

단전은 말한다. 지극하도다 곤의 원덕이여. 만물이 이에 의지하여 비로소 생성(生成)을 얻으니, 그것은 유순히 천도를 승수한다. 대지는 깊고 두터워 만물을 승재하며, 덕성은 변방(邊方) 없는 곳에 합한다. 함용(含容)이 굉대(宏大)하고 광휘가 광원(廣遠)하여, 각 부류의 물품이 이로써 형통한다. 암말은 땅의 부류에 속하여 대지를 달려도 강계(疆界)가 없다. 유순하고 정정에 이로움은 바로 군자가 가야 할 길이다. 앞서면 정도를 잃고, 뒤따라야 비로소 상규(常規)를 얻는다. 서남으로 가서 붕류를 얻음은 동류와 함께 감이요, 동북으로 가서 붕류를 잃음은 최종에 도리어 희경(喜慶)이 있다. 정정에 편안히 함이 길한 까닭은 대지에 순응하여 변제(邊際)가 없기 때문이다. 안(按)하건대, 저본(底本)의 여기 「덕합무강(德合无強)」「응지무강(應地无強)」의 「무강」은 통행본의 「무강(无疆)」이고, 「사굉광대(舍弘光大)」의 「사」는 통행본의 「함(含)」이니, 저본의 용자(用字)에 속하므로 지금 그대로 옮겨 고치지 않는다. 지욱은 해설한다. 이 편의 단전은 괘사를 상세히 해석하여, 먼저 지도(地道)에 대해 곤의 원형리정 사덕을 설명하고, 다음으로 군자가 곤덕을 체찰하여 지도에 순응함을 설명한다. 건은 「자시(資始)」이므로 만물이 그로부터 기(氣)를 받들어 받는다. 곤은 「자생(資生)」이므로 만물이 그로 말미암아 형체를 이룬다. 먼저 기를 받들어 받아야 비로소 형체를 이룸을 논할 수 있다. 그러므로 곤은 「순승천(順承天)」이라 한다. 「덕합무강(德合无疆)」이란, 곤이 하늘과 덕을 합함을 말한다. 서남방은 태(兌)·리(離)에 이르러 손(巽)에 이르기까지 모두 음의 일류에 속한다. 동북방은 진(震)·간(艮)에 이르러 감(坎)·건(乾)에 이르기까지, 바로 그것들에 의빙(依憑)하여 마침내 길경(吉慶)을 얻어야 한다.

佛法釋者：以坤錶多所舍蓄而無積聚之如來藏性。約智名乾，約理名坤；約照名乾，約寂名坤；又可約性名乾，約脩名坤；又可修中慧行名乾，行行名坤。乾坤實無先後，以喻理智一如，寂照不二，性修交徹，福慧互嚴。今於無先後中說先後者，由智故顯理，由照故顯寂，由性故起修，由慧故導福；而理與智冥，寂與照一，修與性合，福與慧融，故曰「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」也。

불법으로 해석하면. 곤괘로써 저 크게 장여(藏與)하여 함용하되, 그러나 참으로 한 물건이 쌓여 있는 것은 아닌 「여래장성(如來藏性)」을 나타낸다. 이어서 그는 건곤 상배(相配)의 네 겹의 의의를 열거한다. 지혜의 한쪽에 대해 건이라 하고, 이치의 몸의 한쪽에 대해 곤이라 한다. 능조(能照)의 한쪽에 대해 건이라 하고, 적정의 한쪽에 대해 곤이라 한다. 혹은 본성에 대해 건이라 하고, 수행에 대해 곤이라 한다. 또한 수행 속에서 관혜에 치우치는 「혜행(慧行)」을 건이라 하고, 사수(事修)에 치우치는 「행행(行行)」을 곤이라 할 수도 있다. 건과 곤은 실제로는 선후의 구별이 없어, 이치와 지혜는 본래 한 몸이요, 적과 조는 본래 둘로 나뉘지 않으며, 성과 수는 서로 관통하고, 복과 혜는 서로 장엄함을 비유한다. 지금 본래 선후가 없는 가운데 편향되게 선후를 말하는 까닭은, 지혜로 말미암아야 비로소 이치의 몸이 드러나고, 능조로 말미암아야 비로소 적정이 드러나며, 본성으로 말미암아야 비로소 수행이 생기고, 지혜로 말미암아야 비로소 복덕이 인도(引導)되기 때문이다. 그러나 이치와 지혜는 명합(冥合)하고, 적과 조는 일여(一如)하며, 수와 성은 계합하고, 복과 혜는 원융한다——바로 이 까닭에 단전은 「지재곤원 만물자생 내순승천(至哉坤元 萬物資生 乃順承天)」이라 한다. 곤이 「순승천」인 까닭은, 그가 보기에 정(定)이 혜(慧)에 순하고, 수(修)가 성(性)에 순하고, 복(福)이 지(智)에 순하기 때문이다.

稱理之行，自利利他，一行一切行，故德合於無疆之智而含弘光大也。牝馬行地，雖順而健，三昧隨智慧行，所以為佛之三昧也。夫五度如盲，般若如導，若以福行為先，則佛知見未開，未免落於旁蹊曲徑而失道。惟以智導行，行順於智，則智常而行亦常。故西南得朋，不過與類俱行而已；惟東北喪朋，則於一一行中具見佛性，而行行無非法界，當體絕待，終有慶矣。所以安貞之吉，定慧均平，乃可應如來藏性之無疆也。

이치의 몸에 계합하는 수행은, 자리(自利)하고 겸하여 이타(利他)할 수 있어, 한 가지 행을 하면 곧 일체의 행을 한 것과 같다. 그러므로 그 덕이 변계 없는 지혜에 합한다 하여, 이로써 「함굉광대(含弘光大)」이다. 암말이 대지를 달림에, 유순하면서도 또한 강건하다. 마찬가지로, 삼매(三昧: 선정)도 만일 지혜를 따라 행할 수 있어야 비로소 부처의 삼매라 칭하기에 걸맞는다. 경은 이른다. 「오도여맹 반야여도(五度如盲 般若如導)」——보시·지계·인욕·정진·선정의 다섯 가지 바라밀은 비유하건대 소경과 같고, 오직 반야지혜만이 길을 인도하는 사람이다. 만일 복덕의 행을 앞머리에 놓으면, 부처의 지견이 열리지 않아, 어쩔 수 없이 방문소로(傍門小路)에 떨어져 정도를 잃는 것을 면하지 못한다. 이것이 바로 「선미실도(先迷失道)」이다. 오직 지혜로 수행을 인도하고 수행이 지혜에 순종하면, 그러면 지혜가 항상하고 수행도 따라 항상한다. 이것이 「후순득상(後順得常)」이다. 그러므로 서남으로 가서 「득붕(得朋)」함은, 다만 동류와 함께 다닐 뿐이니 도에 익이 없다. 오직 동북으로 가서 「상붕(喪朋)」해야만, 매 하나의 행문(行門) 속에서 모두 불성을 볼 수 있어, 한 가지 행 한 가지 행이 법계가 아님이 없고, 당체가 절대하여 견줄 것이 없으며, 최종에는 자연히 희경이 있다. 이로써 「안정(安貞)」이 길한 까닭은, 바로 정과 혜가 균형하고 평유(平持)하는 데 있어, 이렇게 해야 비로소 여래장성의 무한무제(無邊無際)에 걸맞다.

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。性德本厚，所以地勢亦厚；今法地勢以厚積其德，荷載群品，正以修合性之真學也。

대상전은 말한다. 대지의 형세(形勢)가 곧 곤이다. 군자는 이에 본받아, 깊고 두터운 덕성으로 만물을 싣는다. 지욱은 그가 대상전을 해석할 때 일률로 「약관심(約觀心)」하는 통례에 따라 해설한다. 본래 성덕 자신이 깊고 두텁기 때문에 대지의 형세가 비로소 깊고 두텁게 드러난다. 지금 사람이 지세(地勢)에 효법하여 깊고 두텁게 자기의 덕성을 쌓아, 짊어지고 중생을 싣는다. 이것이 바로 「수덕으로 성덕에 계합한다」는 참된 학문이다. 건괘의 대상은 「자강불식」을 논하여 조(照)의 한 면이요, 곤괘의 대상은 「후덕재물(厚德載物)」을 논하여 적(寂)의 한 면이다. 한 움직임 한 고요함이 모두 같은 자심(自心)의 본성에 돌아간다.

初六：履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。此爻其靜為垢，其變為復。垢則必至於坤，復則必至於乾，皆所謂馴致其道者也。問曰：乾坤之初爻等耳，乾胡誡以勿用，坤胡決其必至乎？答曰：陽性動，妄動恐其洩也，故誡之；陰性靜，安靜則有成也，故決之。積善積惡皆如履霜，餘慶餘殃皆如堅冰。陽亦有剛善剛惡，陰亦有柔善柔惡，不當偏作陰柔邪惡釋之。

효사는 말한다. 초육(初六), 발이 서리를 밟으니, 단단한 얼음이 장차 온다. 소상전은 말한다. 서리를 밟고 단단한 얼음이 올 것을 앎은, 음기가 응결(凝結)하기 시작하였기 때문이다. 이 길을 따라 걸어 나가면 단단한 얼음의 지보(地步)에 이른다. 지욱은 해설한다. 이 한 효는, 본효가 움직이지 않을 때는 《구(姤)》(저본은 「구(垢)」로 되어 있으니 곧 구(姤) 자)이 되고, 음에서 양으로 변하면 《복(復)》이 된다. 《구》는 한 음이 처음 나서, 따라 걸으면 반드시 순음의 곤에 이른다. 《복》은 한 양이 돌아와, 따라 걸으면 반드시 순양의 건에 이른다——둘 다 이른바 「순치기도(馴致其道)」, 한 갈래 길을 따라 천천히 걸어 끝머리에 이른다. 어떤 사람이 묻는다. 건괘와 곤괘의 초효는 지위가 같은데, 어째서 건괘는 「물용」이라 계고하고 곤괘는 「필지(必至)」라고 단정하는가. 대답하여 이른다. 양의 체성은 움직임을 좋아하여, 망동(妄動)하면 그것이 새어 흩어질까 두려워하니 그러므로 그것을 계고한다. 음의 체성은 안정하여, 안정하면 성취가 있으니 그러므로 곧바로 반드시 이를 곳이 있다고 단정한다. 선행을 쌓든 악행을 쌓든, 모두 발밑에 밟는 저 한 층의 서리와 같다. 뒷날의 여경(餘慶)·여앙(餘殃)은 모두 마침내 이루어질 단단한 얼음과 같다. 그는 특별히 일깨운다. 양 속에도 강강의 선과 강강의 악이 있고, 음 속에도 유화(柔和)의 선과 유화의 악이 있으니, 음유를 일률로 사악으로 해석해서는 안 된다.

《說統》云：「善乾惡坤，此晉魏大謬處。」《九家易》曰：「霜者，乾之命；堅冰者，陰功成也。」京氏曰：「陰雖柔順，氣則堅剛，為無邪氣也。陰中有陽，氣積萬象。」孫聞斯曰：「隤霜不殺菽，冬無冰，《春秋》皆為記異。然時霜而霜，時冰而冰，正令正道，以堅冰為至，而至之自初也，如是謂凝謂順。冰畢竟是陰之所結，然惟陽伏於內，故陰氣外冱而為冰。聖人於乾曰為冰，明是此處註腳。馴致二字，正表坤德之順處。腳跟無霜，不秋而凋；面孔無血，見敵輒走。」

지욱은 잇따라 전인(前人)의 설을 인용하여 「곤을 일률로 악으로 볼 수 없다」를 뒷받침한다. 《설통(說統)》은 이른다. 건을 선으로 보고 곤을 악으로 보는 것은 진위(晉魏) 시기 주가의 큰 잘못이다. 《구가역(九家易)》은 이른다. 서리는 건이 내리는 명령이요, 단단한 얼음은 음의 공용(功用)이 완성된 것이다——얼음이 어는 것은 음의 죄과(罪過)가 아니요, 도리어 음이 그 직분을 다한 것임을 볼 수 있다. 경방(京房)은 이른다. 음은 비록 유순하나 그 기는 실은 견강(堅剛)하여, 조금의 사기(邪氣)도 없다. 음 속에 양을 품고 있어 기가 한번 쌓이면 만상(萬象)을 낳는다. 손문사(孫聞斯)는 이른다. 서리 내려야 할 때에 서리가 두서(豆菽)를 죽이지 않고, 얼음 얼어야 할 때에 겨울에 얼음이 없으면, 《춘추(春秋)》는 모두 이것들을 반상(反常)의 괴이로 기록한다——서리와 얼음 자체는 정상이요, 오지 않는 것이 비정상임을 볼 수 있다. 때가 되면 서리가 내려야 내리고 얼음이 얼어야 언다. 이것이 정당한 시령·정당한 도리이다. 「견빙(堅冰)」을 최종의 도달로 보고, 이 도달은 초효에서 걸음걸음 온다. 이렇게 해야 비로소 「응(凝)」이라 하고 「순(順)」이라 할 수 있다. 얼음은 필경 음이 응결한 곳이다. 그러나 바로 양이 그 속에 잠복(潛伏)함이 있기 때문에, 음기가 밖에서 결빙하여 비로소 얼음이 된다. 《설괘전(說卦傳)》은 건을 「위빙(爲冰)」이라 하였으니, 분명히 여기의 가장 좋은 주각(註脚)이다. 「순치」라는 두 글자는 바로 곤덕의 유순한 저 한 면을 나타낸다. 발뒤꿈치 아래에 서리가 없으면 가을을 기다리지 않고 초령(凋零)하고, 얼굴에 혈색이 없으면 적을 보자마자 고개를 돌려 도망한다——서리와 얼음의 이 한 층의 음기는 바로 사람이 설 수 있고 버틸 수 있는 골력(骨力)이 있는 곳이다.

若約佛法釋者：乾之六爻，兼性修而言之；坤之六爻，皆約修德定行而言。初上二爻表世間味禪之始終，中間四爻表禪波羅密具四種也：二即世間淨禪而達實相，三即亦世間亦出世禪，四即出世間禪，五即非世間非出世禪。

불법으로 해석하면, 지욱은 여기서 곤괘의 육효에 총강(總綱)을 세운다. 건괘의 육효는 성덕(性德)과 수덕(修德)을 겸하여 함께 말한 것이고, 곤괘의 육효는 일률로 오직 수덕 가운데의 「정행(定行)」——선정의 수지——에 대해서만 말한다. 초효와 상효는 「세간미선(世間味禪)」의 시작과 끝을 나타낸다——미선이란 선정의 자미(滋味)에 탐착하여 생사를 출리(出離)하지 못하는 정(定)이다. 중간의 네 효는 「선바라밀(禪波羅蜜)」(피안에 이르는 선정)이 함유한 네 가지를 나타낸다. 육이는 세간정선(世間淨禪)이면서 실상에 통달하는 것이요, 육삼은 세간이기도 하고 출세이기도 한 선이요, 육사는 출세간선이요, 육오는 세간도 아니고 출세도 아닌 선이다. 이 판별 법식은 지자대사의 《석선바라밀차제법문》에서 나왔으며, 한 층마다 한 층보다 높다. 유루(有漏)의 미선에서, 세간에 있으면서 실상에 통하는 것으로, 다시 양변에 걸친 것, 순수한 출세를 거쳐, 마지막으로 세간·출세의 대대(對待)를 초월하는 상상선(上上禪)에 이른다. 이 강령이 있어야 아래 육효의 불법 해석이 착지할 곳이 있다.

又借乾爻對釋：初九有慧無定故勿用，欲以養成其定；初六以定含慧，故如履霜，若馴致之，則為堅冰之乾德。九二中道妙慧，故利見大人；六二中道妙定，故無不利。九三慧過於定，故惕厲而無咎；六三定有其慧，故舍章而可貞。九四慧與定俱，故或躍而可進；六四定過於慧，故括囊而無譽。九五大慧中正，故在天而利見；六五大定即慧，故黃裳而元吉。亢以慧有定而知悔，戰則定無慧而道窮也。

그는 또 건괘의 육효와 곤괘의 육효를 둘둘 대조하여 해석하는데, 전편이 정혜(定慧)의 편정(偏正)을 준거로 한다. 초구는 혜가 있고 정이 없다——그러므로 「물용(勿用)」, 바로 그것으로 선정을 배양해야 한다. 초육은 정으로 혜를 함유한다——그러므로 발로 얇은 서리를 밟는 것 같아서, 그 길을 따라 한 갈래로 배양해 나가면 견빙(堅冰)과 같은 건덕을 성취한다. 구이는 중도의 묘혜——그러므로 「리견대인」. 육이는 중도의 묘정——그러므로 「무불리(无不利)」. 구삼은 혜가 정을 초과한다——그러므로 척려(惕厲)하여 계신구외(戒愼懼畏)해야 과오가 면한다. 육삼은 정 가운데 혜를 띠고 있다——그러므로 「함장가정(含章可貞)」(저본은 「함」을 「사」로 쓰니, 그대로 옮긴다)할 수 있다. 구사는 혜와 정을 함께 갖춘다——그러므로 「혹약(或躍)」하여 진전할 수 있다. 육사는 정이 혜를 초과한다——그러므로 「괄낭(括囊)」할 수밖에 없어 칭예를 얻지 못한다. 구오는 대혜(大慧)이면서 중정(中正)이다——그러므로 「비룡재천(飛龍在天)」하여 대인을 봄이 이롭다. 육오는 대정(大定)이면서 당체가 곧 혜다——그러므로 「황상원길(黃裳元吉)」. 상구 「항룡유회」에 이르러서는 혜 가운데 정이 있어서 회두를 안다. 상육 「용전우야(龍戰于野)」는 정이 있고 혜가 없다——그러므로 도가 끝에 이른다. 이 대조를 통독해 보면, 지욱이 《역》을 푸는 한 자루의 총열쇠가 보인다. 양효는 혜를 주로 하고 음효는 정을 주로 하며, 길흉은 오직 정혜가 서로 구제(相濟)하는가에 달렸다.

又約乾為正行、坤為助行者，坤之六爻即表六度。佈施如履霜，馴之可致堅冰，冰者乾德之象，故云乾為冰也。持戒則直方大，攝律儀故直，攝善法故方，攝眾生故大。忍辱為含章，力中最故。精進如括囊，於法無遺失故。禪定如黃裳，中道妙定遍法界故。智慧如龍戰，破煩惱賊故。

또 다른 각도로 바꿀 수 있다. 건을 「정행(正行)」(관혜의 정수)으로 하고 곤을 「조행(助行)」(복덕의 사행의 보조)으로 하면, 곤괘의 육효는 마침 육바라밀을 나타낸다. 초육의 「리상(履霜)」은 보시이다. 그 길을 따라 배양하면 견빙을 부르는데, 빙은 건덕의 상(象)이다——그러므로 《설괘전》은 건을 「위빙(爲冰)」이라 했다. 보시를 극처까지 닦으면 지혜를 전출(轉出)한다. 육이의 「직방대(直方大)」는 지계이다. 계에 삼취(三聚)가 있다——섭율의계(攝律儀戒: 일체 악을 그침)이므로 「직」, 섭선법계(攝善法戒: 일체 선을 닦음)이므로 「방」, 요익유정계(饒益有情戒: 일체 중생을 제도함)이므로 「대」. 육삼의 「함장(含章)」은 인욕이다. 인욕은 제력(諸力) 가운데 가장 유력하면서도 봉망(鋒鋩)을 현로(顯露)하지 않기 때문이다. 육사의 「괄낭」은 정진이다. 정진하면 일체법에 대해 유루산실(遺漏散失)이 없어, 주머니 입구를 잡아매어 놓은 것 같다. 육오의 「황상」은 선정이다. 중도의 묘정이 법계에 두루 가득하기 때문이다. 상육의 「용전(龍戰)」은 지혜이다. 지혜는 마땅히 번뇌 도적과 맞서 싸워야 하기 때문이다. 같은 한 벌의 효사를 앞에서는 네 가지 선에 배하고 여기서는 육도에 배한다——바로 그가 말하는 「일괘일효구단만사만물(一卦一爻具斷萬事萬物)」의 독법을 볼 수 있다.

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。純柔中正，順之至也。順理故直，依理而動故方，既直且方，則必大矣。此地道本具之德，非關習也。佛法釋者：世間淨禪即是實相，故直方大。正念真如為直，定之體也；善法無缺為方，定之相也；功德廣博為大，定之用也。世間淨禪法爾本具實相三德，能於根本禪中通達實相，故不習而無不利也。向淨禪中覷實相理，名之為動；動則三德之理現前，於禪開秘密藏，故地道光。

효사는 말한다. 육이는 정직·방정·광대하여, 구태여 연습하지 않아도 불리함이 없다. 소상전은 말한다. 육이의 동은 곧기도 하고 바르기도 하다. 연습하지 않아도 불리함이 없는 것은 지도(地道)의 광명이 발현하기 때문이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육이는 음효로서 음위에 거하면서 또 중(中)을 얻으니, 순수하게 유순하고 중정이 극에 달한, 순의 극치이다. 이치에 순하므로 「직(直)」, 이치에 의지하여 움직이므로 「방(方)」, 곧고 바르면 반드시 「대(大)」가 된다. 이것은 지도가 본래 구족한 덕으로, 후천의 연습과 무관하다. 불법으로 해석하면, 세간의 정선은 당체가 곧 실상이다——그러므로 「직방대」라 한다. 정념진여(正念眞如)는 「직」이니, 이것이 정의 본체이다. 선법이 원만무결(圓滿無缺)함은 「방」이니, 이것이 정의 상상(相狀)이다. 공덕이 광대심박(廣大深博)함은 「대」이니, 이것이 정의 작용이다——직·방·대는 마침 체·상·용의 삼대(三大)에 배당한다. 세간정선은 본래 천연으로 실상의 삼덕(三德)을 구족하여 근본선 가운데서 실상에 통달할 수 있다. 그러므로 「불습이무불리(不習而无不利)」. 정선 가운데서 실상의 이치를 규간(窺看)함을 「동(動)」이라 이름한다. 한번 움직이면 삼덕의 이치가 곧 현전하여, 선정 가운데서 「비밀장(秘密藏)」(법신·반야·해탈의 삼덕이 이루는 여래비장)을 연다. 그러므로 「지도광(地道光)」이라 한다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。蘇眉山曰：「三有陽德，苟用其陽，則非所以為坤也，故有章而含之。有章則可以為正矣，然以其可正而遂專之，亦非所以為坤也，故從事而不造事，無成而代有終。」佛法釋者：亦世間亦出世禪，亦愛亦策，故含章而可貞。或從一乘無上王三昧事，則藉此可發出世上上妙智而有終，不復成次第禪矣。

효사는 말한다. 육삼은 문채(文采)를 함유(含蓄)하여 바름을 지킬 수 있다. 혹은 군왕의 사업을 따르되, 공을 이룸에 거하지 않고 남을 대신하여 일을 잘 마무리한다. 소상전은 말한다. 함장가정이란 시기를 기다려 발하려 하기 때문이다. 혹종왕사란 그 지혜의 광명이 광대하기 때문이다. 지욱은 소식(蘇軾, 호 미산)의 말을 인용한다. 육삼은 양위에 거하여 양덕을 띠고 있는데, 만약 한결같이 이 양을 시전하면 곤이 성립하지 않는다. 그러므로 문채가 있어도 그것을 함유한다. 문채가 있으면 본래 바르다고 칭할 수 있다. 그러나 바르다고 칭할 수 있다고 해서 독단전행하면, 역시 곤이 성립하지 않는다. 그러므로 다만 남을 따라 일을 하되 스스로 일을 창조하지 않고, 성공에 거하지 않으면서 남을 대신하여 일을 끝까지 해낸다. 불법으로 해석하면, 육삼이 배하는 것은 「역세간역출세선(亦世間亦出世禪)」이다. 이 선은 정경(定境)에 대한 애착을 아직 띠면서도 이미 출세의 도심을 책발(策發)할 수 있으니, 양쪽에 모두 관련되므로 「함장이가정」——공부가 이미 볼 만하지만 다만 현로하여 독행하는 것이 마땅치 않다. 만약 「일승무상왕삼매(一乘無上王三昧)」의 사업을 따를 수 있다면——곧 일불승의 최상 삼매에 의지하여 닦으면——이것을 빌어 출세의 상상묘지(上上妙智)를 발기하여 잘 마무리할 수 있고, 차제점수(次第漸修)의 선에 머물지 않게 된다. 이것이 바로 소상이 말하는 「지광대(知光大)」이다.

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。得陰之正，而處於上卦之下，位高任重，故括囊以自慎焉。吳幼清曰：「坤體虛而容物，囊之象也。四變為奇，塞壓其上，猶括結囊之上口。人之謹閉其口而不言，亦猶是也。」

효사는 말한다. 육사는 주머니를 잡아매어, 허물도 없고 칭예도 없다. 소상전은 말한다. 괄낭무구란 근신하여 해를 입지 않기 때문이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육사는 음효로서 음위에 거하여 음의 바름을 얻고, 또 상괘의 최하위에 처하여 지위는 높고 책임은 무겁다. 그러므로 주머니를 잡아매어 스스로 근신한다. 그는 원나라 유학자 오징(吳澄, 자는 유청)의 말을 인용한다. 곤의 괘체는 중간이 비어 물건을 담을 수 있으니, 바로 주머니의 상이다. 넷째 효가 한번 변하여 홀수(양효)가 되면 주머니 입구 위에 물건이 막아 누르는 것 같아, 주머니 윗입구를 잡아매는 것과 같다. 사람이 근신하게 입을 닫고 말하지 않는 것도 바로 이 모양이다.

蘇眉山曰：「咎與譽，人之所不能免也。出乎咎，必入乎譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣，無譽之難也。」佛法釋者：出世間禪切忌取證，取證則墮聲聞辟支佛地，雖無生死之咎，亦無利他之譽矣。若能慎其誓願，不取小證，則不為大乘之害也。

소식은 말한다. 허물과 칭예는 사람이 피할 수 없는 두 가지이다. 허물을 벗어나면 반드시 칭예에 빠지고, 칭예를 벗어나면 반드시 허물을 부른다. 허물은 죄벌을 부르고 칭예는 시의(猜疑)를 부른다. 그러므로 「무예(无誉)」라는 것은 실로 어렵다——효사가 「무구무예(无咎无誉)」라 하는 것은, 무구는 쉽고 무예는 어렵다. 불법으로 해석하면, 육사가 배하는 것은 「출세간선(出世間禪)」이다. 이 선을 닦을 때 가장 꺼려야 할 것은 서둘러 증(證)을 취하는 것이다. 한번 증을 취하면 성문·벽지불의 과지에 떨어진다. 그렇게 되면 생사윤회의 허물은 없어지지만, 중생을 이익케 하는 칭예도 없어진다——바로 「무구무예」이다. 만약 근신하여 자기가 중생을 제도하겠다는 서원을 수호하고 소승의 증과를 탐취하지 않으면, 대승의 화해(禍害)가 되지 않는다. 이것이 바로 소상이 말하는 「신불해(慎不害)」이다.

六五：黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。黃者，中色，君之德也；裳者，下飾，臣之職也。三分天下有其二，以服事殷，斯之謂乎。佛法釋者：非世間非出世禪，禪即中道實相，故黃；不起滅定，現諸威儀，同流九界，故如裳。此真無上菩提法門，故元吉。定慧莊嚴，名之曰文；全修在性，名文在中。

효사는 말한다. 육오는 노란 치마, 크게 길하다. 소상전은 말한다. 황상원길이란 문채가 가운데 함축되어 있기 때문이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 황은 가운데 자리한 빛으로 군주의 덕을 나타내고, 상(裳)은 하신(下身)의 복식으로 신하의 직분을 나타낸다. 주문왕은 천하의 삼분의 이를 점유하면서도 여전히 신하의 예로 은상(殷商)을 섬겼다——말하는 바가 바로 이 「군덕이 있으면서 신위(臣位)를 지키는」 정형이다. 불법으로 해석하면, 육오가 배하는 것은 「비세간비출세선(非世間非出世禪)」이다. 이 선은 당체가 곧 중도실상이어서 세간과 출세간의 대대를 초월한다. 그러므로 「황」의 중색을 취한다. 그리고 이 지점에 증도(證到)한 사람은 멸진정에서 일어나지 않으면서도 동시에 여러 가지 행주좌와(行住坐臥)의 위의(威儀)를 시현하여, 회입구법계(回入九法界)하여 중생과 일을 같이할 수 있다. 그러므로 「상」처럼 하위에 감거(甘居)한다. 이것이야말로 참된 무상보리법문이다. 그러므로 「원길(元吉)」이라 한다. 정과 혜가 서로 교대로 장엄함을 「문(文)」이라 하고, 전부의 수행이 본성 밖에 나가지 않음을 「문재중(文在中)」이라 한다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。其靜為夬，其變為剝，皆有戰之義焉。善極則斷惡必盡，惡極則斷善必盡，故窮則必戰，戰則必有一傷也。陳旻昭曰：「此天地既已定位，而震龍欲出，故戰于野也。震為龍，為玄黃，氣已盛故為血。窮乎上者必反下，故為屯卦之初爻。夫乾坤立而有君，故次之以屯；有君則有師，故次之以蒙。屯明君道，蒙明師道。乾坤即天地父母，合而言之，天地君親師也。」

효사는 말한다. 상육은 용이 교야(郊野)에서 싸워 흘러나온 피가 청흑(靑黑)과 황(黃)이다. 소상전은 말한다. 용전우야란 그 도가 이미 끝에 이르렀기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이 한 효는 본효가 움직이지 않으면 《쾌(夬)》가 되고, 음에서 양으로 변하면 《박(剝)》이 된다——《쾌》는 뭇 양이 한 음을 결결(決去)하고, 《박》은 뭇 음이 한 양을 박진(剝盡)한다. 둘 다 교전(交戰)의 뜻을 함유한다. 선이 쌓여 극처에 이르면 반드시 악을 끊어 다하고, 악이 쌓여 극처에 이르면 반드시 선을 끊어 다한다. 그러므로 끝머리에 이르면 반드시 교전하고, 한번 교전하면 반드시 한쪽이 상한다. 그는 또 진민소(陳旻昭)의 말을 인용한다. 이 때 천지의 위치는 이미 정해졌는데 진괘의 용이 막 나오려 한다. 그러므로 교야에서 교전한다. 《설괘전》은 진을 「위룡(爲龍)」이라 하고 또 진을 「위현황(爲玄黃)」이라 했다. 양기가 이미 왕성하므로 「혈(血)」이라 칭한다. 상위에 있어 끝머리에 이른 자는 반드시 하위로 돌아온다. 그러므로 곤괘 상육 다음에 둔괘의 초효가 된다. 건곤이 이미 서고 난 뒤에 군주가 있다. 그러므로 《서괘》는 《둔(屯)》에 잇는다. 군주가 있고 난 뒤에 사장(師長)이 있다. 그러므로 다시 《몽(蒙)》에 잇는다. 《둔》은 위군지도(爲君之道)를 천명하고, 《몽》은 위사지도(爲師之道)를 천명한다. 건곤은 곧 천지부모이다——합쳐 말하면 바로 「천지군친사(天地君親師)」 다섯 글자이다.

佛法釋者：無想天灰凝五百劫而墮落，非非想天八萬大劫而還作飛狸牛蟲，乃至四禪無聞比丘墮阿鼻獄，皆偏用定而不知以慧濟之，故至於如此之窮。

불법으로 상육 「기도궁야(其道窮也)」를 해석하면. 무상천(無想天)에 수도(修到)한 자는 심식이 죽은 재처럼 응주(凝住)하여 오백 대겁을 지나도 겁이 차면 여전히 타락한다. 비상비비상천(非想非非想天)에 수도한 자는 팔만 대겁의 정수(定壽)를 다 누리고, 보(報)가 다한 뒤에도 비리(飛狸)·소·벌레 따위로 투생한다. 나아가 《능엄경》이 기록한 저 제사선(第四禪)에 수도한 「무문비구(無聞比丘)」는 사선을 사과(四果)로 잘못 알고 임종에 비방을 일으켜 아비지옥에 떨어졌다. 이들은 모두 한쪽으로 선정만 쓰고 지혜로 구제할 줄을 몰라서, 이러한 허덕이는 궁지에 떨어진 것이다. 이것이 바로 곤괘 상육 「유정무혜(有定無慧)」의 말로이며, 앞의 「동북상붕내종유경(東北喪朋乃終有慶)」과 마침 정반의 양면을 이룬다.

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。此總明百九十二陰爻所以用六而不用八之旨也。八為少陰，靜而不變；六為老陰，動而變陽。今筮得坤卦，六爻皆六，則變為乾卦，不惟順承乎天，亦且為天行之健矣。佛法釋者：用八如不發慧之定，用六如發慧之定。發慧之定，一切皆應久修習之。禪波羅密至佛方究竟滿，故曰大終。

「용육(用六)」의 사는 말한다. 영구히 정정(貞正)을 수지(守持)함이 이롭다. 소상전은 말한다. 용육하여 영구히 바름을 지키는 것은 광대로써 마칠 수 있기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이 한 조는 백구십이 개의 음효가 어찌하여 「팔」을 취하지 않고 「육」을 취하는가의 용의(用意)를 총괄하여 설명한다. 팔은 소음(少陰)이어서 안정하여 변하지 않고, 육은 노음(老陰)이어서 움직여 양으로 변하려 한다. 지금 만약 곤괘를 점쳐 얻어 육효가 모두 육이면, 전체 괘가 건괘로 변한다. 유순히 천도를 승수할 수 있을 뿐 아니라 자신이 곧 천행의 강건이 된다. 불법으로 해석하면, 「팔」을 씀은 지혜를 발기하지 못하는 선정에 비유하고, 「육」을 씀은 지혜를 발기할 수 있는 선정에 비유한다. 혜를 발할 수 있는 정은 일체인이 마땅히 오래도록 이를 수습해야 한다. 「선바라밀」은 성불에 이르러야 구경원만(究竟圓滿)한다. 그러므로 「이대종야(以大終也)」——가장 광대한 과지를 종점으로 삼는다——라 한다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。此仍以地道申贊坤之德也。贊乾，則自元而亨而利而貞；贊坤，則自貞而利而亨而元。乾之始必徹終，而坤之終必徹始也。文並可知。

문언전은 말한다. 곤은 가장 유순하다. 그러나 한번 움직이면 곧 강강하다. 가장 안정하다. 그러나 그 덕성은 방정(方正)하다. 뒤따라서 비로소 주인을 얻어 상규(常規)가 있다. 만물을 함용하여 교화가 광대하다. 곤도는 대개 「순(順)」이겠지——천도를 승수하고 시기에 의하여 운행한다. 지욱은 해설한다. 이것은 여전히 지도를 써서 곤의 덕성을 신설찬미(申說贊美)하는 것이다. 건을 찬미할 때는 원에서 형을 거쳐 리를 거쳐 정으로, 순서대로 온다. 곤을 찬미할 때는 정에서 리를 거쳐 형을 거쳐 원으로, 거꾸로 온다. 건의 시작은 반드시 종점까지 관철하고, 곤의 종점은 반드시 시작으로 관철되어 돌아오기 때문이다——한쪽은 순이요 한쪽은 역이니, 바로 건곤의 수미(首尾)가 서로 맞물림을 본다. 이 몇 구절은 문의가 명백하여 문면에 비추면 곧 이해할 수 있다.

佛法釋者：即是直贊禪波羅密。以其住寂滅地，故至柔至靜；以其能起神通變化，普應群機，感而遂通，故動剛德方。由般若為導而成，故後得主而有常，所謂般若常故禪亦常也。於禪中具足萬行，一一妙行與智相應，導利含識，故含萬物而化光。非智不禪，故坤道為順；非禪不智，故承天時行也。

불법으로 해석하면. 이 한 단락은 곧바로 「선바라밀」을 찬미하는 것이다. 그것이 적멸지(寂滅地)에 안주하므로 「지유(至柔)」「지정(至靜)」이라 한다. 그것이 신통변화를 생기하여 두루 각 부류의 근기에 응합하고, 한번 감(感)이 있으면 곧바로 통하므로 「동야강(動也剛)」「덕방(德方)」이라 한다. 그것이 반야지혜의 인도로 말미암아 성취되므로 「후득주이유상(後得主而有常)」——반야가 이미 항상하면 선정도 따라 항상한다. 선정 가운데 만 가지 행문을 구족하여, 하나하나의 묘행이 모두 지혜와 상응하여 일체의 「함식(含識: 유정중생)」을 인도하여 이익하게 한다. 그러므로 「함만물이화광(含萬物而化光)」이라 한다. 지혜가 없으면 선이 성립하지 않는다. 그러므로 곤도는 「순」을 덕으로 삼는다——순하는 바는 혜다. 선정이 없으면 참된 지혜도 이루지 못한다. 그러므로 「승천이시행(承天而時行)」이라 한다. 건곤은 여기서 철저히 혜와 정으로 읽혀졌다. 정은 혜를 따라 일어나고, 혜는 정을 빌어 이루어진다.

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。順，即馴致其道之謂。洪化昭曰：「臣而順，必不弒君；子而順，必不弒父。此正所謂辯之於早者，不作慎字解。」

문언전은 말한다. 선행을 쌓는 집안에는 반드시 남겨지는 경사가 있고, 불선을 쌓는 집안에는 반드시 남겨지는 재앙이 있다. 신자가 군주를 시살하고 아들이 아버지를 시살하는 것은 모두 하루아침에 이루어진 것이 아니라, 그 유래는 점차로 쌓여 이루어진 것이니, 원인은 분변(辨察)해야 할 때에 미리 분변하지 않은 데 있다. 《주역》이 「리상견빙지(履霜堅冰至)」라 한 것은 말하는 바가 바로 「순(順)」이라는 한 글자이다. 지욱은 해설한다. 이 「순」은 곧 소상전 「순치기도(馴致其道)」의 뜻——한 갈래 길을 따라 한 걸음 한 걸음 걸어 내려가는 것이다. 그는 홍화소(洪化昭)의 말을 인용한다. 신자 된 자가 능히 순하면 반드시 군을 시하지 않고, 아들 된 자가 능히 순하면 반드시 부를 시하지 않는다. 이것이 바로 이른바 「조기에 분변하라」이니, 이 「순」 자를 「근신(謹愼)」으로 해석해서는 안 된다.

陳非白問曰：何故積善餘慶積惡餘殃，不發實相之美，但含而未發，以此為王三昧之助，弗宜偏修以至成也。蓋禪定隨智慧行，如地承天，如妻隨夫，如臣輔君。然智慧不得禪定，則不能終其自利利他之事，故禪定能代有終也。

여기 저본에 착간(錯簡)과 탈문(脫文)이 있으니, 지금 그대로 옮겨 두고 억측으로 보충하지 않는다. 진비백(陳非白)이 묻는다. 어찌하여 쌓은 선에는 남는 경사가 있고 쌓은 악에는 남는 재앙이 있는가——문구가 「불」 자에 이르러 끊어지고, 아랫구절과 지욱의 답은 뒤쪽으로 잘못 옮겨졌다(자세한 것은 뒤의 「명우건지초효 이명우곤지초효야. 답왈」 단락을 보라). 그리고 바로 「불」 자에 이어지는 이 몇 구절은 문의상 본절에 속하지 않는다. 그것은 본래 육삼의 「함장가정 무성유종(含章可貞 无成有終)」을 해석하는 한 단락이다. 뜻은 이렇다. 아직 실상의 미질(美質)을 발로하지 않고 다만 함유하여 발하지 않은 것을 「왕삼매(王三昧: 일체 삼매 가운데 가장 존귀한 삼매, 곧 수릉엄정)」의 보조로 삼아야지, 이 한쪽에 치우쳐 닦아 내려가 속성(速成)을 구해서는 안 된다. 선정은 지혜를 따라 행해야 하니, 대지가 하늘을 승수하고 아내가 남편을 따르며 신하가 군주를 보좌하는 것과 같다. 그러나 지혜도 선정을 얻지 못하면 자리이타의 일을 끝까지 하지 못한다. 그러므로 선정이 「대유종(代有終)」——지혜를 대신하여 일을 시종 잘 마무리한다——할 수 있다고 한다. 독자가 여기서 문기가 이어지지 않음을 만나는 것은 저본의 오류이지 문의의 도약이 아니다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。能謹則可以成變化，變化則草木亦蕃；不謹則天地必閉，閉則雖賢人亦隱矣，安得不括囊哉。佛法釋者：定慧變化，則三草二木各得潤澤生長；若入於出世果證，則灰身泯智，而無利生之事矣。故修此法門者，不可以不謹也。

문언전은 말한다. 천지가 감교(交感)하여 변화하면 초목이 곧 번성하고, 천지가 폐색불통(閉塞不通)하면 현인이 곧 은퇴한다. 《주역》이 「괄낭무구무예」라 한 것은 말하는 바가 바로 「근(謹)」이라는 한 글자이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 근신할 수 있으면 천지의 변화를 성취할 수 있어, 한번 변화하면 초목도 따라 번성한다. 근신하지 못하면 천지가 반드시 폐색하고, 한번 폐색하면 현인조차도 은퇴할 수밖에 없으니, 어찌 주머니를 잡아매지 않을 수 있겠는가. 불법으로 해석하면, 정과 혜가 서로 변화융통(變化通融)할 수 있으면 근성의 대소가 같지 않은 「삼초이목(三草二木)」이 모두 자윤생장(滋潤生長)을 얻는다. 만약 한고집으로 출세의 소승과증에 들어가면 「회심민지(灰身泯智)」——형체는 재가 되고 심지(心智)는 적멸에 돌아가 다시 중생을 이익케 하는 사업을 말할 수 없다——에 떨어진다. 그러므로 이 법문을 닦는 자는 근신하지 않을 수 없다. 이 절은 앞의 육사 「무구무예」의 해석과 바로 호응한다. 근신은 손을 움츠리는 것이 아니라, 자기를 소승의 구덩이에 빠뜨리지 않는 것이다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。黃是中色，即表中德；德雖在中，而通乎腠理，故雖屬正位，仍居四體，此釋黃裳義也。美在其中等，重牒上義以釋元吉之義。佛法釋者：以黃中三昧而通達實相之理，實相雖名正位，遍入一切諸法而居眾體。蓋惟深證非世間非出世上上之禪，故能暢於四支，發於事業，而三輪不思議化，普利法界，乃為美之至也。

문언전은 말한다. 군자는 중화(中和)의 덕으로 문리(文理)에 통달하고, 정위(正位)에 거하여 본체에 안처한다. 미호함이 그 안에 함유되어, 이에 사지(四肢)에 창달(暢達)하고 사업에 발용한다——이것이 미(美)의 극치이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 황은 거중(居中)의 빛이니 곧 중화의 덕을 나타낸다. 덕이 비록 가운데 있으나, 관통하여 기부(肌膚)의 문리에 이른다. 그러므로 비록 「정위」에 속한다 해도 여전히 사지 위에 낙실(落實)해야 한다. 이 한 구절은 「황상」의 함의를 해석한다. 「미재기중(美在其中)」 이하 몇 구절은 거듭 위의 뜻을 신설하여 「원길」을 해석한다. 불법으로 해석하면, 「황중삼매(黃中三昧)」로 실상의 이치에 통달한다. 실상은 비록 「정위」라 이름하나, 능히 일체 제법에 두루 들어가 일체 법체(法體) 가운데 안거한다. 오직 저 세간과 출세간을 초월하는 상상지선(上上之禪)을 깊이 증득해야만 「사지에 창달하고 사업에 발한다」할 수 있어, 이로써 신·구·의 「삼륜(三輪)」 불가사의의 교화로 두루 온 법계를 이익케 한다——이것이야말로 미의 극치이다.

明於乾之初爻，而明於坤之初爻耶？答曰：乾是智巧，坤是聖力。非智巧則不能知善知惡，非聖力則不能積善積惡，故曰乾知大始，坤作成物。佛法釋者：十善為善，十惡為不善；無漏為善，有漏為不善；利他為善，自利為不善；中道為善，二邊為不善；圓中為善，但中為不善。善即君父之義，不善即臣子之義。以善統御不善，則不善即善之臣子；以不善妨礙於善，則善遂為不善所障，如君父之被弒矣。所以千里之行，始於一步，必宜辯之於早也。

여기는 곧 앞의 진비백 문어(問語)의 아랫부분과 지욱의 답이 저본에 잘못 옮겨져 여기 온 것이니, 지금 그대로 옮겨 둔다. 문기를 보충하여 읽으면 진비백의 문제는 이렇다. 어찌하여 「적선여경 적악여앙(積善餘慶 積惡餘殃)」의 이 한 층의 도리를 건괘의 초효에서 밝히지 않고 하필 곤괘의 초효에서 밝히는가. 지욱이 답한다. 건은 「지교(智巧)」요 곤은 「성력(聖力)」이다. 지교가 없으면 선과 악을 분변할 수 없고, 성력이 없으면 선과 악을 쌓을 수 없다. 그러므로 《계사전》은 「건지대시 곤작성물(乾知大始 坤作成物)」이라 했다——건은 개창을 주관하여 알고, 곤은 승성(承成)을 주관하여 짓는다. 적선적악의 일은 자연히 곤의 초효에 돌아갈 수밖에 없다. 불법으로 「선」과 「불선」을 해석함에 그는 층층이 추진한다. 십선은 선이요 십악은 불선이다. 무루는 선이요 유루는 불선이다. 이타는 선이요 자리는 불선이다. 중도는 선이요 양변에 떨어지는 것은 불선이다. 원융한 중도는 선이요 다만 단공단중(但空但中) 하나를 지키는 것은 불선이다. 선은 군부(君父)의 지위에 상당하고 불선은 신자의 지위에 상당한다. 선으로 불선을 통어(統御)하면 불선이 곧 선의 신자가 되어 선에 쓰인다. 거꾸로 불선이 선을 방애하게 하면 선이 불선에 장폐(障蔽)되어, 군부가 시살되는 것과 같다. 그러므로 천 리의 행정은 첫 걸음에서 시작하니 반드시 일찍 분변해야 한다.

其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。惟正故直，惟義故方，直方皆本具之德，而敬之一字，乃君子修道之要術也。敬即至順，順則必直且方，而德不孤，可謂大矣。佛法釋者：正念真如，是定之內體；具一切義而無減缺，是定之外相。既具內體外相，則必大用現前而德不孤，所以於禪開秘密藏，了了見於佛性而無疑也。

문언전이 육이를 해석하여 말한다. (직)은 그것이 바로 정(正)이요, 방은 그것이 바로 의(義)이다. 군자는 경(敬)으로 내심을 단정히 하고 의로 외사(外事)를 방정하게 한다. 경과 의가 확립되면 덕이 고립하지 않는다. 이른바 「직방대 불습무불리」는 그가 자기가 행하는 일에 의혹이 없음을 말한다. 안하건대 이 구절은 저본이 구수(句首)의 「직」 자를 탈락시켰다(통행본은 「직기정야 방기의야」로 한다). 지금 그대로 옮기고 보충하지 않으니, 독자는 저본의 탈문임을 알면 된다. 지욱은 해설한다. 오직 그것이 바르기 때문에 곧고, 오직 그것이 의롭기 때문에 바르다(方正). 직과 방은 모두 본래 구족한 덕이요, 「경」 한 글자야말로 군자가 도를 닦는 요긴한 수단이다. 경은 곧 극치의 순(順)이니, 순하면 반드시 곧기도 하고 바르기도 하다. 이에 덕이 고립하지 않아 「대」라 칭할 만하다. 불법으로 해석하면, 정념진여는 정의 내재본체(직)이다. 일체 의리를 구족하여 조금의 흠결도 없음은 정의 외재상상(方)이다. 내체와 외상이 이미 구비되면 광대한 작용이 반드시 현전하여 덕이 고립하지 않으니(대), 선정 가운데서 비밀장을 열어 명명백백하게 불성을 보고 의혹이 없다——이것이 곧 「불의기소행(不疑其所行)」이다.

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。文義可知。佛法釋者：亦世間亦出世禪，雖即具足，陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

문언전이 육삼을 해석하여 말한다. 음은 비록 미질이 있으나 함유하여, 군왕의 사업을 따르는 데 쓰고 감히 공에 거하지 않는다. 이것은 지도이며 처도(妻道)이며 신도(臣道)이다. 지도는 성공에 거하지 않고 남을 대신하여 일을 잘 마무리한다. 지욱은 말한다. 문의가 명백하여 이해할 만하다. 여기 저본에 또 착간이 있다. 「불법석자 역세간역출세선 수즉구족(佛法釋者 亦世間亦出世禪 雖卽具足)」이라는 한 구절 아래에는 본래 「불발실상지미 단함이미발(不發實相之美 但含而未發)……」 등의 말이 이어져야 하건만(그 몇 구절은 이미 앞의 「진비백문왈」 단락 뒤로 잘못 옮겨졌다), 지금은 곧바로 상육 문언 「음의우양필전(陰疑于陽必戰)」의 경문으로 뛰어들어 중간에 한 단락이 탈락되었다. 지금 그대로 옮겨 두고 억측으로 보충하지 않는다. 아래에 잇는 것은 상육의 문언이다. 음이 성하여 양과 서로 의심하면 반드시 교전한다. 그것을 혐의하여 마치 양이 없는 것 같이 보이므로, 특별히 그것을 「용」이라 칭한다——양이 실은 한번도 없어진 적이 없음을 표명한다. 또 그것이 필경 아직 음의 동류를 벗어나지 않았으므로, 그것을 「혈」이라 칭한다. 이른바 「현황(玄黃)」은 천색(天色)과 지색(地色)의 혼잡——하늘은 청흑이요 땅은 황색이다.

夫陰陽皆本於太極，則本於體，何至相疑而戰哉？陽者見之謂之陽，不知與陰同體，故疑陰而必戰；陰者見之謂之陰，不知與陽同體，故亦疑陽而必戰。方陰之盛而戰陽，則有似乎無陽，故稱龍，以明陽本未嘗無焉；逮陰之動而變陽，則似離乎陰類，故稱血，以明陰仍未離類焉。夫惟動而將變，故玄黃相雜耳；變定之後，天玄地黃，豈可雜哉！

지욱은 해설한다. 음과 양은 모두 태극에 근원하여, 곧 같은 한 본체에 뿌리박고 있는데, 어찌 서로 의심하여 교전하는 지경에까지 이르렀겠는가. 이 말은 《계사전》 「인자견지위지인 지자견지위지지(仁者見之謂之仁 知者見之謂之知)」의 구식을 빌린 것이다. 양의 입장에 서서 그것을 보면 그것을 양이라 부르지만, 양과 음이 본래 같은 한 몸임을 모르니, 그러므로 음을 의심하여 반드시 교전한다. 음의 입장에 서서 그것을 보면 그것을 음이라 부르지만, 음과 양이 본래 같은 한 몸임을 모르니, 그러므로 똑같이 양을 의심하여 반드시 교전한다. 음기가 한창 성하여 양과 교전할 때, 표면상으로는 마치 양이 없는 것 같다. 그러므로 효사는 특별히 그것을 「용」이라 칭하여 양이 본래 한번도 소실된 적 없음을 표명한다. 음이 한번 움직여 양으로 전변하면 또 마치 음의 동류를 벗어난 것 같다. 그러므로 그것을 「혈」이라 칭하여 음이 여전히 본류(本類)를 떠나지 않았음을 표명한다. 바로 장차 움직이고 장차 변하려는 지점에 처해 있기 때문에 청흑과 황이 혼잡하는 것이지, 변화의 국면이 정해진 뒤에는 하늘은 스스로 청흑이요 땅은 스스로 황인데, 어찌 또 혼잡하겠는가.

子韶風草頌云：「君子何嘗去小人，小人如草去還生。但令鼓舞心歸化，不必區區務力爭。」得此旨者，可以立消朋黨之禍。不然，君子疑嫌小人，小人亦疑嫌君子，不至於兩敗俱傷者幾希矣。

지욱은 자소(子韶)의 《풍초송(風草頌)》을 인용하여 말한다. 군자가 어찌 진정으로 소인을 다 제거할 수 있겠는가. 소인은 들풀 같아서 제거해도 또 다시 자란다. 다만 고무감화(鼓舞感化)하여 그들의 마음이 자연히 귀순하게 할 수 있다면, 근근히 계교하여 오로지 힘으로 다투지 않아도 된다. 그는 평론한다. 이 뜻을 영회한 사람은 당장에 붕당의 화를 소해(消解)할 수 있다. 그렇지 않으면 군자가 소인을 시기혐오하고 소인도 군자를 시기혐오하여, 양패구상(兩敗俱傷)에 떨어지지 않는 경우가 극히 드물다——이것이 바로 「용전우야 기혈현황」의 인사(人事)상의 사진이다. 송의 제목 「풍초」는 《논어》 「군자지덕풍 소인지덕초 초상지풍필언(君子之德風 小人之德草 草上之風必偃)」의 뜻을 취한다. 덕의 바람으로 감화함이 힘으로 다투는 것보다 낫다.

佛法釋者：始則誤認四禪為四果，及至後陰相現，則反疑四果不受後有之說為虛，而起謗佛之心，是必戰也。然世間豈無真證四果智德者耶？故稱龍，以顯四果之非虛焉。彼雖自謂四果，止是暗證味禪，實未離於生死之類，故稱血，以定其類焉。夫玄黃者，定慧俱傷之象也。以定傷慧，慧傷而定亦傷。然此俱約修德，故言傷耳。

불법으로 해석하면. 저 무문비구는 처음에 잘못으로 사선을 사과로 삼았다가, 임종할 때 후세의 중음신상(中陰身相)이 현전하자, 도리어 「사과는 다시 후유(後有)를 받지 않는다」는 설법이 거짓이라고 의심하여 비불(謗佛)의 마음을 일으켰다——이것이 곧 「필전(必戰)」, 불법과 교전함이다. 그러나 세간에 어찌 진정으로 사과를 증득하여 지덕을 구족한 사람이 없겠는가. 당연히 있다. 그러므로 효사는 그것을 「용」이라 칭하여 사과가 허망하지 않음을 현명한다. 저 비구에 이르러서는, 그가 비록 사과를 자칭했으나 실은 암중(暗中)에 탐미지선(貪味之禪)을 증득했을 뿐, 참으로 생사의 부류를 벗어나지 못했다. 그러므로 그것을 「혈」이라 칭하여 그의 귀속을 단정한다. 이른바 「현황」은 정과 혜가 양패구상한 상이다. 정으로 혜를 상하게 하면 결과 혜가 상하고 정도 따라서 상한다. 다만 여기서 말하는 것은 모두 오직 「수덕」에 대해서만 말한 것이니, 그래야 비로소 「상(傷)」이라는 한 글자를 쓸 수 있다.

若本有寂照之性，則玄自玄，黃自黃，雖闡提亦不能斷性善，雖昏迷倒惑，其理常存，豈可得而雜哉。又觀心釋者：陰陽各論善惡，今且以陰為惡，以陽為善。善惡無性，同一如來藏性，何疑何戰？惟不達性善性惡者，則有無相傾，起輪迴見而必戰。戰則埋沒無性之妙性，似乎無陽，故稱龍，以顯性善之不斷焉。

만약 본래 구족한 적조(寂照)의 성(性)에 대해 말하면, 청흑은 스스로 청흑이요 황은 스스로 황이어서 조금도 서로 섞이지 않는다. 설령 「일찬제(一闡提: 선근을 끊고 인과를 믿지 않는 극악한 사람)」라 할지라도 그의 본구한 「성선(性善)」을 끊지 못하고, 설령 혼미전도하여 혼란한다 해도 저 이체(理體)는 여전히 항상 있는데——어찌 혼잡될 수 있겠는가. 이 한 층은 천태종의 「성구선악(性具善惡)」의 교의를 쓴 것이다. 선악은 모두 본성 가운데 본구한 것이므로 끊을 수 없다. 그는 또 「관심(觀心)」의 각도로 바꾸어 해석한다. 음양 양변은 각기 선을 논하고 악을 논할 수 있으니, 지금은 잠시 음을 악으로 당하고 양을 선으로 당한다. 선과 악은 모두 독립의 자성이 없어서 같은 한 여래장성(如來藏性)이 나타낸 것인데, 무엇을 의심하고 무엇을 교전하겠는가. 오직 「성선성악(性善性惡)」의 이치에 통달하지 못한 사람만이 「유」와 「무」 사이에서 서로 경알(傾軋)하여 윤회의 견해를 생기하여 반드시 교전한다. 한번 교전하면 저 무자성의 묘성(妙性)을 매몰시켜 양이 없는 것처럼 보인다. 그러므로 그것을 「용」이라 칭하여 본구한 성선이 종래로 한번도 끊어진 적 없음을 현명한다.

既以善惡相抗，則二俱有漏，故稱血，以顯未離生死類焉。夫善惡想傾奪者，由未達妙性體一，而徒見幻妄事相之相雜也。實則天玄地黃，性不可改，何嫌何疑，何法可相戰耶？善惡不同，而同是一性；如玄黃不同，而同是眼識相分；天地不同，而同一太極；又如妍媸影像不同，而同在一鏡也。若知不同而同，則決不敵對相除而成戰；若知同而不同，則決應熏習無漏善種以轉惡矣。

이미 선과 악을 대립시켜 서로 항거하면, 양변은 모두 「유루」가 되어 생사를 벗어나지 못한다. 그러므로 그것을 「혈」이라 칭하여 아직 생사의 부류를 벗어나지 못했음을 현명한다. 선악의 념두가 서로 경알하여 다투는 까닭은, 묘성이 본래 같은 한 몸임에 통달하지 못하고 다만 허환망현(虛幻妄現)의 사상이 피차로 섞여 있음만 보기 때문이다. 실제로는 하늘은 스스로 청흑이요 땅은 스스로 황이어서 본성이 개동될 곳이 없는데, 무엇을 혐오하고 무엇을 의심하며, 또 어느 한 법을 가져다 교전하겠는가. 선과 악은 같지 않지만 도리어 같은 한 본성이다. 마치 청흑과 황이 같지 않으나 같은 안식(眼識)이 나타낸 상분(相分)이며, 하늘과 땅이 같지 않으나 같은 한 태극에서 나왔으며, 또 미추(美醜)의 영상이 같지 않으나 같은 한 거울 속에 있는 것과 같다. 만약 「부동이동(不同而同)」을 알면 결코 선악을 적대 쌍방으로 삼아 피차 소멸하려 하여 교전이 되지 않을 것이요, 만약 「동이부동(同而不同)」을 알면 반드시 무루의 선종(善種)을 훈습하여 악을 전화(轉化)할 것이다——두 구절은 하나도 빠뜨릴 수 없다. 다만 동만 알면 선악을 발무(撥無)하는 광해(狂解)에 흐르고, 다만 부동만 알면 선으로 악을 공격하는 고전(苦戰)에 빠진다. 이 한 단락은 전 괘의 수결이자, 지욱의 「성구」 사상이 《역》학 위에서 가장 봉망을 드러내는 한 필이다.