Libo

구괘(姤卦)

明 · 释智旭 · 제11권 / 18

작괘 안내: 대연서법, 육효 작괘

(巽下 乾上)姤:女壯,勿用取女。約世道,則決之於意中者,必將遇之於意外;約佛法,則決斷餘惑而上同諸佛者,必巧用性惡而下遇眾生。又約究竟,則夬是無間道,姤是解脫道;約初心,則夬是乾慧,姤是理水也。以無號之一陰忽反於下而得其所安,勢必漸壯,故九二宜包而有之,不宜使賓取之。佛法釋者:在佛為性惡法門,在眾生不了,則為修惡。九二行菩薩道,自可示同修惡,不令餘人作惡。又解脫道一得永得,名女壯;無所取著,名勿用取女。理水亦爾。

(하괘 손·상괘 건) 구괘의 괘사는 말한다. 이 여자는 강장하니, 이러한 여자를 아내로 맞이하지 말라.——지욱이 먼저 층을 나누어 해설한다. 세도로 말하면, 위 괘인 쾌가 결거한 저 사람은, 네 마음속으로는 제거했다고 여기나, 도리어 필연 의료(意料) 밖에서 또 만나게 된다. 불법으로 말하면, 남은 미혹을 다 끊고 위로 여러 부처와 같이 증한 사람은, 필연 능히 교묘하게 「성악(性惡: 일체 중생 내지 불성 가운데 본구한 악법의 성)」을 운용하여 아래로 중생과 서로 만나야 한다. 만약 구경위로 말하면, 쾌는 「무간도(無間道: 번뇌를 바로 끊는 그 한 찰나)」이요, 구는 「해탈도(解脫道: 번뇌가 다 끊어진 뒤에 증하는 해탈)」이다. 만약 처음 발심으로 말하면, 쾌는 「건혜(乾慧: 아직 선정의 윤택을 얻지 못한 메마른 지혜)」이요, 구는 곧 그것을 윤택하게 하는 「이수(理水: 여如의 이치가 물처럼 윤택하게 함)」이다. 쾌괘 상육의 저 「무호(无号)」의 고음이 홀연히 아래로 번전하여 와서 안신할 곳을 얻으면, 형세가 필연 점점 강장해진다. 그러므로 구이는 마땅히 그것을 포용하여 차지해야 하고, 다른 빈객으로 하여금 그것을 데려가게 해서는 안 된다.——다시 불법으로 회통한다. 이것은 불분(佛分) 위에서는 「성악법문(性惡法門: 부처는 비록 성 가운데의 악을 끊지 않으나, 그러므로 능히 악도에 들어가 중생을 제도함)」이요, 중생분 위에서는 밝히 알지 못한 까닭에, 실실재재하게 조작하는 「수악(修惡)」이 된다. 구이가 보살도를 행하면, 자연히 이로써 중생의 수악과 같음을 시현하여 이로써 그들을 접인할 수 있으나, 그러나 남으로 하여금 참으로 악을 짓게 가게 하지 않는다. 또 「해탈도」는 한번 증득하면 곧 영원히 잃지 않는다. 그러므로 「녀장(女壯)」이라 부른다. 그것에 대하여 집취하고 탐착하는 바가 없다. 그러므로 「물용취녀(勿用取女)」라 부른다. 저 건혜를 윤택하게 하는 이수도 또한 이와 같다.

彖曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉。不曰剛遇柔而曰柔遇剛者,柔為政也。佛法釋者:剛是性德,柔是修德,以修顯性,名柔遇剛;剛是妙觀,柔是妙止,從止起觀,名柔遇剛;剛是智慧,柔是禪定,因定發慧,名柔遇剛。修本無加於性,止亦不可偏勝,定亦不可偏多,故曰不可與長也。

《단전》은 말한다. 구는 곧 서로 만남이요, 이는 음유가 와서 양강을 만남이다. 이 여자를 아내로 맞이하지 말라는, 그녀와 오래도록 서로 지낼 수 없음을 말한다. 천지가 서로 만나 합하면, 만물이 곧 모두 드러나 나타난다. 양강이 중정의 자리를 만나면, 천하가 곧 크게 통행한다. 구라는 이 시기가 함유하는 의의는 참으로 크다.——지욱은 해설한다. 《단전》이 「강우유(剛遇柔)」라 말하지 않고 「유우강(柔遇剛)」이라 말함은, 이 한 괘 안에서 유로 하여금 집안의 주인이 되게 하기 때문이다.——이어서 불법으로 회통한다. 강은 본구한 「성덕」이요, 유는 후천의 「수덕」이다. 수행으로 본성을 드러냄을 곧 「유우강」이라 부른다. 강은 미묘한 「관」이요, 유는 미묘한 「지」이다. 망념을 쉬게 하는 가운데서 관조를 생기함을, 또한 「유우강」이라 부른다. 강은 지혜요, 유는 선정이다. 선정으로 인하여 지혜를 발함을, 같이 「유우강」이라 부른다. 수행은 본래 실로 심성 위에 무엇을 첨가할 수 없고, 지(止)도 또한 한쪽에 치우쳐 홀로 성해서는 안 되며, 정(定)도 또한 한쪽에 치우쳐 지나치게 많아서는 안 된다. 그러므로 《단전》은 「불가여장야(不可與長也)」라 한다.

天地相遇,天得地之初爻而為巽。撓萬物者莫疾乎風,齊乎巽而萬物潔齊,故曰品物咸章也。九二之剛,下遇初六,上遇九五之中正。在世法中,則為大臣得君以撫民;在佛法中,則為智慧稱性以成福。故曰天下大行也。

이른바 「천지상우(天地相遇)」는, 건천이 곤지의 초효를 얻어 손으로 변함을 말한다. 《설괘전》은 강한다. 만물을 휘저음에 바람보다 신질한 것이 없다. 만물이 손의 시절 안에서 가지런하고 청결하다. 그러므로 《단전》은 「품물함장(品物咸章: 갖가지 물종이 모두 드러남)」이라 한다. 구이라는 이 강효는, 아래로는 초육을 만나고, 위로는 중에 거하고 바름을 얻은 구오를 만난다. 세간법 위에서 말하면, 이것이 곧 대신이 군주의 신임을 얻어 백성을 안무하러 감이다. 불법 위에서 말하면, 이것이 곧 지혜가 본성에 계합하여 이로 인해 복덕을 이룸이다. 그러므로 《단전》은 「천하대행(天下大行)」이라 한다.

象曰:天下有風,姤。后以施命誥四方。剝乎上者反乎下,名之曰復,性德也,觀慧也,不可即致用也,故如雷在地中而后不省方;夬乎上者反乎下,名之曰姤,修德也,止定也,即可以取效也,故如天下有風而後施誥命。復以見天地之心,姤以見時義之大;復即乾知大始,姤即坤作成物;復即金聲,姤即玉振;復即智巧,姤即聖力。而腐儒以抑陰戒小人釋之,不亦陋乎。

《대상전》은 말한다. 하늘 아래에 바람이 불어 지나가는 것이 곧 구괘이다. 군왕은 이에 취법하여, 명령을 반포하여 사방을 계고한다.——지욱은 해설한다. 상위에서 박락되어 아래로 번전하여 온 것을 복괘(復卦)라 부르니, 저것은 본구한 성덕을 대표하고·관조의 지혜를 대표한다. 아직 능히 곧바로 가져다가 쓸 수 없다. 그러므로 복괘의 《대상》은 우레가 땅속에 감추어 있다고 하고, 선왕이 이에 관문을 닫고 사방을 순시하지 않는다고 한다. 상위에서 결거되어 아래로 번전하여 온 것을 구괘라 부르니, 저것은 후천의 수덕을 대표하고·망념을 쉬게 하는 선정을 대표한다. 당하에 곧 이로써 실효를 거둘 수 있다. 그러므로 구괘의 《대상》은 천하에 바람이 있다고 하고, 군왕이 이에 고명(誥命)을 반포한다고 한다. 복괘는 이로써 천지가 만물을 생생하는 마음을 보고, 구괘는 이로써 시기의 뜻이 중대함을 본다. 복괘는 《계사전》이 말하는 건이 만물의 시작을 주관함에 상당하고, 구괘는 곤이 만물의 완성을 부담함에 상당한다. 복괘는 악을 연주함의 처음의 금종 소리요, 구괘는 마무리의 옥경(玉磬)의 진동이다. 복괘는 《맹자》가 말하는 쏨의 교묘함이요, 구괘는 곧 과녁의 중심을 쏘아 맞히는 데 필요한 힘이다. 저 우부한 유자들이 다만 이 한 괘를 음기를 억누르고·소인을 계고함으로 풀다니, 이것은 너무 천박하지 않은가.

初六:繫于金柅,貞吉,有攸往見凶,羸豕孚蹢躅。象曰:繫于金柅,柔道牽也。無君子莫治野人,無野人莫養君子,此世法之必應互相繫屬者也;無性不能起修,無修不能顯性,非智不禪,非禪不智,此佛法之必應互相繫屬者也。一陰始生於下,得九二金柅以繫之,此貞吉之道也;不繫則有攸往,往則見凶,如羸豕必能蹢躅,由不早為調御故耳。柔道宜與剛德相牽,則互相與有成矣。

초육의 효사는 말한다. 놋쇠로 만든 수레의 제동기에 매여 묶였다. 바름을 지키면 곧 길하다. 만약 갈 곳이 있으면 곧 흉을 보게 되고, 저 여윈 돼지도 또한 필연 조급하여 함부로 걷어찰 것이다. 《소상전》은 말한다. 놋쇠 수레 제동기에 매여 묶임은 유도(柔道)가 견계되어야 함을 말한다.——지욱은 해설한다. 《맹자》는 강한다. 군자가 없으면 곧 들녘의 백성을 다스릴 사람이 없고, 들녘의 백성이 없으면 곧 군자를 공양할 사람이 없다. 이것은 세간법 위에서 반드시 서로 계속되어야 하는 예이다. 본구한 심성이 없으면 곧 수행을 일으킬 데가 없고, 수행이 없으면 곧 심성을 드러낼 데가 없으며, 지혜가 있는 선정이 없으면 곧 선이 되어 이룰 수 없고, 선정이 있는 지혜가 없으면 곧 지가 되어 이룰 수 없다. 이것은 불법 위에서 반드시 서로 계속되어야 하는 예이다. 한 음효가 갓 아래에서 생겨 나와, 구이라는 이 놋쇠 수레 제동기를 얻어 그것을 묶어 두면, 이것이 곧 바름을 지켜 길을 얻는 도이다. 그것을 묶어 두지 않으면, 그것이 곧 앞을 향하여 달리려 하고, 한번 달리면 곧 흉을 본다. 여윈 돼지도 또한 필연 조급하여 함부로 걷어참과 같다——저것은 아직 일찍이 조복하여 부리지 못한 연고이다. 유의 한쪽은 마땅히 강의 한 덕과 서로 견계하여야, 양쪽이 비로소 능히 서로 성취한다.

九二:包有魚,無咎,不利賓。象曰:包有魚,義不及賓也。修顯性,則性有修;定發慧,則慧有定。性修交成,定慧平等,無咎之道也。但可內自證知,豈可舉似他人。世法亦爾,吾民吾子,豈可令他人分治哉。九三:臀無膚,其行次且,厲,無大咎。象曰:其行次且,行未牽也。二近於初,故包有魚;三遠於初,故臀無膚。無膚則行必次且矣。然雖厲而無大咎者,以與初六同居巽體,但行未與柔道相牽合耳。

구이의 효사는 말한다. 부엌 안에 물고기가 있다. 허물이 없다. 다만 빈객에게 나누어 줌이 마땅하지 않다. 《소상전》은 말한다. 부엌 안에 물고기가 있음은 이치로 헤아려 빈객에게 차례가 돌아가지 않는다.——지욱은 해설한다. 수행이 심성을 드러내면, 심성 가운데에 곧 수행을 함유한다. 선정이 지혜를 발기하면, 지혜 가운데에 곧 선정을 함유한다. 성과 수가 서로 성취하고, 정과 혜가 평등하여 나란히 굴러간다. 이것이 곧 허물 없는 길이다. 다만 이것은 다만 능히 자기가 마음속에서 친증하고 친히 알 뿐이니, 어찌 능히 들어내어 남에게 현시(炫示)하겠는가. 세간법도 또한 같다. 나의 백성은 나의 자녀와 같은데, 어찌 능히 남으로 하여금 와서 나누어 다스리게 하겠는가. 구삼의 효사는 말한다. 둔부에 살가죽이 없어, 걸으면 가기가 어렵게 비틀거린다. 위험이 있다. 그러나 큰 허물은 없다. 《소상전》은 말한다. 걸음이 비틀거림은 행동이 아직 견계되지 않았기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구이는 초육에 가까이 붙어 있다. 그러므로 「포유어(包有魚)」라 한다. 구삼은 초육에서 떨어짐이 비교적 멀다. 그러므로 「둔무부(臀無膚)」라 한다. 살가죽이 없으면, 걸으면 필연 비틀거린다. 그러나 비록 위험이 있으나 큰 허물이 없음은, 그것이 초육과 함께 하괘 손체 안에 있기 때문이다. 다만 행동 위에서 아직 저 유도와 견합되지 않았을 뿐이다.

九四:包無魚,起凶。象曰:無魚之凶,遠民也。剛不中正,執性而廢修,恃慧而棄定,猶世宰輔,居上而遠民也。方其高談理性,正逞狂慧,不知其為凶;臨命終時,地獄相現,則悔無所及。猶包中無魚,起水而後知之。

구사의 효사는 말한다. 부엌 안에 물고기가 없다. 흉함이 곧 발작한다. 《소상전》은 말한다. 물고기 없음의 흉함은 백성을 소원히 했기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구사는 양강하면서 중도 아니고 바르지도 않으니, 본구한 심성을 집착하면서 실제의 수행을 황폐하게 하고, 한 점의 지혜를 의장하면서 선정을 던져 버림과 같다. 또한 세간의 재보(宰輔) 대신과 같으니, 높은 자리에 거하면서 백성을 소원히 한다. 그가 이성을 높이 논하고·저런 정력 없는 「광혜(狂慧)」를 뽐낼 때에는, 오히려 이것이 흉함인 줄을 모른다. 목숨이 다할 때에 이르러서야, 지옥의 경계 모양이 눈앞에 나타나면, 후회해도 곧 미칠 수 없다. 이것은 부엌 안에 본래 물고기가 없는데, 물을 한번 들어 올려서야 비로소 깨닫는 것과 같다.

九五:以(杞己+巳)包瓜,含章,有隕自天。象曰:九五含章,中正也;有隕自天,志不舍命也。枸杞枝軟而長,以此包瓜,則其蔓交繫而不可解,此九二與初六相遇之象也。九五為姤之主,乃高居於上,遠不相及,但以剛健中正,則性德久熏成種,將欲發煥,故名含章。由其志不舍命,不肯自暴自棄,故初六雖不相遇,必有自天隕墜以遇我者矣。發得本有,名為自天;無心契合,名為有隕。又九二如大臣,能有初六之民,與民固結;九五如聖君,能用九二之賢臣,故名含章。既有九二,則並九二所遇初六之民而有之矣。民與之,即天與之,故云有隕自天。上九:姤其角,吝,無咎。象曰:姤其角,上窮吝也。居姤之終,不與柔遇,名姤其角。此如二乘偏真空慧,但免無魚之凶,不無焦芽敗種之吝也。

구오의 효사는 말한다. 구기자(枸杞) 가지와 잎으로 참외를 싸서, 문채를 함축한다. 하늘에서 떨어져 오는 것이 있다. 《소상전》은 말한다. 구오가 문채를 함축함은 그것이 중에 거하고 바름을 얻기 때문이다. 하늘에서 떨어짐이 있음은 그 심지가 천명을 버리기를 아니하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구기자의 가지는 또 무르고 또 길다. 그것을 써서 참외를 싸면, 덩굴이 서로 감기어 풀어도 풀리지 않는다. 이것이 바로 구이와 초육이 서로 만나는 형상이다. 구오는 구괘의 주효이면서, 도리어 높이 위에 있어, 초육에서 떨어짐이 심히 멀어 닿지 못한다. 다만 그것이 강건중정하여, 본구한 성덕이 오래도록 훈습하여 이미 종자로 맺어져, 장차 빛나 발하여 나오려 한다. 그러므로 「함장(含章)」이라 부른다. 그 심지가 천명을 버리기를 아니하고·스스로 자포자기하기를 아니하는 까닭으로, 그러므로 초육이 비록 그것과 만나지 못하더라도, 또한 필연 하늘에서 떨어져 와서 그것과 만나는 것이 있을 것이다. 드러내는 바는 원래 본래 있는 바이다. 그러므로 「자천(自天)」이라 부른다. 실로 마음이 있어 맞추러 간 것이 아니요 자연히 계합한다. 그러므로 「유운(有隕)」이라 부른다. 한 층을 바꾸어 말하면. 구이는 대신과 같다. 능히 초육이라는 이 무리의 백성을 소유하여, 백성과 견고히 결합한다. 구오는 성군과 같다. 능히 구이라는 이 어진 신하를 등용한다. 그러므로 「함장」이라 부른다. 이미 구이를 소유하였으면, 곧 구이가 만난 바의 초육 백성을 이어서 아울러 소유한 것이다. 백성이 그에게 귀부하면, 곧 하늘이 그에게 수여함과 같다. 그러므로 「유운자천(有隕自天)」이라 한다. 상구의 효사는 말한다. 뿔 위에서 만난다. 수치와 인색함이 있다. 그러나 허물은 없다. 《소상전》은 말한다. 뿔 위에서 만남은 맨 윗머리에 처하여 이미 끝에 이르러 수치와 인색함을 가져오기 때문이다.——지욱은 해설한다. 상구는 구괘의 종점에 처하여, 저 음효와 만나지 못한다. 그러므로 「구기각(姤其角)」이라 부른다——다만 뿔끝 위에 부딪힐 뿐이다.——그는 곧 불법으로 비유를 짓는다. 이것은 성문·연각 이승(二乘) 사람이 증하는 바의 진공 한쪽에 치우친 지혜와 같다. 비록 구사의 저런 「포무어(包無魚)」의 흉험은 면하였으나, 도리어 면하기 어렵게 대승 경전에 「초아패종(焦芽敗種: 탄 싹·썩은 종자처럼, 다시 발심하여 성불할 수 없음)」이라 꾸짖음을 입는 저 한 몫의 유감을 입는다.

췌괘(萃卦)

(坤下 兌上)萃:亨。王假有廟,利見大人,亨,利貞。用大牲吉,利有攸往。相遇則相聚,世出世之常也,聚安有不亨者哉。幽明之情萃,故有廟可假;上下之情萃,故大人可見。用大牲以假有廟,利攸往以見大人,皆順乎時義之所當然,所謂貞也。

(하괘 곤·상괘 태) 췌괘의 괘사는 말한다. 형통한다. 군왕이 종묘 안에 이르러 오니, 덕과 자리 있는 대인을 봄이 마땅하고, 형통한다. 바름을 지킴이 마땅하다. 소와 양의 큰 희생을 써서 제사하면 곧 길하다. 갈 곳이 있음이 마땅하다.——지욱은 해설한다. 위 괘는 서로 만남을 강한다. 서로 만나면 곧 모여 합한다. 이것은 세간법과 출세간법이 함께하는 상리이다. 이미 모여 합하면, 어찌 형통하지 않음이 있겠는가. 유명(幽冥)의 조상과 현명(顯明)의 자손은, 정의가 한데 모여 합한다. 그러므로 군왕이 이로써 종묘 안에 이를 수 있다. 위에 있는 군주와 아래에 있는 신민은, 정의가 한데 모여 합한다. 그러므로 덕과 자리 있는 대인이 이로써 서로 볼 수 있다. 소와 양의 큰 희생의 예를 써서 가서 종묘에 제향하고, 이로움을 타서 나아가 대인을 알현함은, 모두 당시의 정세를 따라 응당히 행하는 것이니, 이것이 곧 괘사가 말하는 「정(貞: 바름을 지킴)」이다.

彖曰:萃,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也。利見大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。同一致孝享耳,有時雲二簋可用,有時雲樽酒簋貳,今則云用大牲吉;同一見大人耳,有時雲不利涉川,有時雲往蹇來碩,今則云利有攸往。夫豈有私意於其間哉。宜儉則儉,宜豐則豐;可往則往,可來則來,皆所以順天命而觀物情耳。

《단전》은 말한다. 췌는 곧 모여 합함이다. 아래는 곤의 유순이요 위는 태의 희열이며, 구오는 양강하여 중에 거하고 육이와 서로 응한다. 그러므로 능히 모여 합한다. 군왕이 종묘에 이르러 옴은 효도를 다하여 제향함이다. 대인을 봄이 마땅하여 형통함은 모여 합함이 바름을 얻기 때문이다. 큰 희생을 쓰면 곧 길하고·나아감이 마땅함은 천명에 순응함이다. 한 물이 모여 합하는 대상을 관찰하면, 천지만물의 참된 정을 곧 이로써 볼 수 있다.——지욱은 해설한다. 같이 효를 다하여 제향함인데, 손괘는 두 개의 귀에 담은 엷은 물건이면 곧 족하다 하고, 감괘는 한 동이 술 두 귀의 밥이면 곧 족하다 한다. 여기는 도리어 소와 양의 큰 희생을 써야 비로소 길하다 한다. 같이 대인을 보러 감인데, 송괘는 큰 강을 건넘이 이롭지 않다 하고, 건괘는 돌아와야 비로소 크고 실하다 한다. 여기는 도리어 나아감이 마땅하다 한다. 이 가운데에 무슨 사사로운 성견이 있겠는가. 마땅히 검약할 것이면 곧 검약하고, 마땅히 후하게 할 것이면 곧 후하게 한다. 나아갈 수 있으면 곧 나아가고, 물러날 수 있으면 곧 물러난다——모두 다만 천명에 순응하여 사물의 정실(情實)을 관찰할 뿐이다.

象曰:澤上於地,萃。君子以除戒器戒不虞。楊慈湖曰:澤所以能瀦水而高上於地者,以有坊也;民所以得安居而聚者,不可無武備也。除治戎器,戒備不虞,皆大易之道也。蕅益子曰:約佛法,則毗尼內禁;約觀心,則密咒治習。

《대상전》은 말한다. 못물이 지면 위에 쌓인 것이 곧 췌괘이다. 군자는 이에 취법하여, 병기를 수리하고, 뜻밖의 변을 경비한다.(안: 저본은 「융기(戎器)」를 「계기(戒器)」로 하였다. 지금 그대로 옮긴다.)——지욱이 양자호(楊慈湖)의 말을 인용한다. 못이 능히 물을 모아 둘 수 있고 지면보다 높이 나오는 까닭은 제방이 있기 때문이다. 백성이 능히 편안히 살며 모여 사는 까닭은 무비(武備)가 없어서는 안 되기 때문이다. 병기를 수리하고·뜻밖을 경비함은, 모두 《역》의 큰 도리이다.——그는 스스로 이어 말한다. 불법으로 강하면, 이것은 「비니(毗尼: 계율)」가 내심에 쌓아 올리는 방금(防禁)에 상당한다. 관심으로 강하면, 이것은 밀주(密咒)를 써서 이로써 숙세의 습기를 대치함에 상당한다.

初六:有孚不終,乃亂乃萃。若號,一握為笑,勿恤,往無咎。象曰:乃亂乃萃,其志亂也。當萃之時,未有不志於萃者也。二陽為受萃之主,而四陰萃之。初與四為正應,本可信也,不中不正,故不能終其信,而乃亂乃萃焉。乃亂故若號,乃萃故一握為笑,言其號笑夾雜而為一握也。然既是正應,何所疑恤,不若往從為無咎耳。志亂故號笑夾雜,明相應之理未嘗亂也。

초육의 효사는 말한다. 본래 성신이 있으나 끝까지 견지하지 못한다. 이에 또 어지럽고 또 모인다. 잠시는 애호(哀號)하고, 잠시는 또 움켜쥐어 한 덩이가 되어 웃는다. 근심할 필요가 없다. 나아가면 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 또 어지럽고 또 모임은 그 심지가 어지러웠기 때문이다.——지욱은 해설한다. 바로 모여 합하는 때에 당하여, 누구인들 모이려 하지 않는 이가 있겠는가. 본괘의 구사·구오 두 양효는 사람이 모여 붙음을 받는 주인이고, 네 음효는 모두 위로 향하여 모여 붙는다. 초육은 구사와 본래 한 쌍의 정응이니, 원래 이로써 신임할 수 있다. 다만 그것이 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않은 까닭에, 그러므로 능히 이 신임을 끝까지 견지하지 못한다. 이에 잠시는 어지럽고·잠시는 모인다. 어지러우면, 그러므로 애호함과 같고, 모이면, 그러므로 또 움켜쥐어 한 덩이가 되어 웃는다——이는 곡(哭)과 웃음이 뒤섞이고 얽혀 한 덩이가 됨을 말한다. 그러나 이미 정응이면, 무슨 시의하고 근심할 것이 있겠는가. 차라리 나아가 따라가면, 곧 허물이 없다. 심지가 어지러웠으니, 그러므로 곡과 웃음이 뒤섞인다. 《소상전》이 「기지란야(其志亂也)」를 들어 가리킴은, 바로 서로 응하는 도리 자체는 실로 어지럽지 않음을 설명한다.

六二:引吉,無咎,孚乃利用禴。象曰:引吉無咎,中未變也。柔順中正,上應九五陽剛中正之君,本無可疑者也。乃初六與六三皆往萃於九四,我居二者之間,設不自引而出,何以取信於九五乎。苟引出而得其信,則不必用大牲,而用禴亦利矣。舍二陰而獨從所應,故如用禴,其物甚薄。但由二有中德,故不變所守以隨兩陰耳。

육이의 효사는 말한다. 끌어 인도하여 위로 나아가면 곧 길하고, 허물이 없다. 마음에 성신을 품으면, 곧 가장 간박한 약제(禴祭)를 써도 또한 이롭다. 《소상전》은 말한다. 끌어 인도하여 위로 나아가 길을 얻고 허물 없음은 그 중에 거하는 조수가 바뀌지 않았기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육이는 유순하여 중에 거하고 바름을 얻어, 위는 구오라는 이 양강중정한 군주와 서로 응하니, 본래 무슨 의심할 것도 없다. 어쩔 수 없이 초육과 육삼이 모두 달려가 구사에 모여 붙는다. 나는 이 두 음효 사이에 끼어, 만약 자기를 끌어 내지 않으면, 어찌 구오의 믿음을 얻겠는가. 다만 몸을 빼내어 구오의 신임을 얻으면, 저것은 곧 소와 양의 큰 희생을 쓸 필요 없이, 약제라는 이 가장 간박한 제례를 써도 또한 같이 이롭다. 두 음효를 벗겨 버리고 홀로 자기의 정응을 따라간다. 그러므로 곧 약제를 씀과 같으니, 공물이 지극히 박하다. 이것은 전적으로 육이가 중에 거하는 덕행이 있음을 빚는다. 그러므로 자기의 조수를 바꾸어 저 두 음효를 따라 순순하지 않는다.

六三:萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。象曰:往無咎,上巽也。上無應與,志欲萃而無從,故嗟如而無所利。然當萃之時,往從九四,亦可無咎,但非正應故得小吝,而九四則巽以受之矣。九四:大吉無咎。象曰:大吉無咎,位不當也。當萃之時,初六應之,六三歸之,不幾以臣擬君乎,故必大吉乃得無咎,如伊尹周公之終盡臣道可也。

육삼의 효사는 말한다. 모이려 하나 다만 탄식할 뿐이다. 이로운 바가 없다. 나아가면 허물이 없으니, 다만 조금 수치와 인색함이 있다. 《소상전》은 말한다. 나아가 허물 없음은 위쪽의 구사가 능히 유순하게 용납하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육삼은 위쪽에 서로 응하는 효가 없어, 한마음으로 모이려 하나 갈 곳이 없다. 그러므로 다만 탄식할 뿐 얻는 이가 없다. 그러나 바로 모여 합하는 때에 당하여, 나아가 구사를 따라가면, 또한 이로써 허물이 없을 수 있다. 다만 구사는 실로 그 정응이 아닌 까닭에, 그러므로 조금 수치와 인색함이 있고, 그러나 구사는 곧 유순하게 그것을 접납할 것이다. 구사의 효사는 말한다. 크게 길하여야 비로소 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 크게 길하여 허물 없음은 그가 거하는 자리가 마땅치 않기 때문이다.——바로 모여 합하는 때에 당하여, 초육이 그것과 서로 응하고, 육삼도 또한 그것에 귀부하니, 이것이 어찌 신하의 신분으로 군주에 비긴 데 가깝지 않겠는가. 그러므로 반드시 크게 길함에 이르도록 하여야, 비로소 허물 없음을 논할 만하다. 이윤이 상탕을 보좌하고·주공이 성왕을 보좌함과 같이 시종 신하의 본분을 다하여야 비로소 옳다.

九五:萃有位,無咎,匪孚,元永貞,悔亡。象曰:萃有位,志未光也。陽剛中正,以天位而受萃者也。然惟二實應之,上實附之,而初與三已萃於九四矣,僅可無咎。若能忘吾位以任九四,聽彼二陰之匪孚我,而元萃於四者永貞弗改,則九四既為吾臣,二陰何一非吾民也,故得悔亡。設但恃其位以為萃,則志未光矣。上六:齎諮涕洟,無咎。象曰:齎諮涕洟,未安上也。以陰居陰而在上位,心不自安,故齎諮涕洟,以附悅於九五,得無咎也。

구오의 효사는 말한다. 모여 합하여 그 자리가 있다. 허물이 없다. 와서 성신으로 귀부하지 않는 사람이 있다. 다만 오래도록 큰 선의 바름을 지키면, 회한이 곧 소멸한다. 《소상전》은 말한다. 모여 합하여 그 자리가 있음은 심지가 아직 광대하지 못함을 말한다.——지욱은 해설한다. 구오는 양강중정하여, 천자의 자리로 뭇 사람의 모여 붙음을 받아 든다. 그러나 참마음으로 그것과 서로 응하는 것은 다만 육이요, 참마음으로 그것에 의부하는 것은 다만 상육이요, 초육과 육삼은 이미 일찍이 구사의 저쪽으로 모여 가 버렸다. 그러므로 그것은 겨우 이로써 허물 없음에 이를 수 있을 뿐이다. 만약 능히 자기의 높은 자리를 잊고 손을 놓아 구사를 임용하여, 저 두 음효가 와서 나에게 귀부하지 않음을 듣고 맡기며, 그러나 저 대대로 사람이 모여 붙음을 받는 구사가 오래도록 바름을 지켜 바뀌지 않으면, 곧 구사가 이미 나의 신하이니, 저 두 음효도 또한 어느 것이 나의 백성이 아니겠는가. 그러므로 회한이 소멸한다. 만약 다만 자기의 높은 자리를 의장하여 이로써 사람이 모여 붙기를 구하면, 저것은 심지가 곧 광대하지 않다. 상육의 효사는 말한다. 탄식하고 눈물 흘리며 콧물과 눈물이 함께 내린다. 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 탄식하고 희읍(涕泣)함은 최상위에 처하여 마음속이 불안하기 때문이다.——상육은 음효로서 음위에 거하면서 또한 한 괘의 맨 윗머리에 있어, 마음속에 스스로 불안을 느낀다. 그러므로 탄식하고 희읍하여, 돌이켜 구오에 의부하여 기쁘게 한다. 이로 인해 이로써 허물 없음을 얻는다.

승괘(升卦)

(巽下 坤上)升:元亨,用見大人勿恤,南征吉。氣聚而上升,如木之升於地,元亨可知也。巽順非果於有為者,故勸以用見大人勿恤。萬物齊乎巽,而相見乎離,故南征則吉,欲其嚮明以行志也。

(하괘 손·상괘 곤) 승괘의 괘사는 말한다. 크게 형통한다. 그것을 써서 덕과 자리 있는 대인을 봄에, 근심할 필요가 없다. 남쪽으로 나아가면 곧 길하다.——지욱은 해설한다. 위 괘는 모여 합함을 강한다. 기가 한번 모여 합하면 곧 위로 향하여 오른다. 나무가 땅속에서 자라 올라옴과 같아, 크게 형통함은 말할 것도 없다. 다만 손의 성정은 유순하여, 저 과결히 감히 짓고 감히 하는 것이 아니다. 그러므로 괘사가 그것을 면려하여 대인을 보러 가되 고려할 필요가 없다고 한다. 《설괘전》은 만물이 손의 시절 안에서 가지런해지고, 리(離)의 시절 안에서 서로 본다고 한다. 남쪽은 리에 속한다. 그러므로 남을 향하여 나아가면 곧 길하다——뜻은 그것으로 하여금 광명의 방향을 향하여 지향을 실현하게 하려 함이다.

彖曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人勿恤,有慶也;南征吉,志行也。巽木本柔,故必以時而升。木之升固必藉土,土亦以生木為功。今九二剛中而應六五,蓋不惟木之志,亦是土之志也。象曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。道體本無大小,而君子之積德也,順而致之,必由小以高大。譬如合抱之木始於微芒,但不可(片*戈)伐,亦不可助長耳。

《단전》은 말한다. 유순한 자가 시절을 따라 위로 향하여 생장한다. 하괘는 손이요 상괘는 순이며, 구이는 양강하여 중에 거하고 육오와 서로 응한다. 그러므로 크게 형통한다. 그것을 써서 대인을 봄에 근심할 필요가 없음은 희경이 있기 때문이다. 남으로 나아가면 곧 길함은 지향이 추행됨을 얻기 때문이다.——지욱은 해설한다. 손이 상하는 바의 나무의 본성은 유약하다. 그러므로 반드시 시절을 따라 점점이 위로 자라 가야 한다. 나무가 위로 자람은 본디 토양을 빌려야 하나, 토양도 또한 능히 나무를 생장하게 함을 그 공용으로 삼는다. 지금 구이가 양강하여 중에 거하고 육오와 서로 응하면, 보건대 위로 향하여 생장하는 이 일이 다만 나무의 심지만이 아니요, 같이 또한 흙의 심지이다. 《대상전》은 말한다. 땅속에 나무가 자라 나옴이 곧 승괘이다. 군자는 이에 취법하여, 본성을 따라 덕행을 배양하여, 가는 것을 조금씩 쌓아 높고 큼을 이룬다.——지욱은 해설한다. 도체 자체에는 실로 크고 작음의 구별이 없다. 그러나 군자가 덕행을 쌓음은, 항상 마땅히 차례를 따라 가서 그것을 이루어, 필연 작음으로부터 점점이 높고 커져야 한다. 두 팔로 안아야 하는 큰 나무도 또한 한 점의 가는 싹에서 자라난 것과 같다. 다만 이로써 도끼를 가져다가 그것을 베어 넘기면 안 되고, 또한 이로써 송나라 사람의 싹을 뽑아 올림처럼 가서 그것이 자람을 도와서도 안 된다.(「(편*과)」는 저본이 편방을 써서 짜 맞추어 나타낸 글자이니, 곧 베어 넘김의 뜻이다. 지금 원래 형식을 그대로 옮긴다.)

初六:允升,大吉。象曰:允升大吉,上合志也。為巽之主,上與二陽合志,故信能升而大吉也。九二:孚乃利用禴,無咎。象曰:九二之孚,有喜也。升九二之求孚於六五,以各不得其正,非如萃六二之孚於九五也。但萃之六二,以兩鄰同質而不同志,故中雖未變,而須引吉;今升之九二,以兩鄰異質而志相合,故不惟無咎,而且有喜。

초육의 효사는 말한다. 확실히 능히 위로 오른다. 크게 길하다. 《소상전》은 말한다. 확실히 능히 올라 크게 길함은 위쪽과 심지가 서로 합하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 초육은 하괘 손의 주효로서, 위쪽은 구이·구삼 두 양효와 심지가 서로 합한다. 그러므로 확실히 능히 위로 올라 크게 길하다. 구이의 효사는 말한다. 마음에 성신을 품으면, 곧 가장 간박한 약제를 써도 또한 이롭고, 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 구이의 성신은 희경이 있음이다.——승괘의 구이는 육오의 믿음을 얻어야 하는데, 두 효가 각기 모두 자리에 마땅하지 않다(양이 음위에 거하고·음이 양위에 거함). 정형이 췌괘의 육이가 구오의 믿음을 얻음처럼 양쪽이 모두 중정함과 같지 않다. 다만 췌괘의 육이는, 좌우 두 이웃 효가 그것과 같은 음효이며·성질은 같으나 심지가 같지 않다. 그러므로 그것은 비록 중에 거하는 조수가 변하지 않았으나, 오히려 마땅히 자기를 끌어 내야 비로소 길하다. 지금 승괘의 구이는, 좌우 두 이웃 효가 그것과 성질은 다르나 심지가 서로 합한다. 그러므로 허물이 없을 뿐 아니라, 또한 기쁨이 있다.

九三:升虛邑。象曰:升虛邑,無所疑也。以堅剛之木,上升於柔順之土,何疑阻哉。六四:王用亨于岐山,吉,無咎。象曰:王用亨于岐山,順事也。巽之升也為木,坤之升也為山,而人之升也為亨於天地山川鬼神,其事不同,其所以為順一也。方木之升於地,人但以為木克土耳,不知木升即是地升,以離地四微,別無木四微故。如太王之去豳而邑於岐,人但以為王棄豳耳,不知邑岐即是邑豳,以非舍豳人而別撫岐人故。

구삼의 효사는 말한다. 한 빈 성에 걸어 들어가듯 아무 장애 없이 위로 오른다. 《소상전》은 말한다. 빈 성에 올라 들어감은 의려할 것이 없기 때문이다.——지욱은 해설한다. 단단하고 강강한 나무를 가져다가, 무르고 순종하는 흙 속으로 위로 자라 가면, 무슨 의려하고 장애할 것이 있겠는가. 육사의 효사는 말한다. 군왕이 기산(岐山)에서 제향을 거행하였다. 길하고·허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 군왕이 기산에서 제향함은 이치를 따라 행한 일이다.——손으로 말하면, 위로 오름이 드러나 나무가 된다. 곤으로 말하면, 위로 오름이 드러나 산이 된다. 사람으로 말하면, 위로 오름이 드러나 천지·산천·귀신을 제향함이 된다. 세 가지의 사상(事相)은 같지 않으나, 「순」이 되는 까닭은 곧 같다. 나무가 땅속에서 자라 올라올 때에 당하여, 사람들은 다만 마땅히 이것이 나무가 흙을 극함이라 여길 뿐이요, 그러나 나무의 위로 오름이 곧 땅의 위로 오름임을 모른다——땅의 지수화풍 「사미(四微: 색법을 구성하는 극미한 성분)」를 떠나면, 실로 따로 나무에 속하는 한 벌의 사미가 없기 때문이다. 주태왕이 빈(豳) 땅을 떠나 기산 아래에 읍을 세움과 같다. 사람들은 다만 마땅히 태왕이 빈을 버렸다고 여길 뿐이요, 그러나 기에 읍을 세움이 곧 빈에 읍을 세움과 같음을 모른다——그는 실로 빈 땅의 인민을 내버리고, 따로 가서 기산의 인민을 안무하러 간 것이 아니기 때문이다.

六五:貞吉升階。象曰:貞吉升階,大得志也。朝有君子,則聖王之志得,猶地有喬木,則成園苑,故地未有不以升木為志者也。九二剛中而五應之,此明與以可升之道,猶聖王之設階以升君子。但恐其以陰居陽,不能鑑九二之孚,故特以貞誡之,欲其貞於九二也。上六:冥升,利于不息之貞。象曰:冥升在上,消不富也。升至於冥,可以息矣,而有不息之貞,則宜冥而益升,此所謂天爵也。修其天爵,則匹夫不為貧賤,而不富可消矣。

육오의 효사는 말한다. 바름을 지키면 곧 길하고, 층계를 따라 위로 오른다. 《소상전》은 말한다. 바름을 지켜 길을 얻고·계를 따라 오름은 크게 심지를 실현하였음이다.——지욱은 해설한다. 조정 위에 군자가 있으면, 성왕의 심지가 곧 만족하니, 땅 위에 높고 큰 나무가 자라나 원림이 됨과 같다. 그러므로 대지가 「나무로 하여금 위로 자라 오르게 함」을 자기의 심지로 삼지 않음이 없다. 구이는 양강하여 중에 거하고 육오는 그것과 서로 응하니, 이것은 밝백하게 그것에게 이로써 위로 오를 수 있는 한 길을 줌이요, 성왕이 특별히 층계를 마련하여 군자로 하여금 계단을 밟고 오르게 함과 같다. 다만 육오가 음효로서 양위에 거하여, 구이의 저 성신을 보아 알지 못할까 두려워, 그러므로 특별히 한 「정(貞)」 글자를 써서 그것을 계고하여, 그것으로 하여금 한결같이 구이를 신수하게 하려 한다. 상육의 효사는 말한다. 어두운 명(冥) 가운데서도 오히려 위로 향하여 오른다. 저 영영 쉬지 않는 정도를 지킴이 마땅하다. 《소상전》은 말한다. 어두움 가운데 위로 올라 최상위에 거함은 줄어드는 가운데 있어 능히 부족하지 못함이다.——위로 올라 어두워 밝지 않은 지보에 이르렀으면, 본래 마땅히 멈추어야 한다. 그러나 만약 한 가지 영영 쉬지 않는 정도가 있으면, 곧 마땅히 더 어두울수록 더욱 위로 향하여 올라야 한다. 이것이 곧 맹자가 말하는 「천작(天爵: 하늘이 부여한 작위이니 곧 인의충신)」이다. 한 사람이 그 천작을 닦으면, 곧 설령 필부라 하여도 또한 빈천하다 치지 않으니, 「불부(不富)」의 결함이 자연히 소해(消解)한다.

곤괘(困卦)

(坎下 兌上)困:亨,貞,大人吉,無咎,有言不信。升而不已必困,此盈虛消息之常也。困心衡慮,實所以致亨。然不以正道持之,不以大人處之,何能吉無咎哉。設無躬行實德,而但有空言,決不足以取信矣。

(하괘 감·상괘 태) 곤괘의 괘사에 이르기를, 형통하고 정하다. 덕위 있는 대인은 길하여 허물이 없다. 빈말로는 사람에게 믿음을 얻지 못한다고 하였다.——지욱의 해설: 윗괘는 상승을 말하였는데, 한결같이 오르기만 하고 그치지 않으면 반드시 곤궁에 이른다. 이것이 영만·허빈·소멸·생장의 상리이다. 《맹자》에 「마음에 곤하고 생각에 형한다」고 하였으니, 마음이 곤하여 생각이 막히는 것이 바로 형통을 불러오는 길이다. 그러나 정도로 지키지 않고 대인의 기량으로 임하지 않으면 어찌 길하여 허물이 없겠는가. 만일 몸소 행한 참된 덕이 없고 빈말뿐이라면, 결코 사람의 믿음을 얻기에 족하지 않다.

彖曰:困,剛掩也。險以說,困而不失其所亨,其惟君子乎。貞大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。坎剛在下,而為兌柔所掩,剛既被掩,水漏澤枯,困之象也。處險而說,素患難行乎患難,遁世無悶,不改其樂,非君子其孰能之。九二九五,皆以剛而得中,此大人之貞,吉之道也。苟不守此貞,而徒尚口,適足以取窮而已矣。

《단전》에 이르기를, 곤괘는 양강이 음유에 가려진 괘이다. 험난 속에 몸을 두고도 오히려 즐거워하며, 곤궁 속에서도 형통을 잃지 않는 것은 아마 군자만이 할 수 있을 것이다. 정하여 대인이 길한 것은 구이·구오의 양강이 가운데에 있기 때문이다. 빈말이 믿음을 얻지 못하는 것은 한결같이 입술만 뽐내면 막다른 데 이르기 때문이다.——지욱의 해설: 하괘 감의 양강은 아래에 있어 상괘 태의 음유에 가려졌다. 양강이 가려지면 물이 새어 나가고 못이 마르니, 이것이 바로 곤의 형상이다. 험난 속에 몸을 두고도 마음이 즐거운 것은 《중용》의 「환난에 처하여 환난을 행한다」는 말이며, 《계사전》의 「세상을 피하여도 근심하지 않는다」는 말이며, 공자가 안회를 칭찬한 「그 즐거움을 바꾸지 않는다」이다——군자가 아니면 누가 하겠는가. 구이와 구오는 모두 양강으로 상하괘의 중위에 있으니, 이것이 대인이 지키는 정이며 길을 얻는 도이다. 만일 이 정을 지키지 않고 입술의 재주만 뽐낸다면, 마침내 스스로를 절로로 몰아넣을 뿐이다.

象曰:澤無水,困。君子以致命遂志。水在澤下,澤中無水,枯槁窮困,此已定之命也,君子致之而已,豈容作意而不順受。剛中故處險能說,此在我之志也,君子則心遂之,豈因顛沛而或稍違。

《대상전》에 이르기를, 못에 물이 없는 것이 곤괘이다. 군자는 이를 본받아 목숨을 바쳐 뜻을 이룬다.——지욱의 해설: 물이 못 아래로 새어 나가 못속에 물이 없어 마르고 궁핍하니, 이것은 정해진 명이며 군자는 그저 이에 맡기고 태연히 받아들일 따름이다. 어찌 생각을 일으켜 거역하고 순순히 받아들이지 않을 수 있겠는가. 그리고 양강이 가운데에 있기에 몸이 험중에 있어도 즐거워할 수 있으니, 이것은 나에게 있는 뜻이며, 군자는 한마음으로 이를 끝까지 관철할 뿐, 어찌 전박유리로 조금이라도 이를 어기겠는가.

初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不覿。象曰:入于幽谷,幽不明也。六爻皆處困者也,惟剛中大人能不失其所亨。初六居下,臀之象也,上應九四之株木,正當困時,不能相庇;而陰居險初,則如入于幽谷,三歲不能相見矣。

초육 효사에 이르기를, 둔부가 주목에 걸려 견디기 어렵고, 유곡에 들어가 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 《소상전》에 이르기를, 유곡에 들어간 것은 유암하여 밝지 않기 때문이다.——지욱의 해설: 여섯 효가 모두 곤중에 몸을 두지만, 양강이 가운데에 있는 대인만이 형통을 잃지 않는다. 초육은 전괘의 최하에 있어 둔부의 형상이다. 위에서 호응하는 구사가 바로 저 주목인데, 곤궁을 당하여 구사는 스스로 돌볼 겨를도 없어 이를 비호하지 못한다. 더하여 음효로 감험의 첫 자리에 있기에, 유곡에 들어간 것과 같아 삼 년의 오랜 세월 동안 사람을 보지 못한다.

九二:困于酒食,朱紱方來,利用亨祀,征凶,無咎。象曰:困于酒食,中有慶也。當困之時,能以剛中自養,故名困于酒食。九五陽剛中正之君,必將以朱紱錫我,使我同濟時困;我但當默然以誠應之,如亨祀然,若遽往則必有凶,而志在救時,仍無咎也。中有慶,即是貞大人吉。此如伊尹就湯。紱,蔽膝也。

구이 효사에 이르기를, 주식에 곤하고 주불이 바야흐로 온다. 제향을 쓰기에 이롭고, 급히 가면 흉하나 허물은 없다. 《소상전》에 이르기를, 주식에 곤한 것은 가운데 있어 경사가 있기 때문이다.——지욱의 해설: 곤궁을 당하여 구이가 양강 거중의 덕으로 스스로 함양할 수 있기에 「주식에 곤하다」 한다——주식 같은 공양에 둘러싸여 곤한 것이다. 구오라는 양강 중정의 군주는 반드시 주불을 내려 나와 함께 시국의 곤액을 구제하려 할 것이니, 나는 다만 묵묵히 성의로 응하고 제향을 올리듯 공경해야지, 황급히 달려가면 반드시 흉하다. 다만 내 뜻이 시국을 구함에 있기에 여전히 허물은 없다. 《소상전》의 「중유경」은 괘사의 「정이니 대인길」이다. 이는 이윤이 초빙에 응하여 탕에게 귀부한 것과 같다. 「불」은 예복 앞에 드리우는 폐슬이다.

六三:困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。象曰:據于蒺藜,乘剛也;入于其宮,不見其妻,不祥也。陰柔不中不正,居於二陽之間,四如石,二如蒺藜。上六不與相應,故入其宮而不見其妻。由無禎祥之德,所以自取其凶。

육삼 효사에 이르기를, 큰 돌에 막히고 질려 위에 앉으며, 집에 돌아와도 처를 보지 못한다. 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 질려에 앉은 것은 양강 위에 올라탔기 때문이고, 집에 돌아와 처를 보지 못한 것은 불길한 징조이다.——지욱의 해설: 육삼은 음유로서 가운데에도 자리에도 맞지 않고, 구이·구사 두 양효 사이에 끼어 있다. 구사는 앞길을 막는 큰 돌 같고, 구이는 찌르는 질려와 같다. 상육은 이와 같은 음효라 호응하지 못하므로, 자기 집에 돌아와도 처를 보지 못한다. 이는 모두 길상을 부를 덕이 없어서 스스로 흉함을 부른 것이다.

九四:來徐徐,困于金車,吝,有終。象曰:來徐徐,志在下也;雖不當位,有與也。夫處困而亨,非剛中者不能也。九四正在困時,猶不能忘情於初六,而來徐徐。既志在初六,豈惟不與九二合德,反困於九二之金車而吝矣。然九二剛中,必能與我同濟時困,不因我不當位而遂棄我,故可有終。

구사 효사에 이르기를, 서서히 오되 금거에 곤하여, 인함은 있으나 마침내 결과가 있다. 《소상전》에 이르기를, 서서히 오는 것은 뜻이 아래에 있기 때문이며, 자리에 맞지 않으나 도와주는 이가 있다.——지욱의 해설: 곤궁 속에서도 형통을 잃지 않는 것은 양강 거중의 사람이 아니면 못한다. 구사는 곤궁을 당하여도 아래의 초육을 연연하여 잊지 못하므로 걸음이 더디다. 마음을 초육에 두었으니 구이와 동심동덕이 되지 못할 뿐 아니라, 도리어 구이의 금거에 막혀 인함을 낳는다. 그러나 구이는 양강 거중이니 반드시 나와 함께 시국의 곤액을 구제하려 할 것이며, 내가 자리에 맞지 않는다고 나를 버리지 않으므로 마침내 좋은 결과가 있다.

九五:劓刖,困于赤紱,乃徐有說,利用祭祀。象曰:劓刖,志未得也;乃徐有說,以中直也;利用祭祀,受福也。九五陽剛中正,居於尊位,視天下如一身者也。上六困于葛藟,如劓我之鼻;初六困于株木,如刖我之足。我方賴九二同行濟困,猶如赤紱,而彼方困于酒食,則是我困于赤紱也。然九二中直,必徐應我而有悅,我當竭誠以感之,如祭祀然,庶可以受福矣。

구오 효사에 이르기를, 코를 자르고 발을 벤 형벌을 받은 듯, 주불에 곤한다. 서서히 기뻐함이 있고, 제사를 쓰기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 의월을 받은 것은 뜻이 아직 얻어지지 않았기 때문이며, 서서히 기뻐함이 있는 것은 가운데 있어 바르기 때문이고, 제사를 쓰기에 이로운 것은 복을 받기 때문이다.——지욱의 해설: 구오는 양강 중정으로 존위에 있어 천하를 자기 한 몸으로 보는 사람이다. 상육이 갈뢰에 곤한 것은 내 코를 자른 듯하고, 초육이 주목에 곤한 것은 내 발을 벤 듯하다. 나는 구이와 함께 곤액을 구제하러 가기를 기대하고, 저 주불이야말로 그에게 내릴 신물이다. 그런데 그가 저쪽에서 「주식에 곤」하여 갑자기 오지 않으니, 곧 내가 이 적불에 곤한 것과 같다. 그러나 구이가 가운데 있어 바르니, 반드시 서서히 나에게 응하여 환열을 낼 것이다. 나는 성의를 다하여 그를 감동시켜 제사를 올리듯 공경해야 하니, 이래야 비로소 복택을 받을 수 있다.

上六:困于葛藟,于臲卼,曰動悔有悔,征吉。象曰:困于葛藟,未當也;動悔有悔,吉行也。處困之極,可以動而行矣。陰柔才弱,疑慮未當,猶牽纏而不自安,懼其動而有悔,而每自退悔也,故聖人直以征吉決之。

상육 효사에 이르기를, 갈뢰에 곤하고 흔들려 편안하지 않은 자리에 있다. 마음속으로 「움직이면 후회하겠다」 하여, 실은 이미 후회하고 있다. 나아가면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 갈뢰에 곤한 것은 처한 바가 맞지 않기 때문이며, 움직이면 후회한다 하여 과연 후회를 낳았으나, 나아가면 도리어 길한 행동이다.——지욱의 해설: 상육은 곤궁의 극점에 있어 본래 움직여 나아가야 할 때이다. 그런데 음유하여 재력이 약하고 의려가 적절함을 얻지 못하여, 갈뢰 같은 얽힘에 마음이 불안하고 한번 움직이면 후회할까 두려워, 이에 늘 스스로 먼저 물러나 후회한다. 그러므로 성인은 차라리 「정길」 두 글자로써 그를 위해 결단을 내려 주었다.

정괘(井卦)

(巽下 坎上)井:改邑不改井,無喪無得,往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。夫井者,居其所而遷者也。知井之居所而遷,則知困之窮而通矣,故次困而明井。邑可改,井不可改;可改則有喪有得,既不可改,何喪何得。食水者往,未食者來,人有往來,井何往來。下瓶將及於水曰汔至,得水收繩未盡曰未繘井;繘井則有功,未繘羸其瓶則凶。此皆人之得喪,非井之得喪也。知井無得喪,則知性德六而常即;知人有得喪,則知修德即而常六。故曰井德之地也,又曰井以辯義。

(하괘 손·상괘 감) 정괘의 괘사에 이르기를, 읍은 고칠 수 있으나 우물은 고칠 수 없다. 우물물은 줄지도 늘지도 않는다. 오고 가는 사람이 모두 우물에서 물을 긷는다. 물이 막 퍼 올려지려는데 줄이 아직 다 감기지 않아 병을 깨뜨린다. 흉하다.——지욱의 해설: 우물이라는 것은 《계사전》의 「그 자리에 있으면서 옮긴다」는 것이다——스스로는 원래 자리에 머물러 움직이지 않으면서 공용은 사방으로 전달된다. 우물이 제 자리를 지키면서 공용이 옮겨짐을 알면, 곤괘가 어찌 궁극에 이르러 도리어 통달하는지도 안다. 그러므로 정괘는 곤괘 뒤에 바로 잇는다. 읍은 고칠 수 있고 우물은 고칠 수 없다. 고칠 수 있기에 실·득을 논할 수 있고, 고칠 수 없으니 무슨 실이 있고 무슨 득이 있겠는가. 물을 마신 사람은 가고 마시지 않은 사람이 오니, 오고 가는 것은 사람이지 우물에 무슨 왕래가 있겠는가. 병을 내려 거의 수면에 닿는 것을 「길지」라 하고, 물은 퍼 올렸으나 줄이 아직 다 감기지 않은 것을 「미육정」이라 한다. 줄을 다 감아야 비로소 공이 있고, 다 감기지 않아 병을 깨면 흉하다. 이들은 모두 사람의 득실이지 우물의 득실이 아니다.——그는 이어 불법으로 지적한다. 우물 자체에 득도 실도 없음을 알면, 본래 갖춘 「성덕」이 「육즉」(이즉·명자즉·관행즉·상사즉·분증즉·구경즉의 여섯 계위)을 거치면서도 당하 그대로임을 안다. 사람에게 득실이 있음을 알면, 후천의 「수덕」이 당하 그대로이면서도 여섯 계위가 완연함을 안다. 그러므로 《계사전》에 「정은 덕의 땅이다」 하고, 또 「정은 의를 분별한다」 하였다.

彖曰:巽乎水而上水,井。井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也;汔至亦未繘井,未有功也;羸其瓶,是以凶也。水輪含地,故鑿地者無不得水,喻如來藏性具一切陰界入等,故觀陰界入者無不得悟藏性,但貴以妙止觀力深入而顯發之。藏性一顯,自養養他更無窮盡也。困之貞大人吉,曰以剛中;今改邑不改井,亦曰乃以剛中。困似專指修德,其實發明全修在性;今似專指性德,其實要人全性起修。故隨明未有功而羸瓶則凶,其重修德甚矣。

《단전》에 이르기를, 나무통을 물에 따라 넣어 물을 퍼 올리는 것이 우물이다. 우물은 여러 사람을 길러도 다함이 없다. 읍은 고쳐도 우물은 고치지 않는 것은, 구이·구오의 양강이 가운데 있기 때문이다. 물이 거의 오르는데 줄이 다 감기지 않은 것은 아직 공을 이루지 못했기 때문이다. 병을 깨니 흉하다.——지욱의 해설: 불교에서는 대지 아래에 수륜이 떠받치고 있다 하므로, 땅을 파서 물이 나지 않는 일이 없다. 이는 「여래장」(중생이 본래 갖춘 불성의 보장)의 본성에 일체의 오음·십팔계·십이입 등 세간법이 구족함의 비유이니, 오음·십팔계·십이입을 관찰하는 사람으로 장성에 깨달아 들어가지 못하는 이가 없다. 귀하게 여길 것은 다만 미묘한 지관의 힘으로 깊이 들어가 이를 드러내 발휘하는 데 있을 뿐이다. 장성이 일단 드러나면 스스로 수용하고 또 남을 기르며 더 나아가 다함이 없다. 곤괘에 「정이니 대인길」 하고 《단전》은 「강중으로 말미암아」라 풀었다. 여기서는 「개역불개정」 하고 《단전》도 「내 강중으로 말미암아」라 푼다. 곤괘는 겉보기에 수덕만 말하는 듯하나 실은 모든 수행이 심성에 근본함을 밝히려는 것이고, 정괘는 겉보기에 성덕만 말하는 듯하나 실은 사람으로 하여금 모든 심성에 의지해 수행을 일으키게 하려는 것이다. 그러므로 《단전》이 이어서 줄이 다 감기지 않으면 공이 없고 병을 깨면 흉하다 하는 것이다——그것이 수덕을 얼마나 중히 보는지 알 수 있다.

象曰:木上有水,井。君子以勞民勸相。夫擔水惠人,則所及者寡;鑿井任伋,則所潤者多。擔水者有作善,鑿井者無作善也。君子之慰勞於民也,則勸其交相為養焉,故養而不窮矣。初六:井泥不食,舊井無禽。象曰:井泥不食,下也;舊井無禽,時舍也。井之六爻,三陰為井,三陽為泉。初居最下,故象如泥,不惟人不食之,禽亦不顧之矣,理即佛也。九二:井谷射鮒,甕敝漏。象曰:井谷射鮒,無與也。在下之中,故為井谷;有泉可以射鮒,而上無應與,如甕既敝漏,不能相伋也。魚之至小者名鮒,蓋指初六。此是名字即佛,薄有聞熏,未成法器。

《대상전》에 이르기를, 나무통 위에 물이 있는 것이 정괘이다. 군자는 이를 본받아 백성을 위로하고 서로 돕기를 권한다.——지욱의 해설: 물을 지어 가져다 사람을 구제하면 은혜가 미치는 범위가 제한되고, 우물을 하나 파서 사람이 긷게 하면 적실 수 있는 것이 많다. 물을 지어 사람에게 주는 것은 유조작의 선이고, 우물을 파서 사람이 스스로 취하게 하는 것은 무조작의 선이다. 군자가 백성을 위로하는 것은 서로 공양하고 부양하기를 권하는 것이니, 기르는 공이 다하지 않는다. (저본의 「임급」의 「급」은 「급(汲)」에 해당하리라, 지금 그대로 적는다.) 초육 효사에 이르기를, 우물 바닥이 진흙뿐이라 마시지 못하고, 버려진 옛 우물에는 금조도 오지 않는다. 《소상전》에 이르기를, 정니를 마시지 못하는 것은 최하에 있기 때문이고, 구정에 금조가 없는 것은 당세 사람에게 버려졌기 때문이다.——지욱의 해설: 정괘의 여섯 효에서 세 음효는 정체를 표하고 세 양효는 샘수를 표한다. 초육은 최하에 있어 어니를 취상으로 하니, 사람이 마시지 않을 뿐 아니라 금조도 돌아보지 않는다.——그는 이어 천태 「육즉」의 첫째 자리에 배한다. 이는 「이즉불」에 해당하여, 중생이 불성을 본래 갖추어 이치상으로는 불이지만 아직 전혀 수행할 말이 없는 경지이다. 구이 효사에 이르기를, 우물 골짜기의 작은 구멍에는 작은 물고기를 쏠 뿐이고, 긷는 옹기는 깨져 샌다. 《소상전》에 이르기를, 정곡에 붕어를 쏘는 것은 위에 호응하는 효가 없기 때문이다.——구이는 하괘의 중위에 있으므로 「정곡」이라 한다. 샘수가 있어 작은 물고기를 쏠 수는 있으나 위에 호응하는 효가 없어, 옹기가 이미 깨져 샌 것처럼 물을 퍼 올리지 못한다. 가장 작은 물고기를 「붕어」라 하며 여기서는 초육을 가리킨다. 이는 「명자즉불」에 해당하여, 다만 조금 불법의 명상을 듣고 조금 훈습이 있을 뿐 아직 법을 담는 기민이 되지 못한 경지이다.

九三:井渫不食,為我心惻,可用汲;王明,並受其福。象曰:井渫不食,行惻也;求王明,受福也。以陽居陽,其泉潔矣,猶居下卦,不為人食,是可惻也。上六應之,故可用汲。蓋王既明而用賢,則賢者之福非止獨受而已。此是觀行即佛,圓伏五住故井渫,未證理水故不食,宜求諸佛加被,則可自利利他也。

구삼 효사에 이르기를, 우물이 이미 흘겨 깨끗한데 마시는 이가 없어 내 마음에 측은함을 이룬다. 퍼 쓸 만한 우물이다. 임금이 명하면 함께 그 복을 받는다. 《소상전》에 이르기를, 우물이 흘겼는데 마시지 않는 것은 가는 사람이 모두 이로 인해 측은해하기 때문이며, 임금의 명을 구하는 것은 복을 받기 위함이다.——지욱의 해설: 구삼은 양효로 양위에 있어 샘수가 이미 깨끗하다. 그런데 아직 하괘에 있어 사람에게 취용되지 않으니, 이는 실로 사람을 측은하게 한다. 다행히 상육이 이에 호응하므로 「퍼 쓸 만하다」. 임금이 밝아 현재를 임용하면, 현자의 복이 그 한 사람의 독차지만은 아니게 된다.——그는 이어 천태의 셋째 계위에 배한다. 이는 「관행즉불」에 해당하여, 이미 「오주번뇌」(견혹 일주와 사혹 삼주, 다시 무명주지를 더함)를 원만히 눌러 담을 수 있으므로 우물이 흘겼다 하고, 그러나 아직 중도이체의 한 소 호수 같은 참 물을 친증하지 못했으므로 「불식」이라 한다. 이때 마땅히 제불의 가피호염을 구해야 비로소 자리하고 겸하여 타인을 이롭게 할 수 있다.

六四:井甃,無咎。象曰:井甃無咎,修井也。甃者,以瓦石包砌其傍,所以御汙而潔泉者也,故曰修井。此是相似即佛,從思慧入修慧,御二邊之汙,而潔中道之泉。九五:井冽寒泉食。象曰:寒泉之食,中正也。陽剛中正,泉之至潔而泠然者也,功及於物,故得食之。此是分證即佛,中道理水,自利利也。上六:井收勿幕,有孚元吉。象曰:元吉在上,大成也。以陰居上,如井之收。收,即井欄。常露之而勿幕,眾皆汲之,而所養無窮矣。此是究竟即佛,功德滿足,盡未來際恆潤眾生。

육사 효사에 이르기를, 우물을 벽돌로 쌓는다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 우물을 쌓아 허물 없는 것은 우물을 수리하기 때문이다.——지욱의 해설: 「축」이란 기와돌로 우물의 네 벽을 싸 쌓아 오예를 막고 샘수의 청결을 보존하는 것이니, 그래서 《소상전》이 「수정」이라 한다. 이는 천태의 「상사즉불」에 해당하여, 사소성혜에서 수소성혜에 들어가 「공」「유」 양변의 오염을 막고 중도의 한 소 맑은 샘을 보존하는 경지이다. 구오 효사에 이르기를, 우물물이 맑고 차서 마실 만한 한천이다. 《소상전》에 이르기를, 한천을 마실 만한 것은 구오가 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다.——구오는 양강으로 중정하여 샘수 중 가장 청결하고 가장 청렬하며, 공용이 이미 외물에 미치므로 사람들이 마실 수 있다. 이는 「분증즉불」에 해당하여, 이미 조각조각 중도이체의 한 소 참 물을 증하여 자리하고 타인을 이롭게 할 수 있다. (저본의 「자리이야」 아래에 「타」 한 글자가 빠진 의심이 있으나, 지금 그대로 적고 보충하지 않는다.) 상육 효사에 이르기를, 우물 어귀의 난간을 덮지 말라. 성실이 있으면 크게 길하다. 《소상전》에 이르기를, 크게 길하여 최상에 있는 것은 큰 공이 이루어졌기 때문이다.——지욱의 해설: 상육은 음효로 전괘의 최상에 있어 우물 어귀가 거둬지는 곳과 같다. 「수」는 곧 정란이다. 늘 열어 두어 덮개를 하지 않으면 여러 사람이 모두 와서 긷고, 기르는 것이 다함이 없다.——마지막 계위에 배한다. 이는 「구경즉불」에 해당하여, 공덕이 원만히 구족하여 미래세를 다하도록 항상 중생을 적신다.

혁괘(革卦)

(離下 兌上)革:已日乃孚,元亨利貞,悔亡。夫邑改而井不改者,言其處也。井舊則無禽而泥,可弗革乎。學者以變化氣質為先,猶火之鍛金也。方其煆也,金必苦之;既煆成器,而後信火之功也。此革之道,即乾坤之道,大亨以正者也。未信故有悔,已孚則悔亡矣。

(하괘 리·상괘 태) 혁괘의 괘사에 이르기를, 고치고 날이 지나서야 믿음이 있다. 크게 형통하고 바름에 이로우며, 후회가 사라진다.——지욱의 해설: 앞의 괘에서 읍은 고쳐도 우물은 고치지 못한다 한 것은, 우물이 처한 자리에 대해 말한 것이다. 그러나 우물이 일단 낡으면 진흙에 흐려 금조도 오지 않으니, 어찌 변혁을 가하지 않을 수 있겠는가. 학문하는 이는 자기 기질을 변화시키는 것을 첫째 급무로 삼는다. 그것은 마치 불로 금속을 단련하는 것과 같아서, 단련되는 동안은 금속이 반드시 괴롭게 느낀다. 기명으로 단련되어 올라야 비로소 불의 공을 믿고 복종한다. 이 변혁의 도는 곧 건곤의 대도이며, 《단전》의 「대형이정」이다. 사람이 아직 믿고 복종하지 않으면 회가 있고, 일단 믿고 따르면 회한이 사라진다.

彖曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。已日乃孚,革而信之。文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人。革之時大矣哉。革而信之,明未革則人不信也;革而當,乃使人信,其悔乃亡,明不當則悔不亡也。須如天地之革時,湯武之革命,方可取信於人耳。革何容易。

《단전》에 이르기를, 혁괘는 물과 불이 서로 끄고, 또 두 딸이 함께 살면서 그 뜻이 얻어지지 않는 것과 같아서, 이를 혁이라 한다. 날이 지나서야 믿음이 있는 것은, 고친 뒤에 사람들이 이를 믿기 때문이다. 아래 리의 문명이 있고 위 태의 기쁨이 있어, 크게 형통하고 또 바르다. 고쳐서 마땅할 때 그 회한이 비로소 사라진다. 천지가 변혁하여 사시가 이루어진다. 탕·무가 옛 명을 혁한 것은 위로는 하늘에 순하고 아래로는 사람에게 응했기 때문이다. 혁이라는 때는 참으로 큰 것이다.——지욱의 해설: 「혁이신지」는 아직 고치지 않았을 때 사람들이 믿지 않았음을 지적한 것이고, 「혁이당 기회내망」은 고침이 마땅해야 사람을 믿고 복종하게 하여 회한을 없앨 수 있으며, 고침이 마땅하지 않으면 회한은 사라지지 않음을 지적한 것이다. 반드시 천지가 사시를 변혁해 내듯, 탕·무가 혁명한 것처럼 해야 비로소 사람의 믿음을 얻는다고 논할 수 있다. 변혁이 어찌 쉬운 일이겠는가.

象曰:澤中有火,革。君子以治曆明時。時無實法,依於色心分位假立。心無形像,依色表見。色有共相及不共相,共相之在上者為日月星(宿百+西@人),因日月星(宿百+西@人)周行於天,據其所歷之度,以明春夏秋冬之時。春則萬物皆春,乃至冬則萬物皆冬,故知時惟心現,無在而無所不在。猶如火性無我,亦無在而無所不在,雖澤中亦自有之。彼大海中火光常起,即其驗也。

《대상전》에 이르기를, 못속에 불이 있는 것이 혁괘이다. 군자는 이를 본받아 역법을 다스려 시절을 밝힌다.——지욱은 여기서 전적으로 불법의 명상으로 말한다. 「시간」에는 독립하여 자존하는 실체가 없고, 다만 색법과 심법의 변천의 분위에 의지하여 가립된 명목이다. 마음에는 형상이 없어 색법으로 말미암아야 비로소 나타난다. 색법은 또 「공상」(중생이 공동으로 감지하는 것)과 「불공상」(각 사람에게 독유한 것)으로 나뉘고, 공상 가운데 위쪽에 있는 것이 일월성수이다. 일월성수가 하늘 위에서 순환하여 운행하므로, 사람은 그 경과하는 도수에 의지하여 춘하추동의 시절을 표정한다. 봄이 오면 만물이 모두 봄의 뜻이고 겨울이 오면 만물이 모두 겨울의 상이다. 이로써 「시간」은 다만 마음이 나타낸 것임을 알 수 있으니, 어느 한 곳에 있지 않다 해도 되고 두루 있다 해도 된다. 이는 불의 체성에 본래 자아의 실체가 없고, 또 한 곳에 있지 않으면서 두루 있는 것과 같아서, 못물 속에 있어도 스스로 화성이 있다——바다에 항상 화광이 솟아오르는 것이 그 증험이다. (저본은 편방을 병합하여 「수」 글자를 나타낸다. 지금 그 원식을 그대로 적는다.)

初九:鞏用黃牛之革。象曰:革用黃牛,不可以有為也。離為能革,兌為所革,而初九居下,上無應與,此不可以有為者也,但用黃牛之革以自鞏固可耳。六二:已日乃革之,征吉無咎。象曰:已日革之,行有嘉也。陰柔中正,為離之主,得革物之全能者也。革必已日乃孚,而上應九五,是其嘉配,故征吉而無咎。

초구 효사에 이르기를, 황우의 가죽으로 굳게 묶는다. 《소상전》에 이르기를, 황우로 묶는 것은 아직 유위할 수 없기 때문이다.——지욱의 해설: 하괘 리는 변혁하는 쪽이고 상괘 태는 변혁되는 쪽이다. 그런데 초구는 최하에 있어 위에 호응하는 효도 없으니, 이는 바로 유위할 수 없는 처경이며, 다만 황우의 가죽으로 자기를 굳게 묶어 진각을 안정시킬 따름이다. 육이 효사에 이르기를, 날이 지나서야 이를 고친다. 나아가면 길하고 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 날이 지나서 이를 고치는 것은 가면 아름다움이 있기 때문이다.——육이는 음유로 가운데 있어 바름을 얻고, 또 하괘 리의 주효이다. 완전히 변혁의 능력을 갖춘 한 효이다. 변혁은 반드시 날이 지나야 믿음을 얻는데, 그것은 위에서 구오와 호응하여, 그것이야말로 그 좋은 짝이다. 그러므로 나아가면 길하고 허물이 없다.

九三:征凶貞厲,革言三就,有孚。象曰:革言三就,又何之矣。過剛不中,而應上六。上六陰柔得正,乃君子而如文豹者也,何容更以剛燥革之。征則必凶,雖得其貞,亦仍危厲;但可自革以相順從,其言至於三就,庶亦可以取信也。

구삼 효사에 이르기를, 나아가면 흉하고 바르게 해도 위태롭다. 혁언이 세 번 거쳐야 믿음이 있다. 《소상전》에 이르기를, 혁언이 삼취하였으니 또 무엇을 더 가겠는가.——지욱의 해설: 구삼은 강함이 지나쳐 가운데 있지 않고 상육과 호응한다. 상육은 음유로 자리에 맞고 바름을 얻어, 마치 문표 같은 반문이 빛나는 군자이다. 어찌 구삼이 다시 강조의 수단으로 이를 고치는 것이 용납되겠는가. 나아가면 반드시 흉을 부르고, 정도를 지켜도 여전히 위험하다. 그것은 먼저 자기를 고치고, 돌이켜 상대에게 순종할 수밖에 없으며, 말을 되풀이하여 추구하여 세 번째에 타당해져야 비로소 사람의 믿음을 얻을 수 있다.

九四:悔亡,有孚改命吉。象曰:改命之吉,信志也。兌金之質,本待煆以成器,而九四無應於下,則無肯成我者,悔可知也。但剛而不過,又附近於離體之上,其志可信,故悔亡而有孚,可以改其所秉之定命,而日進於自利利他之域矣。

구사 효사에 이르기를, 회한이 사라진다. 믿음이 있어 명을 고치면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 명을 고쳐 길한 것은 그 뜻을 믿을 수 있기 때문이다.——지욱의 해설: 상괘 태는 금에 속하여 본래 불에 단련되어야 비로소 그릇이 된다. 그런데 구사는 아래에 호응하는 효가 없으니, 곧 나를 성취해 줄 사람이 없는 것이라 회가 있는 것은 헤아릴 만하다. 다행히 그것은 양효로 음위에 있어 강하되 지나치지 않고, 또 하괘 리화의 바로 위에 다가 있다. 그 뜻은 믿을 만하다. 그러므로 회한이 사라지고 믿음이 있어, 본래 품수한 정명을 스스로 바꾸어, 나날이 자리하고 겸하여 이타의 경지에 들어갈 수 있다.

九五:大人虎變,未占有孚。象曰:大人虎變,其文炳也。以陽剛中正之大人,又得六二陰柔中正之應以輔助之,故如虎之神變,炳乎有文,不待占而足以取信於天下也。上六:君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。象曰:君子豹變,其文蔚也;小人革面,順以從君也。豹亦生而有文者也,但待時而變現耳。九三剛燥小人,既見其變,亦革言三就以相順從,然僅革面,未始革心,君子正不必深求也。若欲令心革而往征之,未免得凶,惟居貞以默化之則吉。

구오 효사에 이르기를, 대인은 호랑이처럼 털갈이하여, 점치지 않아도 믿음이 있다. 《소상전》에 이르기를, 대인의 호변은 그 무늬가 빛나기 때문이다.——지욱의 해설: 구오는 양강 중정의 대인이고, 또 육이의 음유 중정의 효가 이에 호응하여 보좌하므로, 호랑이가 털갈이하듯 신묘하게 변화하여 반문이 찬연하니, 점칠 필요 없이 천하의 믿음을 얻기에 족하다. 상육 효사에 이르기를, 군자는 표범처럼 변하고, 소인은 얼굴만 고친다. 나아가면 흉하고 머물러 바르면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 군자의 표변은 그 무늬가 울창하기 때문이며, 소인이 얼굴을 고치는 것은 순종하여 군상을 따르기 때문이다.——표범도 태어나면서 무늬를 가지니, 다만 시절이 와서 나타나기를 기다릴 따름이다. 구삼이라는 강조의 소인은 상육이 변한 것을 보고, 고치는 말을 세 번 되풀이하여 순종을 표시한다. 그러나 그는 얼굴만 고쳤을 뿐 마음을 고치지는 않았다. 군자는 본래 그것을 깊이 책할 필요가 없다. 만일 반드시 그로 하여금 마음을 고치게 하려고 군사를 일으켜 나아가면, 흉을 부르는 것을 면하기 어렵다. 다만 편안히 머물러 바름을 지키고 묵묵히 감화해야 비로소 길하다.

The original text is in the public domain. The Korean is a machine-assisted translation of this library’s own Chinese paraphrase, checked against a fixed glossary so that technical terms match the definitions used elsewhere on this site. It is a reading aid and does not replace the original.

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