주역선해(周易禪解)

蕅益子結冬於月臺，禪誦之餘，手持韋編而箋釋之。或問曰：「子所解者是易耶？」餘應之曰：「然。」復有視而問曰：「子所解者非易耶？」餘亦應之曰：「然。」又有視而問曰：「子所解者亦易亦非易耶？」餘亦應之曰：「然。」更有視而問曰：「子所解者非易非非易耶？」餘亦應之曰：「然。」侍者聞而笑曰：「若是乎墮在四句中也。」

우익자(蕅益子, 지욱智旭의 자칭)는 월대(月台)에서 겨울 결제안거(結制安居)를 하면서, 좌선(坐禪)과 송경(誦經)의 여가에 《주역(周易)》을 손에 들고 한 구절 한 구절에 첨주(箋注)를 달아 해석하였다. 어떤 사람이 그에게 물었다. 「당신이 해석한 것은 《주역》입니까?」 그가 대답하였다. 「그렇습니다.」 또 어떤 사람이 읽어 본 뒤 물었다. 「당신이 해석한 것은 《주역》이 아니지요?」 그도 대답하였다. 「그렇습니다.」 또 다른 사람이 읽고 물었다. 「당신이 해석한 것은 《주역》이기도 하고 《주역》이 아니기도 한 것이지요?」 그는 여전히 대답하였다. 「그렇습니다.」 또 어떤 사람이 읽고 물었다. 「당신이 해석한 것은 《주역》도 아니고 《주역》이 아닌 것도 아니지요?」 그는 역시 대답하였다. 「그렇습니다.」 곁에 있던 시자(侍者)가 이 말을 듣고 웃으며 말하였다. 「이러면 당신은 『사구(四句)』 안에 떨어져 버렸습니다.」 불가(佛家)에서는 일체의 언설(言說)을 「사구(四句)」로 귀납한다. 긍정(是), 부정(非), 역시역비(亦是亦非), 비시비비(非是非非)인데, 사구 안에 드는 것은 모두 희론(戱論)에 속하여 명언분별(名言分別)을 벗어나지 못한다. 시자는 바로 이 한 가지를 가지고 그를 놀린 것이다. 「결동(結冬)」은 승려가 겨울에 결제안거하여 선송(禪誦)을 전문으로 닦는 것을 가리키고, 「위편(韋編)」은 공자가 《역》을 읽어 가죽 끈이 세 번 끊어졌다는 고사로서 《주역》이라는 책을 대신 가리킨다.

余曰：「汝不聞四句皆不可說，有因緣故四句皆可說乎？因緣者，四悉檀也。人謂我釋子也，而亦通儒，能解易，則生歡喜焉，故謂是易者，吾然之，世界悉檀也。或謂我釋子也，奈何解易，以同俗儒，知所解之非易，則善心生焉，故謂非易者，吾然之，為人悉檀也。

지욱이 대답하였다. 「당신은 듣지 못하였는가? 사구는 본래 모두 말할 수 없는 것이지만 『인연(因緣)』이 있는 까닭에 사구가 모두 말할 수 있게 된다는 것을? 여기서 말하는 인연이란 『사실단(四悉檀)』이다.」「실단(悉檀)」은 범어(梵語)로 「두루 베푼다」는 뜻으로, 부처가 설법할 때 근기에 응하여 가르침을 베푸는 네 가지 방식을 가리킨다. 세간의 인정에 수순하여 사람을 환희하게 하는 「세계실단(世界悉檀)」, 각 사람의 근기에 맞추어 선심(善心)을 일으키게 하는 「위인실단(爲人悉檀)」, 병에 따라 약을 내리듯 집착의 병을 깨는 「대치실단(對治悉檀)」, 제법의 실상을 직접 드러내는 「제일의실단(第一義悉檀)」이다. 그는 이어서 한 구절 한 구절에 배석(配釋)하였다. 나는 출가자이면서 유학(儒學)에도 통달하여 《주역》을 해석할 수 있다고 생각하여 마음에 환희를 일으키는 사람이 있다. 그러므로 그가 「이것은 《주역》입니다」라고 말할 때 나는 고개를 끄덕여 인정하였다——이것은 세정(世情)에 수순하여 사람을 환희하게 하는 세계실단에 속한다. 또 나는 출가자인데 어찌 《주역》을 해석하여 세속의 유자(儒者)와 혼동될 수 있겠는가 하고 생각하는 사람이 있다. 만일 그가 내가 해석한 것이 사실은 통상의 의미에서의 《주역》이 아니라는 것을 분명히 알면, 선을 향하는 마음을 일으킬 것이다. 그러므로 그가 「이것은 《주역》이 아닙니다」라고 말할 때도 나는 고개를 끄덕여 인정하였다——이것은 사람에 따라 선을 일으키는 위인실단에 속한다.

或謂儒釋殆無分也，若知易與非易必有差別，雖異而同，雖同而異，則儱侗之病不得作焉，故謂亦易亦非易者，吾然之，對治悉檀也。或謂儒釋必有實法也，若知非易，則儒非定儒；知非非易，則釋非定釋，但有名字，而無實性，頓見不思議理焉，故謂非易非非易者，吾然之，第一義悉檀也。」

또 어떤 사람은 유(儒)와 석(釋)에는 애초에 분별이 없다고 생각하였다. 만일 그가 「시역(是易)」과 「비역(非易)」 사이에 반드시 차별이 있다는 것을 알면——서로 다르면서도 서로 통하고, 서로 통하면서도 서로 다르다——그렇다면 아렴하게 유석을 한데 섞어 버리는 「융동(儱侗)」의 병은 일어나지 않는다. 그러므로 그가 「《주역》이기도 하고 《주역》이 아니기도 하다」라고 말할 때도 나는 고개를 끄덕여 인정하였다——이것은 편집(偏執)의 병을 깨는 대치실단에 속한다. 「융동」이란 함혼막호(含混模糊)한 것으로, 선문(禪門)에서 차별을 분별하지 않고 통째로 삼켜 버리는 견해를讥평하는 용어이다. 또 어떤 사람은 유와 석이 각각 실재하는 법체(法體)를 가진다고 생각하였다. 만일 그가 「《주역》이 아니다」를 알면 유는 고정불변의 유가 아님을 알게 되고, 「《주역》이 아닌 것도 아니다」를 알면 석도 고정불변의 석이 아님을 알게 된다. 양쪽 모두 가명안립(假名安立)일 뿐이며 독립불변의 실성은 없다. 이렇게 하면 돈연히 불가사의(不可思議)의 이치를 볼 수 있다. 그러므로 그가 「《주역》도 아니고 《주역》이 아닌 것도 아니다」라고 말할 때도 나는 고개를 끄덕여 인정하였다——이것은 실상을 직접 드러내는 제일의실단에 속한다. 지욱은 여기서 불문(佛門)의 사실단을 곁의 사람들이 이 책에 보낸 네 가지 평가에 하나하나 대응시켜, 사구 자체에는 시비가 없고 전적으로 그것이 어떤 사람에게 어떻게 작용하는가에 달렸음을 설명하였다.

侍者曰：「不然。若所解是易，則人將謂易可助出世法，成增益謗；若所解非易，則人將謂師自說禪，何嘗知易，成減損謗；若所解亦易亦非易，則人將謂儒原非禪，禪亦非儒，成相違謗；若所解非易非非易，則人將謂儒不成儒，禪不成禪，成戲論謗。烏見其為四悉檀也？」

시자가 말하였다. 「반드시 그렇지는 않습니다. 만일 당신이 해석한 것이 《주역》이라고 말하면, 사람들은 《주역》이 출세간의 불법(佛法)을 성취하는 데 도움이 된다고 생각하여 본래 갖추지 않은 공덕을 억지로 덧붙여 『증익방(增益謗)』이 됩니다. 만일 당신이 해석한 것이 《주역》이 아니라고 말하면, 사람들은 법사가 그저 선리(禪理)를 스스로 설하는 것일 뿐 어찌 진정 《주역》을 알겠느냐고 생각하여 본래 있는 공덕을 억지로 깎아내려 『감손방(減損謗)』이 됩니다. 만일 시(是)이기도 하고 비(非)이기도 하다고 말하면, 사람들은 유는 본래 선이 아니고 선도 유가 아니라고 생각하여 양쪽이 서로 배척하는 『상위방(相違謗)』이 됩니다. 만일 비도 아니고 비비도 아니라고 말하면, 사람들은 유는 유가 될 수 없고 선도 선이 될 수 없다고 생각하여 말해 봐야 모두 허망한 말장난인 『희론방(戱論謗)』이 됩니다. 이렇게 보면 어디에 사실단이 있다고 하겠습니까?」 증익·감손·상위·희론은 불가에서 아울러 이르는 「사방(四謗)」으로, 사구와 하나하나 서로 대한다. 같은 한마디도 잘 쓰면 사실단의 이익이 되고, 잘못 쓰면 사방의 허물이 된다. 시자의 힐난은 바로 여기에 떨어진다——사구는 사익을 낳기도 하고 사방을 부르기도 한다. 무엇을 가지고 남이 방이 아니라 익을 얻었다고 단정할 수 있는가.

余曰：「是固然。汝獨不聞人參善補人，而氣喘者服之立斃乎？抑不聞大黃最損人，而中滿者服之立瘥乎？春之生育萬物也，物固有遇春而爛壞者；夏之長養庶品也，草亦有夏枯者；秋之肅殺也，而菊有黃花；冬之閉藏也，而松柏青青，梅英馥馥。如必擇其有利無害者而後為之，天地恐亦不能無憾矣。

지욱이 대답하였다. 「그 말에는 확실히 도리가 있다. 그러나 당신은 듣지 못하였는가? 인삼(人參)은 가장 잘 사람을 보양하지만 숨이 찬 사람이 먹으면 당장 목숨을 잃는다는 것을. 또 듣지 못하였는가? 대황(大黃)은 가장 잘 사람을 손상하지만 뱃속이 부풀어 오른 사람이 먹으면 당장 낫는다는 것을. 봄은 만물을 생육하지만 만물 가운데 봄을 만나면 도리어 썩어 문드러지는 것이 있다. 여름은 온갖 품목을 길러 주지만 초목 가운데 여름이 되면 시들어 마르는 것이 있다. 가을은 만물을 숙살하지만 국화는 바로 이 때에 황화(黃花)를 피운다. 겨울은 만물을 폐장하지만 소나무와 잣나무는 여전히 푸르고 매화는 여전히 향기를 코에 퍼뜨린다. 만일 반드시 이롭고 해가 전혀 없는 한 가지 일을 골라서야 비로소 하겠다면, 천지가 만물을 생육하는 일조차 유감을 면하지 못할 것이다.」 이것은 「사방을 부를까 두렵다」는 물음에 대한 제1층의 대답이다. 약 자체에는 선악이 없고, 시령(時令) 자체에 이해가 없다. 익도 방도 받는 사람의 근기에 따라 돌아간다. 법을 설하는 자는 오해하는 사람이 있을까 두려워 입을 닫아서는 안 되는 것이다.

且佛以慈眼視大千，知群機已熟，然後示生，猶有魔波旬擾亂之，九十五種嫉妒之，提婆達多思中害之，豈惟堯舜稱猶病哉。吾所由解易者，無他，以禪入儒，務誘儒以知禪耳。縱令不得四益而起四謗，如從地倒，還從地起；置毒乳中，轉至醍醐，厥毒仍在。遍行為外道師，薩遮為尼犍主，意在斯也。」侍者再拜而謝曰：「此非弟子所及也，請得筆而存之。」

「하물며 부처는 자비의 눈으로 대천세계(大千世界)를 관조하여 중생의 근기가 이미 익었음을 알고서야 인간에 시현(示現)하여 나셨는데도, 오히려 마왕 파순(波旬)이 교란하러 오고 구십오종(九十五種)의 외도가 질투를 품고 제바달다(提婆達多)가 마음을 다해 해를 가하려 하였다. 이런 일은 요순(堯舜)이 『박시제중(博施濟衆)』마저 미치지 못한다고 탄식한 데 그치는 이야기가 아니다. 내가 《주역》을 해석하는 것은 다른 뜻이 아니라 『선으로 유에 들어간다』——유가의 문경(門徑)을 빌려 유서(儒書)를 읽는 사람을 선(禪)에 끌어들이려는 것이다. 비록 사실단의 이익을 얻지 못하고 도리어 사방을 일으키는 사람이 있더라도, 그것은 사람이 땅에 넘어져도 다시 땅에서 일어나는 것과 같다——방이 이미 《역》으로 말미암아 일어났으니 장래에도 반드시 《역》으로 말미암아 사라질 것이다. 또 독약을 우유에 넣고 전전으로 제련하여 낙(酪)이 되고 소(酥)가 되고 제호(醍醐)가 되는 것과 같이, 독성은 시종 그 안에 머물러 언젠가는 발작하여 그 사람을 깨닫게 하는 날이 있다. 편행외도(遍行外道)는 일찍이 외도의 스승이 되었고, 사차니건자(薩遮尼犍子)는 일찍이 니건외도의 주(主)가 되었다. 불법은 바로 이러한 반면의 인자를 빌려 마침내 그들을 득도하게 하였다. 나의 뜻도 여기에 있다.」 시자는 듣기를 마치고 재삼 예배하여 사례하며 말하였다. 「이것은 제자가 생각할 수 있는 바가 아닙니다. 기록하여 보존하게 해 주십시오.」「치독유중 전지제호(置毒乳中 轉至醍醐)」는 《대반열반경(大般涅槃經)》에서 나온 말로, 불성(佛性)의 종자가 일단 심어지면 비록 일시 방(謗)이 되더라도 최종적으로는 여전히 작용을 발휘함을 비유한다. 이것이 지욱이 전서(全書)에 세운 종지(宗旨)이다. 이 《주역선해》는 《주역》에 주(註)를 달기 위한 것이 아니라, 《주역》을 빌려 유서를 읽는 사람을 선문 안으로 이끌어 들이기 위한 것이다.

崇禎辛巳仲冬旭道人書於溫陵之毫餘樓

숭정 신사년(崇禎 辛巳年, 서기 1641년) 중동(仲冬) 11월, 욱도인(旭道人)이 온릉(溫陵)의 호여루(毫余樓)에서 썼다. 「욱도인」은 우익지욱(蕅益智旭)의 자서(自署)이고, 「온릉」은 복건 천주(泉州)의 별칭이다. 지욱은 중년 이후 오래도록 민절(閩浙) 일대에서 홍법(弘法)과 저술에 힘썼으며, 이 서문은 천주의 우소(寓所)에서 지어졌고 전서의 확정도 이 전후에 이루어졌다.

北天目道人蕅益智旭著

이 권은 북천목도인(北天目道人) 우익지욱(蕅益智旭)이 찬술(撰著)하였다. 지욱(서기 1599년―1655년), 자(字)는 우익(蕅益). 명말(明末) 사대고승(四大高僧)의 한 사람으로, 만년에는 절강 천목산(天目山) 북록에 많이 머물렀으므로 「북천목도인」이라 자서하였다.

六十四卦皆伏羲所畫。夏經以艮居首，名曰《連山》；商經以坤居首，名曰《歸藏》，各有繇辭以斷吉凶。文王囚羑里時，繫今彖辭，以乾坤二卦居首，名之曰《易》。周公被流言時，復繫爻辭。孔子又為之傳以輔翊之，故名《周易》。古本文王、周公彖爻二辭，自分上下兩經。孔子則有上經彖傳、下經彖傳、上經象傳、下經象傳、乾坤二卦文言、繫辭上傳、繫辭下傳、說卦傳、序卦傳、雜卦傳，共名十翼。後人以孔子前之五傳，會入上下兩經，而繫辭等五傳不可會入，附後別行，即今經也。

육십사괘(六十四卦)는 모두 복희(伏羲)가 그은 것이다. 하(夏)대의 역서(易書)는 간괘(艮卦)를 첫머리로 하여 《연산(連山)》이라 이름하였고, 상(商)대의 역서는 곤괘(坤卦)를 첫머리로 하여 《귀장(歸藏)》이라 이름하였으며, 각각 「요사(繇辭)」(점단(占斷)의 사)를 갖추어 길흉을 판정하였다. 주문왕(周文王)이 유리(羑里)에 유폐되었을 때, 오늘날 보이는 「단사(彖辭)」(곧 괘사(卦辭), 한 괘의 뜻을 총단(總斷)하는 것)를 육십사괘에 매달고, 건(乾)·곤(坤) 두 괘를 가장 앞에 배치하여 《역(易)》이라 제명하였다. 주공(周公)이 유언(流言)의 환난을 당했을 때, 또 삼백팔십사효(三百八十四爻)에 「효사(爻辭)」를 매달았다. 공자(孔子)가 다시 전(傳)을 지어 곁에서 천발(闡發)을 도왔으므로 이 책을 《주역(周易)》이라 일컫는다. 옛 판본에서 문왕의 단사와 주공의 효사는 본래 상경(上經)·하경(下經)의 두 경(經)으로 나뉘어 있었다. 공자가 지은 전에는 상경단전(上經彖傳)·하경단전(下經彖傳)·상경상전(上經象傳)·하경상전(下經象傳)과 건곤 양괘의 문언전(文言傳), 계사상전(繫辭上傳)·계사하전(繫辭下傳)·설괘전(說卦傳)·서괘전(序卦傳)·잡괘전(雜卦傳)이 있어 합하여 「십익(十翼)」이라 일컫는다——열 개의 날개처럼 경문을 보익(輔翼)한다는 뜻이다. 후인은 십익 가운데 앞의 다섯 종(단전 상하, 상전 상하, 문언)을 쪼개어 상하경의 해당하는 괘효 아래에 회입(會入)하였으나, 계사 이하의 다섯 종의 전은 쪼개 넣을 수 없어 책의 뒤에 붙여 따로 통행하게 할 수밖에 없었다——이것이 오늘날 통행하는 《주역》의 체례(體例)이다. 이 한 단락은 지욱이 먼저 《주역》의 성서(成書) 원류를 교대(交代)한 것으로, 아직 불법(佛法)에는 미치지 않았다.

可上可下，可內可外，易地皆然，初無死局，故名交易；能動能靜，能柔能剛，陰陽不測，初無死法，故名變易。雖無死局，而就事論事，則上下內外仍自歷然；雖無死法，而即象言象，則動靜剛柔仍自燦然：此所謂萬古不易之常經也。若以事物言之，可以一事一物各對一卦一爻，亦可於一事一物之中，具有六十四卦三百八十四爻；若以卦爻言之，可以一卦一爻各對一事一物，亦可於一卦一爻之中，具斷萬事萬物，乃至世出世間一切事物。又一切事物即一事一物，一事一物即一切事物；一切卦爻即一卦一爻，一卦一爻即一切卦爻。故名交易變易，實即不變隨緣、隨緣不變，互具互造、互入互融之法界耳。

괘효의 위치는 위로도 아래로도, 안으로도 밖으로도 되며, 서로 지위를 바꾸어도 여전히 설이 통한다. 본래 못박아 놓은 정국(定局)이 없다. 그러므로 《역》에는 「교역(交易)」의 뜻이 있다. 움직일 수도 있고 고요할 수도 있으며, 부드러울 수도 있고 굳셀 수도 있어, 음양의 왕래는 예측할 수 없고 본래 경직된 정법(定法)이 없다. 그러므로 《역》에는 또 「변역(變易)」의 뜻이 있다. 여기서 지욱은 먼저 역리(易理)를 세운다. 정국은 없지만 일에 대해 논하면 상하내외(上下內外)의 분계는 여전히 역력하게 분명하다. 정법은 없지만 괘상(卦象)에 대해 괘상을 말하면 동정강유(動靜剛柔)의 구별은 여전히 찬연하게 분별된다——이것이 이른바 「만고불역지상경(萬古不易之常經)」, 곧 《역》의 제3의(第三義) 「불역(不易)」이다. 여기까지 말하고 나서 그는 화두를 불법으로 돌린다. 사물의 한쪽에서 보면, 한 가지 일과 한 가지 물이 각각 한 괘와 한 효에 대응할 수도 있고, 한 가지 일과 한 가지 물 속에 육십사괘 삼백팔십사효를 구족(具足)할 수도 있다. 괘효의 한쪽에서 보면, 한 괘와 한 효가 각각 한 가지 일과 한 가지 물에 대응할 수도 있고, 한 괘와 한 효 속에 만사만물, 나아가 세간과 출세간의 일체사물을 단진(斷盡)할 수도 있다. 더 한층 나아가면, 일체사물이 곧 이 한 가지 일과 한 가지 물이요, 이 한 가지 일과 한 가지 물이 곧 일체사물이다. 일체괘효가 곧 이 한 괘와 한 효요, 이 한 괘와 한 효가 곧 일체괘효이다. 그러므로 이른바 교역·변역도 실지에 떨어뜨리면, 바로 천태종(天台宗)이 말하는 「불변수연·수연불변(不變隨緣·隨緣不變)」——진여(眞如)의 체(體)는 본래 불변이면서도 능히 인연에 수순하여 만법을 현기(現起)하게 하고, 인연에 수순하여 만법을 현기하면서도 그 체는 여전히 불변하다——및 「호구호조·호입호융(互具互造·互入互融)」의 법계(法界)이다. 십법계(十法界)는 서로 구족하고 서로 조조(造作)하며, 하나하나의 법은 서로 섭입(涉入)하고 서로 원융(圓融)한다. 여기에 이르러 《역》의 교역·변역은 그에 의해 그대로 천태원교(天台圓敎)의 법계관으로 회통되었다.

伏羲但有畫而無辭，設陰陽之象，隨人作何等解，世界悉檀也；文王彖辭，吉多而凶少，舉大綱以生善，為人悉檀也；周公爻辭，誡多而吉少，盡變態以勸懲，對治悉檀也；孔子十傳，會歸內聖外王之學，第一義悉檀也。偏說如此，克實論之，四聖各具前三悉檀，開權顯實，則各四悉。

이 한 단락은 「사실단」으로 《역》의 네 작자(作者)를 분판(分判)한다. 복희는 괘를 그었을 뿐 문사(文辭)를 매달지 않았고, 다만 음양의 부호를 안립(安立)하여 후인이 갖가지로 이해하고 각 사람이 그 좋아하는 바에 따라 환희를 일으키도록 맡겼다. 이것은 세정에 수순하는 「세계실단」에 속한다. 문왕이 매단 단사(彖辭, 괘사)는 길을 말한 것이 많고 흉을 말한 것이 적어, 대강(大綱)을 제협(提挈)하여 사람의 선념(善念)을 일으킨다. 이것은 사람에 따라 선을 일으키는 「위인실단」에 속한다. 주공이 매단 효사는 계고(誡告)한 것이 많고 길을 허락한 것이 적으며, 갖가지 변화의 정태(情態)를 다 말하여 권선징악(勸善懲惡)에 쓰였다. 이것은 대증하약(對症下藥)의 「대치실단」에 속한다. 공자가 지은 십익은 최종적으로 「내성외왕(內聖外王)」의 학문——안으로 덕성을 이루고 밖으로 왕도를 행하는——에 귀결된다. 이것은 구경(究竟)의 이치를 직현(直顯)하는 「제일의실단」에 속한다. 다만 이것은 한쪽으로 치우쳐 말한 것일 뿐이다. 절실하게 논하면, 복희·문왕·주공·공자 네 성인은 각각 모두 앞의 세 가지 실단을 겸해 갖추고, 한번 「개권현실(開權顯實)」(권교방편을 열어 진실한 의리를 드러냄)하면 네 성인이 각기 네 가지 실단을 구족한다. 지욱은 전서의 편을 여는 데서부터 이 판교(判敎) 틀로 《주역》을 뒤덮어, 《역》을 통째로 불법 설교의 체계 속에 넣은 셈이다.

（乾下　乾上）乾：元亨利貞。六畫皆陽，故名為乾。乾者，健也。在天為陽，在地為剛，在人為智為義，在性為照，在修為觀；又在器界為覆，在根身為首、為天君，在家為主，在國為王，在天下為帝。或有以天道釋，或有以王道釋者，皆偏舉一隅耳。健則所行無礙，故元亨。然須視其所健者何事，利貞之誡，聖人開示學者切要在此，所謂修道之教也。

「건하건상(乾下乾上)」은 본괘의 괘체(卦體)를 표명한 것이다. 하괘(下卦)는 건(乾), 상괘(上卦)도 건(乾)이니 순양(純陽)의 괘이다. 괘사(卦辭)는 말한다. 건괘는 원(元)·형(亨)·리(利)·정(貞). 지욱은 먼저 상규(常規)의 역리에 따라 해설한다. 여섯 획이 모두 양효(陽爻)이므로 이름을 「건」으로 취하였다. 건의 뜻은 「건(健)」이니 강건(剛健)하여 쉬지 않는다. 하늘에서는 양기(陽氣)로 나타나고, 땅에서는 강질(剛質)로 나타나며, 사람의 몸에서는 지혜와 의리(義理)로 나타난다. 본성(本性)의 한쪽으로 말하면 「조(照)」(본래 갖춘 조료(照了)의 밝음)이고, 수행(修行)의 한쪽으로 말하면 「관(觀)」(관조하는 공부)이다——이 「성조수관(性照修觀)」이라는 한 쌍이 그가 뒷글에서 되풀이하여 쓰는 강령(綱領)이다. 그 밖에 기세간(器世間)에서는 만물을 덮는 하늘이고, 중생의 몸에서는 머리이며 일신을 주재하는 「천군(天君)」(마음)이며, 한 집에서는 가주(家主), 한 나라에서는 국군(國君), 천하에서는 제왕(帝王)이다. 종래의 주가(注家)는 어떤 이는 오로지 천도(天道)로만 풀고, 어떤 이는 오로지 왕도(王道)로만 풀어, 모두 그 가운데 한 구석을 들었을 뿐이다. 강건하면 행하는 곳에 저애(沮礙)가 없다. 그러므로 「원형(元亨)」——크게 통달한다——이라 한다. 그러나 그가 강건하는 것이 도대체 어느 한 가지 일인지 반드시 보아야 한다. 「리정(利貞)」(정을 지킴에 이로움)이라는 이 구절의 계(誡)는 바로 성인이 학자에게 개시(開示)하는 가장 절요한 곳이며, 곧 《중용(中庸)》의 이르는 「수도지위교(修道之謂敎)」의 용의(用意)이다.

夫健於上品十惡者必墮地獄，健於中品十惡者必墮畜生，健於下品十惡者必墮鬼趣；健於下品十善者必成修羅，健於中品十善者必生人道，健於上品十善者必生天上；健於上品十善，兼修禪定者，必生色無色界；健於上品十善，兼修四諦十二因緣觀者，必獲二乘果證；健於上上品十善，能自利利他者，即名菩薩；健於上上品十善，了知十善即是法界、即是佛性者，必圓無上菩提。故十界皆元亨也。

이 한 단락은 지욱이 불법으로 「원형」에 회통하는 곳이다. 그는 「건」——강건하여 쉬지 않고 한길로 해 나아가는——을 십법계의 하나하나 층에 나누어 대입한다. 상품십악(上品十惡) 위에서 강건하여 쉬지 않는 사람은 반드시 지옥에 떨어지고, 중품십악 위에서 강건한 자는 반드시 축생도에 떨어지며, 하품십악 위에서 강건한 자는 반드시 아귀도에 떨어진다. 거꾸로, 하품십선 위에서 강건한 자는 아수라로 나고, 중품십선 위에서 강건한 자는 사람으로 나며, 상품십선 위에서 강건한 자는 천상에 난다. 만일 상품십선 외에 선정(禪定)을 겸수하면 색계천(色界天)·무색계천(無色界天)에 난다. 만일 상품십선 외에 「사제(四諦)」(고·집·멸·도)와 「십이인연(十二因緣)」의 관법을 겸수하면 성문(聲聞)·연각(緣覺) 이승(二乘)의 과위를 증득할 수 있다. 만일 상상품십선(上上品十善) 위에서 강건하고 또 자리(自利)하면서 이타(利他)할 수 있으면 보살이라 일컫는다. 만일 상상품십선 위에서 강건하고 또 십선이 당체(當體) 곧 「법계」이며 「불성」임을 요달하면 반드시 무상보리(無上菩提)를 원만하여 성불한다. 「십계(十界)」란 지옥·아귀·축생·수라·인·천·성문·연각·보살·불의 열 가지 법계이다. 그러므로 말한다. 십법계에 「원형」이 아닌 것은 하나도 없다——강건하게 걸어 나가기만 하면 갈래갈래의 길이 모두 통하여 모두 크게 이룰 수 있다. 이것이 바로 아랫글의 「리정」의 계(誡)를 위한 복선(伏線)이다. 통한다는 것이 가야 한다는 것과 같지 않다.

三惡為邪，三善為正；六道有漏為邪，二乘無漏為正；二乘偏真為邪，菩薩度人為正；權乘二諦為邪，佛界中道為正；分別中邊不同為邪，一切無非中道為正。此利貞之誡所以當為健行者設也。

윗글을 이어 지욱은 층층으로 무엇이 「정(正)」인지를 판정한다. 곧 괘사 가운데의 「정(貞)」이다. 지옥·아귀·축생의 삼악도(三惡道)를 사(邪)로 하고, 인·천·수라의 삼선도(三善道)를 정으로 한다. 더 한층 나아가면, 육도윤회는 모두 「유루(有漏)」(번뇌를 끼어 생사를 벗어나지 못함)이므로 사이고, 성문연각 이승의 「무루(無漏)」가 비로소 정이다. 더 한층 나아가면, 이승은 「편진(偏眞)」(공리(空理)의 진제(眞諦)에 치우쳐 스스로 다할 뿐)만을 증득하여 여전히 사이고, 보살이 마음을 발하여 사람을 제도하는 것이 비로소 정이다. 더 한층 나아가면, 권교(權敎)의 보살은 진·속의 「이제(二諦)」만을 보므로 사이고, 불계(佛界)가 증득하는 「중도(中道)」가 비로소 정이다. 더 한층 나아가면, 마음속에 오히려 중도와 양변(兩邊)이 다르다는 분별이 남아 있으면 여전히 사이고, 일체법에 중도 아님이 없음을 통달하기에 이르러서야 비로소 진정한 정이다. 층층이 벗겨 나아가서 아래층의 「정」은 위층에 이르면 또 「사」가 된다. 그러므로 말한다. 「리정」이라는 이 구절의 계는 본래 일체의 강건히 역행(力行)하는 사람을 위해 마련된 것이다——강건은 넘치는데 방향이 바르지 않으면, 건전하게 나아갈수록 더욱 깊이 빠진다.

初九：潛龍勿用。龍之為物也，能大能小，能屈能申，故以喻乾德焉。初未嘗非龍，特以在下，則宜潛而勿用耳。此如大舜耕歷山時，亦如顏子居陋巷乎。其靜為復，其變為姤。復則后不省方以自養，姤則施命誥四方以養眾，皆潛之義也。

효사(爻辭)는 말한다. 초구(初九), 잠긴 용은 쓰지 말라. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 용이라는 것은 커지기도 하고 작아지기도 하며, 굽히기도 하고 펴기도 한다. 그러므로 건괘의 강건지덕(剛健之德)에 비유한다. 초구도 본래 용이지만, 최하의 위치에 있으므로 마땅히 잠장(潛藏)하여 쓰지 말아야 한다. 이것은 우순(虞舜)이 아직 역산(歷山)에서 밭을 갈던 때와 같고, 또 안회(顔回)가 누항(陋巷)에 살던 때와 같다——덕성은 이미 구족하였으나 시위(時位)가 아직 이르지 않았을 뿐이다. 이어서 그는 두 가지 괘변(卦變)으로 인증(印證)한다. 본효가 움직이지 않고 나머지 효가 음을 취하면 온 괘가 《복(復)》이 되고, 본효가 양에서 음으로 변하면 온 괘가 《구(姤)》가 된다. 《복》괘의 대상(大象)은 「후불성방(后不省方)」——군왕이 관문을 닫고 사방에 순행하지 않으며 자기를 함양(涵養)한다. 《구》괘의 대상은 「시명고사방(施命誥四方)」——여러 사람을 양육한다. 하나는 자양(自養)이요 하나는 양중(養衆)인데, 모두 「잠(潛)」의 뜻을 품고 있다——잠이란 아무것도 하지 않는 것이 아니라 힘을 안에 거두어 두는 것이다.

九二：見龍在田，利見大人。初如淵，二如田，時位之不同耳，龍何嘗有異哉。二五曰大人，三曰君子，皆人而能龍者也。此如大舜徵庸時，亦如孔子遑遑求仕乎。其靜為臨為師，其變為同人，皆有利見之義焉。

효사는 말한다. 구이(九二), 용이 전야(田野)에 나타난다. 대인을 뵙는 것이 이롭다. 지욱은 해설한다. 초효는 심연(深淵)에 비기고 이효는 전야에 비기니, 있는 시위가 다를 뿐이지 용 자체에 두 모양이 있겠는가. 건괘에서 이효와 오효는 「대인(大人)」이라 칭하고 삼효는 「군자(君子)」라 칭하니, 모두 몸은 사람이면서 용과 같을 수 있는 자이다. 이것은 우순이 요(堯)에게 징소(徵召)되어 임용되던 때와 같고, 또 공자가 열국을 분주하게 달려 절실히 벼슬을 구하던 때와 같다——용이 이미 연(淵)을 나왔으나 오히려 전간(田間)에 있으니, 오히려 알아보고 뽑아 줄 사람을 필요로 한다. 괘변에 대해 말하면, 본효가 움직이지 않을 때는 《림(臨)》이 되고 《사(師)》가 되며, 본효가 양에서 음으로 변하면 온 괘가 《동인(同人)》이 된다. 《림》은 위에 있어 아래에 임하고 백민에게 친근하며, 《사》는 뭇 사람이 귀왕(歸往)하는 곳이요, 《동인》은 사람과 화동(和同)한다. 세 괘 모두 「리견대인(利見大人)」의 뜻을 품고 있다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。在下之上則地危，純剛之德則望重，故必終日乾乾，雖至於夕而猶惕若。所謂安而不忘危，危者安其位者也。此如大舜攝政時，亦如王臣蹇蹇匪躬者乎。其靜為泰為謙，其變為履，皆有乾乾惕厲之義焉。

효사는 말한다. 구삼(九三), 군자는 종일 근면하여 게으르지 않고 밤이 되어도 오히려 경계하여 두려워한다. 위험한 곳에 있을지라도 허물은 없다. 지욱은 해설한다. 구삼은 하괘의 위에 자리하여 위로는 하늘에 닿지 않고 아래로는 땅에 닿지 않으니 지위가 본래 위험하다. 또 순양강건의 덕이니 뭇사람의 우러름이 돌아가는 곳이요 책임이 침중(沉重)하다. 그러므로 반드시 종일 근면하여 게으르지 않고, 비록 방만(傍晚)에 이르러도 오히려 경계해야 한다. 이것이 바로 《계사전(繫辭傳)》의 이르는 「안이불망위(安而不忘危)」——「위태로운 자는 그 자리를 편안히 하는 자이다」——이다. 늘 계구(戒懼)를 간직할 줄 아는 자는 도리어 안온하게 자기 자리를 보전할 수 있다. 이것은 우순이 요를 대신하여 정사를 섭(攝)하던 때와 같고, 또 《건(蹇)》괘 육이(六二)효사가 이르는 「왕신건건 비궁지고(王臣蹇蹇 匪躬之故)」, 국사(國事)의 간난에 분주히 달리며 자신을 돌아보지 않는 신자(臣子)와 같다. 괘변에 대해 말하면, 본효가 움직이지 않을 때는 《태(泰)》가 되고 《겸(謙)》이 되며, 양에서 음으로 변하면 《리(履)》가 된다. 《태》는 태가 극에 이르러 비(否)를 낳을까 방비해야 하고, 《겸》은 겸을 잡고 아래를 지켜야 하며, 《리》는 범의 꼬리를 밟아 계신(戒愼)하지 않을 수 없다. 세 괘 모두 건건(乾乾)히 경리(惕厲)하는 뜻을 품고 있다.

九四：或躍在淵，無咎。初之勿用必於深淵，四亦在淵，何也？初則潛，四則躍，時勢不同，而跡暫同。此如大舜避位時，亦如大臣之休休有容者乎。其靜為大壯為豫，其變為小畜，皆有將飛未飛、以退成進之義焉。

효사는 말한다. 구사(九四), 혹은 뛰어오르고 혹은 오히려 심연에 머문다. 어느 것이든 재화(災禍)는 없다. 지욱은 물음을 세운다. 초구가 「물용(勿用)」이라 한 것은 몸이 심연에 있기 때문인데, 구사도 또한 연중(淵中)에 있는 것은 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를. 초구는 「잠(潛)」이요 구사는 「약(躍)」이라, 두 자의 만난 시세(時勢)가 다르고 다만 겉의 행적이 일시 상사할 뿐이다. 이것은 우순이 요가 세상을 떠난 뒤 남하(南河)에 피거(避居)하여 천자의 자리를 요의 아들에게 양보하던 때와 같고, 또 《상서(尚書)·진서(秦誓)》의 칭하는 「휴휴유용(休休有容)」, 기도(氣度)가 관후(寬厚)하여 사람을 용납할 수 있는 대신과 같다. 괘변에 대해 말하면, 본효가 움직이지 않을 때는 《대장(大壯)》이 되고 《예(豫)》가 되며, 양에서 음으로 변하면 《소축(小畜)》이 된다. 《대장》은 장성(壯盛)하여 조급히 나아감을 경계해야 하고, 《예》는 시(時)에 순응하여 뒤에 움직여야 하며, 《소축》은 역량이 잠시 축지(畜止)된다. 세 괘 모두 「장래 비상하려 하되 아직 비상하지 않고, 물러남으로 나아감을 삼는」 뜻을 품고 있다.

九五：飛龍在天，利見大人。今之飛者，即昔之或躍或惕或見或潛者也，不如此，安所稱大人哉。我為大人，則所見無非大人矣。此如大舜垂衣裳而天下治，亦如一切聖王之御極者乎。其靜為夬為比，其變為大有，皆有利見之義焉。

효사는 말한다. 구오(九五), 용이 날아 하늘에 있다. 대인을 뵙는 것이 이롭다. 지욱은 해설한다. 지금 높이 나는 이 용은 바로 이른바 혹은 뛰고 혹은 겁내고 혹은 나타나고 혹은 잠기던 그 한 마리의 용이다. 저 몇 단계를 거치지 않았다면 무엇으로 「대인」이라 칭할 수 있겠는가. 게다가 자기가 일단 대인이 되면 눈에 보이는 것은 하나도 대인이 아닌 것이 없다——이것은 그가 「리견대인」에 대한 한 층의 반전(翻轉)이다. 보는 곳의 높고 낮음은 볼 줄 아는 자 자신의 높고 낮음에 달렸다. 이것은 우순이 의상(衣裳)을 드리우고 무위(無爲)로 천하를 크게 다스린 때와 같고, 또 일체 성왕(聖王)이 극에 올라 자리에 임하던 때와 같다. 괘변에 대해 말하면, 본효가 움직이지 않을 때는 《쾌(夬)》가 되고 《비(比)》가 되며, 양에서 음으로 변하면 《대유(大有)》가 된다. 《쾌》는 강결(剛決)하여 뭇사람의 우러르는 곳이 되고, 《비》는 천하가 친부(親附)하며, 《대유》는 소유하는 자가 광대하다. 세 괘 모두 「리견대인」의 뜻을 품고 있다.

上九：亢龍有悔。亢者，時勢之窮；悔者，處亢之道也。此如大舜遇有苗弗格，舞乾羽於兩階乎，否則不為秦皇漢武者幾希矣。其靜為乾為剝，其動為夬，皆亢而須悔者也。王陽明曰：「乾六爻作一人看，有顯晦，無優劣；作六人看，有貴賤，無優劣。」

효사는 말한다. 상구(上九), 높이 날아 지나친 용은 회(悔)가 있다. 지욱은 해설한다. 「항(亢)」은 시세가 이미 끝머리에 이른 것이다. 그리고 「회」는 오상(懊喪)의 결과가 아니라, 항극(亢極)의 자리에 몸을 두는 자가 마땅히 가져야 할 태도——돌아볼 줄 아는——이다. 이것은 우순이 유묘(有苗)를 정벌하러 가서 삼묘(三苗)가 항복하지 않자, 군사를 물려 조정에 돌아와 묘당(廟堂)의 양층 계단 사이에서 간척우모(干戚羽旄)를 잡고 춤을 추어 문덕(文德)으로 감화시켜, 마침내 유묘가 스스로 귀순하게 한 때와 같다(일은 《상서·대우모(大禹謨)》에 보인다). 만일 이처럼 회를 알고 돌아오지 않으면, 진시황·한무제가 군대를 다하여 무력을 더럽힌 말로에서 멀지 않게 된다. 괘변에 대해 말하면, 본효가 움직이지 않을 때는 《건(乾)》이 되고 《박(剥)》이 되며, 본효가 변동하면 《쾌》가 된다——《박》은 양기가 벗겨져 장차 다하려 하고, 《쾌》는 결(決)하여 장차 다하려 한다. 모두 항극(亢極)하여 반드시 회를 알아야 하는 상(象)이다. 끝으로 명유(明儒) 왕양명(王陽明)의 말을 인용한다. 건괘의 육효를 만일 한 사람으로 보면 현달(顯達)과 회은(晦隱)의 구별은 있어도 우열고하(優劣高下)는 없다. 만일 여섯 사람으로 보면 귀천의 지위의 다름이 있을 뿐, 역시 우열고하는 없다.

統論六爻表法，通乎世出世間。若約三才，則上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。若約天時，則冬至後為初爻，立春後為二爻，清明後為三爻，夏為四爻，秋為五爻，九月後為上爻。又乾坤二卦合論者，十一月為乾初爻，十二月為二爻，正月為三爻，二月為四爻，三月為五爻，四月為上爻，五月為坤初爻，乃至十月為坤上爻也。若約欲天，則初爻為四王，二忉利，三夜摩，四兜率，五化樂，上他化。若約三界，則初欲界，二三四五色界，上無色界。

이 한 단락은 육효의 「표법(表法)」을 총론한다——육효는 무엇을 상징하는 데 쓸 수 있는가. 그리고 이 상징은 세간법과 출세간법을 통관한다. 「삼재(三才)」에 배하면 위의 두 효는 천(天)에 속하고 가운데 두 효는 인(人)에 속하며 아래 두 효는 지(地)에 속한다. 한 해의 절후(節候)에 배하면 동지 이후를 초효, 입춘 이후를 이효, 청명 이후를 삼효, 하계를 사효, 추계를 오효, 구월 이후를 상효로 한다. 건곤 양괘를 합하여 열두 달에 가득 배하면 십일월을 건괘의 초효, 십이월을 이효, 정월을 삼효, 이월을 사효, 삼월을 오효, 사월을 상효로 하고, 오월은 곤괘의 초효로 전입하여 십월을 곤괘의 상효에 이르기까지 이어진다. 여기서부터 그는 불교의 세계구조로 바꾸어 배한다. 욕계(欲界)의 여섯 층천에 배하면 초효는 사천왕천(四天王天), 이효는 도리천(忉利天), 삼효는 야마천(夜摩天), 사효는 도솔천(兜率天), 오효는 화락천(化樂天), 상효는 타화자재천(他化自在天)이다. 삼계(三界)에 배하면 초효는 욕계, 이·삼·사·오의 네 효는 색계(色界), 상효는 무색계(無色界)이다.

若約地理，則初為淵底，二為田，三為高原，四為山谷，五為山之正基，上為山頂。若約方位，則初為東，三為南，四為西，六為北，二五為中。若約家，則初為門外，上為後園，中四爻為家庭。若約國，則初上為郊野，中四爻為城內。若約人類，則初民，二士，三官長，四宰輔，五君主，上太皇，或祖廟。若約一身，則初為足，二為腓，三為股為限，四為胸為身，五為口為脢，上為首亦為口。若約一世，則初為孩童，二少，三壯，四強，五艾，上老。

이어서 더욱 각도를 바꾸어 배한다. 지형에 배하면 초효는 심연의 바닥, 이효는 전지(田地), 삼효는 고원(高原), 사효는 산곡(山谷), 오효는 산의 정신(正身)의 근기(根基), 상효는 산정(山頂)이다. 방위에 배하면 초효는 동쪽, 삼효는 남쪽, 사효는 서쪽, 제육효(상효)는 북쪽이요, 이효와 오효는 가운데에 있다. 한 집에 배하면 초효는 문밖, 상효는 뒤뜰이요, 가운데 네 효는 가정의 안이다. 한 나라에 배하면 초효와 상효는 성밖의 교야(郊野)요, 가운데 네 효는 성중이다. 사람의 신분에 배하면 초효는 백성, 이효는 사인(士人), 삼효는 관장(官長), 사효는 재보(宰輔)의 대신, 오효는 군주, 상효는 태상황(太上皇)이거나 조묘(祖廟)이다. 사람의 한 몸에 배하면 초효는 발, 이효는 종아리, 삼효는 대퇴(大腿)·허리 언저리(《간(艮)》괘가 이르는 「한(限)」), 사효는 가슴·구간(軀幹), 오효는 입·척배(脊背)의 살(「매(脢)」), 상효는 머리이거나 입을 가리키기도 한다. 사람의 일생에 배하면 초효는 해아(孩童), 이효는 소년, 삼효는 장년, 사효는 마흔에 강사(强仕)하는 해, 오효는 쉰에 「애(艾)」라 하는 해, 상효는 노년이다. 이러한 배법(配法)은 모두 아직 세간법의 범위 안에 있어, 아랫글에서 불법의 배법으로 전입하기 위한 포석이다.

若約六道，則如次可配六爻。又約十界，則初為四惡道，二為人天，三為色無色界，四為二乘，五為菩薩，上為佛。若約六即，則初理，二名字，三觀行，四相似，五分證，上究竟。以要言之，世出世法，若大若小，若依若正，若善若惡，皆可以六爻作表法。有何一爻不攝一切法？有何一法不攝一切六爻哉？

육도윤회(六道輪迴)에 배하면 마침 차례에 따라 육효에 배당된다. 「십계(十界)」(지옥·아귀·축생·수라·인·천·성문·연각·보살·불)에 배하면 초효는 지옥 등 사악도(四惡道), 이효는 인도와 천도, 삼효는 색계무색계, 사효는 성문연각 이승, 오효는 보살, 상효는 불이다. 천태종의 「육즉(六卽)」에 배하면——「육즉」이란 범부로부터 성불에 이르는 여섯 계위(階位)로서 「즉(卽)」과 「육(六)」의 양면을 겸고(兼顧)한다. 이즉(理卽: 본래 불성을 갖추었으나 전혀 스스로 알지 못함), 명자즉(名字卽: 불법을 듣고 불성이 있음을 앎), 관행즉(觀行卽: 가르침에 의지하여 관을 일으켜 행해(行解)가 상응함), 상사즉(相似卽: 번뇌를 복주(伏住)하여 상사의 해(解)를 얻음), 분증즉(分證卽: 나누어 나누어 무명을 끊고 나누어 나누어 법신을 증함), 구경즉(究竟卽: 혹(惑)을 다하고 지(智)를 둥글게 하여 성불함)——초효는 이즉, 이효는 명자즉, 삼효는 관행즉, 사효는 상사즉, 오효는 분증즉, 상효는 구경즉이다. 총괄하여 말하면, 세간법과 출세간법, 대승소승을 불문하고, 의보(依報: 몸 밖의 국토환경)와 정보(正報: 자신의 심신)를 불문하고, 선악을 불문하고 모두 육효로 상징을 삼을 수 있다. 기연(既然)히 이와 같다면, 어느 한 효가 일체법을 함섭(含攝)하지 않겠는가. 또 어느 한 법이 이 전부의 육효를 함섭하지 않겠는가. 이 일문일답은 바로 「일즉일체·일체즉일(一卽一切·一切卽一)」의 원교의(圓敎義)를 육효 위에 안립하는 것이다.

佛法釋乾六爻者，龍乃神通變化之物，喻佛性也。理即位中，佛性為煩惱所覆故勿用；名字位中，宜參見師友，故利見大人；觀行位中，宜精進不息，故日乾夕惕；相似位中，不著似道法愛，故或躍在淵；分證位中，八相成道，利益群品，故為人所利見；究竟位中，不入涅槃，同流九界，故云有悔。此原始要終，兼性與修而言之也。

이 한 단락은 지욱이 정식으로 불법으로 건괘 육효를 해석하는 곳으로, 의거하는 것은 바로 윗글의 「육즉」이다. 용은 신통변화를 일으킬 수 있는 것으로 「불성」에 비유한다. 「이즉」의 자리에서는 불성이 비록 본래 구족하지만 번뇌에 개복(蓋覆)되어 작용을 일으킬 곳이 없다. 그러므로 「잠용물용(潛龍勿用)」이라 한다. 「명자즉」의 자리에서는 이제 막 불성의 이름을 들었으니 명사선우(明師善友)를 참방(參訪)해야 한다. 그러므로 「리견대인」이라 한다. 「관행즉」의 자리에서는 정진하여 게으르지 않고 관을 일으켜 수행해야 한다. 그러므로 「종일건건 석척약려(終日乾乾 夕惕若厲)」라 한다. 「상사즉」의 자리에서는 공부가 이미 참도에 근사(近似)하지만 가장 두려운 것은 이 상사의 경계에 탐착하여 「법애(法愛)」를 일으키는 것이다——자기가 얻은 법에 대한 애착으로, 문지방의 한 걸음에 가장 깨기 어려운 장도지환(障道之患)이다. 탐착하지 않을 수 있으면 그러므로 「혹약재연(或躍在淵)」이라 하여 진퇴가 자재하다. 「분증즉」의 자리에서는 이미 「팔상성도(八相成道)」(도솔을 내리고, 태에 들고, 태에 머물고, 태에서 나오고, 출가하고, 성도하고, 법륜을 굴리고, 열반에 듦)를 시현하여 널리 중생을 이롭게 할 수 있다. 그러므로 「비룡재천(飛龍在天)」이라 하여 뭇사람이 기꺼이 보는 바가 된다. 「구경즉」의 자리에서는 부처가 비록 구경원만(究竟圓滿)하지만 홀로 열반을 취하여 안주하기를 아니 하고, 오히려 돌이켜 들어가 구법계에서 중생과 일을 같이한다. 그러므로 「항룡유회(亢龍有悔)」라 한다——이 「회」는 과실이 아니라 높은 자리에 있지 않고 돌이켜 중생을 제도하는 것이다. 이 한 단락은 기점에서 종점까지 말하여, 본구(本具)의 「성덕(性德)」과 수행의 「수덕(修德)」을 합하여 설한다.

若單約修德者，陽為智德，即是慧行。初心乾慧，宜以定水濟之，不宜偏用；二居陰位，定慧調適，能見佛性，故云利見大人；三以慧性遍觀諸法；四以定水善養其機；五則中道正慧證實相理；上則覓智慧相了不可得。又約通塞而言之者：初是淺慧，故不可用；上是慧過於定，故不可用；中之四爻皆是妙慧：二如開佛知見，三如示佛知見，四如悟佛知見，五如入佛知見也。

만일 다만 「수덕」의 한쪽에 대해 말하면, 양효는 지혜의 덕을 표하니 곧 「혜행(慧行)」(관혜(觀慧)를 주로 하는 수행)이다. 초구는 초발심의 「건혜(乾慧)」——마르고 메마른 지혜로 혜는 있고 정(定)은 없다. 비유하건대 물 없는 땅과 같으니 마땅히 선정의 물로 자윤(滋潤)해야 하고, 치우쳐 혜를 쓰고 정을 폐해서는 안 된다. 그러므로 「물용」이라 한다. 구이는 양효로 둘째라는 음위(陰位)에 있어 정과 혜가 조화하여 마땅함을 얻으므로 능히 불성을 볼 수 있다. 그러므로 「리견대인」이라 한다. 구삼은 혜의 역량으로 일체 제법을 두루 관한다. 구사는 정수(定水)로 자기의 근기를 잘 함양한다. 구오는 중도의 정혜(正慧)로 실상의 이치를 친증(親證)한다. 상구는 지혜의 상(相)조차 요달불가득(了不可得)——지혜가 극처에 이르면 도리어 얻을 지혜가 없다. 다시 「통색(通塞)」(어디가 통하고 어디가 막히는가)에서 말하면, 초구는 천혜(淺慧)로 아직 쓰임에 견디지 못하고, 상구는 혜가 정을 초과하여 이 또한 쓰임에 견디지 못한다. 가운데 네 효는 모두 묘미(微妙)의 지혜로, 마침 《법화경(法華經)》의 이르는 부처가 세상에 나오는 일대사인연(一大事因緣)에 배당된다. 구이는 불지견(佛知見)을 「개(開)」함과 같고, 구삼은 불지견을 「시(示)」함과 같으며, 구사는 불지견을 「오(悟)」함과 같고, 구오는 불지견에 「입(入)」함과 같다.

用九：見群龍無首，吉。六十四卦，共計三百八十四爻，陰陽各半，則陽爻共有百九十二。此周公總明一切陽爻所以用九而不用七之旨也。蓋七為少陽，靜而不變；九為老陽，動而變陰。今若筮得乾卦，六爻皆九，則變為坤卦，不惟可知大始，亦且可作成物，而六龍不作六龍用，其變化妙無端倪矣。此如大舜薦禹於天，不以位傳其子，亦如堯舜之猶病、文王之望道未見、孔子之聖仁豈敢乎。

「용구(用九)」의 사(辭)는 말한다. 한 무리의 용이 모두 머리[角]로 스스로 으뜸이 되지 않는 것을 본다. 길하다. 지욱은 해설한다. 육십사괘는 모두 삼백팔십사효가 있고 음양은 각각 절반을 차지하므로 양효는 총 백구십이(192)이다. 이 한 조의 「용구」는 주공이 일체 양효가 어찌하여 「구(九)」를 취하고 「칠(七)」을 취하지 않는지의 용의(用意)를 총괄하여 설명한다. 본래 점쉼(占筮)으로 얻는 양에는 두 가지가 있다. 칠은 소양(少陽)으로 안정하여 변하지 않고, 구는 노양(老陽)으로 움직여 음으로 변한다. 지금 만일 건괘를 점쳐 여섯 효가 모두 구이면, 온 괘가 곤괘로 변한다. 건의 「대시(大始)를 아는」 개창(開創)의 능(能)을 보유할 뿐 아니라, 겸하여 곤의 「물을 작성(作成)하는」 성취의 공(功)을 얻어, 여섯 마리 용을 여섯 마리 용으로 쓰지 않으니 그 변화가 묘미하여 변제(邊際)가 없다. 이것은 우순이 우(禹)를 하늘에 천거하여 제위를 자기 아들에게 전하지 않은 것과 같고, 또 《논어(論語)》에 실린 요순이 오히려 박시제중을 어려워한 것과 《맹자(孟子)》에 실린 문왕이 이미 도를 바라보았으면서도 아직 보지 못한 듯한 것, 공자가 이른 「약성여인 즉오기감(若聖與仁 則吾豈敢)」——모두 그 덕이 있으면서 그 이름에 거하기를 아니 한다. 이것이 바로 「군용무수(群龍无首)」의 모양이다.

若約佛法釋者，用九，是用有變化之慧，不用七之無變化慧也。陽動即變為陰，喻妙慧必與定俱。《華嚴》云：「智慧了境同三昧。」大慧云：「一悟之後，穩貼貼地。」皆是此意。群龍者，因中三觀、果上三智也。觀之與智，離四句，絕百非，不可以相求，不可以識識，故無首而吉。

만일 불법으로 해석하면. 이른바 「용구」란 저 변화를 일으킬 수 있는 지혜를 쓰고, 「칠」과 같은 변화불능(變化不能)의 지혜를 쓰지 않는 것이다. 양이 한번 움직이면 음으로 변한다. 참다운 묘미한 지혜는 반드시 선정과 상구(相俱)함에 비유한다——혜가 있고 정이 없으면 묘혜(妙慧)라 헤아릴 만하지 못하다. 《화엄경(華嚴經)》은 「지혜요경동삼매(智慧了境同三昧)」라 하였으니 지혜가 경계를 요료(照了)하는 당하(當下)가 곧 삼매이다. 대혜종고선사(大慧宗杲禪師)는 「일오지후 은첩첩지(一悟之後 穩貼貼地)」라 하였으니 깨친 뒤의 심지(心地)가 안은(安穩)하여 움직이지 않는다——모두 이 뜻을 강론한다. 이른바 「군용」이란 인지(因地)에 닦는 「삼관(三觀)」(공관·가관·중관)과 과지(果地)에 이루는 「삼지(三智)」(일체지·도종지·일체종지)를 가리킨다. 이 삼관과 삼지는 「사구」를 초리(超離)하고 「백비(百非)」(일체의 명언분별과 부정)를 단절하여, 형상으로 찾아 구할 수도 없고 의식으로 인식할 수도 없다. 그러므로 「무수(无首)」하여 길하다——바로 하나의 두서(頭緖)도 잡을 수 없기에 바로 그것이 길한 것이다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。此孔子彖傳，所以釋文王之彖辭者也。釋彖之法，或闡明文王言中之奧，或點示文王言外之旨，或借文王言句而自出手眼，別申妙義，事非一概。今乾坤二卦，皆是自出手眼，或亦文王言外之旨。此一節是釋元亨二字，以顯性德法爾之妙，所謂「無不從此法界流」也。

단전(彖傳)은 말한다. 위대하도다 건(乾)의 원덕(元德)이여. 만물이 모두 이에 의지하여 비로소 시작을 얻고, 그것은 천도(天道)의 전체를 통섭한다. 운기(雲氣)는 유행하고 우택(雨澤)은 시포(施布)하여, 각 부류의 물품이 유포(流布)하여 형체를 이룬다. 지욱은 먼저 체례를 설명한다. 이것은 공자가 지은 단전으로 문왕의 단사를 해석한다. 단사를 해석하는 방식은 한 가지에 그치지 않는다. 어떤 것은 문왕의 말의 깊은 뜻을 천발(闡發)하고, 어떤 것은 문왕의 말 밖의 용의를 점시(點示)하며, 어떤 것은 문왕의 어구를 빌려 스스로 수안(手眼)을 내어 따로 한 층의 묘의(妙義)를 신명(申明)한다. 지금의 건·곤 양괘의 단전은 모두 스스로 수안을 낸 것, 혹은 문왕의 말 밖의 뜻을 발휘한 것에 속한다. 이 한 절은 「원형」의 두 글자를 해석하여 「성덕」의 본연함의 묘미를 현명(顯明)한다. 「성덕」이란 중생이 본래 스스로 구족하여 수행에 의하지 않는 덕성을 가리키며, 뒷글의 「수덕」(수행에 의하여 이루는 덕)과 서로 대하는, 전서에서 가장 절요한 한 쌍의 개념이다. 「무불종차법계류(无不從此法界流)」는 《대승법계무차별론(大乘法界無差別論)》 계통의 명구로, 일체법이 진여법계로부터 흘러나오지 않음이 없다는 뜻이다. 여기에 바로 「만물자시(萬物資始)」에 배당한다.

蓋乾之德不可勝言，而惟元能統之；元之德不可名狀，惟於萬物資始處驗之。始者，對終而言，不始不足以致終，不終不足名資始，即始而終，故曰統天。舉凡云行雨施，品物流行，莫非元之德用，所謂始則必亨者也。

건의 덕은 말하여도 다 말할 수 없으나, 다만 하나의 「원(元)」 글자만이 그것을 통섭할 수 있다. 「원」의 덕은 또 형용하여 그려 낼 수 없어, 다만 「만물자시」라는 이 한 곳에서만 그것을 검험(驗)할 수 있다. 이른바 「시(始)」는 「종(終)」에 대하여 말한다. 시작이 없으면 종결을 이루기에 족하지 않고, 종결할 수 없으면 또 자시(資始)라 칭할 수도 없다. 시작 속에 이미 종결을 품고 있다. 그러므로 단전은 그것을 「통천(統天)」——천도의 전 과정을 통섭한다——이라 한다. 대저 운기유행·우택시포·만류(萬類)의 유포성형은, 하나도 「원」의 한 덕의 작용이 아닌 것이 없다. 이것이 이른바 「일단 시작이 있으면 반드시 형통한다」이며, 바로 「원」과 「형」의 연칭(連稱)의 도리이다. 지욱은 여기서 「즉시이종(卽始而終)」으로 《역》의 원형을, 은근히 불법의 「초발심시변성정각(初發心時便成正覺)」의 로수(路數)에 이어 붙인다.

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。此一節，是顯聖人以修合性，而自利功圓也。聖人見萬物之資始，便能即始見終，知其由終有始，始終止是一理，但約時節因緣假分六位。達此六位無非一理，則位位皆具龍德，而可以御天矣。天即性德也；修德有功，性德方顯，故名御天。

단전은 말한다. 크게 종시(終始)를 밝혀, 여섯 효위(爻位)가 시서(時序)에 의하여 성립하고, 때를 타고 여섯 마리 용을 몰아 천도를 부린다. 지욱은 해설한다. 이 한 절은 성인이 수행으로 본성에 계합(契合)하여 자리(自利)의 공행(功行)이 여기에 원만함을 현명한다. 성인은 만물이 건원(乾元)으로부터 시작됨을 보고, 시작에 대하여 종결을 볼 수 있으며, 또 종결이 있기에 비로소 시작을 논할 수 있음을 안다. 시와 종은 다만 하나의 도리일 뿐이다. 다만 시절인연(時節因緣)의 다름에 대하여, 가립(假立)으로 여섯 효위의 구별을 세운다. 이 여섯 자리가 하나의 이치에 지나지 않음을 통달하면, 자리마다 모두 용의 덕성을 구족하여 천도를 부릴 수 있다. 여기서 그는 「천」에 하나의 불법적 정의를 내린다. 천이 곧 「성덕」——본구의 덕성——이다. 수덕에 공부가 있어야 비로소 성덕이 현현(顯現)한다. 그러므로 「어천(御天)」이라 이름한다. 바꾸어 말하면, 여섯 자리는 여섯 가지 다른 것이 아니라, 동일한 불성이 미오(迷悟)의 시절인연이 다른 가운데의 여섯 면목이니, 이것이 바로 앞글의 「육즉」과 하나하나 대응한다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。此一節，是釋利貞二字，以顯性德本來融遍，所謂「無不還歸此法界」也。蓋一切萬物既皆資始於乾元，則罔非乾道之變化；既皆乾道變化，則必各得乾道之全體大用，非是乾道少分功能，故能各正性命。物物具乾道全體，又能保合太和；物物具乾元資始大用，乃所謂利貞也。

단전은 말한다. 건도는 변화를 운행하여 만물로 하여금 각기 그 본성과 천명(天命)을 단정하게 하고, 최고의 화(和)를 보합(保合)하게 한다. 이것이 「리정」이다. 지욱은 해설한다. 이 한 절은 「리정」의 두 글자를 해석하여 성덕이 본래 원융하고 주변(周遍)함, 곧 이른바 「무불환귀차법계(无不還歸此法界)」——만법이 법계로부터 흘러나와 최종에는 다시 법계로 돌아간다——를 현명한다. 일체만물이 건원으로부터 발단(發端)하는 이상, 건도의 변화가 아닌 것은 하나도 없다. 모두 건도의 변화인 이상, 반드시 각기 건도의 전체대용(全體大用)을 얻어 건도의 한 점의 기능을 나누어 받는 데 그치지 않는다. 그러므로 「각정성명(各正性命)」할 수 있다. 하나하나의 물이 건도의 전체를 구족하므로 능히 「보합태화(保合太和)」할 수 있고, 하나하나의 물이 건원자시(乾元資始)의 대용을 구족하니 이것을 이른바 「리정」이라 한다. 앞 절이 말한 「무불종차법계류」는 밖을 향하여 여는 것이요, 이 한 절이 말한 「무불환귀차법계」는 안을 향하여 거두어들이는 것이다. 한 번 열고 한 번 거두는 것이, 바로 천태가(天台家)가 말하는 진여의 「수연불변」의 양면이다.

首出庶物，萬國咸寧。此一節，是顯聖人修德功圓，而利他自在也。統論一傳宗旨，乃孔子借釋彖爻之辭，而深明性修不二之學。以乾表雄猛不可沮壞之佛性，以元亨利貞表佛性本具常樂我淨之四德。佛性必常，常必備乎四德，豎窮橫遍，當體絕待，故曰大哉乾元。試觀世間萬物，何一不從真常佛性建立？設無佛性，則亦無三千性相、百界千如。故舉一常住佛性，而世間果報天、方便淨天、實報義天、寂光大涅槃天，無不統攝之矣。

단전은 말한다. 성인은 만물 위에 초출(超出)하여, 만방(萬邦)이 이로써 모두 안녕을 얻는다. 지욱은 해설한다. 이 한 절은 성인의 수덕공행이 원만하여 이로써 이타자재(利他自在)함을 현명한다. 이어서 그는 온 편의 단전의 종지를 총론한다. 이것은 공자가 단사효사를 해석하는 기회를 빌려 「성수불이(性修不二)」의 학문——본구의 성덕과 후기(後起)의 수덕은 두 가지 일이 아니다——를 깊이 천명(闡明)한 것이다. 건괘로써 웅걸용맹(雄健勇猛)하여 어떤 역량도 훼파(摧壞)할 수 없는 「불성」을 나타내고, 원·형·리·정 네 글자로써 불성이 본래 구족한 「상락아정(常樂我淨)」 사덕(四德: 열반의 네 가지 덕성, 항상불변·적멸안락·진실자재·청정무염)을 나타낸다. 불성은 반드시 항상하며, 항상하면 반드시 이 사덕을 갖춘다. 세로로 삼세(三世)를 다하고 가로로 십방(十方)에 두루 차서, 당체(當體)가 이미 절대하여 견줄 것이 없다. 그러므로 단전은 찬탄하여 「대재건원(大哉乾元)」이라 한다. 세간의 만물을 시험해 보라. 어느 하나로서 진상불성(眞常佛性) 위에 건립되지 않은 것이 있는가. 가령 불성이 없다면, 천태종이 말하는 「삼천성상(三千性相)」「백계천여(百界千如)」(십법계가 호구하여 백계를 이루고, 매계(每界)에 십여시(十如是)와 삼종세간(三種世間)을 갖추어 함께 삼천제법을 이룸)도 또한 논할 바가 없다. 그러므로 상주(常住)의 불성을 하나만 들어도, 세간과보천(世間果報天)·방편정천(方便淨天)·실보의천(實報義天)·적광대열반천(寂光大涅槃天)의 네 층의 「천」이 그 통섭 속에 들어가지 않는 것이 없다——이것이 바로 단전의 「내통천(乃統天)」에 대응한다.

依此佛性常住法身，遂有應身之雲、八教之雨，能令三草二木各稱種性而得生長。而聖人則於諸法實相究盡明瞭。所謂實相非始非終，但約究竟徹證名之為終，眾生理本名之為始。知其始亦佛性，終亦佛性，不過因於迷悟時節因緣，假立六位之殊。位雖分六，位位皆龍。

이 불성상주의 「법신(法身)」에 의지하여 비로소 기에 응하여 시현하는 「응신(應身)」이 구름처럼 흥기하고, 천태판교가 세운 「팔교(八敎)」(장(藏)·통(通)·별(別)·원(圓)의 사화법(四化法)과 돈(頓)·점(漸)·비밀(秘密)·부정(不定)의 사화의(四化儀))의 법우(法雨)가 두루 내려, 근성의 대소가 다른 중생——《법화경》이 상중하의 세 가지 풀과 대소 두 가지 나무에 비유한 「삼초이목(三草二木)」——으로 하여금 각기 자기 종성(種性)에 따라 생장을 얻게 한다. 이것이 바로 단전의 「운행우시 품물유형(雲行雨施 品物流形)」에 배당한다. 그리고 성인은 제법의 실상(實相)에 있어서 철저히 다하고 명백하니, 이것이 곧 「대명종시(大明終始)」이다. 이른바 실상은 본래 시작도 아니고 끝도 아니다. 다만 구경철저의 친증에 대해 말하면 「종」이라 하고, 중생이 본구하는 이치에 대해 말하면 「시」라 한다. 시작도 불성이요 끝도 불성임을 알되, 다만 미혹과 깨달음의 시절인연이 다르기 때문에 가립으로 여섯 위차(位次)의 차별을 세운다. 위차는 비록 여섯으로 나뉘지만, 자리마다 모두 같은 한 마리의 용이다——이것이 천태의 「류이상즉 즉이상륙(六而常卽 卽而常六)」이라는 설이다. 분위(分位) 위에서는 완연히 여섯이 있고, 체성(體性) 위에서는 시종 하나이다.

所謂理即佛，乃至究竟即佛，乘此即而常六之修德，以顯六而常即之性德，故名乘六龍以御天也。此常住佛性之乾道，雖亙古亙今不變不壞，而具足一切變化功用，故能使三草二木各隨其位而證佛性。既證佛性，則位位皆是法界，統一切法無有不盡，而保合太和矣。所以如來成道，首出九界之表，而剎海眾生，皆得安住於佛性中也。

「이즉불(理卽佛)」에서부터 「구경즉불(究竟卽佛)」에 이르기까지, 이 「즉이상륙」의 수덕——당체가 곧 부처이지만 행위(行位) 위에는 여전히 여섯 겹의 차제(次第)가 있다——를 타고 저 「류이상즉」의 성덕을 현발(顯發)한다. 그러므로 「시승육룡이어천(時乘六龍以御天)」이라 한다. 이 상주불성의 건도는 옛부터 지금에 이르기까지 불변불괴하면서도, 또 일체 변화의 공용(功用)을 구족한다. 그러므로 삼초이목으로 하여금 각기 자기의 위차에 따라 불성을 증득하게 한다. 불성을 증득한 이상, 자리마다 모두 법계이며, 일체법을 통섭하여 유루(遺漏)가 없다. 이것이 「보합태화」이다. 그러므로 여래가 성도(成道)할 때 구법계 위에 초출하고, 무량찰토(無量刹土) 속의 중생도 모두 불성 속에 안주함을 얻는다——이것이 「수출서물 만국함녕(首出庶物 萬國咸寧)」이다. 여기에 이르러 지욱은 이미 온 편의 건괘 단전을 머리에서 꼬리까지 한 부(部)의 불성론(佛性論)으로 옮겼다. 원형리정은 상락아정이요, 여섯 자리는 육즉이요, 어천은 수(修)로써 성(性)에 합하는 것이요, 만국함녕은 중생이 불성에 함께 돌아가는 것이다.

象曰：天行健，君子以自強不息。六十四卦大象傳，皆是約觀心釋，所謂無有一事一物而不會歸於即心自性也。本由法性不息，所以天行常健；今法天行之健而自強不息，則以修合性矣。

대상전(大象傳)은 말한다. 하늘의 운행이 강건하여 그치지 않으니, 군자는 이에 본받아 스스로 강하여 쉬지 않는다. 지욱은 여기에 한 조의 통례(通例)를 세운다. 육십사괘의 대상전은 일률로 모두 「관심(觀心)」의 각도로 해석한다. 「관심」은 천태지관(天台止觀)의 근본 법문으로, 일체의 외경(外境)을 당하(當下)의 이 일념(一念)의 마음에 거두어 돌려 관조하는 것, 이른바 한 가지 일과 한 가지 물로서 「즉심자성(卽心自性)」——이 마음을 떠나지 않는 본성——에 회귀하지 않음이 없다고 한다. 그는 이 조를 해설한다. 본래 법성(法性) 자신이 운전(運轉)하여 쉬지 않기 때문에 하늘의 운행이 항상 강건한 것이다. 지금 사람이 천행(天行)의 강건에 효법(效法)하여 자강불식(自强不息)하는 것, 이것이 곧 수덕으로 성덕에 계합하는 것이다. 전서는 대저 대상전을 만나면 모두 이 한 갈래의 자심(自心)에 회귀하는 읽기를 한다. 독자는 이에 의하여 분별하라. 괘효를 강론하는 것은 일을 말하는 것이요, 대상을 강론하는 것은 마음을 말하는 것이다.

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。文並可知。

소상전(小象傳)은 효마다 해석하여 말한다. 「잠용물용」이라 한 것은 양효가 오히려 최하의 자리에 있기 때문이다. 「견룡재전(見龍在田)」이라 한 것은 덕택(德澤)이 이미 두루 베풀어지기 시작하였기 때문이다. 「종일건건」이라 한 것은 반복하여 정도(正道) 위를 행하기 때문이다. 「혹약재연」이라 한 것은 이처럼 전진해도 과구(過咎)가 없기 때문이다. 「비룡재천」이라 한 것은 대인이 여기에 이르러 비로소 참되게 작위(作爲)가 있기 때문이다. 「항룡유회」라 한 것은 영만(盈滿)의 상태는 오래갈 수 없기 때문이다. 「용구」라 한 것은 하늘의 덕성은 앞서 으뜸에 있어서는 안 되기 때문이다. 지욱은 말한다. 이 몇 구절은 문의(文義)가 명백하여 문면(文面)에 비추면 이해할 수 있으니, 따로 해석을 지을 필요가 없다.

佛法釋者：法身流轉五道，名日眾生，故為潛龍，理即法身，不可用也。具縛凡夫，能知如來秘密之藏，故德施普。十乘妙觀，念念熏修，故反復道。不住相似中道法愛，故進無咎。八相成道，廣度眾生，故是大人之事。無住大般涅槃，亦不畢竟入於滅度，盡未來時同流九界，故盈不可久。但恃性德便廢修德，全以修德而為教門，故天德不可為首。

이어서 그는 불법(佛法)으로 바꾸어 구절마다 회통(會通)한다. 경론(經論)은 「법신(法身)이 오도(五道)에 유전(流轉)하면 이를 중생이라 이름한다」라고 설한다. 법신은 본래 청정(清淨)하지만, 한번 오도 속에 유전하면 중생이라 칭해진다. 이것이 「잠용(潛龍)」이다. 이 때 당체(當體)가 곧 법신이면서도 다만 「이즉(理卽)」의 계위일 뿐이어서 아직 작용을 일으킬 수 없다. 그러므로 「불가용(不可用)」이라 한다. 온몸의 번뇌에 속박된 범부가 의외로도 「여래비밀지장(如來秘密之藏)」(중생이 본구한 여래장(如來藏) 불성)을 듣고 신해(信解)할 수 있다. 이 한 걸음을 내걸으면 덕택(德澤)은 이미 두루 베풀어지기 시작하였다. 그러므로 「덕시보(德施普)」라 한다. 천태의 「십승관법(十乘觀法)」이라는 정묘한 관문에 의지하여 생각마다 훈습수지(薰習修持)하고, 반복하여 이 도를 떠나지 않는다. 그러므로 「반복도(反復道)」라 한다. 상사위(相似位)에 이르러 저 참도에 근사한 「법애(法愛)」에 탐착하지 않아야 비로소 감히 앞으로 약진(躍進)하여 착오를 내지 않는다. 그러므로 「진무구(進无咎)」라 한다. 팔상성도(八相成道)를 시현하여 널리 중생을 제도하는 것, 이것이 바로 대인(大人)의 분내(分內)의 사업이다. 그러므로 「대인조(大人造)」라 한다. 제불이 증득한 것은 「무주대반열반(无住大般涅槃)」으로, 생사에도 머물지 않고 열반에도 머물지 않으며, 참으로 영원히 적멸하여 가는 것이 아니라 미래제(未來際)를 다하여 돌이켜 들어가 구법계에서 중생과 일을 같이한다. 그러므로 「영불가구(盈不可久)」——원만의 정점에 머무르기를 아니 한다——라 한다. 만일 본구한 성덕(性德)만을 의장(倚仗)하여 수행의 공부를 황폐하게 하면, 그것은 그릇됨이다. 불법은 전체가 수덕을 가지고 교화의 문경(門徑)으로 삼는다. 그러므로 「천덕불가위수(天德不可爲首)」——천연의 성덕을 가지고 수덕에 앞서 으뜸이 되게 해서는 안 된다——라 한다.

馮文所曰：「其潛藏者，非謂有時而發用也，即發用而常潛藏也；其在下者，非謂有時而上也，其上者不離乎下也。乾卦所謂勿用之潛龍，即大衍所謂勿用之一也。」

지욱은 명(明)나라 사람 풍문소(馮文所)의 말을 인용한다. 이른바 「잠장(潛藏)」이란, 잠장하여 한동안 때를 거친 뒤에 발용(發用)한다는 것이 아니다. 비록 바로 발용하고 있는 때라 할지라도, 그것은 시종 잠장하고 있는 것이다. 이른바 「재하(在下)」란도, 아래에 있다가 한동안 때를 거친 뒤에 올라간다는 것이 아니다. 올라간 그것은 종래로 아래를 떠난 적이 없다. 건괘가 말하는 저 「물용(勿用)」의 잠용은, 《계사전(繫辭傳)》의 대연지수 오십(大衍之數五十)이요 그 쓰임 사십유구(四十有九)에 해당하여, 남은 「불용지일(不用之一)」——이 하나는 설시(揲蓍)에 참여하지 않으나 사십구책(四十九策)의 변화의 근본이다. 이 인용문은 「잠」을 시간상의 선후에서, 체용(體用)상의 은현(隱顯)으로 바꾸어 말한 것으로, 바로 지욱의 「즉이상륙 육이상즉(卽而常六 六而常卽)」의 사로(思路)에 부합한다.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。六十四卦不出陰陽二爻，陰陽之純，則為乾坤二卦；乾坤二義明，則一切卦義明矣，故特作文言一傳以申暢之。此一節先明性德也。

문언전(文言傳)은 말한다. 원(元)은 뭇 선(善) 가운데의 수장(首長)이요, 형(亨)은 일체 미호(美好)의 회합이요, 리(利)는 의리의 조화요, 정(貞)은 일을 처리하는 간골(骨干)이다. 지욱은 해설한다. 육십사괘는 음양(陰陽) 두 가지 효 밖에 없고, 음양이 각각 순수하여 끝에 이르면 건·곤 두 괘가 된다. 건곤 두 괘의 의리가 밝아지면 일체 괘의 의리도 밝아진다. 그러므로 공자는 일부러 한 편의 《문언전》을 지어 펼쳐 밝혔다. 여기서 그는 독자에게 층을 나누어 주의하라고 제시한다. 문언전의 이 한 절은 원형리정 네 가지 자체를 논하는 것으로, 먼저 「성덕(性德)」——본래 구족한 덕——을 논하고, 아직 사람이 어떻게 해야 하는지에는 미치지 않았다.

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。此一節明修德也。君子行此四德者，故曰乾：元亨利貞。此一節結顯以修合性也。非君子之妙修，何能顯乾健之本性哉？

문언전은 이어서 말한다. 군자가 인덕(仁德)을 체찰(體察)하여 이를 행하면, 사람의 수장이 되기에 족하다. 미호한 사물을 회취(會聚)하면, 예(禮)에 합하기에 족하다. 만물로 하여금 각기 그 이익을 얻게 하면, 의리를 조화하기에 족하다. 정도(正道)를 견수(堅守)하면, 사업을 이루기에 족하다. 지욱은 해설한다. 이 한 절이 논하는 것은 「수덕(修德)」——사람이 원형리정 네 가지에 의지하여 행하는 공부——이다. 문언전은 마지막에 말한다. 군자는 이 네 가지 덕을 행한다. 그러므로 「건(乾): 원형리정」이라 한다. 지욱은 해설한다. 이 한 절은 「이수합성(以修合性)」——후천의 수행으로 선천의 본성에 계합(契合)함——을 총결하여 현명한다. 만일 군자의 이 정묘한 수행 공부가 없다면 무엇으로 건건(乾健)의 본성을 드러내겠는가. 세 절을 이어 읽으면 바로 성덕·수덕·성수불이(性修不二)의 차제이다. 독자는 이에 의하여 어느 구절이 본구를 말하고 어느 구절이 공부를 말하는지 분별할 수 있다.

統論乾坤二義：約性則寂照之體，約修則明靜之德，約因則止觀之功，約果則定慧之嚴也。若性若修，若因若果，無非常樂我淨。常樂我淨之慧，名一切種智；常樂我淨之定，名首楞嚴定。所以乾坤各明元亨利貞四德也。今以儒理言之，則為仁義禮智。若一往對釋者：仁是常德，體無遷故；禮是樂德，具莊嚴故；義是我德，裁制自在故；智是淨德，無昏翳故。若互攝互含者：仁禮義智性恆故常，仁禮義智以為受用故樂，仁禮義智自在滿足故我，仁禮義智無雜無垢故淨。又四德無雜故為仁，四德周備故為禮，四德相攝故為義，四德為一切法本故為智也。

여기서는 건곤 두 괘의 의리를 총론하여, 한길로 불법으로 대배(對配)한다. 본성에 대해 말하면 건은 「조(照)」요 곤은 「적(寂)」이니, 적조(寂照)는 동일한 심체(心體)의 양면이다. 수행에 대해 말하면 건은 「명(明)」이요 곤은 「정(靜)」이다. 인지(因地)의 공부에 대해 말하면 건은 「관(觀)」이요 곤은 「지(止)」이다——지관쌍운(止觀雙運)은 천태 수행의 총강(總綱)이다. 과지(果地)의 성취에 대해 말하면 건은 「혜(慧)」요 곤은 「정(定)」이니, 정혜의 두 법은 법신을 장엄한다. 성(性)·수(修)·인(因)·과(果) 어느 것을 불문하고 「상락아정(常樂我淨)」 사덕이 아닌 것이 없다. 상락아정의 지혜를 갖춘 것을 「일체종지(一切種智)」(부처가 홀로 가진, 일체법의 총상(總相)과 별상(別相)을 두루 아는 지혜)이라 하고, 상락아정의 선정을 갖춘 것을 「수릉엄정(首楞嚴定)」(「일체사구경견고(一切事究竟堅固)」의 뜻, 부처가 증득한 대정(大定))이라 한다. 바로 이 까닭에 건괘와 곤괘가 각기 모두 원형리정 사덕을 논한다. 지금 유가의 도리로 바꾸어 말하면, 사덕은 곧 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)이다. 만일 한 층 한 층 대응하여 해석하면, 인은 「상(常)」의 덕이니 인체(仁體)에 천개(遷改)가 없는 까닭이다. 예는 「락(樂)」의 덕이니 예가 장엄을 구족하는 까닭이다. 의는 「아(我)」의 덕이니 의가 재단(裁斷)하여 마땅함을 제정하고 자재무애(自在無碍)한 까닭이다. 지는 「정(淨)」의 덕이니 지에 혼매(昏昧)한 예장(翳障)이 없는 까닭이다. 만일 피차함섭(彼此含攝)의 원융한 강설로 바꾸면, 인예의지의 체성이 항구하므로 상(常)이요, 인예의지가 수용(受用)할 수 있으므로 락이요, 인예의지가 자재만족하므로 아요, 인예의지에 조금도 잡섞인 때묻음이 없으므로 정이다. 거꾸로 또 말할 수 있다. 사덕에 조금도 잡섞임이 없으므로 인이라 하고, 사덕이 주변완비(周遍完備)하므로 예라 하며, 사덕이 피차함섭하므로 의라 하고, 사덕이 일체법의 근본이므로 지라 한다. 이러한 「일일호구(一一互具)」의 설법은 바로 천태원교의 「일즉일체」의 수법을 유가의 사덕에 쓴 것이다.

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」約聖德釋，如文可解。

문언전은 물음을 세운다. 초구효사가 「잠용물용(潛龍勿用)」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 이것은 용과 같은 덕성을 가지고 은거하여 나오지 않는 사람이다. 세속을 위해 자기를 바꾸지 않고, 명성을 이루러 가지 않는다. 세상을 피하여 은거해도 번민(煩悶)하지 않고, 사람에게 칭허(稱許)받지 못해도 번민하지 않는다. 뜻에 맞는 일은 이를 행하고, 뜻에 맞지 않는 일은 이를 피한다. 지향(志向)이 견정(堅定)하여 뽑을 수 없다——이것이 잠용이다. 지욱은 말한다. 만일 성인의 덕이라는 이 층에 대해 해석하면, 문면에 비추어 통하니 따로 발휘를 더할 필요가 없다. 이것이 그의 일관한 층 나누기 방법이다. 먼저 유가 본래의 읽기를 인정하고, 그 뒤에 따로 한 층의 불법 읽기를 연다.

若約理即釋者：龍德而隱，即所謂隱名如來藏也；昏迷倒惑，其理常存，故不易乎世；佛性之名未彰，故不成乎名；終日行而不自覺，枉入諸趣，然畢竟在凡不減，故遁世無悶、不見是而無悶；樂則行之，而行者亦是佛性；憂則違之，而違者亦是佛性；終日隨緣，終日不變，故確乎其不可拔也。

만일 육즉 가운데의 「이즉(理卽)」의 자리에 대해 해석하면. 이른바 「유용덕이은(有龍德而隱)」은 바로 불전(佛典)이 말하는, 은복(隱覆)할 때 「여래장(如來藏)」이라 칭하는 것이다——불성이 아직 번뇌에 장복(藏覆)되어 있으므로 이 이름을 세운다. 중생은 비록 혼미전도(昏迷顚倒)하여 혼란하여 깨닫지 못하지만, 불성의 이치는 시종 항상 있다. 그러므로 「불역호세(不易乎世)」, 세간의 천류(遷流)에 조금도 개변되지 않는다. 불성의 명목은 아직 창현(彰顯)되지 않았다. 그러므로 「불성호명(不成乎名)」. 중생은 종일 불성 속에서 행하면서도 스스로 각찰(覺察)하지 못하여 원왕(冤枉)히 육도제취(六道諸趣)에 떨어진다. 그러나 불성은 범부의 분상(分上)에서 조금도 감소된 적이 없다. 그러므로 「둔세무면 불견시이무면(遁世无悶 不見是而无悶)」——은몰(隱沒)하여 드러나지 않고 상식하는 사람도 없으나, 고민이 있다고 할 수 없다. 「즉칙행지(樂則行之)」라 하여, 그 행하러 가는 자도 또한 불성이요, 「우칙위지(憂則違之)」라 하여, 그 피하는 자도 역시 불성이다. 종일 인연에 수순하여 움직이고 종일 체성은 변하지 않는다. 그러므로 「확호기불가발(確乎其不可拔)」이다. 이 한 절은 유가의 한 수지불이(守志不移)의 은사(隱士)를, 아직 미위(迷位)에 있으면서 본래 잃지 않는 불성으로 읽어 낸 것으로, 전서의 「이선입유(以禪入儒)」의 가장 전형적인 수법이다.

九二曰：「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人』，君德也。」文亦可解。

문언전은 물음을 세운다. 구이효사가 「견룡재전 리견대인(見龍在田 利見大人)」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 이것은 용덕을 가지고 정중(正中)의 자리에 있는 사람이다. 평상의 언어는 신용(信用)을 강조하고, 평상의 행위는 근신(謹愼)을 강조하며, 사념(邪念)을 방한(防閑)하여 내심의 성(誠)을 보존하고, 선한 일을 행하여 세상에 이롭게 하면서도 스스로 자랑하지 않으며, 덕행이 광박(廣博)하여 사람을 잘 감화한다. 《주역》이 이르는 「견룡재전 리견대인」은 바로 군주의 덕을 논한 것이다. 「용(庸)」은 평상의 뜻으로, 덕성이 일용심상(日用尋常) 사이에 낙실(落實)됨을 말한다. 지욱은 말한다. 이 단락의 문의도 명백하여 문면에 비추어 통한다. 아래에서 그는 비로소 불법의 읽기로 넘어간다.

若約名字即佛釋者：庸言庸行，只是身口七支，以知法性無染汙故，隨順修行尸波羅密。從此閒九界之邪，而存佛性之誠。初心一念圓解善根，已超三乘權學塵劫功德，而不自滿假，故其德雖博，亦不存德博之想，以成我慢也。發心畢竟二不別，如是二心先心難，故雖名字初心，已具佛知佛見而為君德。

만일 「명자즉불(名字卽佛)」의 자리에 대해 해석하면. 이른바 평상의 언어와 행위란, 「신구칠지(身口七支)」에 지나지 않는다——신업(身業)의 불살생·불투도·불음(不殺·不盜·不淫)의 세 가지와, 구업(口業)의 불망어·불양설·불악구·불기어(不妄語·不兩舌·不惡口·不綺語)의 네 가지이다. 법성(法性)에 본래 오염이 없음을 알기 때문에, 이 도리를 따라 「시바라밀(尸波羅蜜, 범어로 곧 지계도(持戒度))」을 수지(修持)할 수 있다. 여기서부터 구법계의 사망(邪妄)을 방한하고 불성의 진성(眞誠)을 보존하니, 이것이 「한사존기성(閑邪存其誠)」이다. 초발심 때의 일념의 원해선근(圓解善根)——불성의 이름을 막 듣고서 원만한 영해(領解)를 일으킴——그 공덕은 이미 장(藏)·통(通)·별(別)의 삼승(三乘)의 권교지학(權巧之學)이 무량겁(無量劫)을 경력하여 쌓은 공덕을 초과한다. 그러나 그는 이로써 자만자대(自滿自大)하지 않아, 덕행이 비록 광박하더라도 마음속에 「내 덕행이 광박하다」는 한 생각을 품지 않는다. 이로써 아만(我慢)을 낳는 것을 면하기 위함이다. 이것이 「선세이불벌 덕박이화(善世而不伐 德博而化)」이다. 《화엄경》은 이른다. 「발심필경이불별 여시이심선심난(發心畢竟二不別 如是二心先心難)」——초발심과 최종의 성불, 이 둘은 본래 차별이 없다. 그러나 이 두 마음을 견주면 초발심의 그 하나가 도리어 더 어렵다. 그러므로 비록 명자위(名字位)의 초발심일지라도 이미 부처의 지견을 구족하여 「군덕(君德)」이라 칭하기에 족하다.

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」忠信是存心之要，而正所以進德；修辭立誠，是進修之功，而正所以居業，此合外內之道也。可往則往是其幾，可止則止是其義，進退不失其道，故上下無不宜矣。

문언전은 물음을 세운다. 구삼효사가 「군자종일건건 석척약려무구(君子終日乾乾 夕惕若厲无咎)」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 군자는 덕성을 증진(增進)하고 사업을 수치(修治)해야 한다. 충(忠)과 신(信)은 덕성을 증진하는 데 쓰인다. 언사(言辭)를 수식(修飾)하여 내심의 성을 확립하는 것은 사업을 보유하는 데 쓰인다. 이르러야 할 곳을 알고 노력하여 그곳에 이르는 사람에게는 일의 「기(幾)」(미세한 선조(先兆))를 논할 수 있다. 그쳐야 할 곳을 알고 시의(時宜)에 그치는 사람에게는 「의(義)」의 견수를 논할 수 있다. 그러므로 상위에 있어도 교만하지 않고 하위에 있어도 우구(憂懼)하지 않는다. 바로 종일 건건(乾乾)하여 때를 따라 경계하기 때문에, 위험한 곳에 있어도 과구가 없다. 지욱은 유리(儒理)에 따라 해설한다. 충신은 존심(存心)의 요령으로 바로 덕성을 증진하는 데 쓰인다. 수사립성(修辭立誠)은 진수(進修)의 공부로 바로 사업을 보유하는 데 쓰인다——하나는 안이요 하나는 밖이다. 이것이 내외합일(內外合一)의 도이다. 가야 할 때에 가는 것, 이것이 「기」를 아는 것이요. 그쳐야 할 때에 그치는 것, 이것이 「의」를 지키는 것이다. 진퇴가 모두 그 도를 잃지 않으니, 위에 있어도 아래에 있어도 합의(合宜)하지 않음이 없다.

若約佛法六即釋者，正觀行位中圓妙功夫也。直心正念真如，名為忠信，所以進德而為正行也；隨說法淨則智慧淨，導利前人，化功歸己，名為修辭立誠，所以居業而為助行也。知至至之是妙觀，知終終之是妙止，止觀雙行，定慧具足，則能上合諸佛慈力而不驕，下合眾生悲仰而不憂矣。

만일 육즉에 안(按)하여 해석하면, 이 한 효는 바로 「관행위(觀行位)」 가운데의 원만하고 묘미한 공부이다. 《기신론(起信論)》은 「직심정념진여(直心正念眞如)」라 하였으니——심지(心地)가 질직(質直)하여 생각마다 진여를 떠나지 않는다. 이를 「충신」이라 하여 덕을 진(進)하는 데 쓰이는 「정행(正行)」(관혜를 주로 하는 정수(正修))이다. 《유마경(維摩經)》은 설법이 청정함을 따라 자기 지혜도 따라 청정해진다고 하였다. 타인을 인도하여 이익하게 하면 교화의 공은 최종적으로 자기 몸에 돌아온다. 이를 「수사립기성(修辭立其誠)」이라 하여 업(業)을 보유하는 데 쓰이는 「조행(助行)」(복덕의 사행(事行)으로 정행을 보조함)이다. 「지지지지(知至至之)」는 「묘관(妙觀)」——제법을 조료(照了)하는 관조의 공부이다. 「지종종지(知終終之)」는 「묘지(妙止)」——망념을 식식(止息)하는 안주(安住)의 공부이다. 지(止)와 관(觀)이 쌍으로 함께 운행하고 정(定)과 혜(慧)가 함께 구족하면, 위로는 제불의 자력(慈力)에 합하여 교만하지 않고, 아래로는 중생의 비앙(悲仰)에 응하여 우구하지 않는다. 이 두 구절은 《능엄경(楞嚴經)》의 「상합십방제불본묘각심 여불여래동일자력 하합십방일체중생 여제중생동일비앙(上合十方諸佛本妙覺心 與佛如來同一慈力 下合十方一切衆生 與諸衆生同一悲仰)」의 뜻을 취하여, 유가의 「불교불우(不驕不憂)」를 그대로 보살의 상구하화(上求下化)로 바꾼 것이다.

九四曰「或躍在淵無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」此正闡明舜禹避位，仍即登位之心事也。若約佛法者：直觀不思議境為上，用餘九法助成為下；心心欲趨薩婆若海為進，深觀六即不起上慢為退。欲及時者，欲於此生了辦大事也。此身不向今生度，更向何生度此身？設不證入圓住正位，不名度二死海。

문언전은 물음을 세운다. 구사효사가 「혹약재연무구(或躍在淵无咎)」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 홀연 오르고 홀연 내리는 데 정준(定準)이 없으니, 이것은 사악을 위함이 아니다. 홀연 나아가고 홀연 물러나는 데 상규(常規)가 없으니, 이것은 동류를 떠나려 함이 아니다. 군자가 덕성을 증진하고 사업을 수치하는 것은 시기(時機)를 따라잡고자 함이니, 그러므로 과구가 없다. 지욱은 유리에 따라 해설한다. 이것은 바로 우순·대우가 먼저 자리를 피하고 마침내 자리에 오른 그 한 단락의 심사(心事)를 천명한 것이다——자리를 피함은 퇴축(退縮)이 아니요, 자리에 오름은 자리를 탐함이 아니니, 모두 다만 시기를 따라잡기 위함이다. 만일 불법에 안하여 해석하면. 직접 「불사의경(不思議境)」(천태 십승관법의 제1승, 당하의 일념심(一念心)이 삼천제법을 즉구(卽具)함을 관함)을 관조하는 것을 「상(上)」으로 하고, 나머지 아홉 법을 운용하여 보조성취하는 것을 「하(下)」로 한다. 이것이 「상하무상(上下无常)」. 생각마다 「살파약해(薩婆若海, 범어 살파약은 곧 일체지(一切智)로 부처의 지혜를 바다에 비유함)」로 향하고자 하는 것을 「진(進)」으로 하고, 깊이 육즉의 자리를 관조하여 「상만(上慢: 미증위증(未證謂證)의 증상만(增上慢))」을 일으키지 않는 것을 「퇴(退)」로 한다. 이것이 「진퇴무항(進退无恒)」. 이른바 「시기를 따라잡고자 함」이란, 이 한 생(生)에서 생사의 대사(大事)를 요판(了辦)하고자 함이다. 속담에 이른다. 이 몸을 금생에 내어 제도하지 않으면, 또 어느 생을 기다려 이 몸을 제도하겠는가. 만일 원교의 「주(住)」위의 정위(正位)에 증입(證入)하지 못하면, 「이사해(二死海)」——분단생사(分段生死)와 변역생사(變易生死)라는 이중의 생사의 큰 바다——를 건넜다고 할 수 없다.

九五曰：「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」此明聖人垂衣裳而天下治，初非有意有造作也。

문언전은 물음을 세운다. 구오효사가 「비룡재천 리견대인(飛龍在天 利見大人)」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 같은 소리는 서로 응화(應和)하고, 같은 기(氣)는 서로 찾는다. 물은 습윤(濕潤)한 곳으로 흐르고, 불은 건조한 물건을 향해 탄다. 구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다. 성인이 한번 흥기하면 만물이 모두 와서 우러러 본다. 하늘에 근원한 자는 위를 친근히 하고, 땅에 근원한 자는 아래를 친근히 한다——각기 그 부류를 따를 뿐이다. 지욱은 유리에 따라 해설한다. 이것은 성인이 의상을 드리우고 천하가 크게 다스려짐을 설명하는 것으로, 본래 뜻을 가지고 조작한 것이 아니라 다만 동류(同類)가 서로 감하여 자연히 이와 같다. 이 한 층은 아직 유가의 범위 안에 있다. 아래에서 그는 다시 불법으로 돌아간다.

佛法釋者：如來成正覺時，悉見一切眾生成正覺。初地離異生性，入同生性，大樂歡喜，悉是此意。乃至證法身已，入普現色身三昧，在天同天，在人同人，皆所謂利見大人，法界六道所同仰也。

불법으로 해석하면. 《화엄경》은 여래가 정각(正覺)을 성취할 때, 널리 일체중생이 동시에 정각을 성취함을 본다고 하였다——중생과 부처는 동일한 체성이므로, 부처가 한번 각오(覺悟)하면 중생이 본래 또한 깨달아 있음을 조견(照見)한다. 이것이 바로 「동성상응 동기상구(同聲相應 同氣相求)」이다. 보살이 초지(初地)에 올라 들어갈 때, 「이생성(異生性: 범부와 성자가 체성이 각각 다른 상태)」을 벗어나 「동생성(同生性: 제불과 동일한 체성)」에 들어가므로, 이로써 대안락대환희(大安樂大歡喜)를 생기한다. 초지이므로 「환희지(歡喜地)」라 이름한다——논하는 바는 모두 동류가 서로 따른다는 이 뜻이다. 나아가 법신을 증득한 뒤에는 「보현색신삼매(普現色身三昧)」에 들어가, 천도에 있으면 천인의 몸을 나타내고 인도에 있으면 사람의 몸을 나타내며, 부류를 따라 시현한다. 이것들은 모두 이른바 「리견대인」으로, 법계 속의 육도중생이 함께 우러러 보는 바이다. 공자가 말한 것은 성왕이 세상에 임하여 만물이 와서 보는 것이요, 지욱이 읽어 낸 것은 법신이 두루 응하여 중생이 함께 보는 것이다.

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」李衷一曰：「從來說聖人無亢，卻都從履滿招損上看。夫子乃以無位無民無輔表之，此堯舜有天下而不與之心也，非位喪民叛賢人離去之謂也。動字下得妙，無停思，無貳慮。天下極重難反之局，止在聖人一反掌間；致悔之由，止在一動；處亢之術，止在一悔。」

문언전은 물음을 세운다. 상구효사가 「항룡유회(亢龍有悔)」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 지위는 존귀하나 실위(實位)가 없고, 몸은 높은 곳에 있으나 다스릴 백성이 없으며, 현인은 모두 하위에 있어 보좌하는 사람이 없다. 그러므로 움직이면 곧 회(悔)가 있다. 지욱은 명나라 사람 이충일(李衷一)의 말을 인용한다. 종래로 성인은 「항」하지 않는다고 논하는 자는 모두 「이만초손(履滿招損)」——영만을 점하면 손실을 부른다——이라는 이 한 갈래에서 보았다. 공자는 「무위·무민·무보(无位·无民·无輔)」의 세 구절로 표술하였다. 이것이 말하는 것은 실은 요순이 비록 천하를 가졌으나 천하를 자기 소유로 삼지 않던 그 한 자락의 심경이지, 그가 자리를 잃고 백성이 배리(叛離)하고 현인이 떠났다고 말한 것이 아니다. 「동(動)」이라는 글자의 놓임이 지극히 묘하다. 지의(遲疑)의 사량이 없고, 양가(兩可)의 고려가 없다. 천하의 저 지극히 침중(沉重)하여 돌이키기 어려운 국면은, 다만 성인의 한 번 손을 뒤집는 사이에 돌이킬 수 있다. 회를 부르는 인연은 다만 한 「동」에 있고, 항극의 자리에 처하는 방법도 다만 한 「회」에 있다. 이것은 「유회」를 주동적으로 돌이키는 것으로 읽고, 피동적으로 벌을 받는 것으로 읽지 않는 것이다.

佛法釋者：法身不墮諸數，故貴而無位；佛果出九界表，故高而無民；寂光非等覺以下境界，故賢人在下位而無輔。是以究竟位中，必逆流而出，示同九界，還現嬰兒行及病行也。

불법으로 해석하면. 법신은 일체 명상수량(名相數量)의 범주를 초월하여 어느 한 격에도 떨어지지 않는다. 그러므로 「귀이무위(貴而无位)」. 불과(佛果)는 구법계 위에 초출하고, 구계의 중생은 모두 오히려 아래에 있다. 그러므로 「고이무민(高而无民)」. 「상적광토(常寂光土)」는 등각보살 이하가 도달할 수 있는 경계가 아니니, 등각은 이미 부처에 다음가는 현위(賢位)이지만 오히려 미치지 못한다. 그러므로 「현인재하위이무보(賢人在下位而无輔)」. 바로 높아서 더 높을 곳이 없기 때문에, 구경위 가운데서 부처는 반드시 「역류이출(逆流而出)」——해탈의 흐름을 따라 일왕(一往)하여 돌아오지 않는 것이 아니라, 거꾸로 돌이켜 와서 구법계에 같은 신형(身形)을 시현하고, 다시 《열반경》이 말하는 오행(五行) 가운데의 「영아행(嬰兒行: 인천의 작은 선행에 같은 모습을 나타냄)」과 「병행(病行: 중생의 번뇌병고의 행에 같은 모습을 나타냄)」을 시현한다. 이것이 바로 「항룡유회」의 불법적 의의이다. 자리를 잃은 회가 아니라, 높이 걸터앉아 내려오지 않기를 아니 하고 돌이켜 세상에 들어오는 것이다.

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。此以時位重釋六爻之義也。用九而曰乾元，正顯乾卦全體大用，亦顯潛見惕躍飛亢皆無首而皆吉。

문언전은 다시 시위(時位)로 거듭 한 번 말한다. 「잠용물용」은 위치가 최하에 있기 때문이다. 「견룡재전」은 시기가 아직 임용되지 않아 잠시 버려두기 때문이다. 「종일건건」은 바야흐로 일을 행하고 있기 때문이다. 「혹약재연」은 스스로 시험하고 있기 때문이다. 「비룡재천」은 상위에 있어 천하를 다스리기 때문이다. 「항룡유회」는 궁극(窮極)하여 재환(災患)을 부르기 때문이다. 「건원용구(乾元用九)」는 천하가 크게 다스려지는 것이다. 지욱은 해설한다. 이것은 시(時)와 위(位)로 다시 한 번 육효의 의리를 해석한다. 특히 주목할 것은 「용구」 앞에 「건원」 두 글자를 더한 것으로, 이것이 바로 건괘의 전체대용을 드러내고, 또 잠·견·척·약·비·항 여섯 가지 정형을 드러낸다——머리[角]로 스스로 으뜸이 되지 않기만 하면 모두 길하다. 길흉은 효위의 고하에 있지 않고 저 「무수(无首)」의 마음이 있는가 없는가에 있다.

佛法釋者：理即佛為貶之極，故下；名字即佛未有功夫，故時舍；五品位正修觀行，故行事；相似位擬欲證真，故自試；分證位八相成道，故上治；究竟位不住涅槃，故窮之災；用九則以修合性，故天下治也。

불법으로 해석하면, 여전히 육즉에 배한다. 「이즉불」은 폄억(貶抑)의 극처의 설법——부처라 하더라도 실은 조금의 공부도 없다. 그러므로 「하(下)」에 대응한다. 「명자즉불」은 다만 명자(名字)를 들었을 뿐 아직 실제의 공부가 없으므로 「시사(時舍)」에 대응한다. 시기가 아직 이르지 않아 잠시 놓아둔다. 「오품제자위(五品弟子位: 관행즉의 구체적 계위로 수희(隨喜)·독송(讀誦)·설법(說法)·겸행육도(兼行六度)·정행육도(正行六度))」는 바야흐로 관행을 수습하는 중이므로 「행사(行事)」에 대응한다. 「상사위」는 진리에 증입하려고 타산하나 아직 참으로 증하지 못하므로 「자시(自試)」에 대응한다. 「분증위」는 이미 팔상성도할 수 있으므로 「상치(上治)」에 대응한다. 「구경위」의 부처는 열반에 안주하기를 아니 하고 도리어 돌이켜 들어가 구계에서 고통을 받으니, 세간의 안목으로 보면 스스로 재앙을 찾는 것과 같다. 그러므로 「궁지재(窮之災)」에 대응한다. 「용구」에 이르러서는 수덕으로 성덕에 계합하므로 「천하치(天下治)」에 대응한다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。此兼約德之與時，再釋六爻之義也。與時偕極，對與時偕行看，皆所謂時乘御天者也。乃見天則，則潛而勿用亦天則，乃至亢而有悔亦天則也。

문언전은 세 번째로 육효를 해석한다. 「잠용물용」은 양기가 아직 잠장하고 있기 때문이다. 「견룡재전」은 천하에 문채광명(文采光明)이 시작되기 때문이다. 「종일건건」은 시세와 함께 전진하기 때문이다. 「혹약재연」은 건도가 여기에 이르러 변혁(變革)이 생기기 때문이다. 「비룡재천」은 천덕(天德)의 자리에 있기 때문이다. 「항룡유회」는 시세와 함께 끝머리에 이르기 때문이다. 「건원용구」는 이에 천의 법칙을 드러낸다. 지욱은 해설한다. 이번에는 「덕」과 「시」의 양면을 겸하여, 다시 한 번 육효의 의리를 해석한다. 「여시해극(與時偕極)」은 「여시해행(與時偕行)」과 마주 보아야 하며, 둘 다 이른바 「시승육룡이어천」——모두 시절을 따라 천도를 부림——에 속한다. 「내견천칙(乃見天則)」에 이르러서는, 그것은 말한다. 잠장하여 시용하지 않는 것은 물론 천의 법칙이요, 항극하여 회가 있기에 이르기까지 역시 천의 법칙이다——순경(順境)이든 역경이든, 진퇴든 궁통(窮通)이든, 어느 곳 하나 천칙이 아닌 곳이 없다.

佛法釋者：佛性隱在眾生身中，故潛藏；一聞佛性，則知心佛眾生三無差別，故天下文明；念念與觀慧相應無間，故與時偕行；舍凡夫性，入聖人性，故乾道乃革；由證三德，方坐道場，故位乎天德——天德者，天然之性德也；極則必返，證佛果者必當同流九界；性必具修，全性起修，乃見性修不二之則。

불법으로 해석하면. 불성이 중생의 몸 속에 숨어 드러나지 않으므로 「양기잠장(陽氣潛藏)」이라 한다. 한번 불성의 뜻을 들으면 《화염경》이 말하는 「심·불·중생 삼무차별(心·佛·衆生 三无差別)」을 알게 되어 심지(心地)가 활연(豁然)히 열린다. 그러므로 「천하문명(天下文明)」. 생각마다 모두 관혜와 상응하여 중간에 간단(間斷)이 없다. 그러므로 「여시해행」. 범부의 체성을 버리고 성자의 체성에 들어간다. 그러므로 「건도내혁(乾道乃革)」——이 한 번의 전환은 바로 상사위에서 분증위로 들어가는 관구(關口)이다. 법신·반야·해탈의 「삼덕(三德)」을 증득함으로써 비로소 도장(道場)에 앉을 수 있다. 그러므로 「위호천덕(位乎天德)」. 여기의 「천덕」은 곧 천연본구의 성덕이다. 극처에 이르면 반드시 돌이켜 온다. 그러므로 무릇 불과를 증득한 자는 반드시 돌이켜 들어가 구법계에서 중생과 일을 같이한다. 이것이 「여시해극」이다. 본성 속에 반드시 수행을 함구(含具)하고, 전체가 본성에 의지하여 수행을 생기(生起)하니, 이에 성(性)과 수(修)가 둘이 아닌 법칙을 드러낸다. 이것이 「내견천칙」이다.

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。前約仁禮義智四德，以釋元亨利貞；今更申明四德一以貫之，統惟屬乾，而非判然四物也。舉一乾字，必具元德；舉一元字，必統四德。元之大，即乾之大矣。

문언전은 말한다. 이른바 건원(乾元)이란, 시작이 있으면 곧이어 형통하는 것이다. 이른바 이정(利貞)이란, 건의 본성과 정실(情實)을 말한다. 건은 시작하는 마당에 미호한 이익으로 천하를 이롭게 할 수 있으면서도, 자기가 무엇을 이롭게 하였는지를 말하지 않는다. 이것은 참으로 위대하다. 지욱은 해설한다. 앞에서는 인·예·의·지의 사덕으로 원·형·리·정을 해석하였다. 지금은 더 나아가 신명(申明)한다. 이 사덕은 하나로 꿰뚫려 있어 모두 다만 하나의 「건」에 속할 뿐이지, 판연히 나뉜 네 가지 물건이 아니다. 하나의 「건」 글자를 들면 그 속에 반드시 「원」의 덕을 구족하고, 하나의 「원」 글자를 들면 그 속에 반드시 사덕을 통섭한다. 「원」이 큰 까닭은 바로 그것이 「건」이 큰 까닭인 것이다. 이것은 여전히 원교의 「일구일체(一具一切)」의 사로이다. 사덕은 네 가지가 아니라 한 몸의 네 면이다.

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。乾具四德，而非定四，故大，故復以剛健等七字而深贊之。卦言其體，爻言其用；卦據其定，爻據其變。體大則用亦大，體剛健中正純粹精，則用亦剛健中正純粹精矣。

문언전은 찬탄하여 말한다. 위대하도다 건이여. 강강(剛强)·건행(健行)·거중(居中)·득정(得正)·순일(純一)·정췌(精粹)·정미(精微). 여섯 효의 발휘(發揮)는 곁으로 만물의 정상(情狀)에 통달한다. 지욱은 해설한다. 건은 원형리정 사덕을 구족하나, 또 이 네 가지에 고정되지 않는다. 그러므로 그것을 「대(大)」라 칭한다. 바로 사덕이 그것을 다 말할 수 없기 때문에, 또 「강·건·중·정·순·췌·정」의 일곱 글자로 깊이 찬미한다. 괘가 논하는 것은 그 본체요, 효가 논하는 것은 그 작용이다. 괘가 의거하는 것은 불변의 정체(定體)요, 효가 의거하는 것은 유전(流轉)의 변화이다. 본체가 이미 크면 작용도 따라 크다. 본체가 강건중정순췌정이면 작용도 또한 강건중정순췌정이다. 「괘체효용(卦體爻用)」의 이 한 쌍은, 그가 《역》문의 층차를 분판하는 상용의 척도이다.

時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。上明乾德體必具用，此明聖人因用以得體也。佛法釋者：此章申明性必具修，修全在性也。佛性常住之理名為乾元，無一法不從此法界而始，無一法不由此法界而建立生長，亦無有一法而不即以此法界為其性情。所以佛性常住之理，遍能出生成就百界千如之法，而實無能生所生、能利所利。以要言之，即不變而隨緣，即隨緣而不變，豎窮橫遍，絕待難思，但可強名之曰大耳。

문언전은 말한다. 때를 타고 여섯 마리 용을 몰아, 천도를 부린다. 운기가 유행하고 우택이 시포(施布)하여 천하가 태평하다. 지욱은 해설한다. 윗글은 건덕의 본체가 반드시 작용을 함구함을 논하였고, 여기는 성인이 작용을 빌려 본체를 얻음을 논한다. 만일 불법으로 해석하면. 이 한 장이 신명하는 것은, 본성이 반드시 수행을 함구하고, 또한 수행은 또한 전적으로 본성 속에 있다는 것이다. 불성상주(佛性常住)의 이치를 「건원」이라 이름한다. 어느 한 법도 이 법계로부터 시작하지 않은 것이 없고, 어느 한 법도 이 법계에 의하여 건립생장(建立生長)하지 않은 것이 없으며, 어느 한 법도 이 법계를 그 본성과 정실로 삼지 않은 것이 없다——이것이 바로 윗글의 「건원자시이형자야 리정자성정야(乾元者始而亨者也 利貞者性情也)」를 푼 것이다. 그러므로 불성상주의 이치는 널리 「백계천여(百界千如)」의 일체법을 출생(出生)하고 성취할 수 있다. 그러나 실제로는 낳을 수 있는 자와 낳아진 자가 없고, 이롭게 할 수 있는 자와 이롭게 된 자도 없다——이것이 바로 「건시능이미리리천하 불언소리(乾始能以美利利天下 不言所利)」를 푼 것이다. 총괄하여 말하면, 당체는 불변하면서도 수연(隨緣)하고, 당체는 수연하면서도 불변하다. 세로로 삼세를 다하고 가로로 십방에 두루 차서, 절대하여 견줄 것이 없고, 사의(思議)가 미칠 수 없어, 다만 억지로 그것에 하나의 이름을 붙여 「대」라고 부를 뿐이다.

其性雄猛，物莫能壞，故名剛；依此性而發菩提心，能動無邊生死大海，故名健；非有無真俗之二邊，故名中；非斷常空假之偏法，故名正；佛性更無少法相雜，故名純；是萬法之體要，故名粹；無有一微塵處而非佛性之充遍貫徹者，故名精。所以只此佛性乾體，法爾具足六爻始終修證之相，以旁通乎十界迷悟之情，此所謂性必具修也。聖人乘此即而常六之龍，以御合於六而常即之天，自既以修合性，遂能稱性起於身云，施於法雨，悉使一切眾生同成正覺而天下平，此所謂全修在性也。

이어서 그는 「강건중정순췌정」의 일곱 글자를 하나하나 불성에 배한다. 불성의 체성은 웅걸용맹(雄健勇猛)하여 어떤 것도 그것을 괴롭히지 못한다. 그러므로 「강(剛)」이라 한다. 이 체성에 의지하여 보리심(菩提心)을 발기하면, 무한한 생사대해(生死大海)를 교동(攪動)할 수 있다. 그러므로 「건(健)」이라 한다. 그것은 「유(有)」와 「무(无)」, 「진제(眞諦)」와 「속제(俗諦)」라는 양변(兩邊)에 떨어지지 않는다. 그러므로 「중(中)」이라 한다. 그것은 「단(斷)」견「상(常)」견·편「공(空)」편「가(假)」와 같은 편집(偏執)의 법이 아니다. 그러므로 「정(正)」이라 한다. 불성 속에는 다시 한올 한터럭의 다른 물건의 섞임이 없다. 그러므로 「순(純)」이라 한다. 그것은 만법의 체성의 강요(綱要)이다. 그러므로 「췌(粹)」라 한다. 한 티끌의 미진(微塵)의 곳으로도 불성이 충만변포(充滿遍布)하여 관철(貫徹)하지 않는 곳이 없다. 그러므로 「정(精)」이라 한다. 이로써, 다만 이 하나의 불성의 건체(乾體)는 본래 육효가 시작에서 끝에 이르는 수증(修證)의 갖가지 상상(相狀)을 구족하여, 곁으로 십법계의 미혹과 깨달음의 정상에 통달한다——이것이 이른바 「본성은 반드시 수행을 함구한다」이며, 바로 「육효발휘 방통정야(六爻發揮 旁通情也)」를 푼 것이다. 성인은 이 「즉이상륙」의 여섯 마리 용을 타고, 저 「류이상즉」의 하늘을 부린다. 자기가 이미 수덕으로 성덕에 계합하였으므로, 능히 본성에 칭합(稱合)하여 응화(應化)의 몸을 구름처럼 흥기하고, 널리 법우(法雨)를 내리어 일체중생으로 하여금 함께 정각을 이루게 한다. 이것이 「천하평(天下平)」이다——이것이 이른바 「전부의 수행이 모두 본성 속에 있다」이다. 「전성기수 전수재성(全性起修 全修在性)」의 이 여덟 글자는, 지욱이 건괘를 해석한 총결론이다.