예괘(豫卦)

（坤下　震上）豫：利建侯行師。約世道，則聖德之君以謙臨民，而上下胥悅；約佛化，則道法流行，而人天胥慶；約觀心，則證無相法，受無相之法樂也。世道既豫，不可忘於文事武備，故宜建侯以宣德化，行師以備不虞；道法既行，不可失於訓導警策，故宜建侯以主道化，行師以防弊端；自證法喜，不可不行化導，故宜建侯以攝受眾生，行師以折伏眾生也。又慧行如建侯，行行如行師；又生善如建侯，滅惡如行師。初得法喜樂者，皆應為之。

(본괘는 하체가 곤지요 상체가 진뢰이다.)《예》 괘사는 말한다. 제후를 봉건하고 군대를 출동함이 이롭다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 성덕이 있는 군주가 겸덕으로 백성을 임리(臨莅)하여 상하가 모두 환열한다. 불문의 교화로 말하면, 불법이 유행하여 인간과 천상이 모두 함께 경행(慶幸)을 느낀다. 관심으로 말하면, 일체상을 떠난 참된 법을 증득하여 저 상에 집착하지 않는 법락을 영수한다. 세도가 이미 안락하면 곧 문치와 무비를 잊어서는 안 된다. 그러므로 제후를 봉건하여 덕화를 선양함이 마땅하고, 군대를 출동하여 의외에 방비함이 마땅하다. 불법이 이미 유행하면 곧 훈도(訓導)와 경책이 없어서는 안 된다. 그러므로 제후와 같이 무리를 이끄는 사람을 세워 교화를 주지함이 마땅하고, 군대를 일으키는 것 같은 정숙한 수단으로 폐단을 방지함이 마땅하다. 자기가 법희를 증득하면 곧 남을 교화하지 않을 수 없다. 그러므로 「건후」——자애로 중생을 섭수함——이 마땅하고, 「행사」——엄려로 중생을 절복함——이 마땅하다. 나아가 말하면, 지혜의 관조라는 한 문은 건후와 같고, 사수의 행지라는 한 문은 행사와 같으며, 선근을 생장함은 건후와 같고 죄악을 소멸함은 행사와 같다. 무릇 법희의 즐거움을 처음 맛본 사람은 이것들을 모두 일으켜야 한다.

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。順以動，雖豫之德，實所以明保豫之道也。夫六十四卦皆時耳，時必有義，義則必大，何獨豫為然哉？豫則易於怠忽，故特言之。佛法釋者：惟順以動，故動而恆順，所謂稱性所起之修，全修還在性也。時義豈不大哉。

《단전》은 말한다. 《예》괘는 한 양효가 뭇 음의 호응을 얻어 심지가 행해지고, 이치에 순하여 행동한다. 그러므로 안락하다. 안락하면서 이치에 순하여 행동하면 천지조차도 이와 같으니, 하물며 제후를 봉하고 군대를 내는 따위의 인사이겠는가. 천지는 순을 의지하여 움직이므로 일월의 운행이 도를 잃지 않고 사계의 교체가 어긋나지 않는다. 성인이 순을 의지하여 움직이면 형벌이 청명하고 백성이 귀복한다. 《예》괘가 처한 시기의 의의는 큰 것이다. 지욱은 푼다. 「순이동(順以動)」은 비록 《예》괘의 덕성이나, 실제는 이 안락을 어떻게 보주할까를 점명하는 것이다. 육십사괘가 말하는 바는 다 「시(時)」일 뿐인데, 때가 있으면 곧 반드시 그 의(義)가 있고 의가 있으면 곧 반드시 중대하다. 어찌하여 유독 《예》괘만을 특별히 표출하는가. 다만 안락이 가장 사람으로 하여금 해태(懈怠)하고 소홀하게 만들기 쉽기 때문에, 이에 특별히 제성하는 것이다. 다시 불법의 한 층으로 푼다. 바로 이치에 순하여 움직이기 때문에, 한번 움직이면 영원히 이치에 합한다. 이것이 곧 이른바 「성에 칭하여 일으킨 수행이요, 온 수행이 또한 성에 있음」——일체 수행은 모두 본성을 따라 생발해 나오는 것이요, 그리고 전부의 수행이 또한 본래 본성 밖을 벗어나지 않는다——이다. 이러한 시의(時義)가 어찌 중대하지 않겠는가.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。佛法釋者：作樂，如經所謂梵唄詠歌自然敷奏也。崇德，以修嚴性也。殷薦上帝，即名本源自性為上帝。祖考，謂過去諸佛也。

《대상전》은 말한다. 우레가 땅에서부터 분기한다. 이것이 곧 《예》이다. 선왕은 이로써 음악을 만들고 공덕을 숭상하여, 융중하게 상제(上帝)에게 헌제하고 아울러 선조로 배향한다. 지욱은 불법의 한 층으로 푼다. 「작악(作樂)」은 불경에 말하는 범패(梵唄)와 노래가 자연히 울려 퍼지는 것과 같다(정토 경전은 보물 나무와 그물이 미묘한 소리를 냄을 묘술한다). 「숭덕」은 후천의 수행으로 본구한 성덕을 장엄함이다. 「은천상제(殷薦上帝)」는 본원자성을 상제라 칭하여 융중하게 공헌함이다. 「조고(祖考)」는 과거의 제불을 가리킨다.

初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。夫盛極必衰，樂極必苦，豫不可以不慎也，故六爻多設警策之辭，亦即彖中建侯行師之旨耳。初六上和九四而為豫，自無實德，志在恃人而已，能弗窮乎。六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。蘇眉山曰：以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳於吾前，是以動靜如此之果也。介于石，果於靜也；不終日，果於動也。是故孔子以為知機也。

초육, 안락을 소리쳐 부르짖는다. 흉험하다. 상전은 말한다. 초육의 명예(鳴豫)는 심지가 궁진(窮盡)하여 흉을 가져옴이다. 지욱은 푼다. 흥성함이 꼭대기에 이르면 반드시 쇠패하고, 쾌락이 끝에 이르면 반드시 고로 바뀐다. 안락한 때에 처하여 근신하지 않을 수 없다. 그러므로 《예》괘의 육효는 대부분이 경책의 말이니, 이것도 바로 《단전》이 「건후행사」를 말한 용의이다. 초육은 위로 구사에 화응하여 안락을 얻으나 자기는 병행하여 실재하는 덕행이 없다. 한 마음으로 다만 남에게 의거하려 하니, 어찌 궁도에 이르지 않을 수 있겠는가. 육이, 돌과 같이 경개(耿介)하여, 하루가 다 가기도 전에 꿰뚫어 보고, 바름을 지키면 길상하다. 상전은 말한다. 하루를 끝내지 않고 바름을 지켜 길을 얻음은 그것이 중에 거하여 바름을 지키기 때문이다. 소식은 푼다. 육이는 음효로서 음위에 거하고 또 두 음효 사이에 끼어 있으니, 이는 은매(隱晦)의 극점이요 안정(安靜)의 극점이다. 은매한 몸으로 밝은 곳을 관조하고, 안정한 마음으로 움직이는 곳을 관조하면, 일체의 길흉화복이 당도함이 장단흑백이 눈앞에 놓인 것처럼 청초하다. 그러므로 움직이든 고요하든 모두 이와 같이 과결하다. 「개우석(介于石)」은 고요함에 과결함이요, 「불종일(不終日)」은 움직임에 과결함이다. 이로써 공자는 《계사전》에서 육이를 기미(幾微)를 아는 사람이라 칭찬한다.

六三：盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。六三亦無實德，上視四以為豫，急改悔之可也，若遲則有悔矣。夫視人者豈能久哉。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。為豫之主，故名由豫。夫初與三與六，皆由我而為豫矣；二五各守其貞，慎勿疑之。不疑，則吾朋益固結也。

육삼, 눈을 부라려 위를 우망(仰望着)하여 안락을 구한다. 회한이 있다. 지체하여 고치지 않으면 더욱 회가 있을 것이다. 상전은 말한다. 우예(盱豫)하여 회가 있음은 그것이 처한 자리가 마땅치 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육삼도 같이 실재하는 덕행이 없이 다만 위로 구사를 우망하여 안락을 얻으려 한다. 빨리 회개하고 고치면 아직 미치나, 만약 지연되어 내려가면 곧 회한을 남길 것이다. 남의 비식(鼻息)을 우러러 의지하며 날을 지내니 어찌 오래되겠는가. 구사, 전 괘의 안락이 그것으로 말미암아 온다. 크게 얻는 바가 있으니, 의심하지 마라. 붕우가 곧 비녀가 머리카락을 모으는 것처럼 단결하여 올 것이다. 상전은 말한다. 그것으로 말미암아 안락이 있어 크게 얻는 바가 있음은 심지가 크게 시행됨을 얻기 때문이다. 지욱은 푼다. 구사는 《예》괘의 주효이니, 그러므로 「유예(由豫)」라 부른다. 초육·육삼·상육 세 음효는 모두 나를 의지해야 비로소 안락을 얻는다. 육이와 육오는 각기 자기의 정도를 지켜 부화하여 오지 않으니, 또한 천만 그들을 의심하지 마라. 의심하지 않으면 나의 동반자가 곧 단결하여 더욱 견고할 것이다.

六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。二五皆得中，故皆不溺於豫而為貞也。但二遠於四，又得其正，故動靜不失其宜；五乘九四之剛，又不得正，安得不成疾乎？然猶愈於中喪其守而外求豫者也。上六：冥豫，成有淪，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。豫至於冥，時當息矣；勢至於成，必應變矣。因其變而通之，因其冥而息之，庶可以免咎耳。

육오, 오래도록 병을 안고 있으나 도무지 죽지 않는다. 상전은 말한다. 육오가 오래 병을 안고 있음은 양강한 구사 위에 능가하여 있기 때문이다. 도무지 죽지 않음은 그것이 중에 거하는 덕성이 아직 상실되지 않았기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이와 육오는 모두 본괘의 중에 거하므로 모두 안락에 침면(沉溺)하지 않고 능히 바름을 지킨다. 다만 육이는 구사와 멀리 떨어지고 또 자리를 얻어 바르니, 일동일정이 모두 분촌을 잃지 않는다. 육오는 도리어 구사라는 이 강효의 머리 위에 올라타고 자리도 또한 바르지 않으니, 어찌 병에 떨어지지 않을 수 있겠는가. 다만 이것은 오히려 저 내심이 이미 실수하여 밖으로 안락을 구하는 사람보다 낫다. 상육, 안락 가운데 혼매하여, 성취된 뒤에 곧 융체(淪替)가 있으니(저본은 이 글자를 「융(淪)」으로 하고, 지욱은 아랫글에서 「유(渝)」로 인용하니, 뜻은 변개(變改)이다), 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 혼매한 안락이 맨 위에 거하니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 지욱은 푼다. 안락이 혼매한 지보(地步)에 이르면 시기는 곧 멈추어야 한다. 세두(勢頭)가 성취의 지보에 이르면 반드시 변화를 생할 것이다. 이 변화를 따라 그것을 통융(通融)하고, 이 혼매를 따라 그것을 지식(止息)해야 비로소 재화를 면할 희망이 있다.

佛法釋者：九四為代佛揚化之人，餘皆法門弟子也。初六不中不正，恃大人福庇，而忘修證之功，故凶。六二柔順中正，能於介爾心中，徹悟事造理具兩重三千，其理決定不可變易，頓悟頓觀，不俟終日之久，此善於修心、得其真正法門者也，故吉。六三亦不中正，但以近於嚴師，故雖盱豫而稍知改悔，但無決斷勇猛之心，故誡以悔遲則必有悔。九四為卦之主，定慧和平，自利利他，法皆成就，

지욱은 불법으로 육효를 푼다. 구사는 부처를 대신하여 교화를 널리 펴는 사람이요, 나머지 각 효는 모두 법문 가운데의 제자이다. 초육은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으면서 다만 대인의 복음(福蔭)과 비호를 의지하여 자기 수증의 공부를 잊는다. 그러므로 흉하다. 육이는 음유하여 순종하고 중에 거하여 바름을 지켜, 능히 이 미소한 한 생각심 가운데서 철저히 「사조삼천(事造三千)」과 「이구삼천(理具三千)」의 이 두 겹의 법계(천태종은 한 생각심 가운데 본래 삼천 제법을 구비하고 또 연을 따라 삼천 제법을 조작한다고 설한다)를 깨닫고, 이 도리가 결정코 바꿀 수 없음을 밝히 알아, 당하에 돈오하고 돈관하여 온 하루를 기다릴 필요가 없다. 이것이 마음을 닦는 데 능하여 참된 법문을 바로 찾은 사람이다. 그러므로 길하다. 육삼도 또한 중에 거하지 않고 자리에 마땅하지 않으나, 다만 구사라는 이 엄사에 가까움으로 인하여, 비록 안락을 우망하나 아직 회개하고 고침을 조금은 안다. 다만 결단용맹의 마음이 모자란다. 그러므로 그를 계고하여 회개가 한번 늦으면 반드시 회한을 남긴다고 한다. 구사는 전 괘의 주효로서, 정과 혜가 조화롭고 공평하며, 자리하면서 겸하여 능히 이타하여, 일체 법문이 이미 성취되었으므로,

故朋堅信而志大行。六五柔質不正，反居明師良友之上，可謂病入膏盲，故名貞疾；但以居中，則一點信心猶在，善根不斷，故恆不死。上六柔而得正，處豫之終，未免沈空取證；但本有願力，亦不畢竟入於涅槃，終能回小向大，而有渝無咎。死水不藏龍，故曰何可長也。若約位象人者：初六是破戒僧，六二是菩薩聖僧，六三是凡夫僧，九四是紹祖位人，六五是生年上座，上六是法性上座也。

그러므로 동반자가 견정하게 그를 신복하여, 그의 심지가 크게 시행됨을 얻는다. 육오는 성질이 유약하고 자리가 바르지 않으면서 도리어 명사와 양우의 위에 거하니, 이른바 병이 고황(膏肓)에 들어간 것이다. 그러므로 「정질(貞疾)」이라 부른다. 다만 그것이 중에 거함으로 인하여 저 한 점의 신심은 아직 있어 선근이 끊어지지 않는다. 그러므로 도무지 죽지 않는다. 상육은 유순하여 자리가 바르고 안락의 종점에 처하여, 면하기 어렵게 공적(空寂)에 침면하여 다만 저 일분의 증오만을 취한다. 다만 그것의 본래의 원력이 아직 있으므로, 또한 최종에 한번 가면 돌아오지 않고 열반에 들지는 않아, 필경 능히 소승의 마음을 돌려 대승으로 향한다. 그러므로 「유유(有渝)」하여 재화가 없다고 한다. 죽은 물에는 용을 감출 수 없다. 그러므로 상전은 「어찌 오래갈 수 있겠는가」라 한다. 만약 효위를 따라 사람에 비하면, 초육은 계를 파한 승인이요, 육이는 이미 성위를 증한 보살승이요, 육삼은 아직 과를 증하지 않은 범부승이요, 육삼 위의 구사는 조위를 계승한 사람이요, 육오는 다만 출가한 연세로 위에 거하는 장로(생년상좌)요, 상육은 법성을 증오함으로 위에 거하는 장로(법성상좌)이다.

（震下　兌上）隨：元亨，利貞，無咎。約世道，則上下相悅，必相隨順；約佛化，則人天胥悅，受化者多；約觀心，則既得法喜，便能隨順諸法實相：皆元亨之道也。然必利於貞，乃得無咎；不然，將為蠱矣。

(본괘는 하체가 진뢰요 상체가 태택이다.)《수》 괘사는 말한다. 크게 형통하고 바름을 지킴이 이로우니 허물이 없을 것이다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 상하가 피차 환열하니 필연적으로 서로 순종한다. 불문의 교화로 말하면, 인간과 천상이 모두 환열하여 교화를 받아들이는 사람이 곧 많다. 관심으로 말하면, 이미 법희를 얻었으면 곧 일체 법의 참된 상状에 순종할 수 있다. 이것들이 모두 근본으로 통달하는 도이다. 다만 반드시 바름을 지킴을 이익으로 삼아야 비로소 허물이 없을 수 있다. 그렇지 않으면 곧 다음 괘 《고》의 패괴(敗壞)한 국면으로 바뀔 것이다.

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。震為剛，兌為柔，今震反居兌下，故名剛來下柔也。內動外悅，與時偕行，故為天下隨時。猶儒者所謂時習時中，亦佛法中所謂時節若到，其理自彰。機感相合，名為一時，故隨時之義稱大。

《단전》은 말한다. 《수》괘는 강효가 내려와 유효 아래에 거하여 안은 움직이고 밖은 기쁘다. 그러므로 수라 부른다. 크게 형통하고 바름을 지켜 허물이 없으니, 이에 천하의 만물이 때에 순응한다. 때를 따름의 의의는 큰 것이다. 지욱은 푼다. 진은 강이요 태는 유인데, 지금 진이 도리어 태의 아래에 거한다. 그러므로 「강래하유(剛來下柔)」라 부른다. 내괘의 진은 움직임에 있고 외괘의 태는 기쁨에 있어, 시기와 함께 앞으로 나간다. 그러므로 천하가 때를 따른다고 한다. 이것은 유가가 말하는 「학이시습」「군자이시중」과도 같고, 또한 불경에 말하는 시절인연이 한번 이르면 저 도리가 자연히 현현함과도 같다. 중생의 근기와 부처의 감응이 마침 서로 합하면 불경의 맨 앞에서 곧 「일시」라 칭한다. 그러므로 「수시(隨時)」의 의의가 중대하다고 한다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。觀心釋者：既合本源自性，上同往古諸佛，則必冥乎三德秘藏而入大涅槃也。初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。官者，物之正主。九五為六二正主，則六二乃官物也。而陰柔不能遠達，乃變其節以隨初。初宜守正，不受其隨則吉。蓋交六二於門內，則得二而失五；不如交九五於門外，雖失二而有功。君子以為不失也。

《대상전》은 말한다. 못 가운데 우레가 있는 것이 곧 《수》이다. 군자는 이로써 날빛이 저물면 곧 집에 들어가 쉼을 안다. 지욱은 관심의 한 층으로 푼다. 이미 본원자성에 계합하여 위로 옛날의 제불과 같은 체성이면, 반드시 막연하게 「삼덕비장(三德秘藏)」(법신·반야·해탈 세 가지 덕성이 섭하는 비밀의 보물창고)에 융입하여 대열반에 들어간다. 초구, 속한 주인에게 변동이 있다. 바름을 지키면 길상하고, 문을 나가 사람과 교왕하면 공이 있다. 상전은 말한다. 주인에게 변동이 있음은 정도를 따르면 곧 길하다. 문을 나가 교왕하여 공이 있음은 잃는 바가 없음이다. 지욱은 푼다. 「관(官)」은 사물의 정당한 귀속이다. 구오야말로 육이의 바른 주인이니, 육이는 곧 구오의 명하의 물건이다. 그러나 육이는 음유하여 멀리 가 통달하지 못하므로, 이에 절조를 바꾸어 초구를 따른다. 초구는 마땅히 자기의 정도를 지켜 그 따름을 받아들이지 않아야 길하다. 문 안에서 육이를 접납함은 육이를 얻고 구오를 잃기 때문이다. 문을 나가 구오와 사귀는 것만 못하니, 육이를 잃어도 공이 있다. 군자는 이렇게 해야 비로소 손실이 없다고 여긴다.

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。繫初必失五，安有兩全者哉？所以為二誡也。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。四為丈夫，初為小子。三近於四而遠於初，然皆非正應也。但從上則順，繫近則固，故周公誡以居貞，而孔子贊其志。

육이, 소자(小子)에 얽매어 사랑하여 대부(丈夫)를 잃는다. 상전은 말한다. 소자에 얽매어 사랑함은 두 쪽을 다 가질 수 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 초구에 얽매어 사랑하면 반드시 구오를 잃는다. 어찌 양전기미(兩全其美)가 있겠는가. 이것은 육이에게 주는 계고이다. 육삼, 대부에 얽매어 사랑하고 소자를 버린다. 따르면서 구하는 바가 있으면 곧 얻으니, 편안히 거하며 바름을 지킴이 이롭다. 상전은 말한다. 대부에 얽매어 사랑함은 심지가 아래의 초구를 버림이다. 지욱은 푼다. 여기서 「대부」는 구사를 가리키고 「소자」는 초구를 가리킨다. 육삼은 구사에 가까이하고 초구에서 멀어지나, 이 두 자가 그것과 모두 정상응의 관계가 아니다. 다만 상위를 따르면 순에 합하고, 가까운 곳에 얽매이면 오는 것이 견고하다. 그러므로 주공은 효사에서 그것을 계고하여 편안히 거하며 바름을 지키라 하고, 공자는 상전에서 곧 그 심지를 칭찬한다.

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。六二欲往隨九五，必歷四而後至，四固可以獲之，獲則得罪於五而凶矣。惟深信隨之正道，則心跡可明而無咎，亦且同初九之有功也。

구사, 따름 가운데 얻는 바가 있다. 설령 바름을 지켜도 흉험하다. 성신을 품고 정도에 합하여 이 한 점을 밝혀 내면 또 무슨 재화가 있겠는가. 상전은 말한다. 따라서 얻는 바가 있음은 도리상으로 말하면 흉하다. 성신을 품고 도에 합함은 명찰이 가져오는 공효이다. 지욱은 푼다. 육이가 위로 올라가 구오를 따르려 하면 반드시 구사를 경과해야 비로소 도달할 수 있으니, 구사는 본래 그것을 가로채어 머물게 할 수 있다. 한번 가로채어 머물게 하면 곧 구오에게 죄를 얻는다. 이에 흉험하다. 오직 따르는 정도를 깊이 믿어야 심적(心迹)이 비로소 백백하고 청초하여 재화가 없고, 더욱이 같이 초구처럼 공이 있을 수 있다.

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。六二陰柔中正，五之嘉偶也。近於初而歷於四，跡甚可疑；九五陽剛中正，深信而不疑之，得二之心，亦得初與四之心而吉矣。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。陰柔得正，居隨之極，專信九五而固結不解者也，故可亨於神明。然窮極而不足以有為矣。

구오, 성신으로 아름답고 선한 반려를 대한다. 길상하다. 상전은 말한다. 가미(嘉美)에 성신하여 길함은 그것이 자리에 거하여 이미 바르고 또한 중이기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 중에 거하고 바름을 지키니, 이는 구오의 아름다운 배우이다. 그러나 그것이 초구와 붙어 있고 또 구사를 넘어가야 하니 행적이 매우 의심스럽다. 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 지켜, 깊이 그것을 신임하여 조금도 의심하지 않는다. 이에 이미 육이의 마음을 얻고 또한 초구와 구사의 마음도 얻는다. 이에 길상하다. 상육, 그를 묶어 단단히 매고, 다시 밧줄로 휘감는다. 주왕이 서산에서 제향을 거행한다. 상전은 말한다. 묶어 단단히 매는 것은 상위가 이미 궁진에 이르렀기 때문이다. 지욱은 푼다. 상육은 음유하여 자리에 거하여 바름을 얻고, 따름의 극점에 처하여, 전일하게 구오를 신종(信從)하여 견고하여 흩어지지 않는다. 그러므로 능히 신명에 감통하여 제향을 거행한다. 그러나 이미 궁극의 땅에 이르렀으니 다시 작위(作爲)할 만하지 않다.

佛法釋者：三陽皆為物所隨，故明隨機之義；三陰皆隨順乎陽，故明隨師之道。初九剛正居下，始似不欲利生者，故必有渝乃吉，出門乃為有功。九四剛而不正，又居上位，雖膺弘法之任，有似夾帶名利之心，故有獲而貞凶；惟須篤信出世正道，則心事終可明白。九五剛健中正，自利利他，故孚于嘉而吉。六二柔順中正而無慧力，未免棄大取小。

지욱은 불법으로 전 괘를 푼다. 세 양효는 모두 타인이 따르는 바가 된다. 그러므로 중생의 근기에 순종하는 도리를 현명한다. 세 음효는 모두 양효에 순종한다. 그러므로 스승과 어른을 따르는 도리를 현명한다. 초구는 강건하여 바름을 지키되 맨 아래에 처한다. 처음에는 마치 중생을 이롭게 하려 하지 않는 모양과 같다. 그러므로 반드시 변동이 있어야 길하고, 문을 나가 사람과 교접해야 비로소 공이 된다. 구사는 강강하나 자리가 바르지 않고 또 상체에 거하니, 법을 널리 펴는 책임을 짊어졌으나 도리어 명리의 마음을 협대한 것 같다. 그러므로 얻는 바가 있어 설령 바름을 지켜도 흉하다. 오직 출세의 정도를 독실히 믿어야 심사가 비로소 마침내 백백하고 청초할 수 있다. 구오는 강건하여 중에 거하고 바름을 지켜, 자리하면서 동시에 능히 이타한다. 그러므로 성신으로 아름답고 선함을 대하여 길하다. 육이는 유순하여 중에 거하고 바름을 지키나, 혜력이 없어 면하기 어렵게 대승을 버리고 소승을 취한다.

六三不中不正而有慧力，則能棄小從大。然雖云棄小從大，豈可藐視小簡而不居貞哉。上六陰柔得正，亦無慧力，專修禪悅以自娛，乃必窮之道也。惟以此篤信之力，迴向西方，則萬修萬人去耳。

육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으나, 혜력이 있다. 그러므로 능히 소승을 버리고 대승으로 향한다. 다만 비록 작은 것을 버리고 큰 것을 따른다 하더라도, 또 어찌 소승을 경시하고 계율을 소홀히 하여 편안히 거하며 바름을 지키지 않을 수 있겠는가. 상육은 음유하여 자리에 거하여 바름을 얻으나, 같이 혜력이 없어 다만 전심으로 선정의 즐거움을 닦아 자기를 오열(娛悅)하는 데만 신경 쓰니, 이것은 필경 궁도에 이르는 길이다. 오직 이 독신(篤信)의 힘을 회전하여 서방정토를 향하게 하면, 곧 영명연수선사가 말하는 「만수만인거(萬修萬人去)」와 같이, 사람마다 모두 왕생할 수 있다.

（巽下　艮上）蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。蠱者，器久不用而蟲生，人久宴溺而疾生，天下久安無為而弊生之謂也。約世道，則君臣悅隨，而無違弼吁咈之風，故成弊；約佛法，則天人胥悅，舉世隨化，必有邪因出家者，貪圖利養，混入緇林，故成弊；約觀心究竟隨者，則示現病行而為蠱。

(본괘는 하체가 손풍(巽風)이요 상체가 간산이다.)《고》 괘사는 말한다. 크게 형통하고 큰 강을 건너기에 이롭다. 「갑일(甲日)」 전 삼 일에, 「갑일」 후 삼 일에(갑은 십간의 으뜸으로 정령이 새로 펴지는 시작을 비유하며, 앞의 사흘은 미연에 경계하고 뒤의 사흘은 이미 일어난 일에 다시 거듭 가르침). 지욱은 푼다. 이른바 「고」는, 기물이 오래 쓰이지 않으면 곧 주충(蛀蟲)이 생기고, 사람이 오래 안일에 침면하면 곧 병환이 생기며, 천하가 태평무사한 지 오래면 곧 폐단이 생긴다. 세간의 치도로 말하면, 군신이 한결같이 환열하며 서로 따르고, 직언으로 바로잡고 의논하여 반박하는 풍기가 없으므로, 이에 폐가 된다. 불문으로 말하면, 인천(人天)이 모두 환열하고 온 세상이 모두 교화를 받으면, 반드시 심술이 바르지 않은 사람이 있어 출가인 가운데 끼어들어, 공양의 이익을 탐도하여 승단 가운데 섞여 들어간다. 이에 폐가 된다. 관심으로 말하면, 저 순종이 이미 구경의 지위에 이른 사람은, 곧 「병행(病行)」(보살이 일부러 중생과 같은 병 같은 고를 시현하여 그들을 화도함)을 시현하여 고의 상을 나타낸다.

約觀心初得小隨順者，既未斷惑，或起順道法愛，或於禪中發起夙習而為蠱。然治既為亂階，亂亦可以致治，故有元亨之理。但非發大勇猛如涉大川，決不足以救弊而起衰也。故須先甲三日以自新，後甲三日以丁寧，方可挽回積弊，而終保其善圖耳。

나아가 관심 가운데 막 조그만 순종을 얻은 사람은, 미혹이 아직 끊어지지 않아, 혹은 도를 따르는 법에 대해 탐애를 생기하거나, 혹은 선정 가운데 숙세의 습기를 뒤집어 낸다. 이것들이 모두 고가 된다. 다만 치세가 이미 어지러움을 초래하는 제계(階梯)가 될 수 있으면, 난세도 같이 한결같이 치세로 전출할 수 있다. 그러므로 「크게 형통한다」는 도리가 있다. 다만 만약 큰 강을 건너는 것 같은 큰 용맹심을 발기하지 않으면, 결코 폐를 구하고 쇠를 일으키기에 족하지 않다. 그러므로 반드시 갑일 전 사흘을 써서 자기를 갱신하고, 갑일 후 사흘을 써서 거듭 정녕(叮嚀)해야, 비로소 쌓여 오랜 폐병을 만회하여 최종에 이 좋은 국면을 지켜낼 수 있다.

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。艮剛在上，止於上而無下濟之光；巽柔在下，安於下而無上行之德。上下互相偷安，惟以目前無事為快，曾不知遠憂之漸釀也。惟知此積弊之漸，則能設拯救之方，而天下可治。然豈當袖手無為而聽其治哉？必須往有事如涉大川，又必體天行之有終有始然後可耳。世法佛法、垂化觀心，無不皆然。

《단전》은 말한다. 《고》괘는 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있어, 안은 비순(卑順)하고 밖은 정지(靜止)한다. 이에 고가 된다. 고인데도 능히 크게 형통하면 천하가 곧 다스려진다. 큰 강을 건너기에 이로움은 앞으로 가서 일을 함이다. 갑 전 삼 일, 갑 후 삼 일은, 끝나는 곳이 곧 시작하는 곳이다. 이것은 천도가 운행하는 규율이다. 지욱은 푼다. 간의 강은 위에 있어, 다만 위에 그침만 알고 아래로 베푸는 광휘가 없다. 손의 유는 아래에 있어, 다만 아래에 편안함만 알고 위로 진취하는 덕성이 없다. 상하가 서로 구차하게 편안함을 훔쳐, 다만 눈앞에 일이 없음을 도모하여 쾌활로 삼고, 전연히 장원한 우환이 바로 서서히 운양(醞釀)되고 있음을 모른다. 오직 이 쌓인 폐단이 조금씩 쌓여 일어난 것임을 분명히 보아야 비로소 구제할 방법을 마련할 수 있고 천하를 다스릴 수 있다. 그러나 어찌 소매를 끼고 움직이지 않아 그것이 스스로 좋아지기를 들어야 하겠는가. 반드시 큰 강을 건너는 것처럼 나아가 일을 해야 하고, 또한 반드시 천도의 저 끝이 있으면 곧 시작이 있는 운행 방식을 체회한 뒤에야 비로소 행해야 한다. 세간법이든 불법이든, 중생을 수화하든 자심을 반관하든, 하나라도 이와 같지 않은 것이 없다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。振民如風，育德如山。非育德不足以振民，非振民不足以育德。上求下化，悲智雙運之謂也。初六：乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：乾父之蠱，意承考也。蠱非一日之故，必歷世而後見，故諸爻皆以父子言之。初六居蠱之始，壞猶未深，如有賢子，則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而乾蠱之道，但可以意承考，不可承考之事。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 바람이 있는 것이 곧 《고》이다. 군자는 이로써 백성을 진작시키고 덕행을 배육(培育)함을 안다. 지욱은 푼다. 백성을 진작시킴은 바람의 고탕(鼓蕩)과 같고, 덕행을 배육함은 산의 두터움과 같다. 덕행을 배육하지 않으면 곧 백성을 진작시키기에 족하지 않고, 백성을 진작시키지 않으면 또한 덕행을 배육하기에 족하지 않다. 이것이 바로 위로 불도를 구하고 아래로 중생을 교화하는, 자비와 지혜의 두 바퀴가 함께 도는 것이다. 초육, 아버지가 남긴 폐병을 다스린다. 이러한 아들이 있으면 선고(先父)가 곧 과구를 면할 수 있다. 위려가 있어도 끝내 길상으로 돌아간다. 상전은 말한다. 아버지의 폐병을 다스림은 아버지의 본의를 승접함이다. 지욱은 푼다. 폐병은 하루에 이루어지는 것이 아니다. 반드시 몇 대의 사람을 거쳐야 비로소 드러난다. 그러므로 각 효가 모두 부자의 관계로 말한다. 초육은 고가 생기는 시작에 처하여 패괴가 아직 깊지 않다. 만약 현명한 아들이 있으면 선고가 곧 과구를 면할 수 있다. 다만 반드시 경첩(警惕)하고 우려하는 마음을 간직해야 비로소 최종에 길을 얻을 수 있다. 그리고 폐병을 다스리는 도는 다만 아버지의 본의를 승접할 수 있을 뿐 아버지의 작법을 그대로 베낄 수는 없다.

九二：乾母之蠱，不可貞。象曰：乾母之蠱，得中道也。蘇眉山曰：陰性安無事而惡有為，故母之蠱乾之尤難。正之則傷愛，不正則傷義，非九二不能任也。二以陽居陰，有剛之實而無剛之跡，可以免矣。九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：乾父之蠱，終無咎也。蘇眉山曰：九三之德與二無異，特不知所以用之。二用之以陰，而三用之以陽，故小有悔而無大咎。

구이, 어머니가 남긴 폐병을 다스린다. 완고하게 바름을 지켜서는 안 된다. 상전은 말한다. 어머니의 폐병을 다스림은 중도를 얻었기 때문이다. 소식은 푼다. 음유한 성정은 일 없음에 편안해하고 작위 있음을 싫어한다. 그러므로 어머니라는 이 한쪽의 폐병이 가장 다스리기 어렵다. 억지로 바로잡으려 하면 곧 모자의 정을 상하게 하고, 바로잡지 않으면 또 도의를 상한다. 구이를 제외하고는 담당할 사람이 없다. 구이는 양효로서 음위에 거하여 강강한 실질이 있으나 강강한 흔적을 드러내지 않는다. 이와 같이 하면 곧 두 쪽을 모두 상하지 않을 수 있다. 구삼, 아버지가 남긴 폐병을 다스린다. 조금 회한이 있으나 큰 재화는 없다. 상전은 말한다. 아버지의 폐병을 다스리면 필경 허물이 없다. 소식은 푼다. 구삼의 덕성은 구이와 다름이 없으나, 다만 어떻게 운용하는지를 알지 못할 뿐이다. 구이는 음유의 방식으로 그것을 쓰고, 구삼은 도리어 양강의 방식으로 그것을 쓴다. 그러므로 조금 회한이 있으나 큰 재화는 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。陰柔無德，故能益父之蠱。裕，益也。六五：乾父之蠱，用譽。象曰：乾父用譽，承以德也。柔中得位，善於乾蠱，此以中興之德而承先緒者也。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。下五爻皆在事內，如同室有斗，故以父子明之；上爻獨在事外，如鄉鄰有斗，故以王侯言之。尚志即是士之實事，可則即是廉頑起懦高節，即所以挽回斯世之蠱者也。

육사, 아버지가 남긴 폐병을 너그럽게 내버려 둔다. 이렇게 내려가면 한석을 만날 것이다. 상전은 말한다. 아버지의 폐병을 너그럽게 내버려 둠은 나아가도 목적에 도달하지 못함이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 덕이 없으므로 다만 아버지의 폐병을 더할 뿐이다. 「유(裕)」는 여기서 더하고 기름의 뜻이다. 육오, 아버지가 남긴 폐병을 다스려 이로써 아름다운 평판을 얻는다. 상전은 말한다. 아버지의 폐병을 다스려 평판을 얻음은 덕행으로 계승하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 중에 거하고 자리가 마땅하여, 폐병을 다스림에 능하니, 이는 중흥의 덕으로 선인의 사업을 승접하는 사람이다. 상구, 왕후를 섬기지 않고 자기가 하는 일을 고상히 여긴다. 상전은 말한다. 왕후를 섬기지 않음은 이 지향이 준칙으로 삼을 만하기 때문이다. 지욱은 푼다. 아래의 다섯 효는 모두 몸이 일 안에 있으니, 같은 집 안에서 사람이 서로 싸우는 것 같아 권하지 않을 수 없다. 그러므로 부자의 관계로 설명한다. 오직 상효만은 몸을 일 밖에 두어, 향리가 서로 싸우는 것 같아 끼어들 필요가 없다. 그러므로 왕후로 말한다. 지절을 숭상함이 곧 선비가 참으로 해야 할 실사(實事)이요, 「가칙(可則)」은 곧 《맹자》가 말하는 탐하는 자를 청렴하게 하고 나약한 자를 진작시키는 것 같은 고풍량절(高風亮節)이다——이것이 마침 바로 이 시대의 폐병을 만회하는 방법이다.

統論六爻：約世道，則初如賢士，二如文臣，三如賢將，四如便嬖近臣，五如賢王，六如夷齊之類。約佛化，則下三爻如外護，上三爻如內護。初六柔居下位，竭檀施之力，以承順三寶者也。九二剛中，以慈心法門屏翰正法者也。九三過剛，兼威折之用，護持佛教者也。六四柔正，但能自守，不能訓導於人。六五柔中，善能化導一切。

육효를 총론한다. 세간의 치도로 말하면, 초육은 재야의 현사(賢士)와 같고, 구이는 문신(文臣)과 같고, 구삼은 어진 장수와 같고, 육사는 군주 곁에서 총애받는 근신(近臣)과 같고, 육오는 현명한 군왕과 같고, 상구는 백이·숙제의 저 부류의 세상을 피하는 높은 선비와 같다. 불문의 교화로 말하면, 아래의 세 효는 재가의 외호와 같고, 위의 세 효는 출가의 내호와 같다. 초육은 음유하여 하위에 거하니, 이는 보시의 힘을 다하여 불법승 삼보에 승사(承事)하고 순종하는 사람이다. 구이는 양강하여 중에 거하니, 이는 자비심의 법문으로 병풍을 삼아 정법을 호위하는 사람이다. 구삼은 강강함이 지나쳐, 겸하여 위엄절복의 수단을 써서 불교를 옹호한다. 육사는 음유하여 바름을 지키되 다만 자기를 지킬 수 있을 뿐 남을 가르치지 못한다. 육오는 음유하여 중에 거하여, 일체 사람을 교화하고 인도함에 능하다.

上九行頭陀遠離行，似無意於化人，然佛法全賴此人以作榜樣，故志可則也。約觀心，則初六本是定勝，為父之蠱，但居陽位，則仍有慧子，而無咎，然必精厲一番，方使慧與定等而終吉。九二本是慧勝，為母之蠱，但居陰位，則仍有定，然所以取定者，為欲助慧而已，豈可終守此定哉。九三過剛不中，慧反成蠱，故小有悔。

상구는 「두타(頭陀)」 고행을 닦아 인군을 멀리 떠난다(두타는 진로를 털어내는 열두 가지 검박한 수행이다). 보기에는 남을 교화할 마음이 없는 것 같으나, 그러나 불법은 전적으로 이러한 사람을 빌어 본보기를 세운다. 그러므로 그의 지향이 준칙이 될 수 있다고 한다. 다시 관심의 한 층으로 말하면. 초육은 본래 정(定)의 역량이 치우쳐 이겨 「부지고(父之蠱)」가 되었다. 그러나 그것이 양위에 거하면 곧 아직 혜라는 이 「아들」이 있으니, 이에 허물이 없다. 다만 반드시 정진하고 마모(磨礪)하는 한바탕이 있어야 비로소 혜로 하여금 정과 상당하게 하여 끝내 길에 돌아가게 할 수 있다. 구이는 본래 혜의 역량이 치우쳐 이겨 「모지고(母之蠱)」가 되었다. 그러나 그것이 음위에 거하면 곧 아직 정이 있다. 그러나 정을 취한 까닭은 다만 혜를 보조하기 위함일 뿐이니, 어찌 줄곧 이 정을 지켜 놓지 않을 수 있겠는가. 구삼은 강강함이 지나치고 또한 중에 거하지 않아, 혜가 도리어 고가 된다. 그러므로 조금 회한이 있다.

然出世救弊之要，終藉慧力，故無大咎。六四過於柔弱，不能發慧，以此而往，未免隨味禪生上慢，所以可羞。六五柔而得中，定有其慧，必能見道。上九慧有其定，頓入無功用道，故為不事王侯而高尚其事之象，所謂佛祖位中留不住者，故志可則。

다만 출세간에서 폐병을 구치(救治)하는 관건은 필경 혜력을 빌어야 한다. 그러므로 큰 재화가 없다. 육사는 지나치게 유약하여 지혜를 발출하지 못한다. 이렇게 닦아 내려가면 면하기 어렵게 선정의 자미를 탐착하여 「증상만」(아직 증하지 않고 증했다 하는 교만)을 일으킨다. 그러므로 부끄러울 만하다. 육오는 음유하여 중에 거하여 정 가운데 혜를 띠니, 반드시 도를 볼 수 있다. 상구는 혜 가운데 정을 띠어 곧바로 「무공용도(無功用道: 임운자연하여 조작을 빌지 않는 경계)」에 들어간다. 그러므로 왕후를 섬기지 않고 그 일을 고상히 하는 상이 된다. 이것이 곧 선문에서 말하는 불위(佛位)와 조위(祖位)조차도 그를 머물게 하지 못하는 사람이니, 그러므로 그의 지향이 준칙이 될 수 있다고 한다.

（兌下　坤上）臨：元亨，利貞，至于八月有凶。約世道，則乾蠱之後可以臨民；約佛法，則弊端既革，化道復行；約觀心，則去其禪病，進斷諸惑：故元亨也。世法、佛法、觀心之法，始終須利於貞。若乘勢而不知返，直至八月，則盛極必衰，決有凶矣。八月為遁，與臨相反，謂不宜任其至於相反，而不早為防閒也。

(본괘는 하체가 태택이요 상체가 곤지이다.)《임》 괘사는 말한다. 크게 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 팔월에 이르면 흉험이 있을 것이다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 쌓인 폐단을 다스려 마친 뒤에 곧 백성에게 임리할 수 있다. 불문으로 말하면, 폐단이 이미 혁제(革除)되었으므로 교화의 도가 다시 추진된다. 관심으로 말하면, 선미(禪味)를 탐착하는 모병(毛病)을 거쳐 제거하고, 나아가 갖가지 미혹을 끊는다. 그러므로 크게 형통한다. 세간법·불법·관심의 법은 처음부터 끝까지 모두 반드시 바름을 지킴을 이익으로 삼아야 한다. 만약 세세(勢頭)를 타고 한결같이 앞으로만 나아가고 머리를 돌릴 줄을 모르며 줄곧 팔월까지 가면, 곧 성함이 극하면 반드시 쇠하여 일정하게 흉이 있다. 팔월은 《둔(遁)》괘에 대응하여 《임》괘와 바로 상반된다(《임》은 두 양이 아래에서 자라고 《둔》은 두 음이 아래에서 자란다). 뜻은 그것을 상반되는 한 면으로 발전하도록 그대로 두어 일찍 방범하지 않아서는 안 된다는 것이다.

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。剛浸而長，故名為臨。說而順，剛中而應，故為大亨。以正與乾之元亨利貞同道，此乃性德之本然也。若一任其至于八月而不早為防閒，則必有凶。以有長有消，乃自然之勢。惟以修合性者，乃能御天道，而不被天道所消長耳。

《단전》은 말한다. 《임》괘는 양강이 점점 자라나고, 안은 기쁘고 밖은 순하며, 강효가 중에 거하여 위와 상응한다. 크게 형통하여 정도에 합하니, 이것은 하늘의 법칙이다. 팔월에 이르면 흉험이 있음은 양기가 소퇴하여 오래지 않아 곧 이르러 옴을 말한다. 지욱은 푼다. 양강이 조금씩 자라나므로 「임」이라 부른다. 내괘는 환열이요 외괘는 유순이며, 구이의 강효는 하괘의 중에 거하여 육오와 상응한다. 그러므로 크게 형통한다. 그것이 「정」으로 《건》괘의 「원형이정」과 가는 것은 같은 한 길이요, 이는 본래 본성 가운데 고유한 덕이다. 만약 그것이 팔월까지 발전하도록 그대로 두어 일찍 방범하지 않으면 곧 반드시 흉이 있다. 생장이 있으면 곧 소퇴가 있기 때문이니, 이것은 자연의 추세이다. 오직 능히 후천의 수행으로 본유의 성에 계합하는 사람만이 비로소 천도를 어우(駕馭)하여 천도의 소장에 끌려가지 않을 수 있다.

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。澤，謂四大海也。地以載物，海以載地，此無窮之容保也。佛法釋者：教思無窮猶如澤，故為三界大師；容保無疆猶如地，故為四生慈父。

《대상전》은 말한다. 못 위에 땅이 있는 것이 곧 《임》이다. 군자는 이로써 교화하는 심념이 끝이 없고, 백성을 용납하고 보호함에 변際이 없음을 안다. 지욱은 푼다. 여기서 「택」은 사대해(四大海)를 가리킨다. 땅은 만물을 받들어 싣고, 바다는 또한 땅을 받들어 싣는다. 이것이 곧 끝없는 용납과 보호이다. 불법의 한 층으로 푼다. 교화하는 심념이 끝이 없음은 큰 못의 깊고 넓음에 비유되니, 그러므로 부처를 「삼계대사」라 칭한다. 용납하고 보호함에 변際이 없음은 대지의 넓고 두터움에 비유되니, 그러므로 부처를 「사생자부(四生慈父)」(사생은 태생·난생·습생·화생 네 부류의 중생을 가리킨다)라 칭한다.

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。約世道，則乾蠱貴剛勇，臨民貴仁柔；約佛法，則除弊宜威折，化導宜慈攝；約觀心，則去惡宜用慧力，入理宜用定力。初九剛浸而長，故為咸臨；恐其任剛過進，故誡以貞則吉。九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二亦居陽剛浸長之勢，然此時尚宜靜守，不宜乘勢取進，故必吉乃無不利，若非吉便有不利矣。蓋乘勢取進，則未順於大亨以正之天命故也。

초구, 감통하는 마음으로 임리한다. 바름을 지키면 길상하다. 상전은 말한다. 함임(咸臨)하여 바름을 지켜 길함은 심지가 가는 바가 정도에 합하기 때문이다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 쌓인 폐단을 다스림에는 강강용결이 귀하고, 백성에게 임리함에는 곧 인자유화(仁慈柔和)가 귀하다. 불법으로 말하면, 폐단을 제거함에는 마땅히 위엄절복을 쓰고, 화도(化導)함에는 마땅히 자애섭수를 써야 한다. 관심으로 말하면, 악념을 제거함에는 마땅히 혜력을 쓰고, 진리에 깊이 들어감에는 마땅히 정력을 써야 한다. 초구는 양강이 바로 조금씩 자라난다. 그러므로 이것이 「함임」이다. 다만 그것이 강강을 내버려 두고 함부로 나아갈까 두렵다. 그러므로 계고하여 바름을 지켜야 길하다고 한다. 구이, 감통하는 마음으로 임리한다. 길상하여 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 함임하여 길하고 불리함이 없음은 아직 천명을 따르지 않았기 때문이다. 지욱은 푼다. 구이는 같이 양강이 점장(漸長)하는 세세 위에 처한다. 그러나 이 때에는 오히려 마땅히 안정하여 스스로 지켜야 하고 세를 타고 앞서 나아가서는 안 된다. 그러므로 반드시 먼저 길을 얻은 뒤에야 비로소 불리함이 없다. 만약 길하지 않으면 곧 불리함이 있다. 세를 타고 앞서 나아가면 곧 「대형이정(大亨以正)」의 저 천명에 합하지 않기 때문이다.

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。柔而志剛，味著取進，以臨為甘，而不知其無所利也。然既有柔德，又有慧性，必能反觀憂改，則無咎矣。六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。佛法釋者：以正定而應初九之正慧，故為至臨。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。佛法釋者：有慧之定，而應九二有定之慧，此所謂王三昧也。中道統一切法，名為大君之宜。

육삼, 달콤한 말과 기쁜 얼굴로 임리한다. 이로운 바가 없다. 이미 이를 근심하면 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 감임(甘臨)은 자리가 마땅치 않기 때문이다. 이미 근심했으면 과구가 오래가지 않을 것이다. 지욱은 푼다. 육삼은 성품은 유하고 뜻은 강하여, 자미를 탐착하고 앞서 올라가며, 임리를 한 건의 감미한 일로 삼되, 이렇게 하면 조금의 이익도 없음을 모른다. 다만 그것은 이미 유순의 덕이 있고 또 지혜의 성품이 있으니, 반드시 능히 머리를 돌려 스스로 살피고 근심하여 허물을 고칠 수 있다. 그러면 허물이 없다. 육사, 가장 절근(切近)한 방식으로 임리한다. 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 지임무구(至臨无咎)는 자리가 마땅하기 때문이다. 지욱은 불법으로 푼다. 이것은 순정한 선정을 써서 초구의 저 순정한 지혜와 상응함이다. 그러므로 「지임」이라 부른다. 육오, 명지(明智)로 임리한다. 이것은 큰 군주의 상의한 도이니 길상하다. 상전은 말한다. 대군지의(大君之宜)는 행위가 중도에 합함을 말한다. 지욱은 불법으로 푼다. 이것은 혜를 띤 정으로서, 구이의 저 정을 띤 혜와 상응하니, 곧 이른바 「왕삼매」(모든 삼매 가운데 왕, 곧 수령엄정)이다. 중도의 이치는 일체 법을 통섭한다. 그러므로 큰 군주의 상의한 도라 칭한다.

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。柔順得正，居臨之終，如聖靈在天，默祐子孫臣民者矣。佛法釋者：妙定既深，自發真慧，了知心外無法，不於心外別求一法，故為志在內而志無咎。

상육, 돈후(敦厚)한 덕으로 임리한다. 길상하여 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 돈임이 길한 까닭은 심지가 안쪽에 놓여 있기 때문이다. 지욱은 푼다. 상육은 음유하여 순종하고 자리가 발라 임리의 도의 종점에 처하니, 선왕의 신령이 하늘에 있어 묵묵히 자손과 신민을 호우함과 같다. 불법의 한 층으로 푼다. 미묘한 선정이 이미 깊고 두터우면 자연히 참된 지혜를 발출하여, 마음 밖에 따로 한 법도 없음을 밝히 안다. 이에 마음 밖에 나가 따로 한 법을 구하지 않는다. 그러므로 심지가 안쪽에 놓여 허물이 없다고 한다.

（坤下　巽上）觀：盥而不薦，有孚顒若。約世道，則以德臨民，為民之所瞻仰；約佛法，則正化利物，舉世之所歸憑；約觀心，則進修斷惑，必假妙觀也。但使吾之精神意志常如盥而不薦之時，則世法佛法、自利利他，皆有孚而顒然可尊仰矣。

(본괘는 하체가 곤지요 상체가 손풍이다.)《관》 괘사는 말한다. 제사 지낼 때 이미 손을 씻었으나 아직 제품을 올리지 않았으니, 이때 성신이 충만하여 사람으로 하여금 숙연히 우러러보게 한다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 덕으로 백성에게 임리하여 백성이 우러러보는 대상이 된다. 불법으로 말하면, 정법으로 중생을 교화하여 이롭게 하니 온 세상이 모두 와서 귀투하여 의지한다. 관심으로 말하면, 앞으로 수행하여 미혹을 끊음에 반드시 미묘한 관조를 빌어야 한다. 다만 나의 정신의지로 하여금 때때로 「손 씻기를 마치고 아직 제를 올리지 않은」 저 한 순간의 전주(專注)하고 장경(莊敬)함을 지키게 하면, 세간법이든 불법이든, 자리이든 이타이든, 모두 성신이 충만하여 사람으로 하여금 숙연히 존앙(尊仰)하게 할 수 있다.

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。陽剛在上，示天下以中正之德，順而不逆，巽而不忤，故如祭之盥手未薦物時，孚誠積於中而形於外，不言而人自喻之也。聖而不可知之之謂神。天何言哉？四時行焉，不可測知，故名神道。聖人設為綱常禮樂之教，民皆由之而莫知其所以然，獨非神道乎哉？神者，誠也；誠者，孚也；孚者，人之心也。人心本順本巽本中本正，以心印心，所以不假薦物而自服矣。

《단전》은 말한다. 위대한 관첨(觀瞻)이 높이 위에 거하여, 유순하고 비손하며, 중정의 도로 천하에 관시(觀示)한다. 이른바 「관이불천 유부옹약(盥而不薦 有孚顒若)」은 아래의 사람이 우러러 보고 감화를 받음이다. 하늘의 저 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사계절이 종래로 어긋나지 않는다. 성인이 이 신묘한 도에 의지하여 교화를 세우면 천하가 곧 모두 귀복한다. 지욱은 푼다. 양강이 맨 위에 거하여 중정의 덕성을 천하에 소시(昭示)하고, 유순하여 위역하지 않으며 비손하여 저촉하지 않는다. 그러므로 제사 때 손을 씻고 아직 제품을 올리지 않은 저 한 순간과 같이, 성신이 마음속에 쌓여 자연히 밖에 드러나, 한 마디 말도 하지 않고 뭇 사람이 스스로 깨닫는다. 《맹자》는 「성하여 알 수 없는 것을 이를 신이라 한다」고 했다. 하늘이 무엇을 말했던가. 사계절이 그대로 운행하나 누구도 그 깊이를 헤아리지 못한다. 그러므로 「신도(神道)」라 부른다. 성인이 강상(綱常)과 예악의 교화를 세우니, 백성은 날마다 그대로 행하면서도 그 까닭을 모른다. 이것이 어찌 또한 신도가 아니겠는가. 신은 곧 성이요, 성은 곧 부(孚)요, 부는 곧 사람의 본심이다. 사람의 마음은 본래 곧 순이요 곧 손이요 곧 중이요 곧 정이다. 마음으로 마음에 찍으면(以心印心), 그러므로 제품을 올릴 필요 없이 사람이 자연히 귀복한다.

佛法釋：大觀者，絕待妙觀也；在上者，高超九界也；順者，不與性相違也；巽者，遍於九界一切諸法也；中者，不墮生死涅槃二邊也；正者，雙照二諦，無減缺也；以觀天下者，十界所朝宗也。世法則臣民為下，佛法則九界為下，觀心則一切助道法門等為下。天之神道即是性德，性德具有常樂我淨四德而不忒。以神道設教，即為稱性圓教，故十界同歸服也。

지욱은 다시 불법의 한 층으로 《단전》을 푼다. 「대관」은 일체의 상대를 초월하는 미묘한 관조이요, 「재상」은 높이 앞의 아홉 법계를 초출함이요, 「순」은 본성과 서로 어긋나지 않음이요, 「손」은 두루 구계(九界)의 일체 제법 가운데 들어감이요, 「중」은 생사와 열반의 이 두 가장자리에 떨어지지 않음이요, 「정」은 동시에 진·속 이제를 비추어 보아 조금의 흠결도 없음이요, 「이관천하」는 십법계가 모두 와서 조종(朝宗)하여 귀향함이다. 만약 세간법에 배하면, 신민은 아래의 한쪽이다. 불법에 배하면, 구계의 중생이 아래의 한쪽이다. 관심에 배하면, 수도를 보조하는 일체 법문이 아래의 한쪽이다. 「천지신도(天之神道)」는 곧 본성 가운데 고유한 덕이니, 이 성덕은 상·락·아·정 네 가지 덕을 구족하여 영원히 어긋나지 않는다. 「이신도설교(以神道設敎)」는 곧 본성을 따라 세운 원만한 교법이니, 그러므로 십법계가 함께 귀복한다.

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。佛法釋者：古佛省四土之方，觀十界之民，設八教之網以羅之，如風行地上，無不周遍也。初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。陰柔居下，不能遠觀，故如童幼之無知也。小人如童幼，則不為惡；君子如童幼，則無以治國平天下矣。

《대상전》은 말한다. 바람이 대지 위를 불어 행하는 것이 곧 《관》이다. 선왕은 이로써 사방을 순시하고 민정을 체찰하여 교화를 세움을 안다. 지욱은 불법으로 푼다. 옛 부처가 범성동거·방편유여·실보무장애·상적광 이 네 가지 불토를 순시하여, 십법계의 중생을 관찰하고, 「팔교(八教)」의 그물을 펼쳐 그들을 모두 거둬들인다(천태종은 돈·점·비밀·부정 네 가지 화의(化儀)와 장·통·별·원 네 가지 화법(化法)을 더하여 팔교라 칭한다). 바람이 지면을 불어 지나는 것 같아 주변되지 않는 곳이 없다. 초육, 어린이처럼 사물을 본다. 소인이 이러하면 허물이 크지 않으나, 군자가 이러하면 곧 한석이 있다. 상전은 말한다. 초육의 동관(童觀)은 소인의 노수(路數)이다. 지욱은 푼다. 초육은 음유하여 맨 아래에 처하여 멀리 볼 수 없다. 그러므로 어린아이처럼 무지하다. 소인이 어린아이 같으면 도리어 악을 짓는 데까지는 이르지 않으나, 군자가 만약 어린아이 같으면 곧 나라를 다스리고 천하를 평정할 방법이 없다.

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。柔順中正以應九五，女之正位乎內，從內而觀者也，士則丑矣。六三：觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。進以行道，退以修道，能觀我生，則進退咸不失道。六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。柔而得正，密邇聖君，無忝賓師之任矣。

육이, 문틈으로 훔쳐 본다. 여자가 바름을 지키기에 이롭다. 상전은 말한다. 규관(窺觀)하여 여자가 바름을 지키기에 이로움은, 남자에 대해 말하면 또한 부끄러운 일이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 순종하고 중에 거하고 바름을 지켜 위로 구오에 응하니, 바로 여자가 내실에 단정히 앉아 있는 자리로서, 다만 집 안에서 밖으로 내다볼 수 있을 뿐이다. 만약 선비가 이러하면 곧 부끄럽다. 육삼, 자기가 한 바를 관찰하여 진퇴를 결정한다. 상전은 말한다. 나의 생(生)을 관하여 진퇴함은 아직 정도를 잃지 않았음이다. 지욱은 푼다. 나아가면 곧 나아가 대도를 추행(推行)하고, 물러나면 곧 집에 있어 대도를 수양한다. 능히 자기가 한 바를 돌아보면, 곧 나아가도 물러나도 모두 정도를 잃지 않는다. 육사, 한 나라의 광휘를 우러러 본다. 군왕의 빈객이 됨이 이롭다. 상전은 말한다. 나라의 빛을 봄은 빈례를 숭상함이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르며 성명한 군주에 바로 붙어 있으니, 빈사(賓師)라는 이 한 겹의 신분에 부끄럽지 않다.

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。修己以敬，萬方有罪，罪在朕躬，此君子之道也。上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。處師保之位，天下誰不觀之？非君子能無咎乎？既為天下人所觀，則其為觀於天下之心，亦自不能稍懈，故志未平。

구오, 자기가 한 바를 관찰한다. 군자가 이러하면 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 자기가 한 바를 관찰함은 실은 곧 백성을 관찰함이다. 지욱은 푼다. 《논어》는 자기를 닦아 공경으로 남을 대한다 하고, 《상서》는 천하의 만방이 만약 죄가 있으면 죄가 모두 나 한 사람의 몸에 있다 한다. 이것이 곧 군자의 도이다——군주가 백성을 봄은 바로 자기를 봄이다. 상구, 타인이 한 바를 관찰한다. 군자가 이러하면 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 그의 생을 봄은 심지가 아직 평정하지 못함이다. 지욱은 푼다. 상구는 제왕의 사보(師保)의 자리에 처하여, 천하의 누가 그를 주목하여 보지 않겠는가. 군자가 아니면 허물이 없을 수 있겠는가. 이미 천하인에게 보여지는 이상, 그가 천하인에게 본보기가 되려는 이 마음도 한 순간도 감히 해이하지 않는다. 그러므로 심지가 평정하지 못한다고 한다.

約佛法釋六爻者：初是外道，為童觀，有邪慧故；二是凡夫，為窺觀，耽味禪故；三是藏教之機，進為事度，退為二乘；四是通教大乘初門，可以接入別圓，故利用賓于王；五是圓教之機，故觀我即是觀民，所謂心佛眾生三無差別；上是別教之機，以中道出二諦外，真如高居果頭，不達平等法性，故志未平。

지욱은 불법으로 육효를 푼다. 초육은 외도로서 동관에 속하니, 그들은 다만 사벽한 총명이 있기 때문이다. 육이는 범부로서 규관에 속하니, 그들이 선정의 자미를 탐착하기 때문이다. 육삼은 「장교」의 근기인 사람으로서, 나아가면 사상 위의 육도를 닦을 수 있고, 물러나면 곧 성문·연각 이승에 떨어진다. 육사는 「통교」라는 이 대승의 초문(初門)으로서, 이로써 별교·원교로 접인하여 들어갈 수 있다. 그러므로 군왕의 빈객이 됨이 이롭다고 한다. 육오는 「원교」의 근기인 사람으로서, 그러므로 자기를 관찰하면 곧 중생을 관찰함과 같으니, 이것이 곧 《화엄경》이 말하는 마음·부처·중생 세 가지에 차별이 없음이다. 상구는 「별교」의 근기인 사람으로서, 그들은 중도를 진속이제 밖에 놓고, 진여를 높이 과위(果位)의 한 끝에 모셔, 일체 법이 평등한 법성에 통달하지 못한다. 그러므로 심지가 평정하지 못한다고 한다.

又約觀心釋六爻者：初是理即，如童無所知；二是名字即，如女無實慧；三是觀行即，但觀自心；四是相似即，鄰於真位；五是分證即，自利利他；六是究竟即，不取涅槃，遍觀法界眾生，示現病行及嬰兒行。

지욱은 다시 관심으로 육효를 풀어 천태종의 「육즉불(六卽佛)」(중생이 본래 부처이나 수증에 여섯 층차가 있음을 설명함)에 배한다. 초육은 「이즉(理卽)」이니, 중생이 비록 본래 불성을 구비하나 조금도 아는 바가 없어 어린아이와 같다. 육이는 「명자즉(名字卽)」이니, 다만 명언 위에서 불법을 듣기만 하여 여자처럼 아직 참된 지혜가 없다. 육삼은 「관행즉(觀行卽)」이니, 법에 의지하여 관조를 시작하여 다만 자기의 이 한 생각심을 관한다. 육사는 「상사즉(相似卽)」이니, 얻은 경계가 이미 참된 증오에 매우 가깝다. 육오는 「분증즉(分證卽)」이니, 분분히 미혹을 끊고 분분히 참을 증하여 능히 자리하고 또한 능히 이타한다. 상구는 「구경즉(究竟卽)」이니, 원만하게 부처를 이루되 열반을 취증하지 않고, 두루 법계의 일체중생을 관조하여, 중생과 같은 병 같은 고의 「병행」과 천근하게 접인하는 「영아행」을 시현한다.

（震下　離上）噬嗑：亨，利用獄。約世道，則大觀在上，萬國朝宗，有不順者噬而嗑之，舜伐有苗、禹戮防風之類是也；約佛法，則僧輪光顯之時，有犯戒者治之；約觀心，則妙觀現前，隨其所發煩惱、業、病、魔、禪、慢、見等境，即以妙觀治之：皆所謂亨而利用獄也。

(본괘는 하체가 진뢰요 상체가 이화이다.)《서합》 괘사는 말한다. 형통한다. 형옥을 시용함이 이롭다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 위대한 관첨이 높이 위에 있어 만국이 와서 조하는데, 만약 순복하기를 아니하는 자가 있으면 곧 그것을 씹어 부순다. 우순(虞舜)이 유묘를 정벌하고 대우가 방풍씨(防風氏)를 주살한 것이 곧 이 부류에 속한다. 불문으로 말하면, 승단의 법륜이 빛날 때 계를 범한 사람이 있으면 곧 율에 의하여 징치한다. 관심으로 말하면, 미묘한 관조가 현전하여, 수행 가운데 발기하는 번뇌경·업경·병환경·마사경·선정경·증상만경·사견경 등등(천태 《마하지관》이 나열한 열 가지 지관이 관하는 경)을 따라, 당장에 곧 묘관으로 그것을 대치한다. 이것들이 모두 이른바 「형통하여 옥을 쓰기에 이롭다」이다.

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。王道以正法養天下，佛法以正教養僧伽，觀心以妙慧養法身，皆頤之象也；頑民梗化而須治，比丘破戒而須治，止觀境發而須觀，皆有物之象也。剛柔分，則定慧平等；動而明，則振作而智照不昏；雷電合而章，則說默互資，雷如說法，電如入定放光也。二五皆柔，故柔得中，即中道妙定也。上行者，震有奮發之象，離有麗天之象。雖不當位者，六五以陰居陽，如未入菩薩正位之象；然觀行中定慧得所，故於所發之境，善用不思議觀以治之也。

《단전》은 말한다. 입안에 물건을 머금은 것을 서합이라 부른다. 깨물어 합하면 곧 형통한다. 강유가 각기 그 곳을 나누고, 진동하여 명(明)하다. 우레와 번개가 결합하여 창현(彰顯)한다. 유효가 중위에 거함을 얻어 위로 운행하니, 비록 자리가 마땅하지 않으나 형옥을 시용함에 이롭다. 지욱은 푼다. 왕도는 정법으로 천하를 양육하고, 불법은 정교로 승단을 양육하며, 관심은 묘혜로 법신을 양육한다. 이것들이 모두 「이(頤: 입·기름)」의 상이다. 완렬한 백성이 교화를 조요(阻撓)하여 반드시 징치해야 하고, 비구가 계를 파하여 반드시 율에 의하여 징치해야 하며, 지관 수행 가운데 경계가 나타나면 반드시 관조해야 한다. 이것들이 모두 「구중유물(口中有物)」의 상이다. 「강유분」은 곧 정과 혜가 평등함이요, 「동이명」은 곧 정신을 진작하여 지혜가 비추어 살펴 혼매하지 않음이요, 「뢰전합이장(雷電合而章)」은 곧 설법과 정묵이 서로 보조함이다——우레는 설법의 소리에 비유되고 번개는 정에 들어 내뿜는 광명에 비유된다. 육이와 육오는 모두 유효이니, 그러므로 유가 중을 얻는다 하니 곧 중도에 합하는 미묘한 선정이다. 이른바 「상행」은 진에 분기하는 상이 있고 이(離)에 하늘에 붙는 상이 있기 때문이다. 이른바 「비불당위(雖不當位)」는 육오가 음효로서 양위에 거함이니, 아직 보살의 바른 자리에 들어가지 않은 것과 같다. 그러나 관행의 단계에서는 정혜가 각기 그 곳을 얻는다. 그러므로 나타나는 경계에 대하여 능히 선교하게 불가사의의 관조를 운용하여 대치한다.

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。明罰即所以敕法，如破境即所以顯德也。初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。夫噬嗑者，不論世法佛法，自噬噬他，皆須制之於早，不可釀至於深；又須得剛克柔克之宜，不可重輕失準。今初九在卦之下，其過未深，以陽居陽，又得其正，故但如屨校滅趾，即能懲惡不行而無咎也。滅趾，謂校掩其趾。

《대상전》은 말한다. 우레와 번개가 함께 일어나는 것이 곧 《서합》이다. 선왕은 이로써 형벌을 명정(明定)하고 법령을 정치(整飭)함을 안다. 지욱은 푼다. 형벌을 명정함이 바로 법령을 정치하는 수단이니, 나타나는 경계를 파제함이 바로 본구한 공덕을 드러내는 수단과 같다. 초구, 발에 나무 칼을 차어 발가락을 가렸다. 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 칼을 차어 발가락을 가림은 그로 하여금 길을 걷지 못하게 함이다. 지욱은 푼다. 이른바 서합은, 세간법이든 불법이든, 또 자기를 씹든 남을 씹든, 모두 반드시 일찍이 제지하여 그것이 깊은 데까지 곪게 해서는 안 된다. 또한 반드시 강유를 함께 쓰되 마땅하게 하여, 경중(輕重)이 준두(準頭)를 잃어서는 안 된다. 지금 초구는 전 괘의 맨 아래에 처하여 허물이 아직 깊지 않다. 그것은 양효로서 양위에 거하여 또한 그 바름을 얻었다. 그러므로 다만 발에 칼을 차어 발가락을 가리는 것처럼 하면, 곧 악행을 징지(懲止)하여 다시 앞으로 가지 않게 하여 재화가 없을 수 있다. 「멸지(滅趾)」는 나무 칼이 발가락을 가렸음을 말한다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。陰柔中正，其過易改，故如噬膚；下乘初九之剛，故如滅鼻。滅鼻，謂膚掩其鼻。六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。在下之上，過漸深矣；以陰居陽，又有邪慧，如毒，吝可知也。然當噬嗑之時，決不至於怙終，故得無咎。

육이, 부드러운 살을 씹는데 깊어서 코까지 파묻혔다. 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 서복멸비(噬膚滅鼻)는 그것이 양강 위에 능가하여 있기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 중에 거하고 바름을 지켜, 그 허물은 고치기 쉽다. 그러므로 부드러운 살을 씹는 것처럼 힘을 들이지 않는다. 그 아래가 초구라는 이 강효 위에 올라탔으므로, 코가 파묻힌 것과 같다. 「멸비」는 살이 코를 가렸음을 말한다. 육삼, 바람에 말린 납육(臘肉)을 씹는데 독을 만났다. 조금 한석이 있으나 재화는 없을 것이다. 상전은 말한다. 독을 만남은 자리가 마땅치 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육삼은 하괘의 상위에 처하여 허물이 점점 깊다. 그것은 음효로서 양위에 거하고 또 사벽한 총명을 띠어 독과 같다. 한석이 있음은 생각할 수 있어 안다. 다만 바로 서합으로 형을 쓰는 때에 당하여 그것은 결코 견지하여 고치지 않는 데 이르지 않는다. 그러므로 능히 재화가 없을 수 있다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。田獵射獸，矢鋒入骨而未拔出，今噬乾胏時方乃得之，亦可畏矣，此喻積過已久也。然剛而不過，必能自克，故利於艱貞則吉。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。柔雖如肉，而過成已久，如肉已乾矣；賴有中德可貴，如得黃金。守此中德之貞，兢兢惕厲，庶可復於無過耳。

구사, 뼈가 밴 마른 고기를 씹는데 놋쇠 화살촉을 씹어 냈다. 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭고 길상하다. 상전은 말한다. 이간정길(利艱貞吉)은 덕업이 아직 광성하지 못함을 말한다. 지욱은 푼다. 사냥하여 짐승을 쏠 때 화살촉이 뼛속에 박혀 뽑히지 않았던 것을, 지금 이 뼈 밴 마른 고기를 씹어서야 씹어 냈으니, 또한 두려울 만하다. 이것은 허물이 쌓인 지 이미 오래됨을 비유한다. 다만 구사는 강강하면서 지나치지 않으므로, 반드시 능히 자기를 극제할 수 있다. 그러므로 간난 가운데 바름을 지킴이 이로우면 곧 길하다. 육오, 마른 고기를 씹는데 황금을 씹어 냈다. 바름을 지키고 마음에 위구(危懼)를 품으면 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 정려무구(貞厲无咎)는 처치가 마땅하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 비록 고기처럼 부드러우나, 다만 허물이 배양(養成)된 지 이미 오래되어 고기가 이미 바람에 말랐음과 같다. 다행히 그것이 중에 거하는 덕이 있어 진시(珍視)할 만하니, 황금을 씹어 낸 것과 같다. 이 중덕(中德)의 정도를 지키고 전전긍긍하여 항상 경계하는 마음을 품어야, 비로소 과실 없는 지보로 회복할 희망이 있다.

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。過惡既盈，不可復救，如荷厚枷，掩滅其耳，蓋由聰聽不明，不知悔過遷善以至此也。觀心釋者：初九境界一發，即以正慧治之，如滅趾而令其不行。六二境發未深，即以正定治之，所噬雖不堅硬，未免打失巴鼻。六三境發漸甚，定慧又不純正，未免為境擾亂，但不至於墮落。

상구, 어깨에 큰 나무 칼을 메어 귀까지 가렸다. 흉험하다. 상전은 말한다. 하교멸이(何校滅耳)는 듣는 것이 밝지 못함이다. 지욱은 푼다. 과악이 이미 가득 차서 만회할 수 없으니, 두텁고 무거운 나무 칼을 메어 귀까지 덮은 것과 같다. 모두 귀로 도리를 알아듣지 못하고 회과하여 선을 향할 줄을 모른 까닭에 비로소 이 지점에 떨어진 것이다. 「하」는 여기서 「하(荷)」로 읽어 메어 짊어짐의 뜻이요, 「이」는 귀이니 어기사(語氣詞)로 보아서는 안 된다. 이하 지욱은 관심의 한 층으로 육효를 푼다. 초구는 경계가 막 나타나자마자 곧바로 순정한 지혜로 그것을 대치함이니, 칼을 차어 발가락을 가려 그것이 움직이지 못하게 함과 같다. 육이는 경계가 나타났으나 아직 깊지 않아, 곧바로 순정한 선정으로 그것을 대치한다. 씹는 바는 비록 견경하지 않으나, 면하기 어렵게 「타실파비(打失巴鼻: 선문의 말로, 붙잡을 곳을 잡지 못하여 경계에 홀랑 끌려 지나감)」한다. 육삼은 경계가 나타나 점점 더해지고, 정과 혜가 또한 모두 순정하지 않아, 면하기 어렵게 경계에 어지럽혀진다. 다행히 아직 타락하는 데 이르지는 않는다.

九四境發夾雜善惡，定慧亦不純正，縱得小小法利，未證深法。六五純發善境，所得法利亦大，然猶未入正位，仍須貞厲乃得無咎。上九境發極深，似有定慧，實則不中不正，反取邪事而作聖解，永墮無聞之禍也。

구사는 나타나는 경계가 선악이 섞이고, 정과 혜도 또한 순정하지 않으니, 비록 조금의 작은 법익을 얻어도 깊은 법을 증득하지 못한다. 육오는 순수하게 선한 경계가 나타나, 얻은 법익도 또한 크다. 그러나 아직 성위에 들어가지 못했으므로, 여전히 바름을 지키고 항상 경계하는 마음을 품어야 비로소 허물이 없을 수 있다. 상구는 경계가 나타남이 지극히 깊어, 보기에는 정도 있고 혜도 있는 것 같으나, 실제로는 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 도리어 사벽한 경계를 성경(聖境)으로 여겨 받아들인다. 이에 영원히 「무문비구(無聞比丘)」와 같은 화환에 떨어진다——불전에 어떤 비구가 그릇으로 사선(四禪)을 사과(四果)로 여겨, 임종에 망경을 보고 부처를 비방하여 지옥에 떨어졌다는 기록이 있으니, 바로 경계를 그릇 알아본 것의 거계(鑑戒)이다.