정괘(鼎卦)

（巽下　離上）鼎：元吉亨。革物者莫若鼎，此陶賢鑄聖、烹佛煉祖之器也，安得不元吉而亨哉。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。初陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，非鼎象乎；以木巽火而亨飪，非鼎用乎。勿謂鼎之道小，聖人亨以享上帝，亦此鼎耳；即大亨以養天下聖賢，亦此鼎耳。何必離事別求理哉。且以卦德言之，內則巽順，外則離而耳目聰明；六五以柔為離之主，進而上行，得中位而應九二之剛。此豈非聖賢佛祖自陶自鑄、自烹自煉之道，其元亨也宜矣。

(하괘 손·상괘 리) 정괘의 괘사에 이르기를, 원길하고 형통하다.——지욱의 해설： 만물을 변혁하는 데 솥만큼 철저한 것이 없으니, 이것은 현인·성인을 도주하고 불조를 팽련하는 하나의 기명이다. 어찌 크게 길하고 형통하지 않겠는가. 《단전》에 이르기를, 정은 기물을 상한 것이다. 나무를 불에 넣으면 팽임이 된다. 성인은 팽임하여 상제를 향사하고, 또 크게 팽임하여 성현을 기른다. 하괘는 손순이고 상괘는 리명하여 귀가 밝고 눈이 밝다. 유효가 위로 올라가 가운데 있어 강효와 호응한다. 그러므로 크게 형통한다.——그는 이어 괘상을 해설한다. 초효는 음이라 정족과 같고, 이·삼·사효는 양이라 정복과 같고, 제오효는 음이라 정이와 같고, 상효는 양이라 귀를 꿰는 정현과 같다——이것이 바로 솥의 형상이 아닌가. 나무를 불에 넣어 팽임하는 것, 이것이 바로 솥의 용도가 아닌가. 정도가 작다고 생각하지 말라. 성인이 팽임하여 상제를 향사하는 데 쓰는 것도 이 솥이고, 크게 팽임하여 천하의 성현을 기르는 데 쓰는 것도 이 솥이다. 어찌 구체적 사상을 떠나 따로 이를 구하겠는가. 다시 괘덕에 대해 말하면, 안은 손의 유순이고 밖은 리의 광명하여 귀가 밝고 눈이 밝다. 육오는 유효로 상괘 리의 주효가 되어 위로 올라 중위에 있고, 또 구이의 양강과 호응한다. 이것이야말로 성현·불조가 스스로 도주하고 스스로 팽련하는 도가 아닌가. 그 「원형」은 당연한 이치이다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎者，國之重寶，君位之所寄也。得其道以正其位，則命可凝；德不稱位，則命去而鼎隨去矣。約象明之：德如木，命如火，有木則有火，木盡則火亡；有德以正其位則命凝，德亡則命亡，故曰惟命不於常也。

《대상전》에 이르기를, 나무 위에 불이 있는 것이 정괘이다. 군자는 이를 본받아 자기 위를 바로 하여 명을 응집한다.——지욱의 해설： 솥은 한 나라의 중보이며, 군위는 그 위에 부탁되어 있다. 정도를 얻어 자기 위를 바로 하면 천명이 응집하여 머문다. 덕이 위에 어울리지 않으면 천명이 떠나고, 솥도 또한 그와 함께 떠난다. 괘상으로 설명하면, 덕은 나무시와 같고 명은 불꽃과 같다. 나무시가 있어야 불이 있고, 나무시가 타버리면 불도 꺼진다. 덕행으로 위를 바로 하면 천명이 응집하고, 덕행이 없어지면 천명도 또한 없어진다. 그러므로 《상서》에 「명은 항상 있지 않다」——천명은 고정하여 변함없이 어느 한 집에 귀하는 것이 아니라 하였다.

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。初為鼎趾，應四故顛。然及其未烹物而顛之，舊積否惡從此可出矣。顛趾如得妾，出否如得子，母以子貴。因其子而知得妾之未悖，因出否而知顛趾之有功也。

초육 효사에 이르기를, 솥이 발을 뒤집었다. 악한 것을 쏟아 내기에 이롭다. 첩을 얻어 자식으로 말미암으면 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 정이 발을 뒤집은 것은 아직 배치하지 않기 때문이며, 악한 것을 쏟아 내기에 이로운 것은 귀한 이를 따르려 하기 때문이다.——지욱의 해설： 초육은 정족이며, 구사와 호응하여 끌려 뒤집힌다. 그러나 아직 물건을 팽임하지 않은 틈에 이를 뒤집으면, 옛날 쌓인 예악이 마침 여기서 나가게 된다. 정족을 뒤집는 것은 첩을 맞는 것에 비기고, 예물을 쏟는 것은 자식을 낳는 것에 비긴다. 어머니는 자식으로 말미암아 귀해진다. 낳은 자식으로 말미암아 첩을 맞은 것이 예에 어긋나지 않음을 알고, 예물을 쏟아 낸 것으로 말미암아 정족을 뒤집은 것이 원래 공이 있었음을 안다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。二當鼎腹之下分，陽剛故為有實，上應黃耳金鉉之六五，能護守之。初雖顛趾而有疾，終不害及我也。然在二，則宜慎所之矣。

구이 효사에 이르기를, 솥에 실물이 있다. 내 원수는 병이 있어 나에게 이르지 못한다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 솥에 실물이 있으니 가는 곳을 삼가라. 내 원수에 병이 있으니 마침내 허물이 없다.——지욱의 해설： 구이는 정복의 하단에 해당하여 양효로 강실하므로 「유실」이라 한다. 위에서 육오라는 황이금현과 호응하여, 육오가 이를 호지하고 수위할 수 있다. 초육이 비록 정족을 뒤집고 병을 띠었으나, 마침내 나를 해치지 못한다. 다만 구이의 위치에 선 이상, 자기가 어디로 갈지는 마땅히 삼가야 한다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。三當鼎腹之中分，其實腴美，有雉膏可食矣，上無應與，如鼎方革耳而不可行者焉。賴六五柔中之黃耳，貫上九剛而不過之玉鉉，方將舉二以及三，如陰陽之和而得雨，則可以虧悔而終吉矣。懷道而不思致用，故失其義，猶所云不仕無義，激之使及時行道也。

구삼 효사에 이르기를, 솥 귀가 변하여 그 들어 올림을 못하고, 꿩 기름을 먹지 못한다. 비가 오면 회한이 줄어 마침내 길하다. 《소상전》에 이르기를, 정이가 변한 것은 그 의를 잃었기 때문이다.——지욱의 해설： 구삼은 정복의 중단에 해당하여 그 안에 담긴 것이 가장 비미하여 본래 꿩 기름을 먹을 수 있었는데, 위에 호응하는 효가 없어 마치 정이가 막 변하여 들어 올리지 못하는 것과 같다. 다행히 육오라는 유순 거중의 황이가 있고, 상구라는 강하되 지나치지 않는 옥현을 꿰어, 바야흐로 구이에 연하여 구삼까지도 함께 들어 올리려 하니, 음양이 조화하여 비가 내리는 것과 같아, 이에 회한이 줄어 마침내 길하다. 도를 품에 안고도 꺼내 쓸 생각을 하지 않으므로 「기의를 잃었다」 한다. 바로 《논어》의 「벼슬하지 않으면 의가 없다」이다——이것은 구삼을 격려하여 때에 맞춰 도를 행하게 하는 것이다.

九四：鼎折足，覆公（攸-文+束），其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。四當鼎腹之上分，其實既滿，而下應初六，則不勝其重，足云折矣，形貌能無赧汗乎。始也不自知其德薄，知小力小，妄據尊位，而謀大任重；今一旦不勝其任，此其所自信者為如何也。

구사 효사에 이르기를, 솥이 발을 부러뜨려 공의 죽을 엎고, 그 형체가 지워진다. 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 공의 죽을 엎었으니 그 믿음이 어떠하랴.——지욱의 해설： 구사는 정복의 상단에 해당하여 속은 이미 가득 찼는데, 아래로 유약한 초육과 호응하여 이 무게를 견디지 못하니, 정족이 저절로 부러지고 얼굴에 땀이 부끄러워 흐르지 않을 수 있겠는가. 처음에 자기 덕이 얇고 식견이 작고 힘이 작음을 알지 못하고, 함부로 존위를 차지하여 대사를 꾀하고 중임을 담당하였다. 지금 일단 감당하지 못하게 되니, 그의 앞선 자신이 또 무엇이 되었는가. (효사의 「속」 글자는, 저본에서 편방을 병합하는 방식으로 「(攸-文+束)」로 쓰며 솥속의 음식을 가리킨다. 지금 그 원식을 그대로 적는다.)

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。五為鼎耳，而有中德，故其色黃；以虛受實，故為金鉉，鉉即指上九也。以鉉貫耳，以耳舉鼎，盡天下聖賢而養之，豈非聖人大亨之正道乎。然六五自本無實，特下應九二之剛中以之為實，即以此而養天下，所謂為天下得人者耳。

육오 효사에 이르기를, 솥에 노란 귀와 쇠 손잡이가 있다. 바름에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 정의 황이는 가운데로써 실을 삼기 때문이다.——지욱의 해설： 제오효는 정이이며, 또 거중의 덕을 갖추므로 황색을 취한다(오색 가운데 중앙에 있는 색). 허공의 이공으로 견실한 현을 받으므로 「금현」이라 하고, 「현」은 상구를 가리킨다. 현으로 이공에 꿰고 이공으로 온 솥을 들어 올려, 천하의 성현을 빠짐없이 공양한다——이것이야말로 성인의 「대형이이성현」의 정도가 아닌가. 다만 육오 자체는 음효라 본래 실질이 없고, 다만 아래로 구이의 양강 거중과 호응하여 구이를 자기의 실질로 삼는다. 이 한 점으로 천하를 기르니, 곧 《맹자》의 「천하를 위해 사람을 얻는다」이다.

上九：鼎玉鉉，大吉無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔接也。上為鼎鉉，自六五觀之，則如金之剛；自其剛而不過之德言之，則如玉之潤矣。金遇猛火則鎔，玉非火所能壞，以此舉鼎，故大吉無不利也。

상구 효사에 이르기를, 솥에 옥 손잡이가 있다. 크게 길하여 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르기를, 옥현이 위에 있는 것은 강유가 절도 있기 때문이다.——지욱의 해설： 상효는 정현이다. 육오 쪽에서 보면 쇠처럼 강경하지만, 그 강하되 지나치지 않는 덕성에 대해 말하면 옥처럼 온윤하다. 쇠는 맹렬한 불을 만나면 녹지만, 옥은 불이 손상할 수 있는 것이 아니다. 이러한 옥현으로 솥을 들어 올리므로, 크게 길하여 이롭지 않음이 없다.

（震下　震上）震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。主重器者莫若長子，長子未有不奮動以出者也，故震則必亨。然其亨也，必有道以致之。方其初動而來，虩虩乎如蠅虎之周環顧慮，仍不失其和，而笑言啞啞。夫惟存於己者既嚴且和，以此守重器而為祭主，縱遇震驚百里之大變，能不喪其匕鬯矣。佛法釋者：一念初動，即以四性四運而推簡之，名為虩虩；知其無性無生，名為笑言啞啞；煩惱業境種種魔事橫發，名為震驚百里；不失定慧方便，名為不喪匕鬯也。

(하괘 진·상괘 진) 진괘의 괘사에 이르기를, 형통하다. 진이 올 때 혁혁히 놀라 두려워하고, 웃고 말하기를 아아하다. 천둥소리가 백 리를 놀라게 하여도, 손안의 비수와 창주는 잃지 않는다.——지욱의 해설： 종묘의 중기를 주관하는 이는 장자만큼 적합한 이가 없다. 장자로서 분발하여 나가 대임을 담당하지 않는 이가 없으므로, 진괘는 반드시 형통한다. 다만 그 형통에는 반드시 이를 이루는 한 갈래 길이 있어야 한다. 뇌진이 막 발동하여 올 때, 그는 놀라고 두려워 사방을 돌아보며, 파리를 잡는 작은 거미인 파리호랑이처럼 온몸을 두루 살펴 곳곳을 고려하나, 마음은 여전히 화락을 잃지 않는다. 그러므로 담소가 여유로울 수 있다. 오직 내심의 존양이 엄숙하고 화평하기에, 이것으로 종묘의 중기를 지키고 주제의 사람을 맡으면, 비록 백 리를 경동시키는 대변고를 만나도 손안의 비수와 창주를 떨어뜨리지 않을 수 있다. 이하 지욱은 불법으로 전환하여 회통한다. 마음속에 한 생각이 처음으로 움직일 때, 「사성추검」(이 생각이 자생인가 타생인가 공생인가 무인생인가를 추구함)과 「사운추검」(미념·욕념·정념·념이의 네 단계를 추구함)으로 자세히 간별한다. 이를 「혁혁」이라 한다——놀라 두려워 사방을 돌아보듯 반복하여 심찰하는 것이다. 추검 아래서 이 한 생각이 본래 자성이 없고 본래 나지 않음을 분명히 알아, 심지가 담연해진다. 이를 「소언아아」라 한다. 수행 중에 번뇌가 현전하고 숙업의 경계가 현전하고 갖가지 마사가 옆으로 생긴다. 이를 「진경백리」라 한다. 그리고 시종 선정·지혜·선교방편을 잃지 않는다. 이를 「불상비창」이라 한다.

彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。恐懼乃能致福，福不可以幸邀，所謂生於憂患也；啞啞亦非放逸，仍不失其法則也。惟其養之有素如此，故雖當驚遠懼邇之變，人皆退避，而偏能出此凝定之神以當之，可以守宗廟社稷而為祭主也。為祭主，即是不喪匕鬯註腳。

《단전》에 이르기를, 진은 형통하다. 진이 올 때 혁혁한 것은 두려움을 이루어 복을 불러오기 때문이다. 웃고 말하기를 아아하는 것은 뒤에 법도가 있기 때문이다. 백 리를 놀라게 하는 것은 먼 이를 놀라게 하고 가까운 이를 두렵게 하기 때문이다. 이러한 사람이 나아가, 종묘사직을 지키고 제주가 될 수 있다.——지욱의 해설： 두려움을 알아야 비로소 복을 불러올 수 있고, 복은 요행으로 구해지는 것이 아니다. 바로 맹자의 「우환에서 난다」이다. 「아아」의 담소도 방종이나 해이가 아니라 여전히 자기의 법도를 잃지 않는다. 오직 평일에 함양이 이렇게 소박하기에, 비록 원경근구의 대변고를 만나 사람들이 모두 물러나 피하여도, 그는 오히려 이 응정의 정신을 꺼내어 승당할 수 있고, 이로써 종묘사직을 지키며 주제의 사람이 될 수 있다. 「위제주」 세 글자는 바로 괘사 「불상비창」의 주각이다.

象曰：洊雷震。君子以恐懼修省。君子不憂不懼，豈俟雷洊震而後恐懼修省哉。恐懼修省，正指平日不睹不聞慎獨功夫。平日功夫能使善長惡消，猶如洊雷能使陽舒陰散也。惟其恐懼修省慣於平日，故雖遇洊雷，亦復不憂不懼矣。問曰：孔子迅雷風烈必變，復云何通？答曰：此是與天地合德，變則同變，亦非憂懼。

《대상전》에 이르기를, 천둥이 거듭하여 이르는 것이 진괘이다. 군자는 이를 본받아 공구로써 수성한다.——지욱의 해설： 군자는 본래 근심하지 않고 두려워하지 않는데, 어찌 천둥이 연진하기를 기다려야 공구수성하겠는가. 여기서 말하는 「공구수성」은 바로 《중용》의 사람이 보지 않고 듣지 않는 곳에서 신독하는 평일의 공부를 가리킨다. 평일의 공부는 선념을 증장시키고 악념을 소퇴시키니, 연면한 천둥이 양기를 서전하게 하고 음기를 소산하게 하는 것과 같다. 오직 공구수성이 이미 평일의 습관이 되었기에, 비록 연진의 천둥을 만나도 여전히 종래대로 근심하지 않고 두려워하지 않는다. 어떤 이가 묻는다. 《논어》에 공자가 신뢰열풍을 만나면 반드시 용색을 고쳤다고 기록하였는데, 이는 어떻게 풀어야 하는가. 대답한다. 저것은 천지와 덕을 합한 것으로, 천지가 한번 변하면 그도 또한 그에 따라 변하는 것이며, 역시 근구가 아니다.

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六爻皆明恐懼修省之道，而德有優劣，位有當否，故吉凶分焉。初九剛正，為震之主，主器莫若長子，吉可知矣。

초구 효사에 이르기를, 진이 올 때 혁혁하고, 뒤에 웃고 말하기를 아아하다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 진이 올 때 혁혁한 것은 두려움을 이루어 복을 불러오기 때문이며, 웃고 말하기를 아아하는 것은 뒤에 법도가 있기 때문이다.——지욱의 해설： 여섯 효가 모두 공구수성의 도리를 천명하나, 각 효의 덕행에 고하가 있고 효위에 당부가 있으므로 길흉이 나뉜다. 초구는 양강으로 자리에 맞고 바름을 얻으며, 또 진괘의 주효이다. 《서괘전》에 종묘의 중기를 주관하는 데 장자만큼 적합한 이가 없다 하였다. 그 길함은 헤아릴 만하다.

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。六二乘初九之剛，蓋嚴憚切磋之畏友也。藉此深自惕厲，以振刷我陰柔懦弱之習，舉吾平日所謂中正純善多種寶貝盡喪不顧，直躋於乾健高明之九陵，勿更留意求逐。然至於七日，復其故位，則中正純善之德仍在矣。

육이 효사에 이르기를, 진이 올 때 위태롭다. 재화를 잃을 것으로 헤아려, 구릉에 오른다. 쫓지 말라, 칠 일에 얻으리라. 《소상전》에 이르기를, 진이 올 때 위태로운 것은 강한 데 올라탔기 때문이다.——지욱의 해설： 육이는 초구의 양강 위에 올라타 있고, 초구는 그에 대해 경외시켜 절차타석할 수 있는 외우와 같다. 그것은 이 압력을 빌어 깊이 스스로 경성진발하여, 음유유약한 습기를 한번에 쇄세하고, 평일 스스로 중정순선이라 여기는 갖가지 「보폐」도 일절 버리고 돌아보지 않으며, 곧장 건덕의 강건고명한 구중의 높은 언덕에 오르고, 그 잃은 것들을 쫓으려고도 유의하지 않는다. 그러나 제칠 일에 이르러, 그것은 원래의 위치로 회복하고, 그 중정순선의 덕행은 여전히 그대로 있다.

六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。三遠於初，初之所以驚發我者，蘇蘇而不切矣。三當自以震行，勿因遠於畏友，而緩其恐懼修省之功，則無眚也。九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。九四亦震主也，以陽居陰，復陷四陰之間，雖似洊至，遂失其威而入泥，豈能如虩虩啞啞之有光哉。

육삼 효사에 이르기를, 진이 소소하여 약하다. 진행하면 재앙이 없다. 《소상전》에 이르기를, 진이 소소한 것은 자리가 맞지 않기 때문이다.——지욱의 해설： 육삼은 초구와 멀리 떨어져, 초구가 나를 경성진발하는 데 쓰는 힘이 여기에 이르러 이미 완완하여 몸에 절실하지 않다. 육삼은 마땅히 스스로 진동의 기운을 꺼내 앞으로 가야 하며, 외우와 멀어졌다고 해서 공구수성의 공부를 늦추어서는 안 된다. 이래야 비로소 재앙이 없다. 구사 효사에 이르기를, 진이 진니에 빠진다. 《소상전》에 이르기를, 진이 니에 빠진 것은 아직 빛나지 않기 때문이다.——구사도 진괘의 한 주효이나, 양효로 음위에 있고 또 네 음효 가운데에 빠져, 천둥이 거듭 이르는 듯이 보여도 곧 위세를 잃고 늪에 빠진다. 어찌 초구의 「혁혁」「아아」 같은 광명에 미치겠는가.

六五：震往來厲，億無喪有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。震六二者惟初九，故但云來厲；震六五者，則初九與九四也，初震既往，四震復來，五得藉此以自惕厲，令所行日進於高明，故曰危行，猶所云邦有道危言危行也。以六居五，不過於柔，又得中道，故其德甚多，而毫無所喪，但有恐懼修省之事耳。

육오 효사에 이르기를, 진이 오고 가며 위태롭다. 헤아려 보니 잃는 것이 없고, 다만 할 일이 있다. 《소상전》에 이르기를, 진이 왕래하여 위태로운 것은 위행이기 때문이며, 그 일이 가운데에 있어 크게 잃음이 없기 때문이다.——지욱의 해설： 육이를 진동시키는 것은 초구 하나뿐이므로 효사는 다만 「내여」라 한다. 육오를 진동시키는 것은 초구와 구사 둘이니, 초구의 진이 막 지나면 구사의 진이 또 온다. 육오는 이 일왕일래로 스스로 경성하여, 자기의 행사를 나날이 고명으로 향하게 하므로, 《소상전》이 「위행」이라 한다. 바로 《논어》의 「나라에 도가 있으면 말을 바르게 하고 행동을 바르게 한다」——방국이 청명할 때는 언론과 행사가 모두 높고 준엄하여 구합하지 않는다이다. 그것은 음효로 제오위에 있어 유약함이 지나치지 않고, 또 중도를 얻었으므로, 덕행이 성하여 털끝만큼도 잃는 것이 없고, 다만 공구수성이라는 한 가지 일이 더해질 따름이다.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。初九之剛，固不足以及我；九四震亦遂泥，聲已索索無餘威矣。而陰柔弱極，方且視矍矍而惶惑無措，以此徵往，則中心無主，神已先亂，凶可知也。然震既不及其身，止及其鄰，即因震鄰而恐懼修省，亦可無咎。但禍未至而先防，乃明哲保身之道，儻與婚媾商之，必反以為迂而有言矣。君子可弗自勉乎。

상육 효사에 이르기를, 진이 삭삭하여 영락하고, 보기를 확확하여 황급히 돌아본다. 나아가면 흉하다. 진은 그 몸에 미치지 않고 그 이웃에 미친다. 허물 없다. 다만 혼구에 말이 있다. 《소상전》에 이르기를, 진이 삭삭한 것은 아직 가운데를 얻지 못했기 때문이며, 흉하더라도 허물이 없는 것은 이웃을 두려워하기 때문이다.——지욱의 해설： 초구의 양강은 본래 상육에 미치지 못한다. 구사의 진은 또 진니에 빠져, 천둥소리가 여기에 이르러 영락하여 여위가 없다. 그러나 상육은 음유가 극약의 자리에 이르러, 오히려 두 눈을 황급히 돌아보며 손발의 둘 곳을 모른다. 이 모양을 띠고 앞으로 가면, 마음에 주인이 없어 정신이 먼저 어지러우니, 흉함은 헤아릴 만하다. 다만 뇌진이 자기 몸에 미치지 않고 이웃 사람에게 미쳤으므로, 그가 이웃이 진을 당한 것으로 인하여 공구수성하면, 또 허물 없이 있을 수 있다. 다만 화환가 아직 닥치기 전에 미리 대비하는 것은 명철보신의 방법이니, 만일 이를 혼구와 상량하면 사람은 반드시 그 우활함을 싫어하여 한담을 할 것이다. 군자는 어찌 스스로 면려하지 않아도 되겠는가.

（艮下　艮上）艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。夫動與止，雖是相對待法，亦是相連屬法，又是無實性法，究竟是無二體法也。不動曰止，不止曰動，此約相對待言也；因動有止，因止有動，此約相連屬言也；止其動則為靜，止其靜則為動，動其止則為動，動其動則為止，此約無實性言也；止即是動，故即寂恆感，動即是止，故即感恆寂，此約無二體言也。知動止無二體者，始可與言止矣。

(하괘 간·상괘 간) 간괘의 괘사에 이르기를, 그 등에 멈추니 그 몸을 얻지 않는다. 그 뜰을 지나가도 그 사람을 보지 못한다. 허물 없다.——지욱은 시작하자마자 불법의 네 겹의 관점으로 「동」과 「지」를 말한다. 동과 지는 한 쌍으로 서로 기대어 서는 법인 동시에, 또 피차로 이어지고 속하는 법이며, 또 실재하는 자성이 없는 법이고, 귀결하는 바는 더욱 두 몸이 없는 법이다. 움직이지 않는 것을 지라 하고 멈추지 않는 것을 동이라 한다. 이것은 상대하여 서는 것에 대해 말한 것이다. 동이 있기에 지가 있고 지가 있기에 동이 있다. 이것은 상연상속에 대해 말한 것이다. 동을 멈추면 정이 되고 정을 멈추면 동이 되며, 지를 다시 한번 움직이면 동이 되고 동을 다시 한번 움직이면 도리어 지가 된다. 이것은 실재하는 자성이 없음에 대해 말한 것이다. 지는 당하 그대로 동이니, 적정하면서도 항상 감응하고, 동은 당하 그대로 지이니, 감응하면서도 항상 적정하다. 이것은 두 몸이 없음에 대해 말한 것이다. 동과 지가 두 몸이 아님을 아는 사람에게 비로소 「지」를 말할 자격이 있다.

夫人之一身，五官備於面，而五臟司之；五臟居於腹，而一背繫之。然玄黃朱紫陳於前，則紛然情起；若陳於背，則渾然罔知，故世人皆以背為止也。然背之止也，縱令五官競騖於情慾，而仍自寂然；逮情之動也，縱復一背原無所分別，而畢竟隨往。故以面從背，則背止而面亦隨止；以背從面，則面行而背亦隨行。究竟面之與背，元非二體，不可兩判。

——그는 이어 사람의 몸에서부터 말을 일으킨다. 사람의 한 몸은 안·이·비·설 등 오관이 모두 얼굴에 나 있고, 오장이 이를 주관한다. 오장은 뱃속에 자리 잡고, 전적으로 한 줄기의 척배가 연계한다. 그런데 검정·노랑·빨강·자주를 눈앞에 진열하면 사람은 분분히 정념을 일으키고, 같은 것을 등 뒤에 진열하면 사람은 혼연하여 알지 못한다. 그러므로 세상 사람들은 모두 등을 「지」의 상징으로 삼는다. 그러나 등이라는 이 「지」는, 오관이 다투어 정욕에 달려가도 여전히 적연하여 움직이지 않는다. 정념이 일단 움직이면, 등은 본래 분별을 일으키지 않으나, 마지막에는 역시 그것을 따라 가버린다. 그러므로 얼굴이 등에 수순하면, 등이 멈추면 얼굴도 따라 멈추고, 등이 얼굴에 수순하면, 얼굴이 달려가면 등도 따라 움직인다. 귀결하면, 얼굴과 등은 본래 두 몸이 아니니 두 토막으로 나눌 수 없다.

今此卦上下皆艮，止而又止，是艮其背者也。艮背何以能無咎哉？是必不獲其身，行其庭不見其人，斯無咎耳。身本非實，特以情慾錮之，妄見有身。今向靜時觀察：其中堅者屬地，潤者屬水，暖者屬火，動者屬風；眼耳鼻舌異其用，四支頭足異其名；三百六十骨節，八萬四千毫竅，畢竟以何為身。身既了不可得，即使歷涉萬變，又豈有人相可得哉，故行其庭而亦不見其人。此則止不礙行，即行恆止，故無咎也。

지금 이 괘는 위아래가 모두 간이니, 멈추고 또 멈춘다. 바로 「기배에 간한다」이다. 그러나 단지 등에 멈추는 것만으로는 무엇으로 허물이 없다 할 수 있겠는가. 반드시 「기신을 얻지 않음」과 「기정을 지나가도 그 사람을 보지 않음」을 이루어야 비로소 무구를 논할 수 있다. 신체는 본래 실유가 아니고, 다만 정욕에 굳어져 망령되이 하나의 몸이 있다고 볼 따름이다. 지금 고요할 때를 타서 자세히 이를 관찰하라. 안쪽의 견경한 부분은 「지대」에 속하고, 윤습한 것은 「수대」에 속하고, 온난한 것은 「화대」에 속하고, 동전하는 것은 「풍대」에 속한다(지수화풍은 불법이 말하는 색신을 구성하는 네 가지 기본 원소). 안·이·비·설은 각각 그 공용을 가지고, 사지와 두족은 각각 그 명목을 가진다. 삼백육십의 골절, 팔만사천의 모공——구경 어느 것을 가지고 저 「몸」으로 삼겠는가. 몸은 이미 두루 찾아도 얻지 못하고 요여하게 얻을 수 없으므로, 비록 천변만화를 겪어도 어디에 아직 하나의 「사람」의 상이 얻어지겠는가. 그러므로 뜰을 지나가도 사람을 보지 못한다. 이렇게 하면 지는 행을 방해하지 않고, 당하 행 가운데에 있으면서 항상 지이므로 허물이 없다.

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。止其行而為靜，止其止而為動，動靜以時，無非妙止，故其道光明也。止非面牆之止，所非處所之所，特以法法本不相知，法法本不相到，猶此卦之上下敵應而不相與，是以覓身了不可得；雖行其庭，而亦了無人相可見，合於光明之道而無過也。

《단전》에 이르기를, 간이란 멈춤이다. 멈출 때에 멈추고 갈 때에 가면, 동정이 모두 그 때를 잃지 않으니 그 도가 광명하다. 「간기지」란 그 멈추어야 할 곳에 멈추는 것이다. 상하괘의 대응하는 각 효는 모두 동성으로 서로 적대하여, 피차로 친여하지 않는다. 그러므로 그 몸을 얻지 않고 그 뜰을 지나가도 그 사람을 보지 못하며 허물이 없다 한다.——지욱의 해설： 「행」을 멈추면 정이 되고 「지」를 다시 멈추면 동이 된다. 동정이 모두 때에 합하여 하나도 미묘한 「지」가 아닌 것이 없으므로, 이 도가 광명하다. 여기서 말하는 「지」는 면벽하여 고좌하는 죽은 멈춤이 아니고, 말하는 「소」도 어떤 구체적 처소가 아니다. 다만 일체법이 본래 피차 서로 알지 못하고 일체법이 본래 피차 서로 이르지 못하므로, 이 한 괘가 상하로 적응하여 서로 친여하지 않는 것처럼, 저 「몸」을 찾아도 요여하게 얻지 못한다. 비록 뜰을 지나가도 전연히 하나의 「사람」의 상을 보지 못한다——이것이 광명의 도에 합하여 과실이 없는 이유이다.

象曰：兼山艮。君子以思不出其位。兩山並峙，各安其位者也，是故草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，位位無非法界故也。君子於此非不思也，知離此現前之位，別無一法可得，故思不出其位。不出位而恆思，則非枯槁寂滅；思而不出其位，則非馳逐紛紜。恆思則能盡其位之用，故一切旋乾轉坤事業，無不從此法界流；不出則能稱其位之量，故一切位天育物功能，無不還歸此法界。

《대상전》에 이르기를, 두 산이 겹친 것이 간괘이다. 군자는 이를 본받아 생각이 그 자리를 넘지 않는다.——지욱의 해설： 두 산이 나란히 우뚝 서서 각각 자기의 위치에 편안하므로, 초목은 그 위에 생장하고 금수는 그 위에 서식하며 보장은 그 속에 온육한다——이것은 하나하나의 「위」가 하나도 「법계」(제법실상의 전체)가 아닌 것이 없기 때문이다. 군자는 여기서 사려하지 않는 것이 아니라, 눈앞의 이 당하의 본위를 떠나면 따로 얻을 한 법도 없음을 알기에, 생각이 본위를 넘지 않는 것이다. 본위를 넘지 않으면서 항상 사려하므로 고고적멸의 죽은 선이 아니고, 사려하면서도 본위를 넘지 않으므로 외경에 치축하는 분우가 아니다. 항상 사려해야 비로소 이 자리의 공용을 발휘해 다할 수 있으므로, 일체의 건곤을 뉴전하는 사업으로 이 법계에서 흘러나오지 않는 것이 없고, 본위를 넘지 않아야 비로소 이 자리의 분량에 상칭하므로, 일체의 천지를 참찬하고 만물을 화육하는 기능으로 이 법계에 다시 돌아오지 않는 것이 없다.

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。居艮之下，其位為趾，止之於初，不令汨於所欲往，斯固未失正而無咎矣。然必利於永貞，時止則止，時行則行，乃獲敦艮之吉耳。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。趾也，腓也，股也，皆隨心而為行止者也。然趾無力，不能自專，又正行時趾元自止。今六二其位為腓，而以陰居陰，當艮之時，力能專止而不隨心動，故曰不拯其隨。此非動靜不失其時之道，蓋由未肯謙退而聽命於天君，故令其心不快。

초육 효사에 이르기를, 그 발가락에 멈춘다. 허물 없다. 영원히 바름에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 그 지에 멈춘 것은 아직 바름을 잃지 않았기 때문이다.——지욱의 해설： 초육은 간괘의 최하에 있어 위치가 발가락에 해당한다. 막 걸음을 내디디려 할 때 이를 멈추어, 가고자 하는 곳에 침면시키지 않는다. 이는 저절로 바름을 잃지 않아 허물이 없다. 그러나 또한 오래 바름을 지켜야 비로소 이롭다. 멈출 때 멈추고 갈 때 가서, 마지막에 상구의 「돈간」 같은 길함을 얻을 수 있다. 육이 효사에 이르기를, 그 비(장딴지)에 멈추니 그 따르는 것을 구제하지 못하여 그 마음이 쾌하지 않다. 《소상전》에 이르기를, 그 수를 구제하지 못한 것은 아직 물러나 듣지 않았기 때문이다.——지욱의 해설： 발가락·장딴지·넓적다리는 모두 마음의 지휘를 따라 가거나 멈춘다. 다만 발가락은 힘이 없어 스스로 주장할 수 없으며, 하물며 사람이 막 걸을 때 발가락은 본래 한 걸음마다 한 번씩 멈춘다. 지금 육이의 위치는 장딴지에 해당하고, 또 음효로 음위에 있어 바야흐로 간지의 때에 해당하여, 힘이 있어 스스로 한결같이 멈추고 마음의 움직임을 따르지 않으므로 「기수를 구제하지 않는다」 한다. 이것은 「동정이 때를 잃지 않음」의 정도가 아니라, 겸퇴하여 마음이라는 「천군」의 명령에 듣고 따르지 않기 때문에, 마음을 쾌하지 못하게 하는 것이다. (저본의 「지원자지」의 「원」은 「원(原)」에 해당하리라, 지금 그대로 적는다.)

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。三位在限，而以剛居剛，為艮之主，則腰臗硬直，不可屈申者也。夫上下本自相聯，猶如夤然，今分列而不相繫屬，其危厲不亦薰心矣乎。

구삼 효사에 이르기를, 그 한(허리)에 멈추니 그 인(협척육)을 찢는다. 위태로워 마음을 훈작한다. 《소상전》에 이르기를, 그 한에 멈춘 것은 위태로워 심흉을 훈작하기 때문이다.——지욱의 해설： 제삼효의 위치는 바로 허리 사이에 해당하고, 그것은 양효로 양위에 있으며 또 하괘 간의 주효이다. 이에 요과가 경직되어 굽히고 펴기를 할 수 없다. 사람의 상신과 하신은 본래 서로 이어져, 저 협척의 근육이 상하를 관천하는 것과 같다. 지금 생생히 두 토막으로 찢어 피차 서로 연속되지 않으면, 저 위려함이 마음에 훈작해 오지 않을 수 있겠는가.

六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。四位在於胸腹，彖云艮其背，而此直云艮其身，身止則背不待言矣。夫千愆萬繆皆由身起，今陰柔得正，能止諸躬，何咎之有。楊龜山曰：爻言身，象言躬者，伸為身，屈為躬。屈伸在我不在物，兼爻與象，是屈伸兼用矣。

육사 효사에 이르기를, 그 몸에 멈춘다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 그 몸에 멈춘 것은 자기 몸에 멈췄기 때문이다.——지욱의 해설： 제사효의 위치는 흉복에 있는데, 괘사는 「기배에 간한다」 하였는데 여기서는 곧장 「기신에 간한다」 한다. 몸이 이미 멈추었으면 등은 말할 것도 없다. 천백 가지 과실·차착은 모두 이 몸에서 생기는 것이다. 지금 육사는 음효로 음위에 있어 바름을 얻고, 자기 몸에 멈출 수 있으니, 또 무슨 허물이 있겠는가. 그는 또 양구산의 말을 인용한다. 효사는 「신」이라 하고 《소상》은 「궁」이라 한 것은, 펼쳐 벌리면 신이라 하고 굽혀 내리면 궁이라 하기 때문이다. 굴·신의 주동권은 외물에 있지 않고 나에게 있으니, 효사와 《소상》을 합하여 보면 바로 굴·신 양면을 겸용하는 것이다.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。五位在心，心之聲由輔以宣，而以陰居陽，又復得中，能於言未出口前豫定其衡，故言無妄發，發必有序，而口過終可免矣。上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。為艮之主，居卦之終，可謂止於至善、無所不用其極者矣。性德本厚，而修德能稱性復之，故曰以厚終也。震為長男，故舉乾之全體大用而虩於其初；艮為少男，故舉乾之全體大用而敦於其上。一始一終，知及仁守之功備，非動非靜之體復矣。

육오 효사에 이르기를, 그 보(볼과 입과 혀)에 멈추니 말에 차례가 있다. 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르기를, 그 보에 멈춘 것은 가운데 있어 바르기 때문이다.——지욱의 해설： 제오효의 위치는 마음에 해당하여, 마음속의 소리는 볼·구설을 빌려 말해진다. 육오는 음효로 양위에 있고 또 상괘의 중위에 있어, 말이 입을 나서기 전에 먼저 한 저울을 정할 수 있으므로, 말을 어지럽게 내지 않아 한번 말하면 반드시 조리가 있다. 구설의 과실은 마침내 면할 수 있다. 상구 효사에 이르기를, 돈후하게 멈춘다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 돈간의 길함은 후함으로써 끝내기 때문이다.——지욱의 해설： 상구는 간괘의 주효이며 또 일괘의 종위에 있어, 《대학》의 「지선에 멈춘다」, 일마다 극처에 이르렀다고 할 만하다. 본래 갖춘 성덕은 원래 돈후하고, 후천의 수덕이 본성에 계합하여 이를 회복할 수 있으므로 「후이종야」라 한다.——그는 끝에 두 괘를 합하여 논한다. 진은 장남이므로 건의 전체대용을 제기하여 일괘의 앞머리에 두어 「혁혁」의 경체로 나타내고, 간은 소남이므로 건의 전체대용을 제기하여 일괘의 끝머리에 두어 「돈간」의 후중으로 나타낸다. 한 시초와 한 종말이니, 《논어》의 「지는 그에 이르고 인은 그를 지킨다」는 공부가 완비하고, 저 동도 아니고 정도 아닌 본체도 또한 회복된다.

（艮下　巽上）漸：女歸吉，利貞。夫敦艮既非面牆，則止而不失其行之時矣。行之以巽，故名曰漸。君子將致身以有為，必如女之歸夫，始終以禮而非苟合，乃得吉耳。苟不利貞，則躁進固足取辱，雖漸進亦豈能正人哉。佛法釋者：理則頓悟，乘悟並銷，如震虩而艮敦；事非頓除，因次第盡，如女歸而漸進。又次第禪門名之為女，即事禪而達實相名之為歸，以圓解遍修事禪名之為貞。

(하괘 간·상괘 손) 점괘의 괘사에 이르기를, 여자가 시집가면 길하고 바름에 이롭다.——지욱의 해설： 앞의 괘 간의 「돈간」은 면벽하여 고수하는 것이 아니므로, 그것은 멈추면서 가야 할 시기를 놓치지 않는 것이다. 행동하는 데는 손의 유순으로 점차 들어간다. 그러므로 「점」이라 한다. 군자가 막 몸을 바쳐 나가 유위가 되려 할 때, 반드시 여자가 시집가듯이 처음부터 끝까지 예에 의지하고 구차하게 결합하지 않아야 비로소 길을 얻는다. 만일 바름을 지키지 못하면, 조급히 모진하는 것은 물론 스스로 치욕을 가져오고, 비록 천천히 나아가도 어찌 남을 바로 할 수 있겠는가.——그는 이어 불법으로 회통한다. 「이」 위에서는 한번 깨달으면 전체가 돈오하여 일체의 망념이 깨달음을 따라 녹는다. 진괘 초효의 경체, 간괘 상효의 돈후와 같다. 그러나 「사」 위에서는 한꺼번에 제거해 다할 수 없어 차제에 의지하여 한분한분 끊어 다한다. 여자가 시집가서 순서대로 점차 나아가는 것과 같다. 더 나아가, 한 층 한 층 닦는 「차제선문」을 여자에 비기고, 사상의 선정에 의지하여 실상에 통달하는 것을 「귀」(시집가서 돌아갈 곳이 있음)에 비기고, 원돈의 정해로 두루 갖가지 사선을 닦는 것을 「정」(바름을 지킴)에 비긴다.

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。進有頓漸，今明以漸而進，故如女歸則吉也。得位則往有功，儻進不得位，則不可往明矣；以正則可正邦，儻進不以正，則不能正邦明矣。然此卦何以為進得位？則由九五剛得中耳。何以為往有功？則由止而巽，故動不窮耳。止者動之源，設無止體，則一動即窮，如溝澮因雨暫盈，可立待其涸也。象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。木在山上，以漸而長，觀者不覺；君子居德亦復如是。山有喬木，則山益高；俗有居賢德之君子，則俗益善。

《단전》에 이르기를, 점괘는 차례를 따라 나아가는 것을 말한다. 그러므로 여자가 시집가는 것처럼 길하다. 나아가 자리를 얻으면 가서 공이 있다. 나아가 정도에 의지하면 방국을 바로 할 수 있다. 말하는 「위」는 구오가 양강으로 가운데에 있음을 가리킨다. 하괘는 간지이고 상괘는 손순이니, 움직여도 다하지 않는다.——지욱의 해설： 전진에는 돈진과 점진 두 가지가 있는데, 여기서 말하는 것은 순서대로 점진하는 것이니 여자가 시집가는 것처럼 길하다. 자리를 얻어 가야 공이 있다. 거꾸로 말하면, 나아가 자리를 얻지 못하면 갈 수 없다. 이는 명백하다. 정도에 의지해야 비로소 방국을 바로 할 수 있다. 거꾸로 말하면, 나아가 정도에 의지하지 않으면 방국을 바로 할 수 없다. 이 또한 명백하다. 그러면 이 괘는 무엇으로 「자리를 얻어 나아감」으로 헤아리는가. 구오가 양강으로 가운데 있음에 의한다. 무엇으로 「가면 공이 있음」으로 헤아리는가. 멈추고도 능히 순하므로 움직여도 다하지 않음에 의한다. 「지」는 「동」의 원두이니, 만일 멈춤의 본체가 없으면 한번 움직이면 다한다. 밭두둑의 작은 도랑이 비로 잠시 불어나 서서 그 마르기를 기다릴 수 있는 것과 같다. 《대상전》에 이르기를, 산 위에 나무가 있는 것이 점괘이다. 군자는 이를 본받아 현덕을 머물러 쌓아 풍속을 좋게 한다.——나무가 산에 나서 조금씩 자라니 보는 사람이 알아차리지 못한다. 군자가 덕행을 축양하는 것도 또한 그러하다. 산에 고대한 수목이 있으면 산이 더욱 높게 보이고, 풍속 속에 현덕을 축양하는 군자가 있으면 풍속이 더욱 순선해진다.

初六：鴻漸于于，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。洪覺山曰：漸何以象鴻也？鴻，水鳥，木落南翔，冰泮北徂，出則有時，居則有序。蘇眉山曰：鴻，陽鳥而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂者也。初六陰爻，如鴻在水，上無應與，故為漸於水涯。於人則為小子，正宜乾乾惕厲，且宜有言以求人之切磋琢磨，如鴻在乾而哀鳴覓伴，乃無咎也。無應本宜有咎，以當漸初而能自厲，則其義可無咎矣。

초육 효사에 이르기를, 기러기가 점차 물가에 이른다. 어린아이는 위태롭고, 꾸짖는 말이 있으나 허물은 없다. 《소상전》에 이르기를, 소자의 위태로움은 의로서는 허물이 없는 것이다. (안： 효사 「홍점우간」의 「간」은 저본이 「우」로 되어 있다. 지금 그대로 적는다.)——지욱은 먼저 홍각산의 말을 인용한다. 점괘는 어찌하여 기러기를 취상하였는가. 기러기는 물새로, 나뭇잎이 질 때 남으로 날고 얼음이 녹을 때 북으로 돌아온다. 출행에 일정한 시절이 있고 서식에 일정한 차서가 있다. 또 소식의 말을 인용한다. 기러기는 양에 속하는 새이면서 물가에 깃들이고, 물에 있으면 육지에 오르는 것을 편안으로 여기며, 육지에 있으면 또 물을 얻는 것을 즐거움으로 여긴다.——그는 스스로 이어 말한다. 초육은 음효로 기러기가 아직 물속에 있는 것과 같다. 위에 호응하는 효가 없으므로 점차 물가로 난다 한다. 인사에 대해 말하면, 그것은 한 어린아이에 해당하여 마땅히 종일 근면계구해야 하고, 또 말을 내어 남의 절차타마를 구해야 한다. 기러기가 물가 높은 곳에 서서 애명하여 짝을 구하는 것처럼, 이래야 비로소 허물이 없다. 본래 응효가 없으면 허물이 있어야 하나, 다만 점괘의 앞머리에 처하여 스스로 경성할 수 있으므로, 의로서는 허물이 없다 할 수 있다.

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。二亦在水，而應九五，則如漸於磐石，飲啄皆和樂矣。養道以待時，豈無事而食哉。九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。九三陽爻，如鴻在陸，上無應與，則無水矣。鴻不亂配，而六四亦無應與，與三相鄰。設三征而從四，則為離鴻群而可丑；設四俯而就三，則為失其道而雖孕亦不敢育，凶可知已。夫非配而私相為配，以理言之則寇也。三若守正而御之，則在我既無離群之丑，在四亦無失道之凶，乃可順相保耳。

육이 효사에 이르기를, 기러기가 점차 반석에 이른다. 음식이 화락하다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 음식이 화락한 것은 백수로 밥만 먹는 것이 아니다.——지욱의 해설： 육이도 아직 물속에 있으나 구오와 호응하므로, 점차 반석에 내려앉은 것처럼 마시고 쪼는 것이 모두 화락하다. 그것은 자기의 도업을 함양하여 시기를 기다리는 것이니, 어찌 하는 일 없이 공으로 밥만 먹는 것이겠는가. 구삼 효사에 이르기를, 기러기가 점차 육지에 이른다. 남편은 정벌에 가서 돌아오지 않고, 아내는 임신하였으나 낳아 기르지 않는다. 흉하다. 구(도적)를 막기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 남편이 정벌에 가서 돌아오지 않는 것은 무리를 떠나 부끄러움이며, 아내가 임신하여 기르지 않는 것은 도를 잃었기 때문이고, 구를 막기에 이로운 것은 순으로써 서로 보전하기 때문이다.——구삼은 양효로 기러기가 육지에 머무는 것과 같다. 위에 호응하는 효가 없으면 물이 없다. 기러기는 배우자를 어지럽히지 않는데, 육사도 또한 응효가 없어 마침 구삼과 바로 이웃한다. 만일 구삼이 출정하여 육사를 따르면, 그것은 기러기 무리를 떠남이니 부끄럽다. 만일 육사가 굽혀 구삼에 나아가면, 그것은 정도를 잃어 비록 임신해도 낳아 기르기를 감히 하지 않으니, 흉함은 헤아릴 만하다. 무릇 바른 짝이 아니고 사사로이 결합하는 것은 이치로 말하면 곧 「구」이다. 구삼이 정도를 지켜 이 사정을 막으면, 나에게는 무리를 떠난 치욕이 없고 육사에게도 도를 잃는 흉함이 없어, 이래야 비로소 순으로써 서로 보전할 수 있다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。四亦在水，而乘九三之剛，不足安身，如漸於木，非鴻之所能棲，以鴻之趾連，不能握木故也。或得其橫而且大有如桷者，庶幾可以無咎。意指上附九五言之。蓋以陰居陰則順，為巽之主則巽，故可冀其無咎耳。

육사 효사에 이르기를, 기러기가 점차 나무에 이른다. 혹 그 서까래 같은 곁가지를 얻을지니, 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 혹 각을 얻을 것은 순으로써 손하기 때문이다.——지욱의 해설： 육사도 물의 한쪽에 있으나 구삼의 양강 위에 올라타 몸을 편안히 할 수 없어, 기러기가 나무에 날아오른 것과 같다——나무는 본래 기러기가 깃들 곳이 아니니, 기러기의 발가락은 물갈퀴로 이어져 나뭇가지를 잡지 못하기 때문이다. 만일 요행히 가로로 놓인 굵고 서까래 같은 가지를 얻으면, 거의 허물 없다 할 수 있다. 이 말의 뜻은 그것이 위로 구오를 의부함을 가리킨다. 음효로 음위에 있으면 순하고, 또 상괘 손의 주효이면 손입할 수 있으므로, 허물 없기를 기약할 수 있다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。五本在陸，而居尊位，則如高陵矣。下應六二之婦，方飲食衎衎以自養，非九三之所能汙，故三歲不孕，終莫之勝而吉也。聖王得名世之臣，滿其夢卜求賢本願，不亦快乎。

구오 효사에 이르기를, 기러기가 점차 능에 이른다. 아내가 삼 년 임신하지 않으나, 마침내 이를 이길 자가 없다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 마침내 이를 이길 자 없이 길한 것은 바라는 바를 얻기 때문이다.——지욱의 해설： 제오효도 본래 육지에 있으나 존위에 있으므로 높은 능이 된다. 그것은 아래로 육이라는 「아내」와 호응하는데, 육이는 바야흐로 반석 위에서 「음식간간」 하며 스스로 함양하니, 구삼이 점오할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 삼 년 임신하지 않는다 하고, 마침내 이들을 가를 수 있는 자가 없어 길하다. 이는 성명한 군왕이 세상에 이름난 현신을 얻어, 몽매와 복사로 구한 본원을 만족시킨 것과 같으니, 어찌 통쾌하지 않겠는가.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。上亦在陸者也，但九三為木落南翔之陸，入於人中，故凶；上九為冰泮北歸之陸，超於天外，故吉。所謂鴻飛冥冥，弋者何慕，但可遠望其羽，用為高人達士之儀則耳。又凡鴻飛之時，成配者以次在後，孤而無侶者獨在於前。今上九超然物外，下無應與，如世間義夫，志不可亂，故吉也。以羽為儀，則其為用也大矣，故曰聖人百世之師。

상구 효사에 이르기를, 기러기가 점차 육지에 이른다. 그 깃털을 의식의 장식으로 쓸 수 있다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 그 깃털을 의장으로 쓸 수 있는 길함은 그 뜻을 어지럽힐 수 없기 때문이다.——지욱의 해설： 상구도 육지에 내리나, 다만 구삼의 그 「육」은 잎이 떨어져 남쪽으로 날 때 내리는 곳으로 인세 가운데에 떨어지므로 흉하고, 상구의 이 「육」은 얼음이 녹아 북쪽으로 돌아갈 때 내리는 곳으로 천외를 넘어서므로 길하다. 바로 양웅의 「기러기가 멀리 높이 나니 화살 잡는 이가 무엇을 얻으랴」——기러기가 망망한 하늘 끝에 높이 날면 사냥하는 사람은 헛되이 부러워할 뿐이고, 사람들은 다만 멀리 그 깃털을 바라보아 고인달사의 의범으로 삼을 따름이다. 더 나아가, 기러기가 날 때 짝을 이룬 것은 차례로 뒤에 줄지고, 외롭고 짝 없는 것은 홀로 맨 앞을 난다. 지금 상구는 초연히 물외에 있어 아래에 호응하는 효가 없으니, 세간의 의를 지켜 재취하지 않는 남자와 같아, 마음의 뜻을 어지럽힐 수 없으므로 길하다. 그 깃털을 의례의 장식으로 쓰면 그 작용이 크다. 그러므로 《맹자》는 성인을 백세의 사표라 한다.

（兌下　震上）歸妹：征凶，無攸利。夫漸而進者，未有不歸其所者也。以少女而歸長男，過以相與，亦既得其所歸。然一歸則當終身守之，若更他往則凶；又設以少女用事擅權，則無所利。佛法釋者：修次第禪，蓋攝世間事定而歸佛法正慧者也。儻直用此事定而設化儀，則必墮於愛見之網而凶；若耽著此定，則紆偏權曲徑而無所利也。

(하괘 태·상괘 진) 귀매괘의 괘사에 이르기를, 나아가면 흉하고 이로울 곳이 없다.——지욱의 해설： 순서대로 점진하는 사람으로 돌아가야 할 곳에 돌아가지 않는 이가 없다. 소녀로 장남에게 시집가는 것은 쌍방이 지나치게 가까이 결합하는 것으로, 겨우 귀숙이 있다고 할 만하다. 그러나 일단 시집간 이상 종신토록 이를 지켜야지, 다시 다른 곳으로 가면 흉하다. 더 나아가 만일 이 소녀에게 권을 잡혀 집을 주관하게 하면, 이로운 것이 없다.——그는 이어 불법으로 회통한다. 「차제선」(심천의 차제를 따라 한 층씩 닦는 선정)을 닦는 것은 본래 세간의 사상선정을 수섭하여 불법의 정혜에 귀투시키는 것이다. 만일 곧장 이런 사상선정으로 중생을 교화하는 의칙을 세우면, 반드시 「애견」(탐애와 아견)의 망라에 떨어져 흉하다. 이 선정에 탐착하여 나오려 하지 않으면, 그것은 편벽한 권교의 샛길로 들어간 것이니 이로운 것이 없다.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也。如人有正配而不育，則必取少女以育子，此亦天地之大義。以例國君用名世為宰輔，不妨用小才小德為百官；觀心用妙定合妙慧，不妨用次第諸禪助神通。設使天地不交，則萬物不興，故歸妹者，乃人道之以終而成始者也。夫如是，則歸妹何過？獨恨其以說而動，則名為繼嗣，實在情慾。

《단전》에 이르기를, 귀매는 천지의 대의이다. 천지가 교합하지 않으면 만물이 일어나지 않는다. 귀매는 인도의 끝이며 또 인도의 시작이다. 기쁨으로 움직이므로 시집가는 것은 소녀이다. 나아가면 흉한 것은 효위가 맞지 않기 때문이다. 이로울 곳이 없는 것은 음유가 양강 위에 올라탔기 때문이다.——지욱의 해설： 예컨대 한 사람에게 정처가 있어도 생육이 없으면, 반드시 젊은 첩을 맞아 자식을 낳게 한다. 이 또한 천지의 대의이다. 이에 비기면, 국군이 세상에 이름난 현재를 재보로 임용하더라도 재덕이 작은 이를 임하여 백관을 채우는 것을 막지 않고, 관심을 닦는 이가 미묘한 선정으로 미묘한 지혜에 배합하더라도 차제의 제선을 써서 신통을 도성하는 것을 막지 않는다. 만일 천지가 교합하지 않으면 만물이 일어나지 않으므로, 「귀매」는 바로 인도가 끝에서 다시 시작하는 관절이다. 이와 같으므로 귀매에 무슨 과실이 있겠는가. 아까운 것은 다만 그 「설이동」——기쁨에 탐하여 움직이는 것으로, 명목상으로는 후사를 이으려 하지만 실제로는 정욕에 떨어진다.

如國君名為群寮，實在便嬖；觀心名為助道，實在味禪。故所歸者名為妹也。女舍夫而他適，臣舍君而他往，定舍慧而獨行，則必得凶，以卦中陰爻之位皆不當故；女恃愛而司晨，臣恃寵而竊柄，定久習而耽著，則無攸利，以卦中六三之柔乘九二初九之剛、六五上六之柔乘九四之剛故。

마찬가지로, 국군은 명목상으로는 군료를 임용하지만 실제로 총행하는 것은 곁의 근시이고, 관심을 닦는 이는 명목상으로는 그것으로 도를 돕지만 실제로 탐련하는 것은 선정의 자미이다. 그러므로 시집가는 이를 「매」(소녀·편방)라 한다. 여자가 남편을 버리고 남에게 시집가고, 신자가 군주를 버리고 다른 곳에 투신하며, 선정이 지혜를 버리고 홀로 행하면, 반드시 흉을 얻는다——괘중의 몇 음효의 위치가 모두 맞지 않기 때문이다. 여자가 총애를 믿고 암탉이 새벽을 울어 자리를 넘어 집을 주관하고, 신자가 은총을 믿고 권병을 훔치며, 선정을 닦아 오래되어 그 안에 탐착하면, 이로운 것이 없다——괘중의 육삼의 유가 구이·초구의 강 위에 올라타고, 육오·상육의 유가 또 구사의 강 위에 올라탔기 때문이다.

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。方雷之動，必感於澤，而雷則易息，澤恆如故。此豈可為夫婦恆久之道？亦豈君臣相遇之道？亦豈定慧均平之道乎？君子之於事也，未暇問其所始，先慮永其所終；苟以永終為慮，則知歸妹之敝矣。

《대상전》에 이르기를, 못 위에 우레가 있는 것이 귀매괘이다. 군자는 이를 본받아 영종하여 그 폐를 안다.——지욱의 해설： 우레가 한번 움직이면 반드시 못물에 감응한다. 그러나 우레는 쉽게 쉬지만 못은 여전히 거기에 있다. 이것이 어찌 부부가 오래도록 서로 지키는 도라 하겠는가. 어찌 군신이 서로 만나는 도라 하겠는가. 또 어찌 정혜가 균평하여 나란히 굴러가는 도라 하겠는가. 군자는 한 가지 일에 대하여, 그 시작을 물을 겨를도 없이 먼저 어떻게 하면 끝맺음을 오래 지킬 수 있는지를 고려해야 한다. 일단 「영종」을 염두에 두면, 귀매라는 일의 폐단도 또한 분명히 보인다.

昔有賢達，年高無子，誓不取妾。其妻以為防己之妒也，宛轉勸曰：君勿忌我，以致無後。賢達曰：吾豈不知卿有賢德哉，吾年老矣，設取幼妾，未必得子，吾沒之後，彼當如何？是以誓弗為耳。其妻猶未深信，乃密訪一少艾，厚價買之，置酒於房，誘其夫與之同飲，抽身出房，反鎖其門。賢達毅然從窗越出，喻其妻曰：吾豈以衰頹之身汙彼童女，令彼後半世進退失措也。幸速還彼父母，勿追其價。

지욱은 이어 한 고사를 말한다. 옛날 한 현달이 있어, 나이가 들었는데 아들이 없어 첩을 두지 않겠다고 맹세하였다. 그의 아내는 남편이 자기의 질투를 경계하는 것이라 여겨, 완곡하게 간하여 말하였다. 저를 꺼려 후사를 끊지 마십시오. 현달이 말하였다. 내가 어찌 그대에게 현덕이 있음을 모르겠는가. 다만 내 나이가 이미 늙어, 비록 젊은 첩을 맞아도 아들을 낳지 못할 수 있고, 내가 죽은 뒤에 그녀는 어찌 하겠는가. 그래서 이 일을 하지 않겠다고 맹세한 것이다. 아내는 여전히 크게 믿지 않고, 몰래 한 젊은 여자를 찾아내어 높은 값으로 사 오고, 방 안에 주석을 베풀고, 남편을 꾀어 그녀와 함께 마시게 하고, 스스로는 방을 빠져나와 손을 돌려 문에 자물쇠를 걸었다. 현달은 의연히 창문을 넘어 나와, 아내에게 설명하였다. 내가 어찌 이 쇠로한 몸으로 저 어린 처녀를 더럽혀, 그녀의 남은 반생을 진퇴유곡에 빠뜨릴 수 있겠는가. 빨리 그녀를 부모에게 돌려보내고, 산 돈도 되찾지 마시오.

於是妻及親友無不歎服。未幾，妻忽受胎，連育三子，後皆顯達。噫，此所謂永終知敝、以德動天者乎。聖人於彖傳中隨順恆情，則以天地大義許之；於大象中勸修陰德，則以永終知敝醒之。知此義者，亦可治國，亦可觀心矣。

이에 아내와 친우로 탄복하지 않는 이가 없었다. 얼마 지나지 않아 아내가 홀연히 임신하여, 잇달아 세 아들을 낳았는데 나중에 모두 현달하였다. 아아, 이는 아마 이른바 「영종지폐」, 덕행으로 하늘을 감동시킨 사람이겠지.——지욱은 여기서 성인의 이중의 용의를 지명한다. 《단전》에서는 사람의 상정에 따라 「천지지대의」로 이를 허락하고, 《대상전》에서는 사람에게 음덕을 수적하기를 권하여 「영종지폐」 네 글자로 사람을 깨운다. 이 겹의 뜻을 아는 이는, 이것으로 나라를 다스려도 되고 이것으로 마음을 관해도 된다.

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。此卦以下兌為妹，以震為所歸者也。兌三爻中，六三為妹，而初九九二從嫁者為娣；震三爻中，九四為所歸主，而六五如帝乙之主婚，上六如宗廟之受祭。今初九以剛正之德，上從六三之妹，歸於九四而為其娣。六三如跛，待初能履，故得征吉。娣之為德，貴在能恆，相承於三，則三吉而初亦吉矣。

초구 효사에 이르기를, 여동생을 시집보내는데 제(媵)로 하여 간다. 절뚝발이도 능히 걷는다. 나아가면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 여동생을 시집보내는데 제로 하는 것은 항상함으로 하기 때문이다. 절뚝발이도 능히 걸어 길한 것은 서로 받들어 돕기 때문이다.——지욱의 해설： 이 괘는 하괘 태를 시집가는 소녀로 하고, 상괘 진을 시집가는 상대로 한다. 태의 세 효 가운데 육삼이 그 소녀이고, 초구·구이는 따라가는 제첩이다. 진의 세 효 가운데 구사는 시집가는 주인이고, 육오는 제을처럼 혼사를 주관하며, 상육은 종묘처럼 제사를 받든다. 지금 초구는 양강수정의 덕행으로 위로 육삼이라는 소녀를 따라, 구사에게 시집가서 그녀의 제첩이 된다. 육삼은 절뚝발이와 같아 초구에 의지해야 비로소 걸을 수 있다. 그러므로 나아가면 길을 얻는다. 제첩의 덕행은 오래 상을 지킬 수 있음을 귀하게 여긴다. 그녀가 육삼을 받들어 도우니, 육삼이 길하면 초구도 따라서 길하다.

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。以剛中之德，亦從六三而為娣。六三如眇，待二能視。夫不自有其明，而使人獲其視，非幽人之貞其孰能之。然亦止是娣德之常耳。六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。為兌之主，恐其說之易動也，故誡之曰：須待六五之命，勿令人輕我而反重我之娣以歸也。由位未當，故誡之。九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。三既須五命而後歸我，則我之歸妹不愆期乎？然雖遲歸，會須有時，如大舜不得父命，則待帝堯之命而行也。

구이 효사에 이르기를, 한 눈이 먼 이도 능히 본다. 유인의 바름에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 유인의 바름에 이로운 것은 아직 상을 변하지 않았기 때문이다.——지욱의 해설： 구이는 양강거중의 덕행으로, 또 육삼을 따라 제첩이 된다. 육삼은 외눈의 사람과 같아 구이에 의지해야 비로소 볼 수 있다. 스스로 그 밝음을 차지하지 않고 도리어 남에게 시력을 얻게 하니, 유인의 정정이 아니면 누가 하겠는가. 다만 이것도 다만 제첩의 덕의 상분일 따름이다. 육삼 효사에 이르기를, 여동생을 시집보내는데 기다림으로 하여, 도리어 제로 간다. 《소상전》에 이르기를, 여동생을 시집보내는데 기다림으로 하는 것은 아직 마땅치 않기 때문이다.——지욱의 해설： 육삼은 하괘 태의 주효이다. 성인은 그것이 기쁨에 탐하여 가볍게 망동할까 두려워, 그러므로 이에 경계하여 말한다. 반드시 육오의 명령을 기다려라, 사람으로 하여금 나를 가볍게 여기게 하지 말고 도리어 나의 제첩을 들어 올려 시집보내게 하지 말라. 바로 그 위치가 맞지 않기에 이렇게 경계하는 것이다. 구사 효사에 이르기를, 여동생을 시집보내는데 기한을 어기니, 늦게 시집감에 때가 있다. 《소상전》에 이르기를, 기한을 어긴 뜻은 기다릴 것이 있어서 행하기 때문이다.——육삼이 이미 육오의 명령을 기다린 뒤에 나에게 시집온다 하니, 이쪽의 혼사가 어찌 기한을 그르치지 않겠는가. 그러나 늦게 시집가더라도 귀결하여 때가 이르는 날이 있으니, 큰 순이 아버지의 허락을 얻지 못하여 요제의 명령을 기다린 뒤에 행한 것과 같다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。五為帝乙，六三為妹，亦稱女君，初九九二為娣。以袂而論，則三不如初之與二；以女而論，則如月幾望而圓滿矣。夫以帝女之貴，而能行嫁於下，不驕不亢，豈非吉之道乎。

육오 효사에 이르기를, 제을이 여동생을 시집보낸다. 그 군주의 소매는 그 제첩의 소매의 아름다움만 못하다. 달이 거의 차려 한다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 제을이 여동생을 시집보낸 것, 그 군주의 소매는 그 제첩의 소매의 아름다움만 못한 것이다. 그 자리가 가운데에 있어 귀함으로써 행하기 때문이다.——지욱의 해설： 제오효는 제을이고, 육삼은 시집가는 소녀이며 「여군」이라고도 칭하고, 초구·구이는 제첩이다. 다만 소매의 화미로 논하면, 육삼은 초구와 구이에 미치지 못한다. 그러나 여자 그 자체로 논하면, 육삼은 달이 막 차려는 것처럼 원만하다. 제왕의 딸의 존귀로써 신하의 집에 하가하기를 감히 하여, 교근하지도 않고 거오하지도 않으니, 이것이 바로 길을 얻는 도가 아닌가.

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。震為兌所承之筐，兌為震所刲之羊。三承於六，筐則無實；六刲於三，羊則無血，故無攸利。蓋生不積德，死後無靈，不能使子孫繁衍，至於不獲已而歸妹，此非女士之過，皆上六無實之過也。君子永終知敝，早見及於此矣。

상육 효사에 이르기를, 여자가 광주리를 받쳐도 실물이 없다. 선비가 양을 잡아도 피가 없다. 이로울 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를, 상육에 실물이 없는 것은 빈 광주리를 받쳤기 때문이다.——지욱의 해설： 상괘 진은 태가 받들려는 저 광주리이고, 하괘 태는 진이 잡으려는 저 양이다. 육삼이 상육을 향해 받들어도 광주리 속은 비어 한 물건도 없고, 상육이 육삼을 향해 잡아도 양이 피를 흘리지 못하니, 그러므로 이로울 곳이 없다. 이는 조상이 생전에 덕을 쌓지 않으면 죽은 뒤에 영응이 없어 자손을 번식하게 하지 못하여, 여기에 이르러 부득이 소녀를 시집보내 계사를 구하게 된 것이다. 이는 저 신혼 남녀의 과실이 아니라, 전적으로 상육의 공허무실의 과실이다. 군자가 「영종지폐」하는 것은, 이미 이 겹을 꿰뚫어 보았기 때문이다.